了凡四訓菁華—改造命運，心想事成　　（第四集）

了凡四訓菁華—改造命運，心想事成　　（第四集）　　1999/5　　澳洲凈宗學會　　檔名：19-13-04　　請看講義戊這一段，第二十一面，「積善之方」。這一段文裡面也分兩個大段落，先是總說，然後別明。「易曰：積善之家，必有餘慶。世出世間聖哲，無有不深達因果之理者也」，我們先說這兩句。前面這一句是《易經》裡面，中國人非常熟悉的兩句話，跟前面所說吉凶之兆完全相應。積善之家，可見得不是一代；凡是大家族，在社會上有聲望、有地位，受到大眾尊敬的，都是多少代的行善，這在中國歷史上，記載得非常之多。一個人積善，必定如前面所說的，消災免難，在佛法裡面講消除業障。不能夠行善，而不能夠積善，業障就沒有法子消除。一個人行善必然會影響一家，帶動你的家族，人人都知道修善，都知道行善，都知道積善；這個家縱然這一代不能夠興旺，第二代，第三代，第四代必然興旺。所以眼光要往深處看，往遠處看，不能看自己這一世。　　禪宗達摩祖師傳到中國來，不是傳來的時候，禪宗就興旺了。來的時候沒有人理他，他在少林寺面壁，九年等到一個慧可，慧可傳僧璨，僧璨傳道信，道信傳弘忍，都是單傳，到第六代傳到惠能，才發揚光大。你就曉得惠能的承傳，前面五代修善積功累德，到他這個地方發達了。對中國佛教界，影響了一千多年，過去這些祖師誰知道他？到六祖發達起來，這些祖先大家才知道。一個人、一個家、一個團體，乃至於國家，不懂得修善，不懂得積善，怎麼會發達？《易經》上這兩句話是聖人所說，言詞非常肯定，一絲毫疑惑都沒有，必定有餘慶。後頭還有一句，「積不善之家，必有餘殃」，我們那一句就省掉了，這個地方單單講積善之方。　　世間聖人，在我們中國從黃帝、堯、舜、禹、湯，到孔子集大成。出世間聖人指諸佛菩薩，對於這些因果的道理，因果的事實真相，沒有一個不通達。只是我們自己迷惑顛倒，不了解這些事實，讀了古聖先賢的書，還以為他用這些方式來勸人行善而已，未必是真的。我們還這麼懷疑，於是不能夠相信，也就不肯去做了。不能行善必定就造惡，到果報現前的時候，後悔來不及，就遲了。這一段文我們不能細說，因為時間的關係。過去曾經細講過，有錄音帶，還有寫成書，諸位可以參考。了凡居士舉了十個人，證明積善之家必有餘慶，真實不虛。　　總結：「必深明因果之理，方能盡事修之功」。我們修行為什麼功夫不得力？我們也看到有一些同修，確實很難得，常常責備自己，來找我，問我有什麼方法，幫助他用功得力。我們依照經論裡面，道理方法講得太多了，他還是用不上力。原因在哪裡？看的是不少，聽的是不少；實在講，對這些理論沒有透徹的明了，對於業因果報事實很模糊，沒有信心。自己的毛病習氣很深很重，未嘗不想改，就是改不過來。改不過來是不怕因果報應，你說有地獄，地獄沒有現前不在乎；你說有果報，果報我還沒看到。真正明了這些事實真相，他就會改了，不要人督促。　　我們在經上看到阿羅漢，證得阿羅漢果，他有智慧、他有能力，他能夠知道他過去五百世當中的狀況。過去五百世曾經墮過阿鼻地獄，想到阿鼻地獄那裡的情形，還是心有餘悸，流血汗！還驚慌恐怖，心有餘悸。我們過去也在地獄裡待過，忘掉了，沒有這個能力，記不起來。如果有阿羅漢的功夫，知道過去生生世世墮落受苦，哪有不發憤圖強的道理！毛病習氣哪有改不了的道理！不是改不了，是自己不肯改，這是真的不是假的。聖人跟凡夫差別就在此地，聖人肯改，凡人不肯改，不肯改那就沒法子。到什麼時候他才肯改，什麼時候那個罪受到極處，他才回頭，才肯回頭，這個罪有得受了。所以這個結論結得好，如果不是深明因果之理，回頭很難很難！　　所以我對於初學的同修，我常常勸導他們，把《了凡四訓》先念三百遍，什麼原因？深明因果。聽個一遍、兩遍不管用，讀個十遍、二十遍也不管用，為什麼？薰習的力量太薄弱了。三百遍要限定時間把它念完，這個分量不多，一天念一遍，《了凡四訓》從頭到尾，一天念一遍念一年。你一年不間斷，一年的薰習，你會相信因果了。你起心動念、言語造作，你會很容易的警覺到，我動這個念頭，我做這個事情，跟因果道理符不符合。你要沒有這個功力，沒有三百遍的功力，面對著人事，就把這個忘得乾乾淨淨，還是隨順煩惱，還是隨順習氣，那有什麼法子。我勸得很多，幾個人真的在一年當中，每一天念一遍，念三百遍？不肯干！我沒有吝嗇，沒有吝法，我在佛法修學得的利益，我都可以告訴別人。我自己修學的基礎，確確實實是得力於這個小冊子。我剛剛接觸佛法的時候，朱鏡宙老居士送了一本《了凡四訓》給我，我讀了深受感動。這是四十七年以前的事情。　　底下這是別明，詳細來解釋。「善有真假、有端曲、有陰陽、有是非、有正偏、有滿半、有大小、 有難易」。行善、積善，你先要懂得什麼叫善，如果對於善惡沒有能力辨別，沒有能力辨別的人很多，把善當作惡，把惡當作善，這一種顛倒的成見，我們常常見到。所以現在不但學佛難，連做人都難。古時候一個兒童從小就有人教，在家裡面父母教，上學念書老師教，從小薰習，縱然做壞事，他還常常受良心的責備；也是前面講的他還知恥。現在人做壞事，不會受良心責備，他認為做壞事是應該的，做了之後說起來，還常常談笑風生，不以為恥，那有什麼法子，這個就難了。這是修道最大的障礙，你道業怎麼能成功？不但道業不能成功，做人到後來都失敗；那就是《易經》引用底下一句，「積不善之家，必有餘殃」。　　什麼是「真善」？了凡先生在此地，也有一個標準。這個標準跟佛講的一樣，有益於人的是善，有益於自己的是惡。這種說法現在人誰能接受？現在人觀念當中，有益於自己的是善，絕對不懂得有益於自己的是惡。所以整個社會，把自私自利看作是天經地義，是正當的道理，那有什麼法子，這就是觀念見解上的錯誤。因為有自私自利，決定害別人；損人利己，幹這種事。好事自己攬住，惡事推給別人，對自己不利的事情推給別人，現在這個社會裡頭太多太多了！處處有一個僥倖的心理，占別人的便宜。　　在佛法裡面講，為什麼說自利是惡？佛告訴我們，六道輪迴怎麼來的，六道輪迴就是自私自利變現出來的。自利的心淡泊了，超越輪迴就容易；自利的心沒有了，輪迴就沒有了，就超越。換句話說，超越六道輪迴是善，不能超越六道輪迴這是惡。佛說這個事情，相信的人就更少了，許許多多人根本就不承認有六道輪迴；六道輪迴是神話，哪裡是真的，這世間人自以為聰明。我們相信，我們憑什麼相信，我們有相信的道理；道理就是大乘經上所講的「唯識所變」。佛給我們講，十法界依正莊嚴從哪裡來的？從心想生。你心裏面有地獄，就會變現地獄。地獄是什麼？嫉妒、瞋恚。我們有沒有嫉妒心、有沒有瞋恚心？佛講貪心是餓鬼，愚痴是畜生，瞋恚是地獄。我們有貪瞋痴的心，這貪瞋痴是業因，它就會變三惡道。所以佛講，你能把貪瞋痴的心斷了，沒有了，三惡道就沒有了。這有理，一定就有事。這是一個說法。　　第二個說法，利益別人的這稱之為公，公就是真；利益自己的這是私，私就是假；善有真假，這是第二個說法。第三個說法，你從真心裏面去幫助別人，利益社會，這是真的；看到別人做，我們也跟著去做，那是假的。那也不錯了，看到別人做跟也不肯跟！第一個發心人，從真心裏面發的，真的。第二個發心人，可能是為名、為利，心就不真了。雖然發心利益別人，其實還是終極的目的是自利，希望自己獲得別人的讚歎，獲得別人的恭敬，這還是私，還是假的不是真的。第四個說法，「無為而為」是真的，「有為而為」是假的。了凡先生在這裡面，跟我們說了四個標準，教我們去辨別，你去行善，你積善，你要知道善有真有假，積善要積真善，不能搞假的。　　什麼叫「端曲」？純粹是濟世之心，這是端；如果有一絲毫媚世之心，那就是曲。媚是諂媚巴結，換句話講，心不正，也就是我們現在人講討好。討好社會，討好別人，去做這善事，這個善就是曲；沒有條件，真心幫助別人，這是端。第二個說法，純是愛人之心，這是端；換句話說，並不是真正愛人，而是假藉這種行持，得到自己的目的，這是曲，曲也就是假的，也不是真的。第三個，真正敬人之心，這是端，端是端正、端莊；如果有一絲毫玩世之心，那就是曲。玩世，年輕人懂得不多，但是年輕人知道消遣，跟這個意思很接近。要把它當作一種消遣去行善，這個善是曲，這些善不端。　　什麼是「陰」，什麼是「陽」？這個好懂。你行善不讓人知道這是陰；陽是露出來，顯現出來，別人統統都曉得。古人講得好，陰德，天地鬼神報答你，那個報得厚。陽善，做一點好事，立刻就要人家來表揚、來讚歎。古人講陽善享世名，他享受別人恭敬、讚歎，別人的恭敬、讚歎也是福，那個福是什麼？馬上就享盡了。尤其是現在，現在這個世間，積善非常不容易。你做了一點好事，無論你做多麼大，你看人家報紙上給你登，電視上一宣揚，完了，全都光了，後頭沒有福報了。但是今天人造惡，用種種方法隱瞞，不讓人知道，那個惡積厚了，天罰之，老天爺懲罰你，你往哪裡跑？你行善，善積不住，你那個惡完全累積在那邊，你說多可怕！這個道理與事實真相，我們都要懂得。　　可是今天你作善，確實會有記者來採訪，會有新聞媒體來給你報導。我們的心確實沒有這個念頭，不要人家宣揚，這個善還能保存一點，為什麼？不接受，目的不在此地。目的要是今天講的是，提高自己的知名度，提高自己的聲望，你的福報就完了，福報就享盡。了凡先生說得很好，世間知名度高的人，如果沒有實德，沒有真實的德行，這種人往往有非常的災禍。為什麼？盛名不但人嫉妒你，天地鬼神都嫉妒你，「名者造物所忌」，你怎麼敢承當？反過來看，真正心善行善，而遭社會人嫉妒、毀謗，這些人往往自己這一生不發達，他的兒孫一定發達。他的善那是真正積下來的，他的罪業已經現世都報掉了。所以中國古人常常教人積陰功、積陰德，為善何必要人知道？這是很深的道理。　　「善有是非」，這個意思很深。了凡先生也舉了古時候的例證，歸結到最後，他講得很好，人做一樁善事，特別要重視它的流弊；如果在現在是善，將來不善，這不是真善事。所以善不在一時而在久遠，不在一生而在它的影響。如果他現在做的是一樁好事，但是這樁好事並不是一個好的影響，影響反而會害人，那就不是真善，這種善似是而非。眼前他做的事情似乎是不善，可是影響到久遠，你看到確確實實，許許多多的眾生得到利益了。我們舉一個事實的例子，諸位就了解。第二次世界大戰，我們知道兩方面都非常痛苦。愛因斯坦發明原子彈，原子彈轟炸日本，日本人投降了。在我們講這善事，好事，在那個時候是好事。現在想想，是不是好事？愛因斯坦做的是不善，這個東西發展的流弊，將來就毀滅整個世界。愛因斯坦沒有念《了凡四訓》，他要念《了凡四訓》，要念這一段文，懂得這個道理，我相信他不會把這些理論公布給世間了，不會搞這些東西。日本人投降是早晚的事情，在當時大家都知道，日本的國力已經消耗盡了，沒有辦法再拖下去，何必著急提前幾個月投降？凡是這一類的事情，你就能見到，善有似是而非的善，不是真善。　　也有一些措施，好像現在對大家不利，可是長遠看起來是好事情。所以善惡要看它的流弊，要看它的影響，從這上來看。這個我們也可以舉個例子，我們佛門裡面，飲食起居裡面，道理很深。佛教，特別是中國佛教提倡素食。初學素食的人，好像是非常不利，開始吃素的時候，前兩、三年面黃肌瘦，人家看到你都像生病，營養不良，看起來不善，可是慢慢習慣之後，對於身體健康有很大的幫助。為什麼會有那種情形？這是我們生理上的轉變。原來這個飲食，肉食吃慣了，現在一下子調整要換過來，他也有適應的時期。這個適應的時期，大概是一年到三年，看每個人的體質。體質好的人，大概一年就能正常，體質差一點的人要三年。你要能忍耐得過，三年之後飲食適應了，晚年的身體健康，那是一般肉食的人不能比，你真正就得好處。這是你剛剛行的時候，好像是錯誤，往後面看，對了，沒錯！這是一個很淺顯的例子。　　所以聰明人，古人常講有前後眼。往前看，記取歷史的教訓；往後看，怎樣自己能夠獲得福報，這就叫有前後眼，我們一般講有眼光。年輕人哪一個不喜歡歡樂場所？哪一個不喜歡玩？年輕真是大好時光，這個時光要是浪費在遊樂之中，不知道進取，晚年就困難了。但是往往少年過著幸福歡樂的生活，都是家庭環境很好。家庭生計非常困難的，他想去玩哪有機會，天天要做工，一天不做工，一天就沒飯吃。所以家庭生活艱難，子孫往往好學能發達。這裡頭都有因果的關係。　　我是生在一個非常貧困的家庭，家裡頭是一無所有。我父親工作，真的是一天不工作，我們家裡一天就不能生活。所以知道這個困境，年輕的時候不敢去玩，知道要讀書，知道要好學。我年輕的時候，同事、同學、朋友，都說我是書獃子，不跟他們在一起玩。他也來問我，為什麼不去玩玩？我說我很想玩，我們時間換一換，怎麼換？你們年輕玩，我等到老的時候再玩。我年輕的時候攢一點資本，老的時候去玩。現在我那些老同學、老朋友見面，「你對了」，說我對了。當時你為什麼不跟我走？這就是我比他們聰明的地方。我很喜歡玩，年輕的時候沒有本錢玩，多學一點，攢一點本錢，老的時候去玩。老年享福是真正的福報，年輕的福報不算福報。年輕受苦無所謂，有體力、有精神，不在乎！老年沒有福報，那就很可憐了，沒有人照顧生活很凄慘，一定要明白這個道理。你年輕要修福，要積德，要行善，你老年的時候，無論在什麼地方，都會有人照顧。所以是非，我們要有能力辨別。　　底下講「善有偏正」。什麼叫偏，什麼叫正？善心、善行是正；惡念、惡行是偏。可是我們看到，有以善心造惡事的，這就所謂是「正中偏」；他是善心，他造了惡事。也有人噁心而造了善事，「偏中正」。這一些事實真相不可不知，善人造了惡事，所以這裡頭的因果，善惡因果、事相非常複雜。我舉個例子告訴大家，早年我在台北，參加大專佛學講座。那個時候道安法師主持的，請我去教學，所以我有機會親近他老人家。道安法師非常慈悲，這是我在老和尚當中，看到的是非常值得人讚歎敬佩的一位老法師。老法師慈悲就有信徒騙他，常常去騙他，騙錢，老和尚都給他。有一天我去看老和尚，我進去正好有一個人出來，那個人我也認識。我進去之後坐下來，老和尚說：剛才有一個人出去了，你有沒有見到過？我見到了。他說：他今天又來騙我。我說：你給他了沒有？給他了。那個人不知道老和尚知道，了解這個事情，以為不知道，今天又騙又得手了。哪裡曉得老和尚清清楚楚、明明白白。所以道安法師死的時候，負債八百多萬，都是被人騙去的。可是他並不是不知道，他知道，知道還讓你騙，老和尚沒有錢，跟信徒當中借錢來給他；這是正中偏。也有噁心做了好事，他實在是想害你，想整你，哪裡曉得因為這個因緣，你得了大利，得大好處；這個事情往往有之，那是偏中正。我在修學這幾十年當中，這些事情遇到很多。所以善惡很難辨別，你要很細心的去觀察，不要在意，守住佛講的一個大原則，「凡所有相，皆是虛妄」，你就能把它看清楚、看明白了。　　下面講「善有半滿」；滿是圓滿，半是不圓滿。這裡頭的總原則，行善而不著善，這是圓滿。佛家常講「三輪體空」，不執著。行善之後，還念念不忘我做了多少好事，對哪些人有恩惠，這個善是半，不是圓滿的。佛家講三輪體空，譬如以這些財物幫助人，幫助人之後，內沒有自己，不要常常想到我自己做了一樁好事，把這個事情忘得一乾二淨；外也不要去記掛哪些人受你恩惠，統統忘乾淨；也不要想到你那些財物，心地清凈，叫三輪體空。這個福報是圓滿的，無論布施多少都是圓滿的。　　如果著相布施，不忘記能布施的我，也不忘記那個人受我恩惠，我幫助他多少多少，你幫助得再多，都是半。這個半，換句話說，你所得的福報是很有限的；滿是無限的。所以佛在經上講，一缽飯可以種無量的福報。佛在經上講，布施辟支佛一缽飯，他托缽的時候，恭恭敬敬布施供養一缽飯，得九十一劫不受貧窮的果報。那個福報那麼大，為什麼？他是真心，他的福報是圓滿的，真誠心、清凈心、平等心、慈悲心去修福，福報是圓滿的；那一缽飯，得九十一劫不受貧窮的果報。一分錢的供養，可以消無量無邊的罪業，都是以真誠、清凈心修。著相布施就不行了，著相布施捐黃金萬兩，得的果報，福報還是非常有限。　　所以佛家講修福，真的是很公平。不是說有錢、有地位，你就能修福；貧窮下賤，沒有地位的人，就不能修福，沒有這個道理。我們在經上看到，乞丐遇到佛菩薩，遇到阿羅漢，自己想到這一生貧窮下賤到這種程度，過去生中沒修福，今天遇到聖賢人，想修一點福，供養他。他自己在外面討飯，討了一點，可能他已經吃了一半，還剩下一點，這個東西怎麼好供養，怎麼好布施，但是實在沒有，他只有這一點東西。阿羅漢不嫌棄，我接受你的，你供養，我接受你的；來生享天福，那個一缽半碗福報，換得來生享天福；真誠恭敬！大富大貴人家布施百萬、千萬未必能生天。只有佛法明白這些道理，才知道我們自己應該怎樣修學，人人都有機會。修福是人人都平等的，問題就是你懂不懂這個道理，明不明白這些事實真相。如理如法的修學，每一個人都能夠得圓滿的福報。絕對不是說，哪些人有能力，哪些人沒有能力，那是世間人的俗見，不是佛菩薩的智慧，佛菩薩給我們說的不是這個意思。　　末後講「難易」。行善、積善，有難有易。凡是有機會的，你去做就容易；有機會而不肯做，這個事情就難。尤其是貧窮之人，生活在極度困難當中之人，他要能發心修布施供養，難能而可貴。所以難易不在事，在你的心。真正覺悟明白了，容易，會抓住機會。但是我們看到世間，確確實實有很多有財富的人，有地位的人，他不曉得修善、積善的機會，抓不到這個機會，在他就難了。前天有個同修告訴我，說是澳大利亞這邊，有一個很有錢的人，聽說他的財產是幾千萬，還是上億萬的，大財主；死了，也不給他兒子，也不給他女兒，給他養的狗。好像你們應該都知道，報紙上都登了。這個在他就難，沒有機會，他給狗，那個狗是富翁。這麼喜歡狗，他來生就變狗，一定到畜生道去投狗身了。這不是愚痴到了極處！他的這些財富，不知道做社會福利事業，不知道幫助這些世間困難的人，許許多多的機會在他面前，當面錯過。愛一條狗，當然，這狗跟他也是有緣分，過去生中沒有緣分，也不可能有這些事情。他愚痴，不知道怎樣修福。所以我們要明白這些道理。　　末後這個結論：「為善必窮理，否則行無益」。這話都是真話，要深深的明了這裡頭的道理，我們做一些真的好事，真的善事。在今天這個社會，第一等好事是什麼？佛說的，「幫助眾生破迷開悟」，第一等的好事。所以釋迦牟尼佛、諸佛菩薩，應化在這個世間，就干這麼一樁事情。這一樁事情，就是現在此地所講的「多元文化的教學」，幫助一切眾生破迷開悟，果報就是離苦得樂。眾生的苦難從哪兒來的？迷惑顛倒，造成種種苦難。覺悟之後，他就離開災難，覺悟就消災免難了。所以覺悟之後，你自自然然，你有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，有能力辨別是非，有能力辨別利害；你自自然然就斷惡修善，積功累德，福報就無有窮盡。　　了凡先生在此地，又給我們講積善十個綱領，提出這十樁事情，教我們認真去做。第一是「與人為善」。這是講存心，要存一個善心，以善心看待一切眾生。第二是「愛敬存心」。真誠心愛一切眾生，愛一切人，愛一切物，愛一切事；敬是謹慎，是細心，對人、對事、對物，愛敬存心。第三是「成人之美」。人家有好事情，我們要幫助他，成全他，不能破壞。這個人是惡人，不是個好人，但是他做的事情是一樁好事，前面講過「偏中正」，我們要不要幫助他？要幫助他。不能因為他的人，我們對事，這個事對社會有好處的，對大眾有好處的，就應該要幫助。人雖然不善，我們要常常輔導他，盡心儘力去幫助他，使他的善行能成就，這是對的。　　第四是「勸人為善」。特別勸導這些有能力的人，有機會的人，他們有能力、有機會行善，往往錯過，非常可惜！沒有機會去創造機會，那比較困難，創造機會，也必須有創造機會的條件。如果完全沒有條件，也是做不到的。所以認識機會，掌握機會，這是真正的智慧。第五是「救人危急」。人在有急難的時候，有危險的時候，這個時候不論他是好人是惡人、是恩人是冤家，不可以說見死不救，一定要救援。　　第六是「興建大利」。所謂大利，利益社會、利益眾生的是大利。自己有能力，自己一個人做，沒有能力，集合大眾的能力來做。利益社會大眾的事情太多太多了，可是你要曉得，什麼是真正的大利？真實的大利無過於教育，教育是根本。今天社會動亂，人心不安，災難頻繁，什麼原因造成的？你要細細的去反省，你就會明了是教育的失敗。現在最大的利，說實在沒有別的，宗教教育。學校教育要回頭到中國古老的教學宗旨，是很難辦得到的；換句話說，縱然他明了，他也沒有辦法改正過來。所以今天唯一的辦法，就是希望宗教教育。宗教教育要看我們自己怎麼做，怎樣去推動。說到佛教教育，佛教教育今天沒有辦法推動，原因在哪裡？沒有師資，沒有講經說法的人。出家的人雖然不少，出家的人沒有忘掉自己，沒有放棄自私自利；換句話說，你想推動佛陀教育就根本不可能。要想推動佛陀教育，最低限度要把自私自利的念頭捨棄掉，可是幾個人肯？這就難了。所以在當前，最大的利益是辦學，培養師資。然後才有一批人來推動，來教化眾生，幫助一切眾生斷惡修善，幫助一切眾生積功累德。　　現在這個世間孤兒很多，這些小朋友從小就失掉母愛，失掉家庭；他們需要真正愛心的人照顧，真正愛心的人教導。要怎麼樣教他，這都是社會大利之一。年老的人退休之後，在現前的社會，兒女不養老人，老人的晚年非常孤單，非常寂寞。我們要怎樣照顧他，怎樣教導他，讓他回頭，讓他懺悔，讓他認真學習，來生比這一生過得更殊勝，這是教育。如何幫助他不墮三惡道，當然最殊勝的，幫助他作佛、作菩薩。這個目標達不到，也應該幫助他生天，幫助他來生還得到人間的富貴，這都是屬於大利。　　第七是「舍財作福」。世間幾個人知道財是罪業？你能夠舍財，你就修福了。積財就是罪業，你曉得這個世間人，多少人缺乏財用，你把財留在你自己身邊，讓一些人受苦受難，這不是造業是幹什麼？何況這個財積在身邊，增長貪心，增長貪瞋痴；換句話說，增長你將來墮三惡道的機會。一定要舍，要捨得乾乾淨淨，不要怕自己沒有用的。世間人不肯舍財，就是有這個顧慮；我舍了之後，我的生活怎麼辦？他不懂這個道理，這因果的道理。你命裡面有的，決定有，舍都舍不掉；命裡頭沒有的，求也求不來。你命裡頭有財富，你財富統統捨棄掉了，不要幾天，不知道那財富從哪兒來的，又有那麼多；不但那麼多，大概還要多一些，好像生利息一樣。可是這財來的時候，趕快還要舍。中國大陸從前供財神，供范蠡很有道理。范蠡非常懂得處理財務，他幫助越王勾踐打敗吳國之後，他就退隱去做生意，沒有多久發財了；發財之後布施，布施完了，再從小生意做起；沒有多久又發了，發了之後又散；三聚三散。所以他懂得，懂得散財，懂得布施，愈施愈多，愈多愈要散，決定不積，不要積財，散財，這是修福，修大福報。不但他這一生當中，財用決定不會有缺乏的時候，來生的福報無比的殊勝。　　第八是「護持正法」。世間正法、出世間正法要維護，要懂得。今天護持正法的榜樣，新加坡的李木源是個好樣子，很值得我們學習的；一點私心都沒有，真是念念為佛法、念念為眾生。但是要護法，首先要能有智慧、有能力認識正法。特別是在現在這個時代，很難！《楞嚴經》上講得很好，「邪師說法，如恆河沙」；也就是說仿冒的佛法太多了，不是真實的佛法。所以你第一個有能力認識正法，然後你才發心去護持正法。我們一生全心全力干這樁事情，這是每個人緣分不一樣。你很想學佛，很想親近善知識，個人緣不相同。真正遇到善知識，大幸；遇到善知識之後，要真正肯學，發心學習弘揚、護持，這是無比的福報。　　第九是「敬重尊長」。佛經裡面教導我們孝親尊師，我們要去做到，給社會人做個好榜樣。現在這個世間人，孝道忘掉了，師道也不存在了。我們時時刻刻不忘記父母師長的恩德，這是存心厚道，念念不忘。不但不忘，還要有行為表現，父母在要孝養，盡到孝養的責任；老師在，也要盡到孝養的責任。中國古時候，對老師跟對父母沒有兩樣。孝順父母、師長，我們的生命得之於父母，我們的慧命得之於老師，對老師之恩怎麼能忘記？我小時候念小學，小學的那些老師找不到了。中學時代的老師，現在還有一位。我們要常常記住，常常慰問，逢年過節也要送一份供養去。禮雖然很微薄，老師感到很溫暖；這個學生幾十年一生，沒有把老師忘掉。老師對我們有厚恩，我們怎樣報答？表揚老師的德行。諸位都曉得，我學佛跟李老師十年。李老師往生之後，我向台中蓮社建議，在老師的故鄉山東濟南，給他建一個紀念堂。我提議之後，台中人也去看過了，但是到現在都沒有行動。很多人來找我，我說我是可以做，但是我做了，對台中同修面子上不好看。李老師在台中住三十八年，你們沒有一點心，我跑去那裡建一個紀念堂，成什麼話！這個紀念堂一定要做。提倡師道，提倡知恩報恩，那是教育的作用，也就是提倡師道。　　韓館長對我有護法之恩，我們學佛弘法靠她的護持，她護持我三十年，我們念念不忘。我在她的故鄉買了一棟房子，一棟大樓。每一層合台灣是一百坪，一共七層，整棟大樓買下來，做為韓瑛館長的紀念堂；不忘本。告訴那個地方，你對我有恩德，我念念不忘你。這個大樓買下來非常好，下面兩層我們用不了那麼多，下面兩層租給別人，拿這個租金，可以維護這個道場。所以這個道場，不需要向外化緣，不需要人家幫助，自己可以能維護。我還有一個中學校長，周邦道先生，抗戰期間我在貴州念書，他是我的校長。到台灣我們有緣分，跟李炳南老居士一起學佛，他也拜李老師作老師，我們常常在一起。他走了，我是準備在貴州，就是當年我念書的地方，我建一個中學紀念校長。我們校長別號叫慶光，我那個學校名字叫慶光中學，紀念校長。孝親尊師，我們要有行動去表現，要真正去做。我母親往生了，我紀念她就用華藏獎學金。在大陸上五十個學校，設立這個獎學金，獎學金就用華藏。真做！提倡孝道，提倡師道。人不能忘本，忘本還能算是人嗎？　　末後一個是「愛惜物命」。佛家提倡素食，素食不殺生，佛的戒律裡面，把這個列在第一條。五戒、菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒，第一條不殺生。殺生是大惡，所以要學習愛護一切眾生的生命。「善行無窮，由此推廣，萬德可備」。善行真的無量無邊，了凡居士在此地，給我們列出十條。能把這十條去做好，然後把這十條再推廣，你才真正是積善，真正是行善。世間人，沒人教導不懂，實在講也不能怪他。我們這一生有幸，遇到佛法，遇到好老師，老師教導我們，我們才明白這個道理，才知道這一生做人，應該怎麼個作法。真正依教奉行，這一生過得很充實，過得很美滿。尤其在現代，是個大動亂的時代，積善積德一定要抓緊機會，努力去做，趕快去做，機會一失掉就很難再遇到，我們要明白這個道理。　　《四訓》末後一段是「謙德之效」。我們的講義沒有了。這一段文不長，主要的是告訴我們：處事為人要懂得謙虛，所謂是「滿招損，謙受益」。你看看這個世間人，有很多做的好事，好事為什麼不能成就？細心去觀察，原因就知道了。多半是姿勢太高了，傲慢引起別人的嫉妒，所以阻力就來了，破壞的力量就來了；到你招架不住，你的事情就毀於一旦。古人做一樁善事，為什麼能成就？為什麼那麼順利，那麼多人幫助？謙虛。自己不居功，功德誰的？功德大家的。今天我們在新加坡，做這麼多好事，李木源居士從來沒有說是他做的。人家問，「大家做的」，每一個人都盡心儘力了，所以才有今天這樣殊勝的成就。功德歸大家，過失歸自己，事情就能做得成功；功德歸自己，過失歸大家，沒有不失敗的。古今中外成敗，它有個道理在，你細心去觀察，細心去體會，你就明白了，我們自己應該怎麼做。　　末後這一段文雖然不長，它也分兩大段。第一大段是舉《易經》來總說，《易經》裡面有幾句話：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙」，盈就是滿足。所謂「滿招損，謙受益」，諸位一定要明了，最忌諱的就是「滿」。人覺得自己很滿足的時候，往往不知不覺，驕慢的態度就現出來了。如果我們講預兆的話，這是最不好的預兆；就是打仗也是如此，驕兵必敗。抗戰勝利之後，這個國共的戰爭，那個時候我在南京念書，南京有一支軍隊，是國民黨最好的軍隊，常勝軍，跟日本人打仗打了八年，這個軍隊沒有打過敗仗。所以是蔣總統最心愛的一支部隊，也是裝備最好的部隊。這個部隊從南京出發，開到山東去了，跟共產黨打仗，結果是全軍覆沒，軍長自殺了。我們那時候細細觀察，太驕慢了，目中無人，證明兵法裡面講的「驕兵必敗」。敗得那麼慘，太大意了，瞧不起人，這是一個很鮮明的例子，我們是看在眼裡，驕慢！謙是謙虛，謙虛就受益。《易經》上舉個比喻，盈是滿，好像這個杯子，你這個杯子是滿的，水是滿的，人家再給你添，添不進去，漏掉了；你這個杯子是只有一半，你能夠接受別人的供養。謙就受益，滿就招損，所以這四句話說得好。　　「天道虧盈而益謙」，你滿的時候，他就要幫助你減幾分，虧是虧損，讓你虧損一點；你謙虛，益就是給你增加一點。看你少，少，我多給你一點；看你多，我把你減幾分，天道！「地道變盈而流謙」，變是變遷，你滿了，到滿的時候必定有個變化。地道是變盈而流謙，流是潤澤，地窪的地方就有水潤澤它，地高起來的地方就沒有了，得不到潤澤。人對於躊躇滿志的，厭惡，嫉妒障礙就來了。人在謙虛的時候，大家都喜歡，大家都尊重他，都愛他，都願意幫助他。鬼神看到這個滿的人，鬼神往往害他，謙虛的人鬼神保佑他。我們世間人常講，人都同情弱者，弱勢的人很容易獲得人的同情，就是這個道理。弱勢是謙，強盛是滿，人家看到都討厭，厭惡。所以勸我們處事待人接物，要懂得謙虛。　　了凡先生在這一段裡面，舉了好幾位，當時他都是熟知的這些人，認識的這些人。凡是謙虛的，因為這些人是讀書人，讀書人考功名都能考中。他舉一個丁賓，這是同時代的一個年輕人，年輕的讀書人。為人孝順，我們講孝親尊師。同學當中毀謗他、侮辱他，他沒有一句辯白，完全能夠忍受。而且對待人只有恭敬，不是說人家毀謗他、侮辱他，他就嫌棄，沒有。對人是以清凈心、平等心看待。所以了凡先生看到這個人品，這個人決定考試的時候一定中，到放榜的時候，果然他考中。古時候看人，實實在在講，你該不該有功名，該不該有富貴，命裡頭有的，真的不在乎你的學識，在乎你有沒有這個命。現在考學校，也是在乎你有沒有命。考試實在講，沒有辦法判斷一個人的學識。運氣好的，考試題目正好這個題目我都知道，碰上了。天天在準備，非常用功，非常勤奮，天天讀書，碰到這幾個題目，剛剛好就這幾個題目沒有發現到，往往沒考取。　　我小學考中學的時候，我還記得，好像我考中第十名，我天天玩，根本就沒有讀書。我家境不好，念中學未必能念得起，考就試試看吧！我考了第十名。我有個同學曹同文，這個人現在也在台北，非常用功，我們同班同學的時候第一名，沒有人不佩服他的，他沒有考取，他比我強太多了。為什麼沒有考取？那幾個題目剛剛好他不知道。這是命，這個東西不是你用功不用功，真的是你命裡頭有沒有。我跟曹同學兩個，在讀書上比差一大截，不如他。所以古人講考試，第一個是陰功，你祖宗有沒有陰德，你自己有沒有積陰德，第一是陰功。了凡居士看人也看這個，這個東西是吉凶禍福的預兆。　　第二個他舉馮開之，也是當時去參加考試的一個人，了凡先生都很熟悉。這個人謙虛，在大眾之中，他自己懂得收斂，對人恭敬，別人當面說他的過失，他都能虛心接受，這是一般人做不到的。了凡先生看到了，這個人今年考試一定會考中，都被他所料到。舉第三個夏建所先生，這個人處事待人虛心下意，處處不敢為人先。了凡先生說夏先生，「謙光逼人，溫良若此」，溫厚善良，謙虛卑下，這是個讀書人，這個人去考試哪有不中的？果然也中了。　　這是講謙德的效果，拿這一個字，最後勉勵他的兒子要學謙虛。在結論裡面講：「虛心委屈自己，這是受福的基礎」。貢高我慢，不可一世，瞧不起別人，那是禍害的根源。你現在可以得志，可以傲慢，你會有一天失志的時候，到那個時候人家遠離你，不再怕你，不再理會你，你就有苦頭受了。所以人在得志的時候，愈是要謙虛，愈是要恭敬，愈是要誠心誠意。利用這個機會去幫助別人，修福積德，到你自己年老體力衰，退休了，報恩的人多，照顧你的人多。所以我們修福，什麼時候享福？晚年享福，退休之後享福。中國人教學說得好，年輕的時代，培養福德的基礎，根基。這些教育都是小學時候教的，父母教的，老師教的。所以為什麼父母、老師恩德那麼大？你的成就都是得力於那個時候栽培的。中年時期踏進社會，是你修福的時候，是你造福的時候，是你積福的時候。晚年退休，中國古時候七十歲退休，《禮記》裡頭講「七十而致仕」。七十退休的年齡，退休之後享福。　　現在的社會顛倒了，什麼時候享福？兒童享福，父母寵愛；中年，中年戰場拚命；晚年墳墓，你說多可悲，多悲哀！中國人的生活，晚年享福，這是外國人想不到的，教育的理念完全不相同。我過去住美國的時候，中國還有一些受老教育的，還有祖孫三代住在一起的，三代同堂的，日本人也有很多。當地美國人看到非常羨慕，尤其是美國老人，看到了很感動。他的兒女走了之後，就不回頭了，過年過節寄一個賀卡，就不得了，到處告訴人，我兒子給我寄賀卡來了。看到東方人，老人跟兒女跟孫子住在一起，他非常羨慕。東西方文化不相同，現在我們受西方文化影響太大了，也學外國人，不要父母，不養父母，忘恩負義。他種下這個因，到他退休晚年的時候，他要嘗到這個果報，到那個時候後悔就來不及了。　　我們要想恢復傳統善良的教學，一定要從自己做起，一定要懂得謙虛。「謙虛才能夠受教，善福無有窮盡」。人只要傲慢不謙虛，再好的老師都沒辦法教他。我們跟李老師十年，看到老師對學生的教學，凡是學生有傲慢的，沒有一點謙下之心的，老師對這個學生，很客氣，很恭敬。他有過失，老師也不責備，也不說他，我們就問為什麼？老師講，沒有用，得罪人，結冤讎，何必！能接受的，肯聽話的，老師又打又罵，一點好臉色都沒得看，真的教你。為什麼？你能受得了，你肯接受。不肯接受把你當客人，肯接受才當學生，對你沒有好臉色的，真教你！所以同學當中也有好幾位，老師把他當客人，很客氣，跟對我們天天又打又罵的不一樣。老師不是有偏心，完全看學生肯不肯接受。所以常講，你有一分誠敬，一分接受，就教你一分；你有十分誠敬，肯接受十分，就教你十分；不能接受，不教，教了沒用。你只有一分誠敬，教你兩分太多了，你接受不了。因人施教，看學生，看你的真誠心，看你的謙虛心，對你用什麼方式來教導，因人而異。那個時候，我們同學只有二十多個人，老師對每一個人教的方法都不一樣。　　《四訓》的大意，就講到此地。我們時間雖然短，重點都說出來，詳細的我們有錄像帶，還有一本書。這書分量也不少，以後我改了一個名字，第二次印的時候，我就沒有用這個，「袁了凡家庭四訓」，沒有用這個題目。我把題目改了，「改造命運，心想事成」，這個大家看到，比較容易吸引一點。「改造命運，心想事成」，就是《了凡四訓》。希望諸位同修，如果想多知道一些，可以看這一本書，看這個錄像帶。今天到此地講圓滿，謝謝諸位同修。　 (轉自學佛網：http://www.xuefo.net/show1_40351.htm)
推薦閱讀：