《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第三三一卷——第三四0卷

大方廣佛華嚴經（第三三一卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，緊那羅王長行，第四句：

　　【悅意吼聲緊那羅王，得恆出一切悅意聲令聞者離憂怖解脫門。】

　　菩薩名號與他修學的法門，一定是相應的。諸佛菩薩教人，只有一個目的，幫助人回歸到自性；換句話說，幫助人作佛、作菩薩，作佛、作菩薩就是回到我們自性。儒家所講的「知止」，這個「止」的意思非常之深，諸佛如來、法身大士止於性德，跟我們凡夫不一樣，我們凡夫不知止；這個話大家聽了可能很難體會。在中國禪宗二祖慧可遇到達摩祖師的時候，求達摩祖師給他安心，心不安，不安就是心不知道止於什麼地方，止也是安的意思。達摩祖師伸一隻手出來，「你把心拿來，我替你安」，慧可在這一句話裡頭迴光返照，去找心，心找不到，所以回答一句話：「覓心了不可得。」達摩很肯定的給他一句話：「與汝安心竟。」他在這一句話裡頭大徹大悟，真正找到自己安心立命之處，這是知止的深義，也就是儒家所講的「止於至善」，明心見性才是至善。

　　我們念佛人求生西方極樂世界，往生西方極樂世界幹什麼？還是明心見性。換句話說，在這個世界裡頭，我們明不了心，也見不了性，換一個環境去親近阿彌陀佛，接受阿彌陀佛的教誨，阿彌陀佛教誨那個目的也是明心見性。性德現前，你的生活、你的為人處事，樣樣都是止於至善。為什麼？與自性圓滿的智慧、德能、相好相應，這才是『悅意吼聲』。「吼聲」這兩個字我們讀了很感動，現在的話就是大聲疾呼，勸導眾生。十法界十條路，我們要走佛的道路，這是最聰明的、最有智慧的，決定不能走六道，更不可以走三惡道，這是悅意菩薩大聲疾呼，所以他『恆出一切悅意聲』。

　　清涼大師在註解裡面注得不多，但是很清楚，「音演真法令聞」，這就是悅意聲。你的言語、你的行為，演是表演，都與性德相應，這是真法，自性裡面具足般若智慧。現在我們沒有見性，我們的性德完全被煩惱習氣蓋覆住了，可是一定要記住，只有性德才能破無明煩惱；除此之外，沒有第二個辦法。我們今天遇到困難，我們性德不現前，沒有辦法開發性德，所以佛菩薩大慈大悲示現在世間，他所行的就是性德的流露。諸佛菩薩他想什麼，他念什麼，他說什麼，他做的是什麼，就是我們自己性德的流露。我們看到了，聽到了，去模仿、去學習，這是給我們破迷開悟的一個途徑，返本還源、明心見性的一條道路。

　　過去無量無邊諸佛如來都是用這個辦法成就的，所以我們一定要相信諸佛如來。善導大師在《觀無量壽佛經》上品上生章裡面講得很透徹，對於佛陀的教誨要完全相信，決定不能有絲毫疑惑。我們遇到世間善知識，我們對他很尊敬，跟他學習，但是要有能力辨別觀察，他所教的、他所行的與經典相應不相應；如果相應，這是真善知識，他沒有把我們的路帶錯；如果他的言行跟經典上不相應，這是假善知識，不是真善知識，那我們對他，佛教給我們敬而遠之；我們尊敬他，遠是什麼？不跟他學。這是佛陀教給我們親近善知識的原則。

　　我們是凡夫，常常用凡夫的心去測度善知識，這不是我們現在的人，古時候就有。《華嚴經》裡面清涼大師就講得很好，這是經文上有，清涼解釋得更清楚，見善知識過，還要不要親近他？要用智慧去觀察，他那個過失是真的還是假的？我們凡夫沒有能力覺察，譬如說《華嚴經》五十三參，甘露火王的瞋恚，在我們看是極重的惡業，他那是示現，他是用那種手段去度某一類的眾生，我們凡夫不知道看到，「這個是什麼，一點慈悲心都沒有」，哪裡曉得他大慈大悲是用那個方法來表示。勝熱婆羅門，愚痴。伐蘇蜜多女是淫女，我們今天講妓女，菩薩。這三個人代表什麼？貪瞋痴！在他們本身貪瞋痴就是戒定慧，無上的解脫，我們凡夫不行。菩薩度化眾生無所不用其極，我們哪裡知道？

　　真善知識不簡單，面對這個世間芸芸眾生根性不相同，他接觸的方法就不一樣，我們要不是很細心的觀察，怎麼會知道？所以對善知識信心動搖，吃虧的是我們自己，不是別人。不要說是後世這一些祖師大德們，釋迦牟尼佛在世的時候，我們在經典上看到六師外道批評他；還有僧團裡面自己的學生，像提婆達多這一類的也批評他，惡意毀謗他。這是示現給我們看，提婆達多是什麼人？也是諸佛如來化身來的，他們在唱戲、在表演，正面的、反面的全是諸佛如來，他們是扮演我們這個世間的眾生相，讓我們在這裡面覺悟，看清楚、看明白了，這就回頭了。唯有心地清凈平等慈悲，你才看得出諸佛菩薩的表演。無量無邊的方式，正是這個經上所講的，「一即是多，多即是一」。多是手段不一樣，一是什麼？無一個手段不是幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭的，所以都是屬於悅意聲，都是與性德相應。我們凡夫，特別是初學的凡夫不知道，閱歷不深，往往被境界迷惑。

　　我往年在台中親近李炳南老居士的時候，頭一年是關鍵。李老師在台中弘法也不容易，社會上對他毀譽參半，有人讚歎他，有人毀謗他，有人還惡意造謠中傷他。我們那個時候剛剛到台中也聽到，我無所謂，我聽到的時候我不會動心，我是拿定主意一定要跟他老人家學習。他非常慈悲，有一次特別把我叫到他房間，跟我解釋他有許多作法受到人家批評，他為什麼這樣作法說給我聽，堅定我的信心，這個很難得。一切眾生有的用順的方法度，有的用逆的方法度，不是一個方法能夠應付一切人，如果一個方法能夠應付一切眾生，佛又何必說這麼多法門，一個方法不是夠了？眾生根性不相同，方法不一樣，這是我們今天在《華嚴經》上看到，每一個菩薩代表一個法門，我們統統明了、統統清楚，知道怎樣學習，知道怎樣處事待人接物。

　　悅意吼聲菩薩也是給我們一個總綱領，總的原則，就像《十善業道經》上佛的開示，菩薩晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜，跟經上的意思完全相同。我們在這一生當中真正要修行證果，這是一個絕妙的法門，專門看別人的好處，不要想別人的缺點，這個與性德相應。別人有不善的地方，或者是造作極重罪業的地方，我們是凡夫不曉得他是什麼人，也許他是菩薩示現的，我們哪裡曉得？他真的菩薩示現，我們看到之後心裡不滿在造業，我們會墮落。佛這個教誨好！只看到別人善，不見別人惡；只記別人的善，不要記別人的惡，這樣才能夠培養我們純善之心。心善，言當然善，行為當然善，這一定的道理。

　　我們今天修行這麼困難，難在什麼？不開悟，沒有智慧。根本的原因，就是我們在修學善法裡面，依舊夾雜不善在裡頭，難在這裡。如果不夾雜不善，我們的成就快速，哪裡需要三大阿僧祇劫，不需要。大乘經上常講，生佛只是一念之差，哪一念？佛心純善，生心（眾生心）夾雜，就這一念。我們果然能夠回頭，讓自己的心純善，從哪裡做起？佛給的水平很低，太高了我們做不到，所以佛教初學把水準降到最低：十善業。

　　不殺生頭一條。小乘注重在事，論事不論心，決定不能有殺害眾生的行為、殺害眾生的這些事，這是小乘的標準；大乘的標準，論心不論事，所以比小乘高。心是起心動念，我沒有殺他，我起心動念，我想殺他，已經破戒，已經造罪業，罪就成立了。小乘戒裡面，你起心動念想害一個人、殺一個人，你沒有去做，罪不成立；但是大乘戒裡面罪成立，所以大乘戒比小乘難守。我們令一個眾生因我而生煩惱，都是屬於等流罪。不但不殺，決定不可以惱害眾生，為什麼叫眾生因我生煩惱？都是在殺業範圍裡頭。所以佛教我們把念頭轉過來，慈悲一切，愛護眾生。

　　六祖惠能大師講得更好，「若真修道人，不見世間過」，見世間過是自己的過，世間有沒有過？世間決定沒有過。蕅益大師講得多好，「境緣無好醜，好醜起於心」。境是物質環境，緣是人事環境，人事環境、物質環境都沒有好壞，都沒有善惡，是非善惡是從自己心裡頭起來的，生起來的，不是外境。我們認為這個人是個惡人，可是有很多愛護他的人說這個人是善人，這就說明善惡沒有標準、是非沒有標準、邪正沒有標準，都是在起心動念。這個道理，事實真相，我們一定要了解、要明白。

　　佛菩薩、法身大士，以及世出世間許多聖賢，何以人家能夠止於至善？沒有別的，就是惠能大師講的，他不見世間過，所以他就止於至善了。在新加坡，諸位都知道許哲居士，這個人現身說法給我們看，止於至善。李木源居士問她：你對這個世間好人、壞人的看法，善事、惡事的看法？她給我們大家講，她心裏面只看到別人的善、看到別人的好，不見別人的過。李居士又問她：那你遇到一些惡人、惡事，你怎麼辦？她舉了個比喻，就像我在街上走過，看到路上那些人一樣。你們從街上走到這裡來，看到路上許許多多人，哪個人你記住了？一個也沒記住。這個比喻很好，沒有放在心上，所以她心裡頭只有善沒有惡，止於至善。聽到人家的惡言，見到人家的惡事，她沒有放在心上，她完全不知道；人家的善言、好事，她放在心上，她常常想。為什麼想？學習。所以她今年一百零一歲，身體這麼健康，一百年當中沒有生過病。什麼原因？心善！心善，身就善，善怎麼會生病？病的根源是貪瞋痴慢引起的，這是病的根源。人要是真正把貪瞋痴慢斷掉了，真的是百病不生，沒有煩惱，只有智慧。像惠能大師所說的，他跟五祖講，「弟子心中常生智慧」。許哲居士也是常生智慧，沒有別的原因，她沒有煩惱、沒有惡念，所以有這樣殊勝的果報。

　　不偷盜。盜，範圍非常廣，一切物有主，有主物沒有得到主的同意，你把它移動，都是盜。我們用現代話說得更清楚、更明白一點，大家好懂，想占別人便宜的念頭，這就是盜心。不管是對一個人，對團體，乃至於對社會、對國家、對世界，想佔一點便宜，這個念頭是盜心。這個念頭不斷，就夾雜不善，念念還想占別人便宜。諸佛菩薩從來沒有這個念頭，諸佛菩薩常懷施意，念念是布施給別人好處，哪裡會佔別人便宜！不邪淫這一條非常重要，覺悟的人一定是念念幫助別人家庭幸福，一定是念念成就別人夫妻好合，怎麼會有破壞的行為？怎麼可能有破壞的念頭？所以真正成就了真誠、清凈、平等、慈悲，這是身的三業。

　　口業最容易犯，所以佛說了四條。妄語，妄語是說話不誠實，欺騙別人。現在妄語業，可以說是十惡業，在現在這個社會、這個世界充滿了，所以這個世間有災難。我們到底生活在這個世間，我們是來受難的，還是來幫助這些受難的？這也是一念之差。如果我們心行隨順十惡業，我們就是受難的，中國諺語所說「應劫而來」的，這個地方有劫難，你來了，你有這個業報，你是來受災難的；如果一念覺悟了，我們是幫助這些苦難眾生。你要想幫助苦難眾生決定修十善業，決定不欺騙人，決定不會造謠生事。

　　不惡口，惡口是言語粗魯，說話很難聽；不兩舌，兩舌是挑撥是非。諸佛菩薩、大聖大賢，總是化解衝突、化解誤會，令這個世間一切眾生和睦相處，互助合作，這是菩薩心腸。兩舌挑撥，使雙方不和，雙方懷疑，雙方誤會，到雙方鬥爭，這個事情誰幹的？魔乾的，這不是佛。魔是擅於挑撥是非，讓一切眾生鬥爭，到最後演變為戰爭，世界大戰。綺語，花言巧語誘惑眾生。像我們現在社會，你們看看電視、電影、歌舞，甚至於現在的網路，都是屬於綺語。演出來是很美這個形態，內容是什麼？內容是鼓勵你殺盜淫妄。而且還喊出口號：貪婪是社會進步的動力。我們學佛的人講，貪婪是社會進步的動力，這是哪一個社會？鬼的社會。鬼是貪，地獄是瞋恚，畜生是愚痴，貪瞋痴，貪瞋痴是三惡道，今天社會是什麼社會？三惡道的社會。我們眼看著這個世間，這是花報，轉眼果報就現前，你說這多可怕？

　　佛在《無量壽經》教給我們修行，佛說三句話，第一句「善護口業，不譏他過」，把這個放在第一條，知道這個過失最容易犯，而且造成最嚴重的傷害。我們在日用平常當中，處事待人接物，要時時刻刻檢點。很難很難！因為無量劫來我們就養成十惡的習氣，這一生到這個世間來沒有人教我們，我們怎麼會懂？不可能的事情。所以我們造作許許多多的惡業，佛菩薩原諒我們，不跟我們計較。《無量壽經》上說得很好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。佛這個話是教導我們，教導我們真正學佛的人、佛弟子，我們看到世間人造作一切罪業可不要怪他，也就是說不要把他的罪業放在心上，不要去責備他，要憐憫心看待他，他很可憐，他的先人無知，他的長輩、他的老師沒有教他，所以他才愚痴，不可以怪他。不能把他的惡念、惡言、惡行放在心上，我們放在心上，我們的心就夾雜不善，他沒有錯，我們自己錯了。我們自己念念求止於至善，還把別人的這些過失夾雜在我們自己心裡頭，豈不是大錯特錯嗎？《壇經》裡面說：「他非我不非，我非自有過。」他做錯了，我做得不錯，我要是把他的那些錯誤放在自己心上，我錯了。《壇經》真的是言簡意賅，是佛法修學的綱領，不論是哪個宗、哪個派、哪一個法門，都是非常好的指導原則，我們讀了真得受用。

　　意業裡面舉三條：不貪、不瞋、不痴。這是佛教導我們修行，修正我們錯誤行為最低的標準，從這個地方要真干。我們起心動念，言語造作都能夠跟這十條相應，你就是經中常常講的善男子、善女人，是有這個標準的。這十條做不到，經上講的善男子、善女人不包括我們，我們要是做到，那才是經上所說的善男子、善女人。善也分上中下三等，這是下等的善；中等的善，那要提升，從十善往上提升就是三皈，三皈是覺、正、凈，對人、對事、對物覺而不迷，正而不邪，凈而不染，這是中善；大善是發菩提心。菩提心是什麼？我們用最好懂的話，把它寫成二十個字：「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這是菩提心；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，是菩提行、菩薩行。發菩提心，學菩薩行，這是大善。所以大善是從中善出生的，中善是從小善出生的，小善是基礎，小善比什麼都重要，它是根。所以與善相應的這些言論行為，就能夠令一切眾生悅意，眾生聽了歡喜，『令聞者離憂怖解脫』。

　　眾生能夠聽到正法，清涼大師在這裡講真法，你能聽到正法，你能聽到真法，你真聽懂了，真聽明白了，省悟過來，這個皈依，皈是回頭，唯有覺悟之後，他才真正肯回頭。從哪裡回頭？從殺生回過頭，現在立願不殺生；從偷盜回頭，現在決定不偷盜；從邪淫回頭，現在決定不淫慾；從妄語、兩舌、綺語、貪瞋痴回頭；也就是從十惡回頭，我依十善，這叫皈依。對於一切人、一切事、一切物，都要用這個做標準，我們真的皈依了。皈依決不是在佛菩薩形像面前做個儀式，那個儀式沒有用的，佛法重實質而不重形式。有很多念佛的老太婆、老阿公，往生的時候預知時至，瑞相希有，再去打聽一下，他還沒有皈依。由此可知，皈依的形式不重要，他念頭一轉，他真的皈依了。我們世間人不承認，他沒有受過皈依，佛菩薩承認，他真皈依了。我們在佛菩薩面前受了皈依，也受了戒，可是佛菩薩看起來未必承認你。諸佛菩薩是看實質不看形式，我們凡夫搞錯了，凡夫只重形式而疏忽實質。

　　形式原本的意思是表演給別人看的，是像唱戲一樣，我們皈依要做皈依的儀式，受戒要做個受戒的儀式，為什麼搞這個表演？這個活動是做給社會大眾，對佛法還不認識、不了解，做給他們看，讓他們看了這個形式，能夠有所反省，發心去了解佛法、接觸佛法，他明了了，他才會發心來學佛法，所以這是演戲表演給人看的。這個儀式一定要做得清凈莊嚴，讓人家看到會動心，是這個意思。所以要知道所有一切儀規是接引眾生的，自己真實利益是內心裏面的覺悟、回頭，這個叫內功，佛家講內證。

　　契入諸佛境界，當然遠離一切憂怖。憂是講心，我們的心不安，這叫憂；怖是恐怖，是講我們的身；憂怖是講身心不安。一個人能明理、能行善、能斷惡，身心就安穩了。縱然有人要害我，要來殺我，我身心也很安，決定沒有一絲毫恐怖。什麼原因？這個命舍了之後，到更好的地方去，怎麼不歡喜？決定不墮惡道，來生比這一生更殊勝。他來殺害我，我很感謝他，他讓我早一天去，一絲毫怨恨的心都沒有，只有感恩之心。他幫助我，讓我早一天成就，這是真的覺悟、真的明白。沒有覺悟的人遇到這些事情恐怖，還要想方法怎麼防範、怎麼保護，甚至於還要找保鑣，真正覺悟的人決定用不著，什麼人殺害都歡喜。就像《金剛經》上，大家所念的歌利王割截身體，忍辱仙人絕對沒有一念怨恨心，我們要知道。所以覺悟的人跟不覺悟的人差別就在此地。

　　覺悟的人無論是順境、逆境，善緣、惡緣，無不自在。順境裡面沒有貪心，逆境裡頭沒有瞋恚心，永遠保持清凈平等，永遠保持真誠慈悲，你這才真正覺悟。如果你在這個世間，遇到些災難還有恐怖，你沒有覺悟。我們在這個時候就能夠勘驗自己功夫究竟有多少，從這些功夫上也能夠勘驗你生死有沒有把握。有功夫的人，有把握的人，前途一片金色光明。迷惑顛倒的人，依舊在造罪業，還不知道回頭修善，前途一片黑暗。所以這是不能不接受佛陀的教誨，經典是佛陀留給後人的遺教，我們每天要讀誦，每天要講解；講解是幫助別人，利他，讀誦是自利。依教奉行，力求止於至善，幫助別人離憂怖解脫，自己先得，這個好處自己先得到。再看下面一位：

　　【寶樹光明緊那羅王，得大悲安立一切眾生令覺悟所緣解脫門。】

　　這兩類它有連帶的關係，清涼在此地的註解，「達境唯心而本空，則安立眾生於覺悟」。前面悅意吼聲菩薩是從事上教我們，也就是從日常生活，處事待人接物，教導我們應該要怎樣學習。寶樹光明菩薩是從理論上教導我們，唯有理事都清楚，我們的心就定了。事上教我們要這樣做，我們為什麼做不到？理沒有搞清楚、沒有搞通，所以對這個事沒有堅定信心，於是遇到事還是煩惱作主。佛陀的教誨雖好，做不了主，決定隨順自己的煩惱，隨順自私自利，隨順貪瞋痴慢，所以天天還造業。由此可知，明理重要，明理是破迷開悟。前面悅意吼聲菩薩教給我們是斷惡修善，寶樹光明菩薩教我們破迷開悟，所以清涼大師說得好。

　　菩薩『得大悲安立一切眾生令覺悟所緣』，「所緣」的是什麼？境界。能緣的是心，所緣的是境。境裡面有兩種，剛才說過，有物質的環境，有人事的環境，無論是物質或者是人事，都是當體即空，了不可得。中國人學佛的同修，不論是哪一宗，不論修學哪個法門，沒有不念過《金剛經》，所以《金剛般若波羅蜜經》在中國可以說是大乘八宗，一切法門的共同科目，人人都喜歡讀，確實是好，它是幫助我們破迷開悟的。在《金剛經》裡面佛給我們講修行人的標準，真正發心要學佛，接受佛陀的教誨，這個人就是菩薩，菩薩是學生，可是佛在經上說了個標準，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，我們有沒有把這一句話放在心上？常常去反省、去檢點？

　　我相，說得粗一點，自私自利。起心動念還為我，佛說那你不是菩薩，你受了菩薩戒，你是假菩薩，不是真菩薩。真菩薩決定無我，起心動念為別人，為利益一切眾生，為正法久住。所以菩薩跟非菩薩差別就在此地，觀念不一樣，行為不相同。學佛，無論在家、出家，你不讀經怎麼行？你不研教怎麼行？不讀經、不研教，叫盲修瞎練，不但於法無補，可能還要妨礙佛法，妨礙別人修行，那你造罪業了。這個事不能不知道，所以經天天要讀，天天要講。講沒有人聽，現在方便了，錄音機很便宜，買個錄音機打開自己對錄音機講，把錄音機當作聽眾，講完之後再放錄音機自己當聽眾，聽聽自己所講的，你會開智慧。

　　天天要干，一天都鬆懈不得，為什麼？一天不幹，一天無明煩惱就起來了，就墮落了。這個事情古人比喻得好，「如同逆水行舟，不進則退」。儒家說，三日不讀聖賢書，面目可憎，就是這個道理。現在不但要讀，一定要講，為什麼？我們的煩惱習氣太重了。自己講自己聽，幫助自己開悟，這是大慈大悲，慈悲為本，我們這樣子鍛煉自己。實在說，果然每天不間斷，時間不要長，三年你就可以講經給大眾聽了。你有慈悲心、有愛眾生的心，幫助眾生斷惡修善，破迷開悟，這個心就跟一切眾生結上法緣，你的法緣就殊勝了。

　　今天這個世界，佛法這麼好，何以不興旺？沒有講經說法的人。我們昨天聽蔡努丁給我們介紹回教的簡介，他也講到他們回教也是缺乏弘法的人才。只知道保守宗教的儀式，宗教教育疏忽了，這是現代社會普遍的現象，這是大病。誰來救？我常常講，求人不如求自己，勸別人發心難，人家不發心有什麼法子？一定要回過頭來勸自己。別人不肯發心，我們自己要發心；不能說別人不發心，我也就不發心，那就錯了。我明白了，我認清楚了，我一定要發心認真努力去干，活一天干一天。要為自己，隱居是最好的，找一個深山，風景好的地方搭個茅篷，養老、靜修、念佛，你說這個多自在！這是世間第一等大福報的人。我可以享這個福，為什麼不享這個福？沒有人弘法。如果弘法的人很多，我決定不幹這個事情，我早就隱居去了。沒有人干，逼著自己非干不行。

　　我們所作所為決定是「一切眾生令覺悟所緣」，要令眾生認識清楚，我們所緣一切境界就如《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我們對世間一切萬法要用這個態度來看，世法絕對不是真實的，就同夢中境界完全一樣。經中又說，「凡所有相，皆是虛妄」；更親切的告訴我們三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。心是能得，能得的心不可得，所緣是你所得的境界，所得的境界也不可得，能所都不可得，這是事實真相。你要知道一切能所都不可得，萬法皆空，但是要記住，佛給我們講因果不空。「萬般將不去」，這是不可得，「唯有業隨身」。這個業力感召到來世的果報，這個東西麻煩了！如果沒有業隨身，佛就不必來講經說法，不必來教我們；為什麼？沒事了。麻煩的就是業隨身，麻煩！

　　所以說因果不空，因果何以不空？因果有三樁事情不空：第一、轉變不空，因轉變成果，果又轉變成因，轉變不空；第二、因果相續不空，這個一定要懂得；第三、因果循環不空，這是真理。不但眾生沒有辦法脫離這三個不空，諸佛如來應化在十法界，也沒有辦法離開這三個原則，所以這三條是真正的真理，世出世間的真理、真相。正因為如此，所以世尊才勸導一切眾生要斷惡修善。斷惡修善，因果轉變愈變愈好，相續、循環都能夠滿意；如果作惡，因果轉變愈變愈壞。十法界升沉道理就在此地，所以聰明人應當在十法界要把自己向上提升。向上提升的方法就是斷惡修善，破迷開悟，你就向上提升；反之，你就向下墜落。首要的是要幫助自己，然後再幫助別人，我們自己認真努力學習，這個學習的樣子就幫助別人，所以是為人演說。

　　知道內外都不可得，能得不可得，所得不可得，你的心安了，安立了。達摩給慧可講「與汝安心竟」，他從哪裡安心？從不可得。雖然說一個能得不可得，所得沒有說，意思都包括了，都圓滿了。知道一切不可得，心怎麼會不安？一個妄念都沒有了。凡夫的妄念百分之九十九都是在得失上，患得患失，不曉得得失是一場空！造作這些善惡業，業感召的果報，是這麼一回事情。

　　清涼的註解我們再回頭看一看，「達境唯心而本空」。《華嚴經》上所說的，世出世間依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。佛在《十善業道經》，這是我們最近研究討論的，一開端說，「一切法從心想生」，這一句話意思很深很深，你真正能體會到，那我們心想佛，我們就作佛了。念佛成佛，就是從這個理論上建立的。你念菩薩，你就成菩薩；你念天，你就生天；你念人，人是五戒十善，你來生一定還得人身；你念念是貪，來生就作餓鬼；念念不平、瞋恚，來生墮地獄；是非邪正不明，愚痴，來生墮畜生。從心想生！要真的懂這個道理，了解這個事實真相的話，我們把什麼念頭統統放下，專門念佛，專念阿彌陀佛，你這一生當中決定作佛，穩穩噹噹！心裡頭一個雜念都沒有了，世出世間所有一切法與我統統不相干，我要把它放在心上幹什麼？只把阿彌陀佛放在心上，你就對了。萬緣放下，念佛堂堂主常常講開示，身心世界一切放下，提起正念，正念就是一句阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，心想阿彌陀佛，身行阿彌陀佛。怎麼叫身行阿彌陀佛？《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《彌陀經》上，教我們怎麼做我們就怎麼做，教我們不可以做我們就不可以做，這是身行阿彌陀佛。三密都相應，哪有不作佛的道理？

　　念佛之所以不能成佛，就是你夾雜不善，諸位要懂這個道理。如果講到純善，我念阿彌陀佛，還念觀音菩薩，已經是夾雜不善了。我念《無量壽經》，還念《金剛經》，還念《華嚴經》，也夾雜不善了。一門深入是純善，兩門是夾雜。如果再夾雜著世間法，那就更錯了，那就不能往生。夾雜佛法在裡頭，往生品位降低了。諸位要記住，不是說我念很多經、念很多諸佛菩薩，將來我的品位會更高，弄錯了，品位反而低了。一部經，一句阿彌陀佛，那個品位才高。為什麼？你專，心專，這就是一切法從心想生的道理。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三三二卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，緊那羅王長行，第六句：

　　【普樂見緊那羅王，得示現一切妙色身解脫門。】

　　清涼大師註解，「難遇益生，所以示現。相嚴常住，名為妙色」。大師語義很深，什麼叫難遇？佛在經中常說，「人身難得，佛法難聞」，得人身、聞佛法這個機緣比率非常之低，開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢之一日」，這些話都是實話，絲毫沒有誇張。一個人修行證果難，難在這個機會不容易遇到，如果生生世世都有這個機會，都能得人身、聞佛法，成佛哪裡要三大阿僧祇劫？所以要那麼長的時間，無量劫，三大阿僧祇劫，就是因為你能夠遇到的機緣太少了。

　　我們再看看多少人得人身，在這一生當中沒有遇到過佛法。以我們現前地球上人口來看，地球上人口將近七十億人，幾個人聞到佛法？不要說這個地球，就講新加坡這個都市，三百多萬人，這三百多萬人當中又有幾個人聞佛法？遇到佛法的人，佛法在現代這個時代，有真的、也有假的，現在這個社會仿冒品太多了，佛法也不例外，有仿冒的，仿冒的數量多過真正的佛法，縱然遇到真正的佛法，你信不信？信了，能不能解？解了，能不能依教奉行？層層淘汰，到最後剩不了幾個人。這是講在整個世界上去找，七十億人當中，層層淘汰到最後，恐怕七萬個人都找不到，這是真的不是假的。如果有七千個，那就相當希有，就相當殊勝了。這才知道真的難遇！

　　可是佛法給予一切眾生是最真實的利益，《無量壽經》上講三個真實，「開化真實之際」，開是開示，化是教化，佛陀開示教化一切眾生，「真實之際」，用現在的話來說，「宇宙人生的真相」。這個真相世間人無法明了，如果世間人可以做得到的，佛菩薩決定不多事，他不會來，世間人沒有辦法做到。什麼原因做不到？方法錯誤。錯在什麼地方？錯在用思惟，佛經裡面講「用心意識」，現在人講用思想、用思考，這個方法錯誤。佛說過，用這種方法，用得最正確，絲毫沒有錯誤，你能夠了解阿賴耶。阿賴耶是什麼？妄心，你決定緣不到真心。我們六道凡夫用的是妄心，什麼事情「你想想看」，「你考慮考慮」，這都用妄心，都用心意識。

　　心意識的功能很大，對外可以緣到虛空法界，對內可以緣到阿賴耶，但是就是沒有辦法見到真如本性。因為這一個問題，佛就不能不再來，示現在十法界裡面、在六道裡面，幫助有緣人，佛家常講「佛不度無緣之人」。佛是平等的，為什麼不度無緣之人？無緣的人，他還沒想到這個問題。什麼是有緣的人？真正很想了解宇宙人生真相，這是有緣人。緣具不具足？我們知道今天許多科學家、哲學家、宗教家，都在期盼著如何能夠真正理解宇宙人生真相，但是緣不具足。這個「不具足」是對聖教懷疑，佛講根本煩惱：貪、瞋、痴、慢、疑，大乘經上常說「疑為菩薩最大的障礙」，不相信聖人所說的，甚至於批評這些宗教的經典不合乎科學，一筆就抹煞了。他們要搞新的東西，認為新的東西是真的，有科學理論做根據，哪裡曉得科學的本身就有問題，所以它解決不了問題。科技今天可以說是有相當的發展突破，能不能解決社會問題？解決不了。不但解決不了，反而讓這個社會愈來愈複雜，愈來問題愈多。

　　什麼叫「緣具足」？肯定聖學，肯定古人的道路，幾千年來祖師大德的成就，都是循這條路走的，佛在經上講「佛佛道同」，十方三世一切諸佛走的是一條路，佛道。我們今天走的什麼？自己要創造，「走出自己的路」，今天是喊這個口號。釋迦如來沒有創造，我們在《華嚴經疏鈔》裡面看到，佛跟孔老夫子一樣，孔老夫子一生沒有創造，他們都是「述而不作」，自己沒有創造的，只是轉述古聖前賢，他們走的路子是古大德的路子，釋迦牟尼佛走的路子是古佛走的路子，沒有創新。現在人一切都要創新，古人的教學確實是守舊，雖然是舊，就像一棵老樹一樣，千年的老樹是舊，但是你要曉得年年發新枝，年年生新葉、生新花新果，萬古常新，不是我們一般人講守舊。佛法講「精進」，你們想想精進的意思，再想想儒家所說的，「苟日新，日日新，又日新」，這是走古大德的路子，日新又新。舊路實在不舊，老路實在不老，你要參破這個道理，於是我們這才明白，走老路子是借著老的經驗裡面開出新的花朵。捨棄老的，自己要想重新來起，像樹木你重新種子再發芽，找一棵小樹，你想想看人家幾千年的神木，你才種出一棵小樹，要到哪一年才比得上人家？這例子很顯然，怎麼樣創新也趕不上古人。

　　古大德跟我們用的方法不一樣，我們用心意識，他不用心意識，不但禪家強調離心意識參。心意識不太好懂，我們用現代的話來說，就是妄想分別執著，這是心意識。阿賴耶是心、妄想，末那是執著，第六意識是分別，古大德不用心意識；換句話說，他不用妄想分別執著，這叫參。用心意識，叫研究研究，研究用心意識。佛家叫「參究」，不叫研究。宗門要離心意識，教下也不例外，教下不離心意識不能大開圓解，其實大開圓解跟宗門的明心見性無二無別。學佛的目的要見性，見性就是真正見到宇宙人生真相，徹底明了那是一回什麼事情。

　　明白之後，佛也透了一個訊息給我們，才真正肯定虛空法界一切眾生是自己，這是真正明白了，真正覺悟了；不明白的人，在自己裡頭分自、分他。徹底明白，就好象我們真正覺悟了，我們整個身體無數的細胞是自己；沒有明了，我們現在是一個小細胞，這個細胞跟那個細胞，你不是我，我不是你，不知道事實真相。所以宗門開悟常說，盡虛空、遍法界是沙門一隻眼。可是你用心意識，你決定入不了這個境界，你不會了解事實真相，決定要離心意識。這就是說佛跟世間所有一切眾生，使用方法不相同，佛才出現在世間，告訴你，你那個方法用錯了，你用心意識，你怎麼去研究，也只是宇宙人生裡頭一個部分，你決定見不了全體。你能夠解決問題，只能解決局部問題，可是這個局部跟那個局部又會有衝突。這麼一個道理，佛才出現在世間。

　　出世間為的什麼？為了利益一切眾生。佛經裡頭常說，「三根普被，利鈍全收」。佛是平等的教化，根性鈍的人，也就是說堅固執著妄想分別的人，這種人佛法裡面常講業障深重，他的心量不大，慾望也不高，人天小果他就很滿足了，所以佛對於這一類眾生，教導他斷惡修善，把斷惡修善的道理、方法、果報，講得很清楚、很明白，讓他生生世世都能得到他自己的願望，滿足他自己的願望。中等根性的人，對於人天福報，他知道這不究竟，這個也不長久，何況享受人天福報所付出的代價太大，你想通了之後不值得，希望再能往上提升，向上突破，佛對於這種人也幫助他，教他破迷開悟；覺悟之後，這才能超越三界、超越六道，作阿羅漢、作辟支佛、作菩薩，佛幫助他們，這講四聖法界。上等根性的人，四聖法界還不滿意，希求無上菩提，希求究竟圓滿，他有這樣的大心大願，佛也幫助他，幫助他超凡入聖。佛是為這個目的而來的，全是為了幫助眾生，佛知道幫助眾生就是成全自己，自他不二。我們有很多人懷疑，佛什麼都不要，為什麼要來幫助眾生？從這裡起了懷疑，天下哪有這種道理！你幫助人、做好事，你總有目的，你到底存的什麼心？這愈猜距離就愈遠，對於聖賢教誨、聖賢的協助很難接受，總以為他有目的、他有企圖，他不懷好意。這種想法就是佛經上所說的「一闡提」，一闡提是沒善根，遇到佛法他也不能接受。

　　要知道世出世間所有聖賢都是明白人，都了解事實真相，事實真相是一個整體，我們今天講「生命共同體」，說這個話還是隔一層，這是第二義，不是第一義，生命共同體這個「共同」不行，「一體」才是真實。生命共同體是十法界的講法，一真法界是一體，不是共同體。這個道理很難懂，事實真相很不容易體會。其實佛有善巧方便，經典上講得太多太多，比喻裡頭最廣最多的，佛常用的「夢幻泡影」，雖然說四個比喻，重點在一個，第一個「夢」。我們念得很熟，隨時口裡頭也都能說得出來，可是意思並沒有真正體會，我們也沒有認真去想一想，這是粗心大意。佛說「夢幻泡影」，我們有沒有認真仔細去想一想那個夢境，果然要常常去觀想夢境，你會開悟。

　　我們凡夫都有作夢的經驗，甚至於每天晚上都會作夢，你有沒有用一個時間想想夢境？夢境是什麼回事情？夢中境界究竟是自還是他？夢中當然有自己，不可能沒有自己，也有許許多多人物，也有山河大地，你醒過來仔細想想，整個夢中境界是一體？還是二體？夢中所夢的別人、很多人，是自己心裡變現出來的，不是外面的；夢中的山河大地，還是自己念頭變出來的；是一不是二，不是共同體，是一體。佛教我們從這個地方覺悟，盡虛空、遍法界一切眾生就跟夢中境界完全一樣，你要參透了，它是一體，它不是二體。真正參透之後，大慈悲心就生起來，你怎麼會去傷害別人？傷害別人是傷害自己。我常常用身體做比喻，把這一切眾生比喻作我們身體的細胞，你知道這所有細胞組成是一個生命、是一體，你怎麼忍心去傷害一個細胞？決定不可能，你會非常愛護。你愛護你的眼睛，你也會愛護你的耳朵，愛護頭部，也會愛護腳底，決不是頭好、頭尊，腳卑，我們要頭不要腳，沒有這種愚痴人；但是我們今天干這個愚痴事，我們在這一個生命裡頭，我們是一個細胞，只愛惜自己，排斥其他的細胞。我們乾的是這個傻事，這是迷惑，這是顛倒。

　　佛為了這個才示現在世間，『示現一切妙色身』。「身」是講現相，重點在「妙」字。我們不懂妙的意思，古來祖師大德為我們提示，妙的意思非空非有。我們凡夫總是執著兩端，實在講世間就是建立在這種執著上變現出來的，外國科學家講相對論，這個世間是相對的，空的對面是有，大的對面是小，性的對面是相，事的對面是理。六道凡夫，六道怎麼來的？相對的念頭裡頭生出來的，變現出來的。佛講「一切法從心想生」；換句話說，我們離不開相對的概念，你就出不了六道輪迴。大修行人何以能成就？他把相對的捨棄掉了，他知道這是錯誤的，這是妄想，錯誤的想法、錯誤的看法，他知道虛空法界一切眾生是一體，就是自己。這個人在佛法里就叫成佛，為什麼說他成佛？因為他已經證得法身，法身就是虛空法界一切眾生是一不是二，就是自己，他已經證得法身。這個人不但超越六道，超越十法界，他常住一真法界。

　　這個身體還在人間，這個身體也起了很大的變化，沒有證得的時候，我們這個身體是業報身，你過去造的善業，今天得人身，你受業力支配。念頭一轉，這個身體先改了，變成什麼？願力身，不是業報了，是志身、是願身。身體還留在這個世間，不為自己了，我們講不為自己，不為這一個身，是為自己的真身，真身是一切眾生，我們今天講的一切動物、植物、礦物、自然現象，全部包括在裡頭。在這裡面示現相好莊嚴，這是「妙色」。像佛為我們示現三十二相、八十種好，教化眾生。

　　我們今天在這個時代，如果你果然契入這個境界，你的思想跟一般人不一樣，一般人的思想是自私自利，你現在的思想是自私自利完全沒有了，是利益一切眾生，不但利益有情眾生，無情眾生都利益，這是一百八十度的大轉變，「無緣大慈，同體大悲」，自自然然就生起。慈是與樂，悲是拔苦，救苦救難，沒有任何條件。自己對自己還講什麼條件？自己對別人是講條件，自己對自己沒有條件，虛空法界一切眾生是自己不是別人，所以慈悲愛護、照顧協助哪裡有條件？這是事實真相，佛菩薩為一些迷惑、沒有回頭的眾生示現。

　　佛菩薩在哪裡？你要去找你決定找不到。阿彌陀佛在哪裡？釋迦牟尼在哪裡？觀音菩薩在哪裡？你找不到！其實就在自己一念之中，一念徹底覺悟了，真誠平等心現前就是諸佛如來，慈悲普度的心現前就是諸大菩薩。觀音在哪裡？自己本性本具的慈悲心就是觀音菩薩，自性本具的孝親尊師的心就是地藏菩薩，自性本具無量智慧就是文殊菩薩，自性本具無量的德能就是普賢菩薩，你這才真正找到了。佛陀教導我們，說這麼多菩薩的名號，說這麼多佛的相好光明，全都是自性本具的智慧德相。我們念頭轉過來，理事都明白，不再迷惑了，你的樣子人家一看，「這人有智慧」，「這個人很慈悲」，一般人也能見得到！我們學佛要在這裡學，釋迦、彌陀的慈悲相好在哪裡？在我們學生面孔上表現出來。

　　我接觸其他宗教的朋友，我也常常勸勉他們，「上帝愛世人」，愛在哪裡？必須是上帝的信徒，把上帝的大愛落實在社會大眾身上，上帝愛就具體表現。佛菩薩的智慧慈悲要靠我們來表現，我們不認真努力去領悟、去實行，佛所講的話都落空了。我們天天等，等佛菩薩來救苦救難，那再等個億萬年也等不到，這就是完全錯了，錯解佛的意思。開經偈上說「願解如來真實義」，我們學佛的人把佛的意思錯解了，而不知道經上所講的一切諸佛如來，是我們自性本具的性德。佛經裡面所講的一切菩薩，這裡頭雖然講天龍鬼神，全是菩薩，是性德的落實，性德的大用，沒有離開自己一念之間。

　　一念覺，我們就入「大方廣佛華嚴」；一念迷，我們就墮三途六道。覺、迷最明顯的現象，迷是自私自利，覺是念念利生。念念為眾生，這個人覺悟了，念念為自己迷了，我們要常常想到佛這些話，我們到底是在覺、是在迷？我們是薄地凡夫，業障深重，偶爾有覺，像黑暗時候閃電一樣，放了一下光，可是時間很短，立刻又迷了，又墮到自私自利去了。但是縱然是無量劫的黑暗，能有閃電一樣的閃光也相當可貴了，問題如何能將這個光明保持？那你要常常覺，每天能夠有幾分鐘的覺悟就很難得了。二十四小時裡頭念念都是自私自利，偶爾起一念利益一切眾生，這叫放光。諸佛如來、法身大士他們的光是常光；換句話說，自私自利的念頭沒有了，二六時中念念都是利益虛空法界一切眾生，這是他們所「示現一切妙色身」，智慧、德能、相好常住，這叫「妙色」。在佛法教學裡面，我們採取藝術的手法，這裡面有美術、有音樂、有雕塑，用這些手段來呈現，希望在這些教學方法裡面能有所體會、有所領悟，然後將你的體會、領悟落實在你生活當中，你就叫學佛，你真的是在學習，學習過佛菩薩的生活，學習佛菩薩的存心，學習佛菩薩的言語，學習佛菩薩處事待人接物。

　　這是『普樂見』，「普」是平等、普遍，沒有分別，沒有執著；「樂」是愛好；「見」是見虛空法界一切眾生。他這個名號當中，也就是佛經裡頭常講的「常生歡喜心」，我們在此地見到的，這是一尊緊那羅王菩薩。在中國大乘佛法裡面，有一個跟這一位菩薩可以說完全相同的，彌勒菩薩，你們想想彌勒菩薩是不是「普樂見」？他所示現的是不是「一切妙色身」？中國大乘佛法，我們要學佛實在講這是頭一位，學習順序他擺在第一。中國寺院庵堂的建築，你一進入這個道場，第一個建築物你所遇到的是天王殿，天王殿當中供奉的是彌勒菩薩，你一進山門第一個是見到他，他教我們什麼？我們要懂得，我們要向他學習。

　　在中國塑造彌勒菩薩是造布袋和尚的像，布袋和尚是宋朝時候的人，南宋時代，跟岳飛同時代，宋高宗時候的人。他在往生的時候告訴大家，他是彌勒菩薩化身來的，說完他就走了，這是真的不是假的。現在有很多人說他是什麼佛再來的、什麼菩薩再來的，說了又不走，這是假的。歷史上有這個例子，說了立刻就走，這是真的。所以我們中國人以後塑造彌勒菩薩，都塑造布袋和尚像，因為他的表法非常的顯著：滿面笑容，歡喜接眾，跟大家相處一片歡喜心；肚皮很大，顯示這大肚能容，能包容。所以在佛門對彌勒菩薩的總結，布袋和尚的總結，兩句話：「生平等心」，這個大肚是生平等心，「成喜悅相」。你們想想看這八個字，我們見到彌勒菩薩就要想到我們要學，處事待人接物要生平等心，接觸一切眾生一定要喜悅相，這是學佛的第一堂課。你心地不平，言容不善，你就入不了佛門，諸佛菩薩來給你講經說法，你也聽不懂，你也得不到利益。再看下面一尊：

　　【最勝光莊嚴緊那羅王，得了知一切殊勝莊嚴果所從生業解脫門。】

　　清涼大師在這裡給我們提示，「大智普慈，是二嚴果」。「普慈」是福德，福慧二嚴，「大智」是智慧。我們每天拜佛，在皈依偈誦裡面常念「皈依佛，二足尊」，「足」是滿足，「二」就是智慧跟福德。智慧、福德從哪兒來的？大師說，「一切智因是能生業」。由此可知，菩薩了知一切殊勝莊嚴的果報，是從圓滿智慧而生的，這是真實智慧。所以諸佛菩薩出現於世，決定示現從事於多元文化的社會教育，他不會選擇其他行業，他決定是干這個事情。釋迦如是，在中國孔子亦如是，老子亦如是，再看看全世界其他宗教的創始人，沒有一個不如是。為什麼？他們真正知道，了知一切殊勝莊嚴的果報，從智慧生的。教育就是幫助人破迷開悟，你真正覺悟了，你才能改善你生活的品質，才能夠契入正覺極樂的境界，阿彌陀佛的世界叫「極樂世界」，你才能夠契入，你才能夠享受到。

　　真實智慧，最高的享受，決不在物質。我們凡夫是拿物質條件，看作你在這個社會得福報大小，用這個來做標準，這是錯誤的，不正確的。我們看到社會上確確實實有億萬富翁，可是這些人值不值得我們學習？值不值得我們羨慕？我們要看看他的生活狀況，我們就搖頭，不要。為什麼？一生一點自由都沒有，出門要好多保鏢，怕人殺他，怕人家奪他的財產，怕人家陷害他，一天到晚起心動念都是怎麼樣來保護自己，你說這個人活得多可憐！哪有我們這樣自在，隨便哪裡都可以去，看到任何一個人都笑臉相迎，都歡歡喜喜，你說這個多快樂！所以許多富貴人家是把自己關在監牢獄裡頭，軟禁，終身軟禁，你說多可憐！所以這個事情給我，我不幹。

　　我常到香港講經，香港那邊同修告訴我，那邊有個很富有的一位女士，她的先生被人殺了，她自己因為財富太多，沒有任何一個人知道她住在什麼地方，她常常要換地方住，都要搬家，這個一生有什麼意思？所以釋迦牟尼佛聰明，什麼都不要，三衣一缽，遇到強盜、土匪都不會對他起心動念，他什麼都沒有。他不怕偷，他也不怕搶，他什麼都不怕，自由自在的游化在世間，你說他多快樂！心裡頭沒有憂慮、沒有煩惱、沒有妄想、沒有分別、沒有執著。物質生活所需，最重要的知足，知足最富，知足常樂。

　　我們一個人一生當中，不過是日食三餐，夜眠六尺，再多富有的你沒有辦法享受，你不可能一天二十四小時吃個不停、喝個不停，那兩、三天老命就送掉了。產業再大，說實在的話，別人享福，你操心。哪些人享福？你雇的傭人享福，你作牛作馬替他操心，他們快快樂樂什麼心事都沒有，在那裡頭享受。這事實現象擺在面前，他都看不出來，你說可憐不可憐？那些享受你福報的人，你建了有多少別墅，你也沒有辦法去住，請人去住，住在那裡享福的人笑話你，笑話你笨，笑話你愚痴，並不恭敬你。造一身的罪業，佛家常講「萬般將不去，唯有業隨身」。你說「我沒造罪業」，其實你造的罪業很多，為什麼？這個世間多少貧苦人，沒有飯吃的，沒有衣服穿的，你把財富集中在這個地方，你沒有去幫助他，這就是罪過。你說「我也有做慈善事業，常常救濟他」，你救濟得太少了。雖然行的那一點善，善裡頭夾雜著不善，你不是純善。如果懂得這些大道理，修的善是純善，那個福德不可思議。

　　我們在《印光大師文鈔》裡面，他老人家常常提到宋朝的范仲淹。印祖一生最佩服的，在中國有三個人：頭一個是孔老夫子，第二個是范仲淹，第三個就是清朝初年有一位葉狀元，這三個人一生的行誼純善。范仲淹確實了不起，出將入相，國家給他的俸祿，他全部布施，自己一生的生活還過他從前窮秀才的生活，他能夠一生保持不變。他的俸祿，我們在「義田記」裡面讀到，他養了三百多家，辦學校，聘請好的老師，教導鄉里裡面年輕的子弟，替國家培養人才。他五個兒子都作大官，其中兩個做到宰相，一個是御史大夫，要像現在台灣政治制度，那就是兩個兒子做過行政院長，一個做過監察院長，他死的時候棺材買不起。你們想想看一家行善，所以他的家，印光大師在民國初年講，八百年家道不衰，代代出賢人，他積的德多厚，為社會大眾讚歎，千百年後提到人家都尊敬、敬仰，這是真正的福德，真有智慧。

　　孔老夫子的大德是一生教學，做義務的老師，教學生不收學費，學生家長對老師的供養隨意，沒有說一定繳多少學費，你家庭富裕多送一點，家庭貧困少送一點，非常貧困就不必送，老師還要補貼；釋迦牟尼佛更是如是。所以他們是，用現在的話來講，他們是什麼身分？多元文化社會教育的義務工作者。他是義務，終身從事這個工作，樂此不疲。這是積大德，這就是為我們示現「一切妙色身」。他何以能示現？因為他了知殊勝莊嚴果報，從哪裡生的。聖賢人的教誨，我們總結他教什麼？總結十二個字，教人「斷惡修善」，教人「破迷開悟」，教人「轉凡成聖」。

　　什麼叫「聖」？聖就是對於宇宙人生真相通達明了，這是聖的意思。聖是這個意思，神也是這個意思。我們中國「神」這個字，這個寫法，這個字是會意的字。這個字的左面是個「示」字，示現的示。示字的寫法，上面是「上」字。古時候的「上」字是兩劃，上面一划短，下面一划長，這是上字；如果上面一划長，下面一划短，就是「下」字；古時候「上」、「下」是這個寫法。「二」是兩劃一樣長，兩劃一樣長是「二」字。「上」就代表什麼？上天。下面三條，這個意思就是「上天的垂象」，用現在的說，就是自然現象。右面是個「申」，申是什麼意思？申是通達的意思。這個字合起來的時候，你意思就明了了，通達明了自然現象的這個人就叫「神」。所以神跟聖意思相同，通常我們把它連在一起稱「神聖」，用現在白話就是明白人。凡夫是糊塗人，不明了、不通達自然現象，在佛法裡面講「諸法實相」。宇宙人生的真相，你通達明了，你就稱為「神」、稱為「聖」。

　　聖賢人的教學就這麼三樁事情，這三樁事情的果報是「一切殊勝莊嚴」，在佛教裡面通常稱「依正莊嚴」。我們要求好的果報，一定要懂得好的因，種善因則得善果，因不善要想果報善，沒有這個道理。這是現代人不明了的，現代人只求果報善，他不知道修因。可是他也得到好的果報，這個道理在哪裡？這個道理是他這一生得的善果，他這個善因是前生種的，佛家常講「因果通三世」。所以說「欲知過去因，今生受者是」，我這一生所受的是果，前世造的業因；「欲知來世果，今生作者是」，我這一生當中起心動念、言語造作，處事待人接物，我這在造因，果報是來生。所以絕對不是說，「這個人壞事做盡，他還那麼發達，作大官，發大財」，於是大家不相信因果，那是錯了，你看得太近了，看得太淺了。他有大福報是前生修的，這一生造作無量無邊的罪業，他的福已經打折扣了。雖打折扣，還有這麼大的福，我們就曉得，他這一生如果能夠修善，那他的福報不可思量。他不懂得，糟蹋了他的福報，一生當中輕而易舉就享盡了；福享盡之後，他的惡業就現前了。

　　這一些大道理，雖然都呈現在我們的眼前，都在我們的周邊，沒有人教導我們，我們體會不到，覺察不到。這就是佛法裡頭常講的「業障深重」，我們自己的業障太重了，擺在面前看不出來。讀了佛經，慢慢會看、會聽、會觀察，才把我們周邊這些業因果報現象發現了，於是我們看得很清楚，對於佛的教誨堅定不疑，佛講的話字字句句都是真理，都是事實真相。我們認真的學習，確實開智慧。你要智慧開得快，要智慧開得大，你必須依教奉行。你不能把自己所學習到的，落實在自己生活當中，變成自己的思想行為，雖開智慧，智慧還是有限，小智慧，還是解決不了大問題；要解決大問題，一定要開大智慧。

　　其實范仲淹的成就，也就是他年輕時常常講的兩句話，他一生真的做到了，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，他一生把這兩句話落實了，他真做到了。諸佛如來、大聖大賢，你綜觀他一生的行誼，幾個字就說盡了。我們學佛幾十年了，幾十年當中鍥而不捨，每天都在學習，我們總結整個佛法教誨我們的，二十個字：「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這是佛心，就是佛家講的「無上菩提心」，說無上菩提心很難懂，我們把它寫成這十個字，大家就比較容易體會；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，菩薩行。這個心落實在我們生活上，落實在我們工作裡面，落實在我們處事待人接物，就叫菩薩行；換句話說，我們存佛之心，行佛之行，過佛菩薩的生活，真正離苦得樂了。

　　這個樂我們世間人沒法子想像的，為什麼？不是苦樂之樂，苦樂之樂不是真的樂，超越苦樂之樂，真樂！不是相對的，絕對的。它與自性相應，它與宇宙人生的真相相應，這是真樂、大樂。往年方東美先生所說的，「學佛是人生最高的享受」，意思就在此地。如果我們不能夠依教奉行，這個享受是得不到的，你要想得到一定要依教奉行。釋迦牟尼佛一生快樂，孔老夫子很快樂，像范仲淹都很快樂，他們那個樂我們很不容易體會，他們是真樂。《論語》頭一句，「學而時習之，不亦悅乎？」那個悅是樂。「悅」是什麼？從內心裡頭髮出來的，不是外面的，與外境毫不相關。這個喜樂就像泉水一樣往外面涌，無有止境，這是真樂。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三三三卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，緊那羅王長行，第八句：

　　【微妙華幢緊那羅王，得善觀察一切世間業所生報解脫門。】

　　清涼大師在註解說得很簡單，但是這兩句話非常重要，「業細難窮，自觀示物」，這就是講善觀察。菩薩的德號『微妙華幢』，這個意思就很深、很圓滿，佛法裡面我們常聽到「微密觀照」，微細深密的去觀察，這叫『善觀察』。「善」裡面必須離一切妄想分別執著，那才是真善，才能夠看到宇宙人生的真相，才能夠體會到，這是大聖大賢他們教化眾生的善巧方便。

　　昨天下午我跟李會長去看陳大使，她邀請我們喝茶，我們也談到佛陀教化眾生的善巧，從一處我們就能夠體會到佛陀的用心。她去過西藏，我說：「你在西藏，你一定看到西藏佛教所供的諸佛菩薩、天龍鬼神的像，很多很多。」她說：「沒錯。」那麼多的神像從哪裡來的？我說：「妳知不知道？」這些佛像都是古老印度的宗教，他們所供奉的神像。世尊當年在世的時候，我們在經典上看到，印度有九十六種外道，用現在話來說，九十六種不同的宗教，不是新加坡九大宗教，九十六種太複雜了，每一個宗教裡頭都供奉，有的是供奉一尊神，有的是供奉多神，這是多元文化裡面的美，不同的族群、不同的信仰、不同的文化，顯示出多元文化的美。釋迦牟尼佛並沒有把它統一，並沒有排斥，而且是每一個族群、每一個文化、每一個宗教平等的尊重，所以世尊廣受大眾的歡迎，他不排斥。世尊把這個美裡面再將真、真理、至善、智慧，把它灌輸進去，這個美就活了，更美了。本來我們一般講迷信，變成了正信，變成了真實智慧，這叫高明，這真正是高度藝術。完全不排斥，幫助你把境界向上提升，這就是今天世人所講的，多元文化社會教育的藝術。

　　特別在這一部經裡面展現給我們看，這個經題叫「大方廣、佛、雜華莊嚴經」，這是全名，我們中國人喜歡簡略，雜華雜字舍掉了，莊嚴庄字舍掉了，我們稱《大方廣佛華嚴經》，它的本名要翻過來是《大方廣佛雜華莊嚴經》。雜華、莊嚴是比喻，像一個大花園一樣，不是一種花，各種品種統統都有，美不勝收。如果這個花園只種一種花，不同品種都不要，你說多單調，有什麼好看？這就跟我們的世界一樣，它是多元文化，所以顯得美不勝收。絕對不可能有個錯誤觀念，我這個文化是優秀的，他們那個是低劣的，應當把它淘汰掉，只剩下我一個；就像花園一樣，你只愛這一種花，其他的花都拔掉，都剷除掉，這錯誤的觀念。佛不是如此，佛不論什麼品種都是以愛心，真正下功夫來培植、來培養，這個顯示是真正的真誠、清凈、平等、慈悲。所以任何宗教裡面供養的神明，在佛堂裡面都能看到，特別是在西藏，西藏的佛教多半是從印度直接傳進去的。佛教傳到中國確實是淘汰了一大部分，只傳了大乘佛法，沒有西藏那麼樣原原本本的把佛教統統搬過去，我們是經過篩選的，傳到中國來是經過篩選的。如果原原本本傳過來，那可能比西藏的還要豐富，我們要明白這個道理！

　　因此我們對於全世界，不同的國家、不同的族群、不同的宗教信仰，我們要平等的對待。大家不管哪個宗教，他所供奉的神明，都認為這個神明是萬能的，萬德萬能，至高無上，這是肯定的。那我們要問一問，你們這個至高無上的神明會不會變化？會！各個人都承認他會變。我說：「那在佛教裡頭他變個釋迦牟尼佛行不行？」他沒想到。你想想看能不能變成釋迦牟尼佛？能！在基督教的能不能變成耶穌？也能！於是我們曉得，各個宗教裡面拜的神，都是你這個神變現出來的，都是一家。你反對那個，豈不是反對你自己的神嗎？站在佛教的立場，我們知道佛經裡面常講，應以什麼身得度就示現什麼身，《普門品》大家念得很熟，基督教是不是佛變現的？應以基督身而得度者，佛就現基督身而為說法，不就這個道理嗎？你反對基督不就反對釋迦牟尼佛嗎？明白這個道理之後，什麼宗教都合得來，想通了，原來是一家人，都是神聖隨機示現的，宗教族群就大團結了；但是又不破壞，進入基督教堂我們穿上這個衣服跟你一起禱告，進入佛堂你的牧師跟我們一起拜佛，這裡面充滿了真善美慧，哪有講不通的？

　　現在就是這樁事情他沒想通，他那個框框不能突破。你要想通了的時候，這個框架就沒有了，於是所有一切誤會隔閡統統消除了。所以你崇敬唯一的真神也好，你拜很多神也好，一樁事情。《華嚴經》說一即是多，多即是一，多是什麼？多就是一尊真神隨機應現。我們講佛沒有身，佛菩薩沒有身相，所以稱為法身。上個星期，我們聽回教蔡努丁先生跟我們介紹回教的簡介，他也說，他們所崇拜的唯一的真神阿拉，一般人稱上帝，他也沒有身相，他是真理的化身，這個跟佛法講的沒有兩樣、沒有矛盾、沒有抵觸，這善觀察！

　　唯有善觀察這個世間一切的業因、業緣、業果、業報，才能夠純善無惡。世間人為什麼造作惡因？隨順惡緣？對於這些事實真相沒有看清楚，產生許許多多的誤會，於是變成了無知的執著。個人執著不一樣，這裡面就產生矛盾，就形成了衝突，所以才引起許許多多的戰爭。不但戰爭是人禍，是由一切不善業引發的，現在我們講的自然災害，自然災害真正的原因是什麼？也是不善業感召的，這個現在科學家還沒發現。佛在經上講得好，依報隨著正報轉，依報是自然環境，自然環境的變化也是隨著人心在轉。人心善，風調雨順；人心不善，種種天災就現前。現在大家所熟知的地震、颱風、龍捲風、火災，不知道這些全是與人心念頭的善惡有密切的關係。所以虛空法界一切眾生，情與無情跟我們是一體，息息相關。

　　有情眾生起心動念，現在人講思想波，波動。一切無情的眾生，物質，物質再小，現在科學家又發現，基本的物質已不是原子、電子，比這個更小的粒子發現了。只要是物質都有波動的現象，波動的現象在大乘佛法裡面叫無明，無明是個波動現象。自性真心本性是不動的，所以不動是真的，動就是虛妄的。一切有情眾生的心，妄念不間斷，所以稱之為妄心。諸佛如來、法身大士他們高明，高明在哪裡？他們用真心，真心永遠不動，所以對於虛空法界種種的動相，他觀察得很清楚，善觀察。我們用動觀察動，那就沒有辦法看得清楚；人家在不動看我們動，就看得很清楚。

　　十法界到底是一回什麼事？這裡面造作的業有善有惡，所以果報不相同。諸佛如來、法身菩薩大慈大悲，到世間來示現，來教導我們。教學幫我們離苦得樂，這一句是總說的。如果說離究竟苦、得究竟樂，這是真的，幫助我們恢復自性，禪家講明心見性，這才真正到究竟了。沒有明心，沒有見性，佛菩薩幫助我們離惡道苦，得善道樂，諸位曉得這個樂不是究竟樂，但是這是我們六道眾生能夠理解的，也非常歡迎的，我們講這是我們眼前事實，我們很歡迎；向上提升我們都沒想到，你說離開人間苦，得天上的快樂，相信的人不多。在這個世間只有真正信仰宗教，虔誠的宗教徒，他有這個意願嚮往，我們來生生到天上，希求天上的福報。天上還有天，他就不知道了，到什麼時候知道？到他生到天上去就曉得了，這個天上面還有天，他才知道。十法界裡面，諸佛菩薩、眾神都在示現，幫助他們不斷向上提升。

　　佛菩薩、神聖教學的方法，決定是用現身說法，也就是說示現做個榜樣給我們看。如果只是在言語上教導，而沒有實際的行動給我們看，我們凡夫很難相信、很難接受，所以佛很慈悲做出樣子給我們看。佛教眾生過最快樂、最幸福的日子，我們凡夫體會不到、覺察不到，看到釋迦牟尼佛帶著那麼多學生，一千二百五十五人是相當大的一個團體，每天到街上去討飯，這是最快樂的生活、最幸福的生活，我們不相信，我們覺得這很苦的生活。我們粗心大意，你要仔細去想，想通了，他那個生活快樂。為什麼？無憂無慮，心裏面一絲毫的牽掛都沒有，這怎麼不快樂？

　　我們今天天天講求著衣食住行、物質生活，再仔細想想付出多少的代價，代價付得太大了、太慘痛了，得到的受用太微薄了，實實在在如古人講的得不償失。憂慮、煩惱、操心，使我們永遠不能夠超越輪迴，你說這個損失多大！佛菩薩那個生活，對六道輪迴一絲毫牽掛都沒有，人家過的是真正幸福的生活，我們看不出來。所以觀察要善，善才能觀得出來，善觀察，我們觀察都觀錯了。一切放下你才過真正正常的生活，你有絲毫放不下，你過的生活不正常，不正常是六道凡夫的生活，正常是佛菩薩的生活，所以世尊為我們示現。清涼大師註解裡面講「自觀示物」，示是示現，示現給九法界一切眾生看。物是代表九法界眾生，他不講人，人就是九法界只有人法界。用物好，物是九法界統統包括了。做給你看，不要以為你一無所有，一無所有得到的是盡虛空、遍法界；你一心執著擁有的，太渺小了！

　　世間人歡喜黃金珠寶，黃金珠寶有什麼好處？餓了又不能吃，凍了又不能穿，成天還提心弔膽。現在社會很亂，戴在身上怕搶劫，人家看你手上戴著珠寶，盜匪看到的時候，把你手砍掉，珠寶拿走；戴著項鏈，人家把你頭砍掉，拿走；所以嚇倒不敢戴。家裡不敢放，家裡放怕有人偷，於是都鎖在銀行保險箱裡頭，每一個星期到那裡看一看、摸一摸，就算是自己的，傻人！早在一九七七年，我在香港講經，有一位居士，這居士已經往生了，不在了。她銀行保險箱有兩個箱子裡頭放著珠寶，帶我去看，我看了之後，我就皺著眉頭，我說：「你才這一點點？」她覺得我說的話很奇怪，她說：「法師，你也有？」「我太多了，數不清。」。她說：「在哪裡？」我說：「你如果說是放在這個地方，家裡不敢放，又不敢戴在身上，一個星期來打開保險箱看看摸摸，就是自己的，那我比你多太多了，哪一家銀樓珠寶店都是我的。」我到那裡去，「拿出來，讓我看看摸摸」，他乖乖的拿出來，看完之後，「收起來，替我保管」，那不全是我的嗎？我不操心，你還得操心。世間這種傻人，不知道有多少？所以佛教人萬緣放下，你不就全部都得到？我說：「我得到的是盡虛空、遍法界所有的這些珍寶。」我看看，看看就是我的，那不就是統統都是我的，你跟我有什麼兩樣？

　　人要有智慧，不需要擁有，要擁有是要擁有盡虛空、遍法界，那你就是真正得到了。而且決不為這些事情起心動念，決定沒有妄想分別執著，受用自然！我們在《華嚴經》上看到，毗盧遮那如來的一真法界，華藏世界，在往生經裡面看到西方極樂世界，多自在！那個境界怎麼現前的？清凈心現前的。我們心不清凈，你見到的是極其稀少的一分，清凈心能見到虛空法界，性德所現，《華嚴》上講「唯心所現，唯識所變」，你全都見到了。

　　人不可以不修善，人決定不能作惡，善惡果報是自作自受，沒有人能代替，沒有人能赦免。佛菩薩大慈大悲，過去做了很多惡業，求佛菩薩赦免，沒這回事情，佛菩薩不能赦免。一切真相是自作自受，所造一切的業因，業因決定不會消除。這是在佛經上說得很清楚，善惡不能夠抵償的，我過去做的惡，現在我多作善，將功折罪，可不可以？不可以，這在佛法裡頭沒有這個說法的。善決定有善報，惡決定有惡報，不能夠抵消的。那怎麼辦？了解事實真相就知道了，你所造的一切善惡業因不會變，但是緣自己可以控制，所以佛法提倡緣生，它不講因生。佛教給我們，我們過去造作很多惡業，不想受惡報，有沒有辦法？佛說：有，你只要把惡的緣斷掉，雖有因，不會結果。因好比是種子，我們有個瓜的種子，我不想要這個瓜，我把瓜的種子放在玻璃杯裡面，放一千年，放一萬年，它也不會長成瓜。為什麼？緣斷掉了。它的緣是什麼？緣要有土壤，要有肥料，要有水份，要有空氣、陽光，這些緣加上去，它才會長成瓜。所以佛教給我們緣斷掉，雖有惡因，不會結惡果。這是佛教給我們，斷一切惡，修一切善，緣。

　　惡緣斷掉了，自私自利是惡緣，名聞利養是惡緣，貪瞋痴慢是惡緣，我們把惡緣斷掉了，惡的因不會現惡的果報。善因我們有，每一個眾生十法界的業因統統具足，十法界最殊勝的是成佛，我們有沒有成佛的因？有！這佛在經上講得很多、講得很清楚，「一切眾生皆有佛性」，佛性就是作佛的因。每一個人都有作佛的本錢，為什麼不能作佛？我們沒有作佛的緣。所以佛教給我們，你要想作佛，你就培養佛的緣；你要想作菩薩，你就培養菩薩的緣。你的因，阿賴耶識裡頭有業因，加上緣，果報就現前。佛在經上常講，「一切法從心想生」，你的心想是緣。

　　佛講四緣生法，親因緣是因，所緣緣、無間緣、增上緣，緣很多、很複雜，佛把它歸納為四大類。這四大類第一個是因，那是本有的，十法界的因統統都有。我們現在要想哪一個法界去受報，關鍵在「所緣緣」，我們現在所攀緣的那個緣。我們凈宗同學都希求，將來能夠生到西方極樂世界，那我們要去緣這個緣。西方極樂世界的緣在哪裡？凈土三經，現在講凈土五經。我每天讀誦，每天研究，真正去做到佛在經上講的「受持讀誦，為人演說」，那我就是緣這個緣。沒有讀誦的時候，沒有研討演說的時候，我就念阿彌陀佛，執持名號，二六時中都不間斷，這叫「無間緣」，無間緣就是不可以間斷。「增上緣」是外面來的，釋迦牟尼佛把這個法門介紹給我們，釋迦牟尼佛是我們的增上緣。佛今天不在了，這個經本留下來，經本是我們的增上緣，我們同學伴侶是我們的增上緣。那這四種緣就具足了，你這一生就決定往生作佛。世出世間的事，不過如此而已！你們要想作鬼，鬼是貪心，你今天貪財、貪色、貪名，什麼都貪，學佛也貪，貪圖佛法，貪心是鬼道的所緣緣，你的貪心不斷那是餓鬼道的無間緣，將來肯定作鬼去了。外面境界，名聞利養、五欲六塵都屬於增上緣，我們要明白這個道理，要善觀察。

　　我們在這一生當中時間非常有限，現在年歲雖然大了，不怕，只要回頭來得及。我們看看《凈土聖賢錄》、看看《往生傳》裡面，念佛求生凈土的人，三年五載成就的人比比皆是，這給我們增長了信心，不需要很長的時間。這個法門殊勝，所以才得到諸佛讚歎，真正是諸佛菩薩，包括所有宗教裡面的神明，度眾生的第一法門。所以念佛成佛，念佛就是我們所緣緣緣佛，無間緣緣佛。念佛決定成佛，念菩薩決定成菩薩，決定不可以念貪瞋痴。念慳貪是餓鬼道，念瞋恚是地獄道，念愚痴，愚痴是是非、善惡、利害搞不清楚，都搞顛倒了，這個今天社會人太多太多了，什麼是善、什麼是惡他不知道，把惡當作善，把善法當作惡法，畜生道的果報。

　　聖賢的經典是世間無比至善之法，今天沒有人提倡。我們觀察舉世社會教育，社會教育裡面最大的利器是電視廣播，今天這個世界上人誰不看電視？幾個人不聽廣播？電視廣播裡面的內容是什麼？這是社會教育，它教導一切大眾教什麼？那是一個增上緣，它所提供你的都是貪瞋痴慢，裡面的內容不外乎殺盜淫妄。現在這個問題嚴重，連一個小孩出生下來，眼睛張開了，他就會看電視，他就受這個污染，你說怎麼得了？現在電視變成什麼？變成家庭教育、學校教育、社會教育，所有各式的教育它一把抓了，這個社會要想不亂不可能！我們講經說法，有一些電視節目主持的人，他聽到了，好，是很好，但是他不會放在電視台廣播。為什麼？這個節目畫面太呆板了，太單調了，沒有人喜歡看。我們的錄像帶有同修拿去嘗試過，回來告訴我，電視台不能接受，他們要接受的是殺盜淫妄，你講仁義道德沒有人接受。他自己也知道好，但是電視台廣播要賺錢的，要講收視率的，你這個拿出去沒有人喜歡看，那隻好作罷了。

　　社會芸芸眾生往黑暗裡頭走，《新舊約全書》跟《古蘭經》裡面講的世界末日，他們是向末日邁進，勇猛精進，向末日精進，遺棄了正法。縱然有接觸正法的人，沒有勇氣提倡，拒絕善法。明知道這個善法好，但是還是拒絕，這到底是什麼原因？我們思量原因大概不外乎兩種：第一種對於邪正是非沒有徹底明了，第二敵不過煩惱習氣，過分的重視名利，不懂得道義之可貴。唯有道義才能夠帶給這個世間一切眾生真實的幸福，世間的和平、安定、繁榮、興旺，道義才能帶來，名利是決定做不到的。尤其現在更嚴重的，已經專講利害了，起心動念無不是損人利己，造這樣的業因，哪裡會有好的果報？我們想想諸佛菩薩，想想世出世間聖賢，人家怎麼個作法？起心動念都是想去利益一切眾生，決沒有損害眾生的念頭，這個人我們稱他為神，稱他為聖，稱他為佛，稱他為菩薩。念念為利益一切眾生，利益眾生，決定沒有損害的念頭，當然更不可能有損害的行為，那個真的是止於至善。

　　我們要學佛菩薩的善觀察，善觀察我們未必能學得到，原因在哪裡？我們沒有放下自私自利的念頭，你想學善觀察也學不到，必須要把自私自利的念頭放下，你才能入門，才能夠學得到。佛法這麼說，世法孔老夫子也是這個說法。孔老夫子教人學大人，夫子所說的大人，就是我們佛法裡面講的諸佛如來，這是大人。要從哪裡學起？從格物學起。什麼叫格物？放下自私自利，放下五欲六塵、名聞利養，這叫格物，世出世間聖人教法完全相同。儒家教學目的是志在聖賢，古人讀書志在聖賢，那就是學大人。所以「大學之道」，學大人的方法，學大人的道路，「在明明德」，明明德就是佛家講的明心見性。從哪裡開始？從格物、致知，格物就是佛家講的破煩惱障，致知是破所知障。你這兩種障礙障住了，你怎麼能明心見性？

　　善觀察是用真誠心觀察，真心不是妄心，妄心不善，一定要用真心。每個人都有真心，你真心上面有了障礙，你有了煩惱障，你有所知障，真心就變成妄心。妄心是輪迴心，你所造的一切業，學佛念佛都是輪迴業。這就是你念佛，這一生不能往生，什麼原因？你是輪迴心。諸位要曉得，輪迴心的核心就是自私自利，我執，起心動念有個我，這個事情是麻煩！佛在經典裡面常常給我們講「無我」，說到無我，初學的人聽到害怕，我沒有了，這還得了嗎？我沒有了，怎麼辦？這個我是假我，假我沒有了，有真我。佛法里又說「常、樂、我、凈」，叫四凈德，那是真的。這個假我舍掉了，不再執著，真我就現前。假的舍不掉，真的是決定不會現前的。所以你要想證真，你就不能不把假的舍掉。

　　真我是什麼？法身裡頭有真我，有常樂我凈，這四凈德；智慧裡面有真我；自在裡頭有真我，這個自在叫解脫，裡頭有真我；所以法身、般若、解脫裡頭都有真我。我們今天法身、般若、解脫，這叫三德密藏，我們不能夠證得，原因在哪裡？原因就在自私自利。我說得很白、說得很粗，古人那些講法，我要照他那個講法，沒有人能聽得懂；但是我講的，沒有古人講得好，古人講的意思圓，我講的意思不圓，可是現在人能聽懂。你只要能把自私自利舍掉放下，你就進了一步，對你眼前就有好處。你學佛何以不能入門？不能入門的原因，就在沒有放下自私自利。你要是放下自私自利，在今天不管你是做哪一種學問，你是從事哪一種行業，你智慧現前，你知道你應該怎麼作法。

　　幫助自己斷煩惱、開智慧，幫助一切眾生斷惡修善，幫助他離苦得樂，你才真正知道什麼叫苦、什麼叫樂，現在世間人把苦樂顛倒了，以苦為樂，愚痴到極處！把貪瞋痴慢當作樂，把五欲六塵當作樂，把縱慾當作樂，這是顛倒了。這種樂佛經裡面有比喻，叫刀頭舐蜜。刀刃很鋒利，上面塗了一層蜂蜜，那個蜜很好吃，甜頭才嘗到，舌頭已經被割掉了，這不是真樂。現在世間人不曉得這些事實真相，以為縱慾狂歡這是樂，轉眼三途去了，那個時候後悔就來不及了。他為什麼敢幹這些事情？他不知道有三途，他不知道有來世。我們跟他說，他也不相信，他笑笑，這是迷信，「你還迷信，你還相信這些東西」，他自以為聰明。所以我們深深的期望住在國外的同修，特別是在歐美，科學技術先進的地區，在那裡搜集因緣果報的這一些事實。

　　前幾個月，有人傳真給我，我想可能是從美國傳來的，報紙上剪下來的一篇，內容是一個小孩，一歲多一點，他說他是過去印地安人轉世來的。一歲多，他說的話沒有人能懂，他的母親就非常奇怪，結果碰到一位大學教授他能懂。他一聽之後，他說這個小孩說的話，是很古老印地安人的土話，現在在美國能懂這個語言的，只有十幾個人。所以他就邀那些人來看這個小朋友，來聽他講的話，沒錯，證實他確確實實前世是印地安人，在一次戰爭當中，跟白人打仗的時候他被殺了，他說出那一次戰爭殘酷的現狀，一歲多不到兩歲。那小孩照片刊出來了，他母親的照片也刊出來了，這證明輪迴真有。

　　人既然有前世，當然有後世。所以過去李老師教導我們學生，時時刻刻提醒我們，人要有前後眼。所謂前後眼，就是肯定過去、今生、來世。佛家教給我們，「欲知過去因」，你過去生中乾的是什麼？「今生受者是」；「欲知來世果，今生作者是」，來世什麼果報，你這一生所乾的，就是來世的果報。所以佛才勸我們，不可以不斷惡，不可以不修善，寧願在這一生當中苦一點，來生得大樂。這一生要想縱慾快樂一點，來生會受大苦，不值得。這一生的時間短，來生的時間長，這是佛在經典裡面告訴我們六道的狀況。科學怎麼樣發展，也沒有辦法改變輪迴，也沒有辦法超越因果，不可能的。

　　我們在《亞洲》刊物裡面看到報導，美國現在發現人類的基因組織，說人的壽命可以能夠活到一千多歲。我看到之後搖頭，不希奇，為什麼？釋迦牟尼佛給我們講，人壽最長是八萬四千歲，他才一千多歲，算什麼！世尊給我們講，我們現在是在減劫，人的壽命最高八萬四千歲，最短十歲。我們今天在減劫，釋迦牟尼佛在世那個時候，人的壽命是一百歲，每一百年減一歲，所以世尊到現在差不多三千年，現在人平均壽命大概是七十歲。減到最低是十歲，這是到谷底了，從十歲再一百年加一歲，一百年加一歲加到八萬四千歲。這一增一減，稱為一小劫。由此可以說，人類正常的長壽命是八萬四千歲。

　　中國古老醫學，《黃帝內經》「靈樞」裡面所說的，人的正常壽命是兩百歲。這是說什麼？人是個機器，這個機器正常是可以使用兩百年。你能不能活到兩百歲，那是你業力在支配，不是身體，身體是附帶的，身體是緣，「因」是你的業力。佛在經上跟我們講得很清楚，我們每一個人到這個世間來，兩種主要的業力，第一個叫引業，引業是引導我們到這個世間來投生，得這個身體。人的引業是五戒十善，過去生中五戒十善修得不錯，我們這一生才能得到人身。可是雖得人身，我們在一生當中每個人的命運不一樣、享受不相同、富貴不一樣，這是什麼報？佛講這是滿業，滿是圓滿的滿，這個屬於滿業，滿業就是善惡業。

　　佛總算講得相當詳細，說明我們人世間富貴、智愚、窮通種種不相同，原因在此。過去生中修財布施修得多，這一生得大富，你得這個果報，這屬於滿業。過去生中法布施修得多，你這一生得聰明智慧；無畏布施修得多，這一生得健康長壽。這是佛把我們：財富是物質生活，聰明智慧是精神生活，健康長壽，業因說出來了。我們在這一生當中物質生活比較艱難，是過去生中修財布施修得少，是這麼個道理。我們的智慧不開，是過去生中沒有修法布施。我們身體不好，常常多病，這是過去生中疏忽無畏布施。

　　我們相信佛不騙我們，佛非常愛護我們，佛是真誠的幫助我們，告訴我們這些業因，我們現在努力斷惡修善，慳吝的心、慳貪的心我們要捨去，歡喜修財布施，於是改善了我們的物質環境。你修因，無論你從事哪一個行業，你賺錢都很容易。從事那個行業是緣，你不能說，「我做了很多布施，我什麼事情不幹，坐在家裡等天上掉錢下來」，沒這回事情。你雖有因，必須有緣，緣是從事任何行業，財源都不斷而來，你修得來的。修法布施，自己懂得的東西歡喜教給別人，你得聰明智慧。無畏布施裡頭最重要的，最好是素食，素食是真正無畏布施，不傷害一切眾生。你吃肉，雖然是別人殺的，你吃它。

　　在中國舊社會，從前屠夫殺豬，殺豬的時候他先念咒，他也曉得這不是一樁好事情，要殺它的時候把豬耳朵拿起來，跟它講，「豬！豬！你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來我不宰，你向吃的去討債」，他把責任全部推到吃肉的人身上。這是過去舊社會鄉村裡頭都是的，殺豬的時候他要念這個咒，念給豬聽，叫豬記住向吃肉的人討債。所以我們能採取素食，這是無畏布施裡頭最圓滿的、最清凈的。同時我們也要懂得放生的殊勝功德，放生不必刻意去買，刻意去買你叫賣這些動物的人，他刻意去捉它去，你反而害了眾生。隨緣，偶爾看到了，你看到那些動物很活潑，看它可以能夠活下來，你買它來放生，這個果報是健康長壽。這叫業力，我們這個生命是業力主宰的。你真正能懂得這個道理，而曉得日常生活當中怎樣去做，我們就能改變我們的業報。

　　《了凡四訓》是一份非常好的參考資料，他遇到孔先生給他算命，算得非常準確，每一年他收入多少，孔先生都給他說出來，他一核對一點都不錯；他讀書考第幾名，去考試的時候，也果然不錯；於是乎他相信，一個人有命運。所謂「一飲一啄，莫非前定」，誰給你定的？是自己的業力定的，不是別人定的。遇到雲谷禪師，雲谷禪師告訴他，命運有，沒錯，但是命運可以改。孔先生就不懂命運可以改，孔先生只知道命運是有一定的，雲谷禪師教給他，努力斷惡修善命運就改了。他接受這個教誨，真的改自己的毛病、改自己的習氣，念念為一切眾生造福，他命運改了，再去考試他的名次提前了，提升了，他的俸祿加多了，跟原來算的不一樣，效果立刻就見到。孔先生算他的壽命只有五十三歲，他活到七十多歲，他並沒有求長壽，但是他行善，斷惡行善把自己整個命運在一生當中就改變了。

　　我們了解『一切世間業所生報』，這一句裡面就講因緣果報，一定要懂得、要通達，然後改造自己的命運。我們自己改造成功，成績非常顯著，就可以感動別人。了凡先生改造成功，所以他這個小冊子《家庭四訓》，雖然是教他的兒子，流傳出來之後，利益無量無邊的眾生，大家向他學習，效法他，也都改變過來了。我在台灣有一些朋友同事，在最艱難困苦的時候，我把這個小冊子介紹給他，他們也效法，全家學了凡，效果跟小冊子裡面所說的完全相應。縱然在物質生活非常貧困之下，全家人快樂開心，幾年之後生活環境統統改善了。果報不可思議，種善因決定得善果，造惡業決定有惡報！

　　這一些事實都在我們的周邊，只要我們冷靜去觀察。有很多富貴人家，真的是飛黃騰達，但是沒有幾年破產了，倒閉了。什麼原因？你再去調查一下、觀察一下，不造善業，過著奢侈浮華的生活，縱慾享受的生活，把他前生所修積的一點福報，很快就享受完了；福享完了，他這一生造作的罪報現前，現得那麼快。如果他能夠積德修善，他必定代代都好。所以印光大師讚歎孔老夫子，孔老夫子一生積德行善，一直到今天，孔夫子的後代都受到社會大眾尊敬。孔德成，我聽說到美國舊金山的時候，受到舊金山當地人特別的禮遇，聽說他是孔夫子的後代，特別禮遇他，這個善積得多麼大！多麼厚！七十幾代的子孫還沾光。我們要明白這個道理，了解事實真相，跟著佛學習，我們也能夠轉惡為善，轉禍為福，這是真實的利益。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三三四卷）

　　請掀開經本，緊那羅王長行第九句看起：

　　【動地力緊那羅王，得恆起一切利益眾生事解脫門。】

　　在大乘佛法裡面，讓我們深深體會到，「一即是多，多即是一」，任何一位菩薩所修的法門，必定包括所有菩薩的法門，絕對不是說他只學一種，這是我們必須要體會得的。在一種裡面見一切，一切裡面見一，我們智慧才能夠開。菩薩在此地為我們示現『恆起』，「恆」是恆常，永遠沒有間斷；「起」就是生心，起念頭，他生什麼心、起什麼念頭？『一切利益眾生事』。這個地方我們要細細去體會，沒有說利益自己，而實際上眾生跟自己是一不是二，利益一切眾生才是真正利益自己。如果只顧到自己這一身，沒有想到別人，這真正是害了自己、誤了自己，自己感受的是三途六道的苦報，你永遠不能得樂。哪些人得樂？佛菩薩得樂。佛菩薩何以得樂？佛菩薩起心動念利益一切眾生，佛菩薩知道自他不二，所以萬法一如，萬法一體，佛菩薩知道。我們迷了，迷的什麼？就是迷這樁事情，不知道萬法一如，不知道虛空法界一切眾生是自己。整個大乘佛法裡面，世尊苦口婆心，千言萬語，無非就是把這個事實真相為我們說出，我們要從這個地方深深去體會。

　　「一切利益眾生事」裡面，這個範圍就包括太多了，真的是無量無邊，我們要怎樣學習？無量無邊利益眾生的事，就是四弘誓願第三句所說的，「法門無量誓願學」。我們今天在無量無邊法門裡面，我們學哪個法門？這個地方一定要懂得，世尊為我們指示的原則，這個原則就是契理契機。什麼叫契機？看眼前社會大眾迫切的需要是什麼，你就從這裡下手，就對了。如果你所修學的，是現在社會大眾不需要的，那你叫白修；縱然契理，不契機。佛菩薩說法，決定是理機雙契。我們看看現在社會有許多大眾，無論是搞科技、搞軍事、搞經濟，種種利益社會大眾，契機不契理。契機，大眾很歡迎、歡喜；不契理，苦難不能解決。所以一定要懂得理跟機要雙契，這就是真實智慧，這才是高度藝術。

　　我們看看現在這個社會迫切需要的是什麼？是聖賢的教誨。今天科技發達、經濟發達，在物質生活確確實實是進步了很多，道德淪喪，社會動亂不安。怎樣來挽救？聖賢人的教育。聖教違不違背現代科學？決定不違背。怎麼知道不違背？儒家講「日新又新」，佛法講「勇猛精進」，那就不違背，它天天在求進步，天天在向上提升，它不落伍。古聖先賢教學的內容無所不包，民國初年歐陽竟無所說的，「佛法非宗教、非哲學」，佛法裡頭有宗教，也有哲學，像一所完整的大學一樣，什麼科系都有，這裡頭有哲學系、有宗教系；但是你不能說它是宗教，你說它是宗教，把一個大學說成一個科系，這是錯誤的；你也不能說它是哲學，不能把一個大學變成一個學系；它是一個究竟圓滿智慧的教學。佛如是，儒也如是，綜觀世界其他各個宗教無不如是。聖賢教育內容非常非常豐富，我們迫切需要的應當選哪一個科目、選哪一個學系？這要智慧去選擇。

　　隋唐時代，大家都知道是中國佛教的黃金時代，中國大小乘十個宗派都在那個時候建立，高僧大德太多太多了。他們立宗分派，就像一個大學裡面分成許多院系、開許多科目，同時教化一切眾生。今天我們跟那個時候做一個比較，那個時候的社會是承平的社會，真的是天下太平，人民安樂，歷史上所謂是「大治之世」；我們今天社會是一個大亂之世，人心沒有歸依，無論富貴貧賤彼此都深深感到身心不安，人心惶惶，我們處在這個時代。在佛法科系裡頭我們究竟要選擇哪一門？實在講這是大智慧，我們沒有能力。世尊為我們指示，世尊確實是了不起，他有神通，他在三千年前知道三千年後現代的社會現象，所以他給我們指示了一個原則：正法時期，就是他老人家滅度之後第一個一千年，戒律成就；像法時期是第二個一千年，禪定成就；從第三個一千年以後，一直到法滅，這是有一萬年，末法時期，他為我們指示凈土成就；佛這個話是在《大集經》裡面講的。所以我們末法時期，自己修學選擇凈土，這是稟承世尊的遺教，這個沒錯。

　　末法一萬年，今天我們遇到大亂之世，這怎麼辦？實在講，這是感得西方世界大勢至菩薩在我們中國示現，諸位同修都知道，印光法師是大勢至菩薩再來，他為我們這個時代選擇一個法門，什麼法門？因果的教育。大師在世一生提倡《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，我們細細去想想，他這個選擇非常有道理，除了這個方法之外，你們想想還有什麼方法能挽救世道人心？實在想不出。清朝末年，定海知縣，滿清時代不稱縣長，稱知縣，那個時候印光大師住在普陀山，距離定海很近，定海知縣仰慕大師的道德學問，請他老人家到定海去弘法。他一生有語言的障礙，這種種都是示現，他是陝西人，陝西的鄉音很重，南方一般人聽不懂，他派他的學生到定海去講《感應篇》、去講《了凡四訓》、講《文昌帝君陰騭文》，這是他指導的。他知道這個教學是「一切利益眾生事」，真實的利益。

　　佛經的利益，無比的殊勝，第一殊勝，但是現前眾生不能接受，現前的眾生決定不可能把自私自利放下，於是大師講因果報應，滿足你的自私自利，你所希求的。「佛氏門中，有求必應」，這個話是真的，一點都不假，有求必應，求財富得財富，求功名得功名，求富貴得富貴，求長壽得長壽，求什麼沒有一樣求不到的，問題你要懂得求的道理，你要懂得求的方法。因果教育裡頭就講這些東西，這是現在人講的「很現實」，每一個人都重視現實的利益，這種教學可以滿足你現實的利益。滿足現實利益裡面，又幫助你開智慧，也是在誘導，把你的胃口往上提升。人間利益得到了，告訴你天上利益比這個更大，「還有天上的利益」；天上的利益大，佛的利益第一大，天根本不能比，一層一層把你的胃口向上吊，這是教學的藝術，我們要明白這個道理。

　　我們要搜集這一些資料，哪些資料？因果報應這些記錄，特別珍貴是現代的。古書裡面記載的，一般人還不太能相信，古書裡頭是傳說，未必是真的。現在現前電視、廣播、新聞、雜誌裡面刊登出來的，現前所發生的，確有其人、確有其事，你不能不相信，它擺在面前，大科學家也承認、也肯定。現在這個世間確實有不少人在這裡研究，研究輪迴、研究前生，來世他們是沒有辦法，研究人的前生，在西方國家不少人在做這個工作，用許許多多科學的方法，證明人確確實實有前生。有前生，我們就當然能推想到決定有來世。

　　我過去在美國，這些雜誌報章裡頭搜集了有十幾篇，翻譯成中文，我們想把它印成一個小冊子，有同修發心，印的量超乎我意料之外，我本來想印一萬本就可以了，他要印十萬本，我說太好了，太難得了，這是西方他們所搜集的這一些輪迴的證據。現在西方書店裡面，這一類的書籍也不少，我們要多搜集，把這一些事實多跟別人說說。然後我們再細心觀察，我們自己周邊的一切人事也能發現，六道輪迴、因緣果報是真的，決定不是假的。種善因得善果，造惡業必有惡報，我們能夠接受這個教育，這是聖賢真實教誨裡面的一個科目，我們能接受對於自己受用就太大了，起心動念不敢起一個惡念。念念都是善念，那成就我們這一生的善行、善心，善人的果報決定是往上提升，這一生當中你會過得很幸福、很美滿。

　　幸福美滿不一定說是，你在社會上有地位，你有好多財富，不見得，那個不是幸福的內涵。真正的幸福，與物質生活不相關，你活得很自在、活得很快樂；縱然貧賤，他自己覺得活得非常有意義。功夫要是真正得力，可以知道過去，可以知道未來，這是我們一般人講的神通。這個能力大小與你的功夫淺深恰好成正比例，功夫愈深你知道的範圍愈廣，為什麼？因果教育你真的參透、明白了，你就知止，儒家講的，知道自己這一生，我應該止於什麼處所。這個「知止」，儒家講的「知止」，也就是立志，佛法講的「發願」跟知止的意義非常接近，知止而後有定，心不會再散亂。

　　像我們修凈土的人，你功夫為什麼不得力？你為什麼不能成就？你不知止，這儒家說的，佛法說你沒有發願。你說「我已經發願求生西方凈土了」，看到一個賺錢的機會還拚命去爭，那是假的不是真的。如果真的止於西方世界，這個世間名聞利養你統統都不會沾染，你還會動心，可見得你不是真的發願。世出世間法真正做學問、做功夫，從這一個字做起。釋迦牟尼佛給我們做一個很好的榜樣，他一生的表現就是知止、知足，知足常樂，這個「常樂」就是真正的幸福美滿，他一生生活過得幸福美滿，他的心裡頭無憂無慮、無牽無掛，你說多自在！心清凈則身清凈，身體健康，遠離病苦。身心健康，每天吃飽了飯，以教化眾生為樂事，一生樂此不疲，他快樂，他的樂世間哪一個人都比不上他。我們看他的生活貧苦，我們眼睛看錯了，我們連個苦樂都不懂，我們是把苦當作樂，人家是真正在那裡享樂，這就是境界不相同，功夫不一樣。

　　他的心是定的，我們的心是亂的。我們不知止，心是亂的；他知止，心是定的，他一生當中有一個方向、有一個目標，你說多快樂！我們今天是什麼狀況？像在大海裡頭，我們不知道方向，沒有目標，在海裡頭流浪，到處漂流，到底到哪裡不曉得。他清楚，他有一個目標、一個方向，所以「知止而後有定」。儒家說：「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」得是什麼？是你的願望實現了。這是一定的過程、一定的順序，不能顛倒的，所謂是「知所先後，則近道矣」！儒、佛的道是通的，這個綱領講得非常好。

　　如何幫助現前眾生？關心他們、教導他們、成就他們一切利益的事業。今天社會上許許多多人都在做，做得也相當有成績，但不能夠叫社會安定，不能夠叫自他得真實的利樂，是剛才講的只契機不契理。理是什麼？大公無私是理。今天所有一切利生事業，他自己緊緊的執著他的權利不肯放，苦從這兒來的。你寫一本書，後面還要「版權所有」，他那個苦就是「版權所有」帶來的，他不知道。發明一樣東西，也緊緊執著他的產權不肯放棄，苦難從這裡來的。真正覺悟，明理了，我們所有一切的貢獻都是供養一切眾生，不附帶任何條件。所以我們看看古時候的經書刻本，木刻的本子，後面都寫「歡迎翻印，功德無量」，現在到書店找不到這個字樣，你們去看看哪一本書後頭寫「歡迎翻印，功德無量」？沒有了，都是「版權所有，翻印必究」。所以今天發明的人雖然很多，不肯放棄他的權利，這是一切苦難，不但是自己的苦難，社會的苦難、眾生的苦難，根本原因在這個地方。道理在哪裡？不懂得因果報應的道理。如果懂得，佛講得好，愈施愈多，不可以據為己有。

　　財富，愈布施愈多。中國古時候，現在我不知道，很多年沒有回去看看，古時候中國人供財神供范蠡，這很有道理。范蠡是春秋戰國時代的人，越王勾踐的大夫，勾踐不容易，國家被人滅了，還能夠復興起來，十年生聚，十年教訓，范蠡跟文種有極大的貢獻。國家復興了，滅了吳之後，他離開了政壇，隱名埋姓，去經商，做生意去了。這個人明理，在佛法裡面講「理機雙契」，所以一生得大自在。從小生意做起，沒有幾年發大財了；發了大財，他並沒有擴充他的事業，他把他的財富完全拿去布施，救濟一些窮苦的人，自己再從小生意做起，做個兩、三年又發了。三聚三散，他懂得用財。中國人稱財叫「通貨」，通是要流通，像水一樣要讓它流，你把它儲存下來，把流截斷，它就不流了，不流變成死水；換句話說，你所得到是有限的，你要讓它流通，你所得到的是無限的，現在幾個人懂這個道理？

　　佛菩薩懂得，所以佛菩薩終身，生生世世對社會、對眾生，只有奉獻，沒有享受。這個「沒有享受」，我們講是沒有物質上的享受。他的享受，我們沒有辦法體會到，我們是凡夫，他的享受是涅盤的大樂。古德教導我們有一句話說，「助人為快樂之本」，只有真正幫助過人的人，你才能體會到這一句話的意思；你從來沒有幫助過別人，「助人為快樂之本」你怎麼樣也體會不到。諸佛菩薩是助一切眾生，他那個快樂是大快樂，他幫助的對象是盡虛空、遍法界一切眾生，就像經上所講的不分國土、不分種族、不分宗教信仰，一律平等、真誠、慈悲的去幫助，沒有條件，「無緣大慈，同體大悲」。

　　我們在總結諸佛菩薩「一切利益眾生事」裡面，最重要的一樁是教學。所以諸佛菩薩無論示現什麼樣的身，我們在《華嚴經》上看到的現身太多太多了，《普門品》裡面我們只念一個原則，「菩薩應以什麼身得度就現什麼身」，隨類現身，應機說法。所以法沒有定法，身也沒有一定的身，《華嚴》上我們看到了。但是《華嚴》怎麼說還都是舉例，我們從舉例當中細心去體會，境界廣大無邊不可思議。我們在這個經上，每一段這是每一個族類，佛通常只舉十個做代表，十是代表無盡，十個人所修的法門不相同。由此可知，如果佛再詳細舉例，再舉一百個人、舉一千個人、舉一萬個人，每個人所修學的法門也不相同，法門無量。

　　無量無邊的法門，教學最重要。所以無論他現什麼身，無論他示現從事哪個行業，裡面都充實真實智慧、圓滿教育在其中，這才叫理機雙契，他教導你，他做出榜樣來給你看。我們在今天讀到佛的經典，聽到講解，也很讚歎，也很歡喜，但是不敢去學習。最明顯的，不敢把自己的財物分給別人，我們不敢做。為什麼不敢做？怕散掉之後，明天沒有了。於是我們曉得，我們對於佛所說的話沒有信心，懷疑不敢去嘗試，因此對佛法的修學是永遠沒有進步，原地踏步，一步都邁不開。佛所講的種種殊勝的果德，我們只是聽說，沒有見到，沒有受用到，這是我們沒有依教奉行；果然依教奉行，你就得到了。

　　財愈施愈多，我們去試驗。我在過去初學佛的時候，頭一個老師是章嘉大師，第二個老師李炳南老居士，李老居士我跟他十年，生活在一起，了解很深刻。他雖然是個居士身，一生講學、教學，當年在台中我跟他的時候，「台中蓮社」的蓮友名冊我曾經見過，概略估計有二十萬人。那個時代，他在台中教了十年，有這樣的成就。這一些同修當中對他的供養相當豐富，他把這些供養建一個台中蓮社；以後供養多了，又建一個「慈光圖書館」，建了兩個託兒所；以後又建了一個「菩提醫院」，好象也建了一個老人退休村，他不叫老人退休村，叫什麼名字我不太清楚，就是老人院。供養他吃的東西，他一接受了就打開，凡是在座的大家都有分，他不一個人吃。供養的衣服，看看我們哪一個生活比較清苦一點、困難一點，那衣服立刻轉手就送人了。我們在那裡看到的，沒錯，愈施愈多。

　　每天講經教學，法布施，增長聰明智慧。他老人家提倡素食、提倡放生、救濟病苦，他本身中醫醫道非常高明，曾經跟我講，他對於他的醫道充滿了信心。在沒有學佛之前，他曾經做過法官，他說他做法官的時候，判案子有沒有冤枉人，他自己都不敢保證，可能也有冤枉幾個人；但是給人看病用藥確確實實沒有誤一個人，他有這樣的信心。這全都是義務的，給人診斷看病沒有收人家一分錢，無畏布施。所以他老人家九十五歲都不需要人照顧，走路從來沒有拿過拐杖的。九十五歲以後，最後的兩年才讓學生照顧他的生活。他一生我們所看到的，財布施、法布施、無畏布施他真干，這叫真佛弟子，給我們做了個榜樣。

　　我看他的行持，再想想從前章嘉大師教給我的這些原理原則，我懂了，我相信，我也如法炮製，也做。李老居士一生做佛教慈善事業，沒有向人家伸手化過緣，都是別人自動送來的。這是他教導我們，講經的法師、大德，出家是法師，在家的我們稱大德，決定不能向人化緣。為什麼？向人化緣人家不敢來聽經，到你這個地方來都要花錢，大家不敢來了。所以講經的法師，決定不能夠向信徒要錢。他自動送過來，也要看看他是不是有這個能力，沒有這個能力，送的錢太多了，要退還給他，不可以接受的。他相當富有，有這個能力，行，替他做好事。也不是自己受用，替他做好事，替他修福。

　　印光大師給我們做了最好的榜樣，一生提倡因果教育，接受四眾同修的供養，他只做一樁事情：印經布施。他晚年住在蘇州靈岩山寺，蘇州城裡頭有個報國寺，他在報國寺裡面設了一個佛經流通處，叫弘化社，那裡頭的資金就是一切信徒供養他的錢，全部都在那裡，印經書，法布施。他自己在靈岩山寺長年閉關，他的關房我去看過，小小的兩間屋，一個小佛堂，一個卧室。他那個佛堂大概只有我們現在講堂一半大，裡面的陳設非常簡單，一張供桌，一尊佛像，阿彌陀佛一尊佛像，一個油燈，小磬、木魚，其他就沒有了。佛像前面供了一杯水，簡單；佛像後面寫一個大字，死，這是我們到他那裡去參觀看到的。

　　我在他一本小冊子，《上海護國息災法會開示》，這個法會是他老人家去主持的。法會總共八天，前面七天每天都有開示，最後一天是給同學們傳授三皈五戒，當時有學生把他老人家的講話記錄下來，印成一個小冊子流通很廣。這個開示頭一天裡面，我看到他老人家說了一樁事情，那個時候中國北方有災難，大家發起賑災，他在印經款項裡面提出三千大洋去賑災。我這才明了，他四眾同修的供養全部投資在弘化社，做法布施，這是真實的利益，真實功德，也就是我們現前社會迫切的需要，大家知道佛法道理太少了。

　　弘化社裡面所印的經論、善書，像《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》這一類是善書，它不是經論，數量超過經論。我當時看到它後面版權頁印的數量，我非常驚訝，為什麼佛經印的數量沒有這三種多？以後想想，這是契機契理的教學。現代這個社會，最重要是因果教育，他老人家特別提倡，他要不提倡，我們沒有注意到這個問題，沒有想到。他是凈土宗一代的祖師，對於凈土五經、三經印的數量都不多，遠遠的比不上這三種善書。我給它概略的估計，那時候是一九七七年，我住在「香港佛教圖書館」，倓虛大師辦的，我在那邊講經，那個時候在香港講經四個月，我在圖書館看到弘化社這些書，看它的版權頁，概略的估計這三種書，它印的數量超過三百萬冊，在那個時代，確實令人驚訝，所以給我們很大的啟示。

　　這又過了半個世紀多，看看現前的社會，想想印光大師的行誼，才真正覺悟到他老人家真實圓滿智慧，指導我們在這個大時代弘法利生的方向，那就是怎樣挽救這個劫難。現在家庭教育是破產了，再想將家庭教育恢復起來，哪有那麼簡單？學校教育已經放棄了人文教育，社會教育那就更不用談了，諸位每天看看電視、看看網路就曉得，這還得了嗎？所以印祖教導我們的，我們愈想愈有道理，愈想愈重要，怎樣來推行？怎樣來發揚光大？必須從自己做起，你自己做不到，要想勸別人做到，這不可能的。首先自己必須要參透，對於六道輪迴的道理、六道輪迴事實真相，要認真去研究、去理解，然後才會有堅定的信心，知道這個事情決定不是虛妄的。然後進一步，徹底了解業因果報的道理與事實真相，我們自自然然在起心動念之處約束自己。

　　最近有一位出家人來跟我說，我很尊敬他，他很坦白，他說他在新加坡這個地區修學非常困難，困難在哪裡？他情慾的煩惱很重，見到女孩子他會動心，所以他要離開此地，要找一個比較清凈地方去修行。我說：好！避開這個環境，這是一個聰明智慧的選擇，所以我很尊敬他。他很聰明，也有才幹，弘法利生這是一塊好材料，可是這個煩惱要不能克服，將來弘法利生恐怕度不了眾生，被眾生度跑掉了，這個事例很多。自古以來許多出家人講經說法，最後跟信徒結婚，被她度跑掉了。我們在古書裡頭看到記載得很多，現前這個社會我們也看到不少，不容易！他知道迴避，到年歲大了再出來，這是很正確的想法，很正確的作法。

　　我們在此地年輕的同學很多，這個花花世界不容易，我們用什麼方法幫助他們？我們採取講經、教學，每一個同學每一個星期要上台講一個小時，一個小時他要寫一萬字的講稿，這個給他壓力。除此之外，我們每天講《華嚴經》，他們分成兩個小組：一個小組寫講記，把我講的要寫成文字；另外一個小組要編《華嚴經易解簡注》。所以這個經將來講完，這兩部書就出來了，這是給他一個很重的壓力。十月份如果培訓班再開學，他們這些老同學都是老師。我教學的方法是小班制，一個班三個學生，所以我們招收三十個學生，三十個學生分成十班；十個班，每一個班一個老師帶，一定要在六個月當中，把三個學生教到都會上台講經，都講得不錯。而且每個學生來講經的時候，每一個星期都要寫一萬字講稿。有這麼多的工作量，他的心就比較收了，想玩沒有時間，他要到外面去玩玩，他這個功課就趕不上。十個班，十個班也有比賽的，他總不能落後太多。我用這個方法，我不督促他，對同學任何要求都沒有。你們的課程趕不上，這裡李木源居士就要請他回中國去，回到你自己地方去了。所以一定要很認真努力，把自己的功課做好，把自己教學的工作也要做好。

　　我們除這個之外，還有一樁事情，這也是「一切利益眾生事」，那就是聯合世界不同的宗教，融合團結這個世間不同的族群，這兩樁事情我們也在做，這兩樁事情也是現實社會裡面真實的利益，希望從這裡消除宗教之間、族群之間許多隔閡誤會。因為彼此要是不相往來，決定就互相猜疑，結果怎麼樣？愈猜愈錯，錯誤大的時候會引起戰爭，所以融合團結就非常重要。我在這裡也花了不少的時間，現在這些應酬愈來愈多，對我自己的修學當然有妨礙，所以我前天跟我們的總務也說明，以後這些場合，我們已經帶動起來，如果需要請我講話我還是要去，如果不請我講話我就不要去，這樣子我想應酬可以減少一半，對於自己修學是會有幫助的。

　　念念不是為自己，不是為我們這一個道場，你要說是為新加坡凈宗學會、居士林，幫助它興旺起來，那就錯了。我不是為一個道場，我是為世間所有道場，一個道場做起來之後，做一個榜樣，大家到這邊來看看，把這個模式帶回去。僅僅將這個模式帶回去還不夠，那要怎麼樣？你要在此地細細觀察，新加坡長處在哪裡、缺點在哪裡，這個地方不是完全沒有過失，有缺點。你們帶回去，優點你們學習，缺點你們改進，你們的道場就勝過新加坡的道場。改進，把新加坡居士林、凈宗學會的缺點改正，你們就有提升。永遠不斷在改進、不斷在提升，這個對佛法是真實的貢獻，續佛慧命，利益眾生，我們認真在做，這個做得有意義。世間什麼都是假的，這一樁事情是真的，決定不假。世間任何事情你都帶不走，這個功德可以帶走，幫助你提升自己的境界，不肯發願求生西方極樂世界，來生決定得人天殊勝的果報。這是極善的因，真實的善因，哪有不得殊勝善果？

　　我們今天讀到這一句，「動地力」這位菩薩他所修學的法門，不為自己，念念都為一切眾生；縱然在自己私生活裡頭，穿衣吃飯，都是「一切利益眾生事」。穿衣吃飯怎麼是「利益眾生事」？為眾生做好樣子，在不知不覺之間，潛移默化之中，轉移社會的風俗。所以自己起心動念、言語造作，要知道都會影響社會，都會影響大眾，一定要做好樣子。這些年來我們講經的總題目，用北京師大的兩句話：「學為人師，行為世范」，師是表率，范是模範。學佛四眾同學都應當自己知道，我們在這個社會，特別是在動亂、苦難、災變頻繁的世間，眾生過著極苦的生活，我們一切作為都要給大眾做榜樣，要做一個好樣子。

　　前天東北有位同修打電話給我，我問他什麼事情？他說有要緊的事情跟我說。他自己本身是個律師，學法律的，他看見出家人的過失，他說：「該不該說？」我說：「你自己想想。」他說：「我要說出來之後，恐怕有很多信徒對於佛法喪失信心。」我說：「你能知道這一條就不錯了。」不說？這個出家人確確實實是破戒、犯規，做了很多不好的事情，在欺騙眾生。他遇到這個兩難之處：我到底是說還是不說好？我跟他講：你要用智慧去抉擇，你去勸導這個法師，不要公開去說，希望法師能夠改過自新，也讓信徒們維持對佛教的信心。現在像這一些不守規矩、不守戒律，四眾當中人數很多，哪個行業都有，所以這個世界才叫做亂世。

　　沒有智慧，好心而做了壞事。古德常常教導我們，「寧動千江水，不動道人心」，要曉得一個人聞法、信佛，這個機緣太難遇到，遇到的時候一定要幫助他建立信心，這是無量無邊的功德。破壞一個人學佛的信心，這叫斷眾生法身慧命，這罪很重，比殺身命的罪還重。你把他好不容易，這是人身難得、佛法難聞，聞法的機會斷掉了，這還得了嗎？你能懂得、知道，這就好，必須以你自己智慧去解決這個問題。勸導法師改過自新，他說：「我是個在家居士，好不好勸導法師？」我說：「可以，在家居士一樣有這個義務，應當要勸導。」但是勸導不要有第三人在，有第三人在，這個法師面子下不了台；沒有第三人在，你可以勸導他。這是正確的，這是真正愛護他，佛經裡面講的「愛語」，真正愛護，護教、護生。所以這都是「一切利益眾生事」，在當前這些事很多，我們要懂得、要知道怎樣去做。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三三五卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，緊那羅王長行，第十句：

　　【威猛主緊那羅王，得善知一切緊那羅心巧攝御解脫門。】

　　清涼大師註解，「知機巧化，謂攝心正智，御心如境」。這一樁事情對我們每一個人都非常重要，特別是對講經說法的人，說法一定要懂得觀機，也就是要認清你說法的對象，他們的根性、文化的程度，乃至於生活的狀況，現前的需要，一樁一樁都要了解清楚，然後你說法就會被聽眾歡喜接受。『威猛主』菩薩，他得『善知』，這兩個字不容易；換句話說，不是過來人，他做不到。過來人是誰？諸佛菩薩化身示現的，他決定不是凡夫。他『善知一切緊那羅』，「緊那羅」是一個族類，這一個大的族類裡面所有一切眾生起心動念，他都知道。他示現，這就是佛菩薩示現在這一個族類當中，現同等身，為他們說法。

　　清涼註解裡面八個字說得好，「攝心正智，御心如境」。注意在兩句話裡頭都著重在「心」，這個心並沒有顯示出真心、妄心，但是我們一看都了解。為什麼？緊那羅這一類眾生是在六道裡面，而且是在欲界，介於人天的中間，他們跟四天王非常相似，是屬於忉利天王屬下的一個族群。佛用這些眾神來表法，讓我們從表法裡面體會到，現實的社會各個階層的人物，稱之為王就是各個階層的領導人物。如果你要說是緊那羅王，是跟我們現實社會哪一個階層相似？與我們現實社會娛樂界相似。今天從事於文藝工作的、藝術工作的，像電影、電視、舞蹈、音樂，這一類的屬於緊那羅王，這一類裡面的各個階層的領導人就叫王，他們從事的是社會教育，所以他們負的因果責任非常重大。你教導這一切眾生，你教他什麼？這些藝術的方法好，佛也用，菩薩也用。內容是什麼？你能夠誘一切眾生入正道，你是無量功德；如果你要是誘導他走邪道，那你就是無量的罪業。

　　這些藝術是屬於工具，工具沒有善惡，完全看內容。佛教非常重視這種手段，在其他各個宗教裡面，佛教用得最廣、用得最普遍，甚至於寺院庵堂將藝術集合成一體。佛的寺院確實是一個藝術宮殿，就像現在社會一般講的博物館一樣，它屬於藝術宮殿。這裡面一切設施，都有教育的意義、表法的義趣，諸佛菩薩知道一切眾生歡喜藝術、喜愛藝術，這是投其所好，寓教於樂。《華嚴經》末後善財童子五十三參純屬表演，五十三參確確實實可以把它編成電視連續劇，這是佛法的教學，用這個做手段比講經說法的效果要大。講堂講經說法誰願意來聽？如果在電視台播放，家家都願意看。我們看佛家許許多多的經論，確確實實是最好的戲劇、舞蹈、電視的底本，這裡面的材料取之不盡、用之不竭，非常可惜今天藝術界沒有發現到這個寶藏。

　　現代人所遭遇的困難，就是佛的經典是用文言文寫的，如果不能讀文言文，這是一個障礙，但是這種障礙並不難突破。尤其是佛經，佛經的文字是最通俗的文言文，在文學裡面稱之為變文，所以跟中國古文、古書對照一下，佛經好象是白話，也就是當時的白話文。翻譯的時候用這種文體，就是便利於廣大群眾閱讀，所以它文字盡量淺顯，這是「善知一切眾生心」。『巧攝御』，善巧方便來攝受眾生，「御」也有攝受的意思。御，換句話說，教導，攝受、教導一切眾生。菩薩從這個地方，從這一個法門，證得無上道。

　　有同修問我：我是關著門不管事自修好？還是幫助許許多多同修成就大眾的好？你說哪個好？都好，沒有差別，問題在緣分上。你有一群人跟著你學，你法緣殊勝，你應當幫助人，你躲起來一個人修，你對不起別人。如果你沒有法緣，人家都不喜歡你、都討厭你，你要去找一大群人來共修，你不叫自找麻煩嗎？都要看自己實際的狀況，沒有人跟我往來，我就關起門來自修，這就對了，一點都沒錯。各個人的緣分不相同，這個經裡面講的這一些天王眾神，他們所修的法門不一樣，也就是每一個人的緣不相同。隨順自己的緣分，修學起來就很容易，一絲毫都不勉強。

　　我們看到威猛主菩薩他的法緣殊勝。法緣也是要去結的，不跟人結緣，你的法緣從哪裡來？一定要歡喜與眾生結法緣，要有這個念頭，要有這個願望，一切時、一切處，都歡喜將佛陀的正法介紹給一切眾生。介紹的方法沒有一定，無量無邊的方法。方法裡面最重要的，就是佛在經上常講的「為人演說」；「演」要緊，表演，做出來給人看；「說」是為人解說，他看了一定會提出問題，提出問題你就詳細給他解答，這個解答是「說」。許許多多方法，這是一個總原則，歡喜為人演說，歡喜將佛法介紹給大眾。

　　在今天這個時代，科技發達，應當知道盡量利用高科技的工具，我們在網路上將佛法、將善法放在這裡面傳播。佛家常說「佛不度無緣之人」，哪些人無緣？他不打開網路，不收看這個網址，這就無緣；他看到這個網路，這就是有緣。所以放在網路上，我們還要把網址想方法普遍介紹給別人，便利人家收看。這裡的方法，你的親戚朋友，你可以用電話介紹給他，可以用卡片介紹給他，可以印在書冊裡面介紹給人，也可以刊登報紙，刊登在雜誌上，甚至於做電視廣告，方法很多很多。現在我們看到許多同修穿的T恤，都印佛經、古聖先賢的教誨，印的這些個句子，好！我還沒有看到印上網址的，網址可以大字印在後面，你走到街上每個人都看到，所以這樣在街上走一遍，也度不少人。方法很多，我們要能夠想得到，全心全力去做，這是真實智慧，真實的教誨。世間確確實實有很多善心人，有很多小菩薩，佛說小菩薩都有隔陰之迷，必須要大菩薩去照顧他。這些人很容易點化，為什麼？他善根深厚。沒有人點化他，他一時迷惑，他也會墮落在五欲六塵裡頭。但是有人點化，他很容易回頭，所以大菩薩要常常照顧小菩薩。我們雖然不是大菩薩，我們懂得這個道理，常常將正法，緣，介紹給他，幫助他，這是無量功德。

　　攝受眾生，教化眾生，「善知」是深深明了現前眾生，在無量法門裡面，他迫切需要的是哪個法門，這叫善知；然後如何「攝御」。菩薩在此地，跟我們說出他的得法關鍵在此地。我們想想現前社會需要什麼？現前的社會，正法已經被大眾疏忽，甚至於可以說遺忘了，邪知邪見充滿在世間。這是《楞嚴經》上所說的，「邪師說法，如恆河沙」。哪些是邪師？不一定都是坐在講台上講經說法的，以我們個人來說，凡是對個人思想、見解、言語、行為有影響的都是邪師，邪師就太多了，就在我們的周圍，時刻不離。

　　現在最親密的邪師是電視、網路。昨天晚上我們在「回教協會」裡面跟他們交談，他們也意識到，現在家裡的小孩沒有辦法管理，他們自己有電腦，他每天在看。大人雖然管教他，不能把全部的時間陪他，他究竟看些什麼東西沒有人知道，大人不曉得。網路裡頭十之八九不是正法，是誘導你錯誤的觀念。我跟他們也談到，每一個宗教都重視道德、都重視倫理，孔老夫子一生所表演的「溫、良、恭、儉、讓」，伊斯蘭教也有。佛法講十善業道，《古蘭經》裡頭也講十善業。可是我們看看今天的社會，它教人造十惡，它不是教人修十善，這還得了嗎？藝術是非常好的工具，孔老夫子在世，他做了一樁大事情：刪訂詩書、整理禮樂，也就是現在的話講審定這些樂章，審定的標準只有三個字：「思無邪」。這是聖學，聖賢之學，每一個宗教裡面都講求，都不曾違背這個原則。

　　昨天我們曾經談到，許許多多宗教裡面，確實有許多不同的觀點、不同的行為，這對於很多宗教徒產生疑惑，我們必須要解釋、必須要會通，才能消除這一些障礙。幾乎所有宗教都肯定，這個世界是唯一真神創造的，他們都有這個信念，宗教裡頭一條信念就是信真主、信神。在佛教，佛教是屬於教育、教學，佛教里都沒有神、沒有主，佛教說心、說性，虛空法界一切眾生皆是心性變現出來的。我們如果說，這只是名稱不相同，事實是一個，他們想想能接受。為什麼會有這麼多宗教？這就好比器皿，一體有多面，從每一面看不一樣，你只看到一面，沒有看到第二面，你就懷疑了。我們如果講這個杯蓋，我這樣放，我問你們兩邊的人，我手上拿的是什麼樣子？你們這邊人說凸出來的，那邊人講不對，凹進去的，兩個人打架了。打到死去活來，其實只看到一面，沒有看到兩面。再掉過來看，原來是這樣的，問題不就解決了嗎？各個宗教不同是，這是一體多面，他就看到一面，他沒有看到另外幾面。那他們再問，這唯一的真神創造萬物為什麼搞那麼多面？為什麼在這個世界有這麼多宗教？這就是說明各個族群不相同、文化不相同、歷史背景不相同、生活方式不相同，所以才形成不同的文化、不同的族類、不同的需要，是這麼形成的。

　　在古時候，不要說太遠，一百年前，交通工具沒有這麼發達，從中國到新加坡坐帆船要走兩、三個月。資訊不發達，從前寺廟、修行道場建立在山上，山下村莊發生的事情，往往要十天、半個月才知道。為什麼？沒有人上來，有人上來的時候，說說山下發生什麼事情。山上、山下資訊都斷絕，不像現在。那個時候你跟人說地球是圓的，很多人不相信，說你胡說八道。現在科學發達了，交通工具便利，我過去在美國聽說，美國跟俄國發展新的快速飛機，速度比現在的飛機速度要快一倍到兩倍；換句話說，將來從中國到美國大概四個小時，從北京到新加坡兩個小時就夠了，所以地球就變成一個村莊。從前不相往來，現在已經往來了，每一個地區的風土人情、生活習慣，我們都要明了，而且都要尊重。不可以講「同化」，要講什麼？「美化」，這是我們的享受，不可以改變它。佛高明就高明在這個地方，佛不會改變你的文化，但是佛用智慧使你的文化更充實、更美，將你的美再加上真、再加上善、再加上慧，你那個美就更美了。所以不同的族群、不同的文化歡喜接受佛陀的教誨，佛不改變它，不排斥它，這叫真實智慧。

　　佛教導我們處事待人接物，用四攝六度。「攝御」，攝是四攝，御就是六度。四攝六度，對自己，對一切眾生。佛講四條，第一條是布施，愛語、利行、同事，這四條。這四條怎麼對自己？自己一定要常存利益眾生的心，經上常講恆常具足布施的心愿，念念為別人想，念念幫助別人，這是佛菩薩的存心，這是覺悟人的心性。第二個是愛語，覺悟的人決定是愛聖賢的教誨，不離開古聖先賢。古聖先賢在哪裡？遺留給我們的經典，這就是的。

　　眾多經典裡面，我們要想成就，一定要知道一門深入，長時熏修，你才能成就。讀經是好事情，讀經是啟蒙，是修根本智，這個一定要知道的。根本智要變成後得智，我們才能得到受用，如果不能變成後得智，我們就得不到受用。根本智好比是礦石，後得智是已經把它冶煉出來了，我們才能得受用。但是沒有根本智，決定就沒有後得智，所以先要懂得培養。讀經是求根本智，讀經是放下妄想分別執著，恢復自心的真誠、清凈、平等，讀經的目的在此地。所以讀經不能夠分別，不能夠想這一句怎麼講法，你這一想，就把讀經的功德破壞了，所以不可以去想。要知道讀經是修定，離開一切妄想分別執著，這是禪定。不讀經你胡思亂想，用讀經這個方法離開妄想分別執著，讀經目的在此地，所以它有功德。很多人不曉得，讀經有什麼功德？他不懂得這個道理，讀經就是恢復自己的真誠清凈平等。

　　明白這個道理，我們才曉得禱告那個效果在哪裡，你就明白了。禱告是以最虔誠的心，也是放下一切妄想分別執著，他跟性德相應，所以能感通。如果禱告的時候，裡面還摻雜著妄想，就不靈了。最簡單的祈禱是靜默、默念，默念一分鐘，這一分鐘裡面沒有妄想分別執著，這一分鐘跟法性相應；起心動念就不相應了。所以要曉得，打坐是修禪、念佛也是修禪、讀經也是修禪、禱告也是修禪、默念也是修禪，只是方法手段不一樣，實質上毫無差別，效果上也毫無差別。這些都是四攝應用在自己分上。

　　「利行」，在自己分上，確確實實起心動念、所作所為，對自己決定有利益。什麼利益？幫助自己明心見性，幫助自己斷煩惱，幫助自己開智慧，這叫利益自己。如果說幫助自己得到世間功名富貴，得到五欲六塵享受，那就錯了，這些東西真的是得不償失。總得要記住，「人身難得，佛法難聞」，得人身好不容易。人身之可貴是人容易覺悟，得人身最可貴的，是你真正把握這短短的數十年寒暑，走向一個正覺的道路，這是最可貴。如果不能走向正覺，人身有什麼可貴處？跟其他動物有什麼差別？這總是我們要知道、要明了的。

　　「同事」，範圍就大了。對自己來說，我們要跟諸佛菩薩一樣，同事聖賢。對外，四攝法就是人與人、人與一切萬物交往的四個原則。布施，有人問我四攝法裡布施怎麼講？我告訴他，多請客、多送禮，就是四攝法裡頭的布施。很重要！禮多人不怪。人與人之間要交往、要溝通，最重要的對誰？夫妻；太太對先生，先生對太太，要常請客、常送禮，你的家庭才好和，這是基本。家庭好和，社會的基層組織健康；家庭不和，社會就動亂，世界就有許多災難。天災人禍從哪裡來的？從夫婦不和來的。這幾個人知道？

　　今天社會動亂，每個人感覺得身心不安，真正原因在哪裡不知道，在什麼地方？你每天在報紙上看，離婚率這麼多，這怎麼得了！教育裡面，聖賢教育，最重要的教育、基本的教育就是倫理的教育，哪個宗教不重視倫理？倫理裡面的核心是夫婦，有夫婦才有父子、才有兄弟、才有君臣、才有朋友，這怎麼能疏忽？但是今天世人普遍疏忽，不曉得這個道理。從前夫妻講「恩愛」，現在沒有恩，也沒有愛。現在這個社會講什麼？講利，爭利、縱慾。仁義道德沒有了，恩義情愛也沒有了，社會怎麼會不亂？

　　基督教經典《聖經》裡面教人相信末日，《古蘭經》裡頭也講教人要相信末日，什麼是末日？今天末日的現象已經呈現了，什麼現象？離婚率。這還得了嗎？這一個世界就像一個身體一樣，世界的基層組織是家庭，我們人身的基層組織是細胞，細胞都壞了，壞得太多了，這個人就沒命了。世界上如果家庭要是多半都毀壞，世界末日就來了。我們看看今天的社會，這個世界還有多少年？我的估計頂多三十年。我憑什麼估計？我看現代人的家庭，看現代的兒童，這些十幾歲的兒童他們想什麼，聽聽他們，他們在說什麼，他們在做什麼，就能判斷底下一個時代是什麼樣子，不得了！

　　李炳南老居士往生前一天告訴學生們，他說世間亂了，諸佛菩薩、神仙來都救不了；告訴大家，我們只有一條生路，念佛求生凈土。這是他老人家最後的遺言，到第二天早晨他往生了，頭一天下午跟大家講的，提出來的警告。我們仔細觀察今天的社會，再想想他這個話，一點都不錯。我們清楚、我們明了，我們也不能說見死不救，那於心不忍，我們總是盡心儘力來做，祈求全世界的宗教領導人、宗教里的傳教師，大家建立共識，來挽救這個劫運。怎麼作法？一定要推行宗教教育，宗教的形式是救不了的，無濟於事，要宗教教學，要喚醒大家要覺悟，不能再迷了。要能夠捨棄自己名聞利養、五欲六塵的享受，才能夠幫助這個世間，幫助一切苦難眾生。我們如果多求一些物質享受，對一切苦難眾生就加重一分的災難；我們能夠少享受一分，對於他們的覺悟就可能增長一分。我們就是拿世間法來講，這個犧牲奉獻是有代價的、是值得的。

　　我常常也提醒同學們，看看古聖先賢，看看釋迦牟尼佛當年在世過的是什麼日子？再看看其他宗教里，耶穌過的是什麼日子？穆罕默德過的是什麼日子？都是苦行僧。他們有智慧、有能力，為什麼不去過榮華富貴的生活，要去示現苦行僧？目的何在？幫助社會一切大眾遠離災難而已。他們如果走向奢華，這一些教誨我們就更難相信。他是真的做出來給我們看，不為自己，只為社會、為大眾，我們看到心服，才肯接受他的教誨。這是布施波羅蜜，四攝法裡頭的布施。愛語就是四十九年講經說法，字字句句都是愛護一切眾生，教導我們斷惡修善，教導我們破迷開悟，教導我們轉凡成聖，他自己不居功，也不希求眾生對他的報答。知恩報恩是我們這邊事情，佛菩薩沒有這個念頭，也就是說施捨的人沒有這個意念，但是接受施捨的人一定要懂得知恩報恩。同事攝是我們共同生活在這個地球，共同生活在這個法界，起心動念、一切作為都是利益社會，利益群眾，利益眾生，這叫利行，決定不是自利。

　　覺悟的人無我，無有自私自利。我們要問自己什麼時候開悟？不要去問別人，問自己什麼時候自己自私自利的念頭沒有了，起心動念都是為別人、為眾生，你就開悟了，迷悟差別在此地。佛教教人這一些大道理，這一些善巧方便，也就是講方法，我們要懂、要會用。家庭，所謂「家和萬事興」，這個話一點都不錯。「萬事」，包括整個社會、整個國家、整個世界。家何以不和？我們要去研究為什麼不和？現在離婚率這麼高，去想想看他為什麼會離婚？不難想像到，結婚的時候彼此專看對方的好處，所以歡喜結了婚；結婚之後專看對方的缺點，這個日子怎麼能過？佛教給我們，一切時、一切處，專看別人的好處，專看自己的缺點，這個人叫覺悟，這是菩薩。別人沒有過失，過失在自己一個人。

　　蕅益大師講得好，「境緣無好醜，好醜起於心」。境是物質環境，緣是人事環境，就是一切人、一切物沒有好醜，好醜是自己的心。六祖在《壇經》裡面教人，「若真修道人，不見世間過」，他這個話跟蕅益大師講的完全相同。修道人只見自己過，不見他人過，看到別人有過失，不會把別人過失放在心上，而怎麼樣？像照鏡子一樣，看到這過失立刻看看自己有沒有？自己有，馬上要改；有則改之，無則嘉勉；自己沒有，勉勵自己不可以犯這個過失。所以外面境界沒有過失，外面境界都是諸佛菩薩示現的，示現給我看的。哪是諸佛菩薩？除我一個人之外，一切眾生都是諸佛菩薩，都在那裡表演給我看。他們造作一切惡事，不是真的，是表演給我看的。我們能這樣用心，菩提道就近了，成佛不要很長的時間，時間縮短了。所以我們不會修，不是佛菩薩沒有講清楚，他真的講清楚了，方方面面都講清楚了。

　　昨天伊斯蘭的朋友問我，他說：佛教對於生死輪迴是怎麼個看法？這一點他們告訴我，他們《古蘭經》裡頭沒說，《古蘭經》只說一個天園（就是天堂），只說一個地獄。人死了以後到底是什麼樣的狀況？這個佛經裡面講得詳細。總的來說，人決定要修善。你的心善、念頭善、行為善，《十善業道經》上佛教導我們，晝夜常念善法，你心善；思惟善法，你的思想善；觀察善法，你的行為善。何必把別人的一些過失放在自己心上，把自己的心搞壞了。自己心本來是好的，你心為什麼壞了？把別人一些亂七八糟東西裝在心裡頭，你的心就壞了。不是別人害你，是你自己害自己，你為什麼要收那些垃圾？把你的心當作垃圾桶，錯在這裡！所以要選擇，佛教給我們善，後頭還有一句話很重要，「不容毫分不善間雜」；換句話說，世出世間一切不善，我絕對不放在心上，決定不要把自己的良心當作垃圾桶，專門搜集世間一些垃圾、不好的東西；你要把良心當垃圾桶，你決定墮三惡道。

　　佛真的講得很清楚，一個人一生真做善人，前途一片光明，死的時候很快樂，沒有恐怖，知道自己到哪裡去。念佛人功夫成就了，往生時候的瑞相，見到佛光，見到佛來接引。不念佛的人，不知道求往生的人，這個人是世間真正善人，心善、行善，走的時候瑞相也好，天人來接引，他生天去了。我在小時候，還記得很清楚，六、七歲時候的事情，我們住在農村，農村裡頭有一個大戶人家，老太太非常慈悲，善人。他們沒有學佛，臨走的時候告訴大家，她說有許多天童，童男、童女來迎接她，清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，走得非常安詳，這是生天的瑞相。所以真正如理如法修行的人，在佛法當中你要不希求西方極樂世界，你決定生天。

　　聰明人、有智慧的人，要把自己的境界不斷向上提升，這是正確的。愚痴的人，造作種種不善，隨順自己的煩惱習氣，前途一片黑暗，將來的去處餓鬼、畜生、地獄。我們怎樣迴避？十法界依正莊嚴都是自己念頭變現出來的，這是佛在經上不知道講多少次，「一切法從心想生」，我們真正明白這個道理，我們心裡想佛就作佛，想菩薩你就作菩薩。你的心想是貪，貪是餓鬼；瞋恚、嫉妒是地獄；愚痴是善惡不能辨別、邪正不能辨別、真妄不能辨別，這是愚痴，愚痴果報是畜生。所以我們的心裏面，決定不可以有貪瞋痴，有貪瞋痴你就不能離開三惡道。所以看到不如意的人、不如意的事不能瞋恨，一念不高興，你馬上警覺到，「我要墮地獄了」，你在造地獄的業因。他怎麼樣不好，與我有什麼相干？不相干！我何必要恨他？所以要記住「境緣無好醜，好醜起於心」，你將來受什麼樣的業報，決定不能怪別人，要怪你自己。所以真的明白了，搞清楚了，就決定不會怨天尤人，知道都是自作自受。自己愚痴，自己在造作一切不善，與一切人事物都不相干，這是事實真相。這個事實真相，只有佛菩薩能說得出，我們要深信不疑，要理解。

　　各個人的煩惱習氣不相同，一定要想方法克服，如果不能克服自己的煩惱習氣，惡業的果報依舊不能避免。縱然學佛，講經說法，弘法利生，這是福德，不是功德；換句話說，對於生死不相干，將來該受什麼樣的報應，還是不能夠避免，你這是修點福。功德是什麼？功德是戒、定、慧三學：持戒有功，得定是德，你得清凈心、平等心是德；修定是功，開智慧是德。所以一定要重視斷惡修善，我們才能夠把自己境界向上提升；如果疏忽了斷惡修善，那就錯了。斷惡修善這樁事情，所有宗教都重視、都說，都勉勵大眾要認真的奉行，確實是古人所謂「英雄所見大略相同」。這些宗教的創始人彼此都沒有見過面，都沒有通過訊息，他們所講所教的居然是一樣的，這就是所謂真理。

　　四攝對人來講是手段、是方法，是跟大眾往來接觸的方法，要落實在六度，六度是菩薩行。佛的真誠、清凈、平等、智慧、慈悲從哪裡表現？從六度裡面表現，六度第一個是布施，布施用現在的話來說就是為他服務。在家庭裡面為一家人服務，在社會裡面為整個社會大眾服務，在世間為一切眾生服務，不求報酬的服務。如果我們服務要講求報酬，那就變成生意買賣，不但功德沒有，連福德也沒有，義工才有福德。服務拿報酬的為什麼？這個福德你已經當時就得到了，你的福報已經拿去了，所以這個得到的很有限。義務的、不求報酬的，這個後福無窮，那是真的，那不是假的。所以有服務的心、服務的熱忱，盡心儘力去做，決不求報酬，這是我應該做的。特別佛在大乘經上教導我們，一切眾生皆是善友，《華嚴經》到末後五十三參大家就看到，那個善友是什麼？現在人講的老師，我們學生對老師應當要服務，一切眾生皆是善友。大乘戒經裡面，佛說「一切男子是我父，一切女人是我母」，這個意思就說明我們盡孝，不僅是對生身父母，要把孝敬對待一切眾生，這是大孝，你的孝道才能圓滿，孝道圓滿就成佛了。這都是歸納在菩薩行的第一條：「布施波羅蜜」，布施的境界廣大無有邊際。

　　「持戒」是守法，無論做什麼事情都有個規矩，所謂是「無有規矩，不成方圓」，處事待人接物都要守規矩、要懂規矩。尤其在現代，交通便捷，接觸頻繁，每個國家地區風俗人情不一樣，我們要了解，你不了解你就不知道怎麼隨順，一定要了解，然後才懂得隨順。你能夠隨順才能得到當地眾生歡迎，你教導他，他才會歡喜接受，所以守法非常重要。「忍辱」就是耐心，沒有耐心哪能成就？佛家講，對於業障深重的眾生愈是要有耐心。利根的人好度，鈍根的人難度，要有很大的耐心。「精進」是求進步；換句話說，幫助眾生離苦得樂的方法很多，這個方法有障礙，再用另外的方法，鍥而不捨；絕對不可以說這個方法行不通，算了！不可以，再去想別的方法，這是屬於精進。「禪定」的意思，絕對不為外面境界所動搖，這在現在現前非常重要。現前的社會，我們所接觸到的，無一不是在動搖我們的意志。名利會動搖你，五欲六塵會動搖你，你在這個社會裡頭，怎樣能夠把握住不受外界的影響，這叫禪定。「般若」是智慧，就是對於一切事物，你看得很清楚、很明白，你知道這個很複雜的業因果報，這屬於智慧。菩薩生活、工作、處事待人接物，這是六個綱領。

　　我們也能夠遵守、也能夠學習，那你真的是學佛了，你在學作菩薩了。如果你單單修學，學得都不錯，看得很多、讀得很多、聽得很多，你也會講，講得天花亂墜，但是你一條也做不到。你會說，不能行，你在六道該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，不能把自己境界向上提升，這是一定的道理。所以佛法講到最後，總結要重視行。佛法重在行，不重在說。我們看西方三聖，排列的順序，觀音菩薩排在前面，大勢至排在後面；觀音菩薩重視行，大勢至菩薩重視解。華嚴三聖，大家都知道，普賢菩薩為長子，文殊菩薩為庶男，這什麼意思？普賢著重行，文殊著重解，這個排列順序就告訴你，佛法重行。你沒有辦法行，這才跟你講解，讓你明白之後，你一定要行。好，今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三三六卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，緊那羅王偈頌：

　　【爾時善慧光明天緊那羅王，承佛威力，普觀一切緊那羅眾而說頌言。】

　　這幾句話是說偈的儀規，我們在《華嚴經》裡面讀得很多，也就是不斷的重複，重複的意義必定是非常重要。中國古聖先賢教人，「人無禮則不立」，意思就是說人不懂得禮貌，就沒有辦法在社會上立足。不懂禮；換句話說，別人都厭棄你，不願意跟你交往，你在這個社會上無論從事什麼樣的工作，都得不到別人的幫助，所以學禮非常重要。這個地方就是禮節，不斷重複、不斷提示，顯示出佛菩薩的苦口婆心。

　　『承佛威力』，這一句是謙虛，一定要學謙讓，決不敢說自己有能力。現代這個社會沒有了，現在這個社會也不喜歡謙讓，為什麼？為了競爭。讓還行嗎？讓不就落後了？總是要搶在別人前面。但是古人教給我們謙讓，謙虛、忍讓，讓別人在前面，自己在後面，這是美德。世界能夠和平，社會能安定繁榮興旺的基礎，是建立在彼此互相忍讓，決不是建立在鬥爭。今天世界可以說是全方位的在講競爭，競爭到後面的結果，就是世界末日。所以大家如果拚命在競爭，世界末日就提前了。這個事情是真的，不是假的。我們看什麼？看社會現在的現象。今天的社會總結就是四個字：爭利縱慾，這個世界怎麼能沒有末日？仁義道德都沒有了。

　　現在人一切都創新，都創造、發明，崇尚這個。我們看古時候人，沒有發明，也沒有創造。釋迦牟尼佛講經說法，不是說這個經是他講的，他說他一生沒有說過一句話，所說的是什麼？古佛所說的，不是他自己的創意。孔老夫子一生教學，也很謙虛，沒有一句話是自己的，「述而不作」，沒有創作，都是轉述古聖先賢的教誨，謙虛。

　　「承佛威力」，這些菩薩為我們說這些經教導我們，是不是他的？不是，承佛威力加持，他才能說；如果不稟承佛力的加持，他也一句話沒得說。今天在這個社會，如果我們用這種方法行得通行不通？照樣能行通。李木源居士在新加坡，跟新加坡所有的宗教族群往來，把別人捧得高高的，自己退到後面，反而得到別人尊重，還是能行得通。謙虛忍讓，得到別人讚美，得到別人擁護，並不是競爭才會得到別人讚美擁護，不是。謙虛忍讓一樣可以得到，何必用競爭這一些言詞、理念、行為？這行為不好！這一句話就是佛家講的「上求」。

　　『普觀一切緊那羅眾』，這是「下化」。對於自己，這是同一個族類，平等的關懷，平等的照顧，這是「普觀一切」這四個字，一個都不漏。對同一個族群如是，對不同的族群亦如是，總是以平等心、清凈心、慈悲心處事待人接物。這一段話不斷重複，教我們這個道理，希望從我們本身做起，我們試試看這一生不跟人競爭，看看能不能活下去。不競爭也一樣活得很快樂，那我何必去競爭？不是不競爭就活不下去，沒有這個道理。不競爭一樣活下去，不競爭前途反而一片光明，你這一生好，來生更好。

　　競爭的心是動的、是亂的，有憂慮、有煩惱；忍讓的心是平和的、是清凈的、是安樂的，果德完全不相同。我們要在這個地方學習，要把佛陀的教誨落實在自己生活當中，要趕緊去做，決定不能夠等待；等待，機會就失掉了。古人所謂「天有不測風雲，人有旦夕禍福」，我們縱然是年輕，體力很壯，你看看報紙上的訃聞，真的是「黃泉路上無老少」。何況現在飲食起居真的叫三餐服毒，昨天晚上我跟幾位同修，很久沒有見面了，大家在一塊聚會吃飯，就談到現代的飲食，蔬菜、米都有農藥。他們講吃榴槤，我是不吃榴槤的，這個地方的老同修告訴我，四年前的榴槤可以吃，現在的榴槤都用很重的農藥。他們告訴我，我不懂得這些，他說一棵榴槤樹通常要二、三十年才結果，那個才好。現在種植榴槤樹一年就結果了，他用什麼基因化肥來培養它，所以很快它就長成。聽說肉質跟從前不一樣，吃到嘴裡頭有澀味，發麻，那都有毒。連現在飲水，自來水裡頭都有毒。真是佛經上講的「飲苦食毒」，所以奇奇怪怪的病都生起來了。

　　昨天有一個同修，年歲也不大，四十幾歲，他的大兒子得腸胃癌。這些疾病從哪裡來的？飲食來的。吃素稍微好一點，素菜還是有毒。科學怎麼研究，說是發現人類的基因，人可以活到一千多歲，人是可以活到一千多歲，天天服毒就短命了。現在水裡頭有毒，恐怕再過幾年空氣裡頭有毒，這很可能的。電波的干擾，現在人每一個人都帶著無線電手機，電波的干擾是什麼？叫人得神經病。為什麼得神經病這麼多？這是電波的干擾，電波干擾腦波。這個世界不能住！

　　上一次有同修從東北來，帶了一個訊息給我們，說是北韓的山神，一百多個山神，他們現在也在修凈土，修念佛法門。他們說天上不好，天上也不太平，地上不能住，想來想去只有西方極樂世界還行，所以決心專修凈土。我們千萬不要以為，我們的時間還很長，你這個想法就錯誤了。有一天的時間，這一天好好的抓住，真正修行人只有今天，沒有明天的想法，所以印光大師常常把「死」字掛在額頭，道理在此地。對這個世間毫無留戀，你走得才自在；如果還有留戀，你走得很辛苦。你的牽掛憂慮不能舍掉，你就出不了三界；出不了三界，換句話說，你一定是隨業流轉。你想想你這一生造的是什麼業？你將來到哪一道去受報？得人身非常非常不容易，我們的五戒十善做得怎麼樣？

　　佛教誨我們，孔老夫子也教誨我們，「孝親尊師」。我們哪裡懂得，「孝養父母，奉事師長」？不懂！這四個字會念，什麼意思不知道。縱然你明白、知道了，你沒有去做到，你該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼流轉還是怎麼流轉，你救不了你自己。人必須落實五戒十善，才是真正的孝親尊師；不能落實，那是空的。起心動念還怨天尤人，順境還有貪愛，逆境還有怨恨，決定墮三惡道，前途一片黑暗。這些都是眼前真正的現實，我們學佛的人絕不忽略現實；不學佛的人，說老實話，忽略現實。

　　佛經現在讀的人不多，縱然有緣得到佛經，展開經卷，佛經裡頭字字句句的意思很難理解，聽講也不容易，聽講還有很多錯會意思的，所以學佛不是一樁容易事情。一生當中遇到正法，遇到一個好的修學環境，要知道非常希有難得，真正是「百千萬劫難遭遇」。遇到了，不知道珍惜，這個人是薄福，沒有福，遇到不曉得珍惜。有福的人他曉得，他非常珍惜，很認真、很努力的來學習，因為這一次又遇到了脫離三界輪迴的機會，你只要抓住，我們這一生就能出離；疏忽了，這再一墮落，不知道哪一劫才能再遇到；不可能說來生就遇到，沒這回事情！無量劫才遇到一次，你才曉得機會難得。請看偈頌第一首：

　　【世間所有安樂事，一切皆由見佛興，導師利益諸眾生，普作救護歸依處。】

　　這一首是善慧光明菩薩他的讚頌，也是他的心得報告，勉勵大家共同學習。他修的法門是「普生一切喜樂業」，「普」是普遍，也就是平等，能令一切眾生都生歡喜心，他修這個法門。我們想想他的法門怎麼修法的？經文裡面雖然沒有詳細的說明，我們自己要想到，這個地方只是提一個綱，如何能普遍令一切眾生得喜樂？只有隨順聖教，隨順自己的煩惱習氣決定得不到。由此可知，要令一切眾生得喜樂，現在人講得幸福、得快樂，必須要社會安定繁榮，世界和平，才能得到。

　　在中國漢朝時候，漢武帝制定中國的教育政策，選擇孔孟學說做為國家教學的理念，這一個制定一直到清朝末年沒有改變。這兩千年當中，改朝換代多少次，即使蒙古人入主中國元朝，滿清人入主中國清朝，典章文物制度改變了，教育的理念政策沒有改變，這是什麼道理？難道這兩千多年，這些帝王大臣都沒有一個聰明人嗎？都沒有一個能夠創新，能夠把舊的推翻嗎？兩千多年我們在歷史上看，聰明人很多，他們是真聰明、真有智慧，知道孔孟思想是純正的。何以純正？沒有私心，沒有私慾，他的思想就純正。

　　佛經典裡面思想純正，佛沒有私心，佛沒有偏愛，永遠是以真誠清凈平等心對待一切眾生。他想到的我們沒有想到，為什麼我們沒有想到？我們有私心。有私心，想什麼？偏見；沒有私心，才圓滿。儒的教學跟佛的教學完全相同，儒家講綱目，佛法講細節，講得非常詳細，都是教導我們從斷煩惱下手。你要真正得幸福快樂，你心裡頭有煩惱，習氣不斷，你的幸福快樂從哪裡來？沒有這個道理！順境裡面有貪戀，逆境裡頭有瞋恨，你就沒有幸福，你就沒有快樂。縱然你在這個世間累積的財富再多，你的地位再高，你沒有幸福，你也沒有快樂。

　　聖賢人所說的話真實，所以中國自古以來，教化眾生、教化人民，用聖賢的教育，希望人人都作聖、都作賢；在佛法裡面講，希望一切眾生個個都第一，沒有第二，就是這個意思。什麼叫「第一」？在自己本位，我們自己一定要曉得，我們現在過的是什麼生活，我們是什麼地位，在我本分上，把自己的本分工作做得很圓滿，就是「第一」。你是公司的總經理，你在你這個職位上，做到所有公司總經理跟你比較，你第一殊勝，你做得最好。你公司裡面小的員工，打掃清潔的，他每天把他自己事情做得很好，環境乾乾淨淨、整整齊齊，他第一。每一個工作崗位裡面人，各個把他自己的工作都做到圓滿、都做到第一，這個公司健康，這個公司幸福，這叫真平等。人人都是為人人服務，都能夠做到盡善盡美，他怎麼不快樂？無論在哪個崗位上都幸福、都快樂。覺悟的人是以服務為目的，迷惑的人是以享受為目的，不一樣。覺悟的人念念為眾生造福，迷惑的人希望別人造福他來享受，覺跟迷不一樣。

　　由此可知，世出世間最重要的一件大事情，就是教學。我們看看中國、外國大聖大賢，他們在這個世間都是從事於教學工作，現在所講的多元文化的教學。在中國孔子、孟子如是，這代表人物，在印度，釋迦牟尼佛、諸大菩薩，再看看其他宗教的創始人、創教的人，都是具足圓滿智慧，都是從事於聖賢教學工作，而且都是義務的。自己一生物質生活都是那麼簡單，過的是平民生活，平民當中清苦的生活。他的德行、他的教誨為天下後世所景仰，他的言行萬古常新，這是真實不朽的成就。世間迷惑的人、有私慾的人，他永遠想不到，跟他講他也不會理解，他也聽不懂。所以教學的工作是聖賢之道。

　　『世間所有安樂事，一切皆由見佛興』。「興」是生起，世間所有的安樂事，都是由見佛才生起來的。「見佛」是什麼？學佛，學佛才能夠生起來；不學佛，這個世間不安，沒有樂。佛陀教誨，這裡頭才有安、才有樂。換句話說，今天我們要是不學佛，說佛教是迷信的、是消極的、是忽略現實的，應當把它捨棄，不要了，你的果報是什麼？是社會不安，天下不太平，人民受苦。

　　我們這一個時代，要跟一百年、兩百年前的時代相比，那個時代裡頭的人還有小安樂，現在這個時代的人一天的安樂都得不到，你說多可憐！日夜在憂慮，三餐食毒，就是連一口清新的蔬菜都得不到，這是事實。大概是五、六年前，廣州光孝寺本煥老和尚，那個時候他作住持，我在香港講經，他聽到了，邀請我到廣州。這大概總在六、七年前，他招待我，我跟他說：別的東西我都不要，你只招待我青菜就好了。他很好，做了一桌大概有十個菜，全是綠的，一看像菜園一樣，那個青菜真美味可口，外面吃不到。外面都是用化學肥料、化學農藥，他那個地方沒有。聽說現在廣州這一帶，已經先進、進步了，都用化學、都用農藥了，這叫「進步」。進步之後，鮮美的東西吃不到了。

　　所以什麼是最好的？人與蟲共同吃的是最好的；要叫一切蟲都不吃，人來吃，不是最好的。從前我們是住在鄉下，對農村狀況很熟悉，沒有聽說過什麼化學肥料、農藥，沒聽說過，我們種的農作物也沒有被病害蟲吃光，收成也還不錯，你能吃到真的大地上生的自然的東西。自然是最健康的，破壞自然就破壞了健康。自然是安樂的，破壞自然就是破壞了安樂。現在人自以為聰明，有能力創造，創造什麼？破壞自然環境。這是帶給人們苦難，不是幸福。

　　病害蟲它也是眾生，它也需要飲食。佛勸我們，第一句話就是布施，我們種植的農作品，它來吃一點，那我們這是布施。不但布施，我們有義務供養，歡喜讓它吃，不要趕走它。不殺它，把菜葉上的蟲拿出來，移到別的地方，都是錯誤。人家吃得好好的，你為什麼把它趕走？這就不是隨順佛陀教誨了。所以我們想到自己，也要想到那些眾生，一樣！它愛護生命，它也不過求得一餐飽肚子而已，它沒有罪，我們應當布施、應當供養。我們對它布施供養，它也有回報，所以這些病害蟲愈來愈少，不多。現在為什麼多？現在是冤冤相報，你殺它多，它報復就多。所以殺不能解決問題，只是製造麻煩而已；要以慈悲、要以恩惠，才能解決問題。

　　我上一次到古晉，看到他們種菜，他們在山上已經種了六年，告訴我頭一年病害蟲多，他們所種的農作物幾乎是一半被這些蟲吃掉了。可是他們很慈悲，他們都是學佛，懂得佛法，歡喜布施供養，於是這些蟲年年減少，現在第六年了，很少。我們看到一片綠的菜葉裡面，可以看到一、兩個小點，蟲吃的，他們決定不用化肥，決定不用農藥。他們提倡素食，絕不殺生，保護動物，愛護動物。不但動物能通人情，植物也通人情，他們種花、種菜，放了一個大的機器在那邊，播放音樂，讓這些花、這些菜聽，很有趣味，他說確實有靈感，長得特別好。我去看了之後，我說：你放這些音樂，不如放佛號更好。所以他們就換了，換了改念阿彌陀佛。我說：你再試試看，我們來放一段時期佛號，看看是不是長得更好。這不是迷信，你自己細心的去觀察，你去勘驗，然後發現到果然有效。你在菜園、花園裡面播放佛號，附近一些山神、樹神、鬼神都聽到，都歡喜，普度眾生，大家得安樂，這是佛菩薩的教誨。

　　『導師利益諸眾生』，「導師」是稱佛，為一切眾生做出真實的利益。換句話說，利益別人才是利益自己，損害別人決定損害自己。我們抓住這個原則，對自己的冤家對頭、敵人要化解，更應當布施恩惠，把這些誤會解開，這是智慧。許可別人對我誤會、別人傷害我，決定不許可我們誤會別人、傷害別人，決定不可以；否則的話，你就不是佛教徒，你不是佛弟子。

　　『普作救護歸依處』。「歸依處」在哪裡？歸依處在經典。經典是佛菩薩對我們的教訓，這是我們真正的依靠。自己總是常常想到，我們在這個世間還能活幾年、還能活幾天？縱然你能活上一百歲，畢竟一百歲的人很少，一百歲也不過是三萬六千天，給你三萬六千塊錢，一天用一塊，沒好久就用光了，你才曉得我們在這個世間逗留的時間不長，何必跟人結怨？何況人命苦短，一定要了解這個事實真相，佛在經上說得很好，「人命在呼吸之間」。說一天太長了，在呼吸之間，一口氣不來就隔世了，這才叫有智慧。這麼短，何必跟人結怨？何必造業？跟人結怨，跟人過不去，跟人造業，這是愚痴到極處！得人身，人身之可貴就是能夠接受聖賢人的教誨，我們總算是明白、總算是覺悟，真正覺悟明白決定不再造業，回頭是岸，回頭真可貴！

　　佛在經論上，「回頭是岸」的例子舉得很多，都是事實。在我們凈土宗，大家都讀過《觀無量壽佛經》，《觀無量壽佛經》阿闍世王，受提婆達多的挑唆，提婆達多妄語兩舌，十惡造盡了，挑撥這個王子奪取他父親的王位，「你要等到你父親死了才繼承王位，他身體很健康，他什麼時候死？你什麼時候才能作國王？不如把他殺掉，你不是馬上就可以作國王嗎？」天天在挑撥，這個王子就動了心，殺父害母，本來也想殺他母親，下面這些大臣們看他這個作法，對他提出嚴重警告，「你如果要殺害母親，我們大家都辭職不幹，你一個人去做王好了」，這樣子才不殺他母親，把他母親幽禁起來。造這麼重的罪業！提婆達多蓄意想害釋迦牟尼佛，做出佛身血，他們兩個人共同聯合破和合僧，造的是五逆十惡罪。五逆罪造全了，造一條就墮阿鼻地獄，五條都做了，還得了嗎？提婆達多墮地獄，阿闍世王臨終懺悔，臨終的時候知道自己錯了，從內心真正懺悔。這一懺悔，念佛他也往生了。

　　在我們一般人看，大概往生品位一定很低，釋迦牟尼佛告訴我們，他往生西方極樂世界上品中生。這給我們很大的啟示，我們真正看到這個事實真相，決不敢輕慢惡人。為什麼？惡人臨終一懺悔，可能往生品位在我們上面，我們不如他。所以往生凈土是兩個方法：一個是你自己積功累德，老實念佛往生的；另外一種是作惡多端，臨終懺悔。懺悔的力量，不可思議。我們中國諺語也有說，「浪子回頭金不換」。真回頭，那是好人當中的好人，一般人不能跟他相比，阿闍世王就是屬於這一類的。這個給我們做了一個示範，不要輕慢、瞧不起造惡多端的人，不可以。我們對他要尊重，對他要禮敬，但是不學習他就是。儒家也教人，對這些人是「敬而遠之」，不可以不敬。「遠」是什麼？遠是不跟他學習，不學他，不是躲得遠遠的，那要這樣想法就錯了，不是躲得遠，是不學他。

　　普賢菩薩十種行法裡面，也顯示得很清楚，第一條教給我們「禮敬諸佛」，諸佛是所有一切眾生都有佛性，所以禮敬是平等的，決定不分善惡，要一律平等的禮敬。稱讚就不一樣，「稱讚如來」，稱讚是你的言行與德行相應的稱讚，不相應的不稱讚。我們在五十三參裡面看到，善財童子每參訪一位善知識，決定是禮敬讚歎，然後再請教。其中有三個人，三位善知識他參訪，有禮敬，沒有讚歎，這是他把普賢十願做給我們看。這三個人：勝熱婆羅門愚痴，甘露火王瞋恚，伐蘇蜜多女淫慾，這三個人是代表貪瞋痴，貪瞋痴是違背性德，他去參訪，有禮敬，沒有讚歎，這是教我們怎樣處事待人接物。尤其是這三個人代表，這三個人是善知識，示現的是惡知識，我們對於善知識恭敬讚歎，對於惡知識恭敬而不讚歎。但是諸位曉得，決定沒有毀謗。恭敬，再毀謗，那你恭敬就沒有了。恭敬，怎麼可以毀謗？他所做的惡行，我們是凡夫我們不知道，他是真的惡還是假的惡，都不曉得。度眾生，有一些眾生要惡度，眾生根性不一樣，所以佛菩薩示現不相同，我們哪裡曉得？所以憑我們自己的智慧去觀察，看他所做的不如法，我們不讚歎也不批評，決定不毀謗。

　　總而言之，要培養自己的善心、善念、善行，決定遵守世尊基本的戒條十善業道。要求智慧，求智慧有疑一定要問，向善知識請教。學問，學問是什麼意思？自己有疑，就應當要問。讀經、聽講，現在叫「聽講」，古時候叫「聽教」，那個意思比我們現在意思好。現在聽講，你講什麼我來聽，講完之後還可以批評。從前聽教不行，教是什麼？聽教，教訓我、教誨，那個心就恭敬多了。那是對老師、對善友，我要聽他的教誨，聽他的教訓。聽講不一樣，聽講恭敬心沒有，聽教有，所以古時候叫聽教。讀經、聽教，斷疑生信，這就是學問。

　　孟夫子說得很好，「學問之道無他，求其放心而已」。這兩句話用在佛門來解釋，學問之道沒有別的，就是看破、放下而已！看破是對於一切人事物的真相，清楚了，明白了，特別是業因果報，因果報應的事實理論搞清楚、搞明白，這叫看破。放下是再也不會分別、再也不會執著，你真的放下了，你的清凈心現前，平等心現前。清凈心、平等心是自己的真心本性，用清凈平等心處事待人接物就是佛心，你就跟佛菩薩沒有兩樣。所以只要你的真誠清凈平等心現前，佛的經教三藏十二部，你自然就通了，你還要不要學？不要學了，真心裏面流出來的就是這個。魔心、佛心是一個心，不是兩個心。從佛心裏面流出來的，跟自己真心流出來的，沒有兩樣，你怎麼會不懂？你當然懂。今天我們看佛經為什麼看不懂？佛是用真心，我們用妄心，妄心永遠沒有辦法了解真心，所以從真心裏面流出來的言語文字我們不懂；言語我們聽得懂，文字我們也看得懂，意思不懂。所以孟子這兩句話講得好，就是佛家講的看破、放下，我們的真心就現前了，這才是我們真正的歸依處。

　　功夫不到家，也就是說我們沒有看破，也沒有放下，這個時候唯一的辦法，就是要隨順佛陀的教訓。善導大師在《觀無量壽佛經》「上品上生章」裡面所講的，他那一段註解講得很好，文字很長，就是教我們隨順佛陀的教誨。佛教我們做的，我們一定要做。佛教給我們，不殺生、不偷盜、不邪淫，要做到；不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，這是佛家的基本法。佛教給我們從這裡開始，這是一定要做的。反過來是十惡：殺、盜、淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴，決定不能造。我們從這裡干起，佛教給我們做的，我們認真努力做，佛教我們不可以做的，我們決定不能犯。這是沒有明心見性，沒有看破放下，教小學生。看破放下，那是教大學生。我們現在是小學生，嚴格遵守佛陀教誨，隨順佛陀教誨。

　　我們看回教（伊斯蘭教）的簡介，他們開宗明義也說得很清楚，伊斯蘭教的精神在哪裡？教義是什麼？兩句話：「隨順真主，和睦待人」八個字，很清楚。「隨順真主」，就是我們常講的隨順佛陀教誨。他們生活、工作，處事待人接物，隨順真主的教誨，真主教誨都在《古蘭經》裡頭，要和平待人。「伊斯蘭」，這是阿拉伯文的音譯，意思就是和平。今天伊斯蘭裡面有很多，好象發動戰爭、聖戰的，他們的傳教師也跟我們講得很清楚，這不是《古蘭經》裡面的教義，《古蘭經》裡面沒有教人要發動聖戰。《古蘭經》裡面的聖戰是抵抗侵略，別的國家發動戰爭來侵略我們，我們應當要奮起抵抗，聖戰是抵抗，不是侵略別人。《古蘭經》里有這個說法，沒有說隨隨便便的發動戰爭去侵害別人，所以他們的精神是和平。現在由於一些好戰分子，把伊斯蘭的形象破壞了，全世界人一聽說伊斯蘭，這很可怕，好象他們都喜歡打仗，造成一個錯誤的觀念。他們也不斷的在呼籲世人，要真正認識了解伊斯蘭，不要對他們誤會。這種種誤會的產生還不都是謠言，並沒有了解事實真相，兩舌、妄語的傳播愈傳愈訛。他們的經典並不普遍，我們很少能夠接觸到，所以聽信外面的傳說，我們也就當真，造成對他們的誤會，對他們的錯解。世間、出世間的事，像這一類的很多很多，我們都要懂得。

　　我們聽別人講話，看別人做事，如果有懷疑，一定要問，不可以輕易相信。他如果真的是有智慧、有德行，做了很多錯事，必定有道理，我們要好好的來學習。這種智慧在佛家裡面講「權智」，通權達變，廣利眾生，眾生的根性不相同。在佛門裡面，古時候公案因緣記載很多，佛菩薩要到鬼道裡面去度眾生，他要現鬼身，那個相貌很不好看。我們中國人造觀世音菩薩的像很慈祥，看到都很歡喜。你們也許看到放焰口，這是佛事的一種，焰口的意義是什麼？是請客，請鬼吃飯，布施給餓鬼。焰口是布施給餓鬼，焰口鬼，那是非常非常苦，飲食到口裡就變成火，所以他長年飢餓，飲食得不到，這是用佛力加持，使他得到飲食，所以焰口是請客、布施。焰口台對面一定有個鬼王，青面獠牙，那個鬼王叫「焦面大士」，那鬼王是誰？觀世音菩薩。觀世音菩薩在餓鬼道現鬼王身，你看他樣子很難看、很兇惡，觀音菩薩為什麼變成這個樣子？那是度那一道的眾生，要跟他現同類身，你才能度他。

　　我們如果看到一個很有修行的人、很有道德的人，他天天上賭場，去幹什麼事情？我們就懷疑了，他是不是有問題？我們見到這個現象要請教人，他到那裡去度那些賭徒的，那就不一樣。我們了解就不一樣，不了解以為他為非作歹，他是去度那一批人回頭是岸。我們能不能學？我們不能學，我們沒那個本事，我們一下去就墮落海里去，就掉下去了。他行，他到那裡去能救人，我們到那裡去就墮落。所以在《華嚴經》五十三參裡面，我們看到裡面的菩薩，殺盜淫妄他什麼都干，他是度眾生的，他確確實實在順逆境緣裡頭一塵不染，他行。我們今天做不到，所以對他們所作所為，我們只有恭敬，不敢說一句話，這就對了。你說你就說錯了，你讚歎也錯，你毀謗也錯。你讚歎，難道鼓勵世間人去作惡嗎？你去毀謗，你不知究底，他到那裡頭救人，他不是在害人。清涼大師在註解裡面跟我們講得很多。所以一定要記住，善知識、佛菩薩對一切眾生決定是「普作救護」，這大慈大悲。他們現身為這個，工作也為這個，教學還是為這個，做一切眾生真正的歸依處，這真正是菩薩學處。我們回頭，我們依靠，凡是違背佛菩薩教誨的、錯誤的，我們知道錯誤了，必須要回頭，決定依靠佛菩薩教誨。

　　這裡面修學功夫得不得利益，完全決定在自己學習的態度。現代人有許多重視修學的方法，方法固然重要，修學的心態更重要。我早年講過，這大概總有三十年前，成功，修學的心態要佔百分之九十，方法充其量佔百分之十而已。因為很多法師來找我，問我講經研教的方法，所以我就老實告訴他們，方法不是最重要，最重要是心態。我們用什麼心、用什麼態度，這是成功、失敗的關鍵，方法只是小小的補助。今天我們在此地教學，特別是培訓班的同學們，你們學方法，方法頂多一個月就教會了，你就懂得了。我過去在李炳南老居士那裡學這套方法，給諸位說，一個星期。你們這裡要搞一個多月，我學的時候一個星期。

　　最重要的是心態，心態裡頭最基本的是尊師重道，你對老師要有圓滿的信心。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，關鍵在真誠、在恭敬，尊師重道，我們自己才能得到。對善知識存輕慢心，你只能學到方法，你得不到實質。所以世出世間法都是從恭敬當中求得的，儒家教學，《禮記》頭一篇打開，頭一句：「曲禮曰，毋不敬」；佛法裡面，十大願王頭一句：「禮敬諸佛」。諸位必須要曉得，我們自己要想在這一生當中有個成就，有一點大成就、圓滿的成就，根基就是在「敬」字，真的是一分誠敬一分利益，十分誠敬十分利益。絕對不要誤會，尊師重道是老師要我們尊敬，那你錯誤。老師如果要求學生對他恭敬，這個老師不是善知識，為什麼？名聞利養沒有放下，不是善知識。

　　老師要求你尊師重道，這個尊敬是你的性德，唯有性德顯露，修德才圓滿。佛家終極的目的是明心見性，見性是一定要靠性德，孝敬是性德，你沒有孝敬的心，你就永遠不能見性，你學得再多、學得再好，佛法裡面講，那是世智辯聰。世智辯聰是八難之一，遭難！什麼叫遭難？永遠不能明心見性；換句話說，你永遠不能超越三界六道。你修得再好，可以到天上享天福，可以作天王，你的煩惱習氣斷不了，你出不了三界。三界之內麻煩很多，縱然做到天王，佛跟我們講三界福報最大的是摩醯首羅天王，色界天頂，這三界裡頭福報最大的，可是怎麼樣？出不了三界。天福享盡之後，前面我們講過，無量劫來我們所造的惡業很多，惡業遇到惡緣就往下墮落。

　　總而言之一句話，出不了三界六道，決定在三善道的時間短，在三惡道的時間長。佛說這個話，我們想想我能相信，我能理解。為什麼？我們從早到晚，從年初一到臘月三十，我們自己捫心自問，我們的起心動念、言語造作是善多還是惡多？能夠細細檢點反省一下，就知道佛說的話很對、很正確。我們的惡念多，我們善念少；我們說的話壞話多、好話少；我們乾的事情，干好事少，干惡事多；佛講，我們將來在六道裡頭，在三惡道的時間長，三善道的時間短，不是很有道理嗎？愈想佛的話愈正確，所以我們不能不警惕。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第三三七卷）

　　請掀開經本，緊那羅王偈頌第二首看起：

　　【出生一切諸喜樂，世間鹹得無有盡，能令見者不唐捐，此是華幢之所悟。】

　　妙華幢菩薩在前面長行裡面，我們看到他修學的法門，是「能生無上法喜令一切受安樂」，他修的是這個法門。清涼大師註解是說，「聞深適神，故法喜無上」，這一句話的意思就是深解義趣，所以法喜充滿；到終極他能成無上道，所以受無盡的安樂。在讚頌裡面說出他自己的修學心得，『出生一切諸喜樂，世間鹹得無有盡』，這兩句是菩薩現身說法，把他所修學的完全落實在生活當中。所學的、所悟的如果不能落實在生活，我們在日常生活當中出生的是一切諸煩惱，想想看我們是不是這個狀況？我們自己生煩惱，也帶給社會大眾煩惱；我們心裏面沒有喜悅，同樣帶給社會大眾也得不到喜悅。

　　喜悅從哪裡生的？從善法生的。這個善法必定與性德相應，才能生法喜充滿。儒家《論語》裡面第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，「說」就是法喜充滿。儒家學的是什麼？「習」就是落實，學而時習之，把他所學的都落實在生活上。綜觀儒家的教學，它的總綱領就是《大學》前面的三句話，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，儒家教的就是這個。這個能夠落實，自然就生法喜。顏回物質生活過得那麼苦，他不改其樂，什麼緣故？他得法喜，從內心裏面「出生一切諸喜樂」。

　　儒家教學這三個綱目，「明明德」，明德是個名詞，上面那個明是個動詞，明德就是我們佛法講的性德、本性。孔夫子也說，《三字經》裡面都提到，「性相近，習相遠」，這個性是本性，相近，大家差不多，凡聖一如。佛家講完全一樣，眾生的本性跟諸佛如來的本性是一不是二，無二無別，這個我們要曉得。生、佛為什麼有這麼大的差別？在習性。這個習性就是學，你是學善還是學惡？你學善，那就是孟子所謂的「人之初，性本善」；學惡，荀子所講的，荀子主張性惡。性善、性惡是習性，不是本性。本性叫佛性，在佛家裡面叫自性、叫真性、叫真如，這個大家是一樣的。我們現在的本性、性德不明，不明就是佛法講的無明，不明。如何把它恢復它的本明，所以叫「明明德」。聖賢教學的目的在此地，教我們恢復自己的明德。所以明明德三個字，就是佛家禪宗裡面講的明心見性，教下講的大開圓解，都是這個意思。然後把你的明德，落實在生活，落實在處事待人接物，「親民」。人與人相處、人與人相接觸要以明德為根本，以明德為基礎就能夠「止於至善」，這是終極的目標。所以一開端，就把教學的宗旨給我們說出來。

　　教學的方法？接著就講，頭一個講「知止」，「知止而後有定」。你要想真正學大人之學，「大學之道」就是大人之學，儒家稱大人，在佛法裡面稱佛菩薩，諸佛菩薩才叫大人，首先你要知止。知止是什麼？自己要知道自己修學的目的，你止於什麼地方。像孔夫子一生止於學，一生都在學習；再看看諸佛菩薩，也是止於學。世出世間大聖大賢，把「學」當作終身的第一個願望，一生都在求學，無止境的在求學。所以知止而後有定，他的心定了，定在學上，其他的統統放下，不再搞了。我們人一生當中，你沒有個目標怎麼行？知止這個名詞含義很深很廣，聖人總目標是學，學無止境，智無窮，學不厭。落實在事相上，夫子說得好，「為人君止於仁」，君是領導人，你是領導大眾的人，你要止於仁慈；「為人子止於孝」，「為人父止於慈」，這是什麼？這是落實在生活事相之中，舉幾個例子。我們今天學佛，發心出家，出家應該止於什麼？要止於弘法利生。由此可知，止的含義裡頭最重要的，就是你一生從事的行業，你一定要清楚、要知道。「知止而後有定」，你的心專一；「定而後能安」，身心安穩；「安而後能慮」，「慮而後能得」，得是什麼？你的願望會實現；你止於學，你的學業能成就；你止於仁，你的領導會成功。

　　這是把先決的條件說明白、說清楚，一個人在一生當中，沒有一個奮鬥的方向、奮鬥的目標，他決定一事無成。世出世間典籍對於這樁事講得很多很多，人不可以不立志，不可以不奮發。人有志，能奮發，勇猛精進，決定有成。這是自己本身具備的條件，佛法裡面講因有了，這是好因，殊勝的好因。因要有緣，緣是什麼？親近善知識。你沒有這個緣，雖有好因，也不能成就；有好的緣，沒有因，也不能成就。因與緣統統具足，這個事情難，非常希有，不是每一個人都能遇得到的。

　　至於怎樣去親近善知識，《四十華嚴》清涼大師的註疏，我們過去曾經印過普會《大藏經》的本子，這個本子有上中下三冊，在第一冊好象是一百五十一面，我還記得最後一行，經典上所講的，清涼大師所說的，如何親近善知識？你要能具足，你遇到善知識就沒有白遇到，他會幫助你、成就你；你要不具足佛所說的條件，遇到也等於沒有遇到，空過了。所以我們看到善知識教學生，他一生當中不是教一個人，接受他教誨的人很多很多。台中李炳南老居士，在那邊講經教學三十八年，聽他講經說法的，三十八年我們概略的做一個最保守的估計，不會少過五十萬人，能成就的有幾個？原因在哪裡？具不具足親近善知識的條件。他不具備這個條件，那就沒有法子，聽聽而已，不得受用。真正有成就的，人數雖然不多，仔細觀察心行、心態、行為，確實跟佛經上講的一樣，不管他有沒有學過，他確實都具足，這個人成就了。這是我們要曉得的。

　　善知識教我們什麼？儒、佛實在講都一樣，教我們先斷煩惱。儒家講格物，佛家講先破煩惱障，首先要斷見思煩惱。見思煩惱裡面，第一個優先要斷三界八十八品見惑，八十八品見惑歸納五個項目：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的見解頭一個是什麼？身見，執著這個身是我，佛講這是頭一個錯誤的見解，這個見解要是不破，你入不了門。所以我常常講自私自利要斷掉，自私自利是什麼？就是很深的我執，什麼都為我，你就不得其門而入。身見是非破不可，破身見才入佛門。身見要是堅固執著，你永遠在佛門之外，你入不了門；佛來給你講經說法，你也入不了門。這一關非常不容易突破，必須知道我們無量劫來，不知道多少生、多少世修學佛法，修了無量劫到今天還成這個樣子！自己知道，什麼原因？這一關突不過去。於是我們就要曉得，這一生當中這一關不能夠突破，那就跟過去一樣，再過個無量劫又遇到佛法，就像現前環境一樣，沒有什麼兩樣。

　　佛教我們，孔老夫子也是這樣教我們，要「格物」。物是物慾，佛家講的五欲六塵，「財、色、名、食、睡」，這是五欲。格就是現在講的，你要有本事戰勝物慾，格是格鬥，跟它打仗。你要戰勝自私自利，你才能入佛門；你要不能克服物慾，這一些物慾天天在誘惑你，你還為外面境界所轉，你怎麼能入得了門？佛法學得再多，也都是皮毛，儒家所謂的「記問之學」，你記得很多、聽得很多、看得很多，也能說得天花亂墜，你不得受用。儒家講得好，「不足以為人師」，你沒有資格教人。必須要做到，你做到的時候，你開真智慧，那就不是世智辯聰。所以自私自利沒有放下，你所學的是佛家講的世智辯聰，不是真智慧；自私自利放下之後，你所學習的是真智慧。為什麼？不為自己，念念為造福眾生，念念為服務一切苦難眾生。自己活在這個世間幹什麼的？為苦難眾生活的，不是為自己，智慧才開。智慧開了，那就是《無量壽經》上講的「住真實慧」，那你成功了。住真實慧，必定「開化顯示真實之際」，那就是《大學》裡面講的明明德，「惠以真實之利」就是親民。你們想想佛的話跟孔老夫子的話，你來配合配合，一樣！孔老夫子跟釋迦牟尼佛沒開過會、沒見過面，他們教的東西完全是一致的。《無量壽經》講三個真實，就是《大學》裡頭的三個綱領，「止於至善」就是「住真實慧」。

　　所以要從格物做起，決定不受外面境界誘惑。如果見色聞聲還會起心動念，趕緊收回來。孟夫子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」，把那個放心收回來，這叫學問。不能為外境誘惑，心地要堅定，決定不能動搖。專志就是知止，我們才會有成就。「致知」，這就是求學問。由此可知，求學問的條件，是要斷煩惱，是要破我執。我們講得最粗、最明顯的，必須要斷自私自利。自私自利的念頭存在很濃厚，致知沒希望。致知就是佛家講的開智慧，你的智慧不可能開，你的慾望太濃，我執太深。智慧開了之後，你意就誠，心就正。「誠意」、「正心」，就是佛家講的「發菩提心」，菩提心才發得起來。所以不斷煩惱，沒有智慧，菩提心怎麼會發起來？必須住真實慧，才發得起菩提心。菩提心發出來之後，你的思想言語行為自自然然止於至善，就是身修。身修而後「齊家、治國、平天下」，那就是惠以真實之利。你能幫助別人，自自然然「出生一切諸喜樂，世間鹹得無有盡」。

　　世出世間聖賢人的教化是通的，如果有障礙，那不是真理，真理決定是沒有障礙。所以有人問我：各個宗教的東西能合得來嗎？你說合得來合不來？它是通的，怎麼會合不來？合不來的原因在哪裡？自己不通。不要說對別人的教義沒有通，對自己的宗教經典不通。《華嚴》說得好，一通一切通。為什麼會不通？妄想分別執著在作祟，它在那裡搞鬼、在那裡障礙，你就不通。放下妄想分別執著，通了，你這一看就都通了。你要問為什麼通？因為它本來是通的。佛在《華嚴》上講得很好，世出世間十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，你說通不通？根本是一。無量無邊的法界，無量無邊的佛剎，無量無邊的國土，無量無邊的族類，都是心現識變，它怎麼會不通？所以你只要找到根，就通了；你沒有找到根，不通。像一棵大樹一樣，枝葉很多，你看到這個枝跟那個枝是對立的，但是你要找到根本，全是通的，是一不是二。因此佛在經裡面才無數次的囑咐我們要深解義趣，解得淺不行，淺了跟別人有障礙、有磨擦，到深解就貫通，所有一切障難統統解除。這是第二句講的「世間鹹得無有盡」，佛菩薩做給我們看，做出榜樣。

　　『能令見者不唐捐』，這是菩薩教化眾生，教學。說一個「見」，也就包括聽，見、聞、覺、知。「唐捐」是古時候的名詞，用現在的話就是白費，沒有成就，叫唐捐。不唐捐，你跟他學習時間光陰沒有白費，你真學到，你真有成就。我們見夫子，《論語》裡面學生對於老師的評贊，學生各個都承認夫子的德行有五條：溫、良、恭、儉、讓。這是什麼？這就是明德落實在自己日常生活當中，所表現出來的。

　　「溫和」，孔夫子如是，釋迦牟尼佛、法身菩薩哪一個不如是？他們是多麼溫和、善良。溫和是沒有絲毫暴戾之氣，現在人講磁場，我們中國人講氣氛，你跟他在一起，你感受他的溫和，跟一般人不一樣。那個很兇的人有殺氣，你跟他坐在一起感覺到一身都不舒服，寒毛直豎，殺氣很重，瞋恨嫉妒心很重，你跟他在一塊不舒服。你跟孔老夫子、跟釋迦牟尼佛在一塊，那感覺到非常舒服，一句話不說，你感受那個氣氛，你就得受用。現在科學家裡面講的波動，你感受他的波，他放射出來的波，外國人叫磁場，好！那是止於至善。「善良」，決沒有一絲毫的惡意，真是《十善業道經》裡面所說的，「不容毫分不善間雜」。他們心地純善，對一切人、一切事、一切物，沒有絲毫不善的念頭。

　　「恭慎」，恭是恭敬，謹慎、小心謹慎。對人恭敬，就是十大願王裡面的「禮敬諸佛」，「曲禮」裡面所講的「毋不敬」，他沒有分別、沒有執著，平等的禮敬一切眾生。我們要學會了，對諸佛如來如何恭敬，對地獄、餓鬼、畜生也是同樣的恭敬，決定沒有差等。對佛恭敬多一分，對凡夫恭敬少一分，錯了，你沒有學會；果然學會了，你的恭敬是平等的。「儉」，儉是美德，節儉。這個外國人沒有，外國人是鼓勵你消費，中國聖人是教人節儉。所以我聽國內的同修來告訴我，他說國內銀行存款利息都很高，外國的利息很少，外國的利息在外國銀行存，通常差不多是二厘，很少；他說在中國差不多有十厘，超過十厘以上，所以大家要存款到中國去存。中國人鼓勵你節儉，外國人鼓勵你消費，希望你銀行不要存錢，你的錢都花掉。中國人教人還是節儉，我們曉得節儉是美德，浪費的習氣要養成之後造罪業，不是好事情。我要多宣傳宣傳，大家要存款到中國去存。第五條「忍讓」，處處都讓人。

　　這是明德落實在日常生活當中，這個叫道德。道就是指自性、明德，德就是你落實在日常生活當中，你一生所表現的：溫、良、恭、儉、讓，這是德，這是德行。這是以道德來親民，親民是處事待人接物，跟一切人事物交往是以道德。這裡面自自然然具足五戒十善，世出世間善法圓滿具足在其中，所以人家看到，仰慕，要跟他學習，這是見不唐捐。我們沒有見到，聽到了，聽到的時候，也仰慕，也發心跟他學習。我們沒有見到，也沒有聽到，但是聖人的弟子很慈悲，將聖人的教訓寫成文字留傳到今天，我們在書本上看到了，也能生起嚮往之心。

　　我們今天見是見到經本，見到經本裡面所記載的，我們想想這是對的、是正確的，也能發心學習。學習裡頭最重要的，夏蓮居老居士在《凈語》裡面，教導我們「真干」！你要不肯真干，那你還是唐捐，空過了，你什麼都得不到，一定要真干。真干是多方面的，頭一條要真學，你不肯認真學習，縱有善根，你缺乏善緣，你的善果不能成就。所以一定要真的學，要真的理解。有疑一定要問，自己的疑惑不能夠斷除，要向別人請教，要向同參道友請教，大家互相切磋琢磨，斷疑才能夠生信。經上佛常講，「疑為菩薩最大的障礙」，不能明心見性，所以一定要斷疑生信。佛菩薩、善知識給我們講經說法，目的就是幫助我們斷疑生信，深解義趣，我們才知道怎麼做。這個怎麼做就是現在講的，才知道怎麼生活、怎麼過日子，你才曉得這個學問有用，不是沒有用。教我們怎樣過幸福美滿的日子，不同世間其他的學問。說老實話，佛法、聖賢教誨是非常現實的學問，學了馬上就可以用，用了立刻就產生效果，這個果報立刻就感受到，確確實實功不唐捐。

　　如果我們學慣用的功夫，得不到如經上所說的果報，我們一定要回過頭來冷靜的思惟，我們一定出了錯。如果不是在理解上出了差錯，一定是在行門上出了錯誤。要檢點、要反省，把錯誤找出來，再把錯誤消除，殊勝的功德利益我們就得到了。做學問、做功夫最怕的是知過不能改，改過不究竟，這就是佛經裡面所講的一闡提，沒有善根的人。這樣的人縱然學佛，也免不了墮落；雖然墮落，可是他所修學的，阿賴耶識裡頭種下種子，這很可貴，這一生不能成就。可是這一生不能成就，李炳南老居士常說的，你還不免長劫輪迴。這話是真的不是假的，你在六道裡頭還要受許許多多苦難，到哪一天再遇到佛法，你真的覺悟，你就成就了。因為你有因，你遇不到緣，在六道裡頭捨身受報遇到佛的緣不容易，絕對不是說你每一生、每一世都會遇到，沒有這個事情！確確實實象開經偈所講的，百千萬劫你才遇到一次。

　　所以聞佛法的機緣比得人身難。得人身已經非常非常不容易，像彩券裡頭中第一特獎，不容易。得人身，再能聞佛法，那是特獎裡頭再中一個特獎，你說多難！所以我們今天得人身、聞佛法，曉得難中之難，你知道這個事實真相，你才會緊緊抓住這個機會，決定不放鬆，我在這一生要成就。我聞佛法很歡喜，證明什麼？證明自己阿賴耶識裡頭善根深厚，這一次遇到緣，因跟緣結合，果就要現前。能不能現前？看自己是不是勇猛精進，看自己現前是不是能夠萬緣放下。萬緣放下就是說，決定放下自私自利、放下名聞利養，這些東西不是好東西，是害我們的，不是幫助我們的。

　　有些人說弘法利生是好事情，沒有名聞利養對弘法利生不利，有名聞利養，弘法利生可以做得更多更好。沒錯！你得名聞利養，弘法利生，你出不了三界，你還搞輪迴，這就錯了！所以聖人常講，「好事不如無事，多事不如少事」。弘法利生的事情不難，你要真正這一生超越輪迴，到西方極樂世界作佛，弘法利生的事情，那就做得太多太多，沒有障礙了。在今天在這個世間，你做弘法利生的事情，你有沒有把握往生？有把握往生，沒問題，不妨礙你；沒有把握往生，那弘法利生是擺在第二，不可以擺在第一。確實有把握往生，我把自行放在第二，把利益眾生放在第一。為什麼？他不妨礙。這個一定要曉得。

　　唐朝龐居士龐蘊，他所表演的那一套把戲，那是演戲給我們看的，讓我們看到之後覺悟。他們真的是明心見性，法身菩薩，世間大富長者。他覺悟了，把他家裡的產業全部財物都裝在一個船上，船划到長江的當中，砸個洞讓船整個沉下去。別人看到，向他請教：龐居士，這麼多的財物你不要，你拿去做慈善事業不是很好嗎？世間還有很多窮苦的人，你去救濟他們，豈不是好事？他回答一句話：「好事不如無事」。他只有這樣做，就是留這一句話給後人。我們想想好事不如無事，無事是第一等好事。

　　救濟社會這一些工作要不要做？要做。什麼時候做？自己無事的時候再做，那對自己就沒有妨礙了。自己還沒有到無事的時候，好事做多了，貪心就起來，裡面免不了要造惡業，對自己又造成障礙。所以什麼時候做好事？無事以後再做好事，就不妨礙。龐居士的用意在此地，我們要懂得。我們還沒有到無事，所以好事少做一點，到無事要拚命做好事。這個無事是什麼？無自私自利，不受外境的動搖，你才可以做；你還會受外面境界動心，就勸你少做好事。這個道理很深，要細細去想。我們看了古聖先賢這些表演，要去想一想他到底為什麼那樣做？他做給我們看的。我看了之後，到底得什麼利益？我懂得多少？我要如何去學習？他是在唐朝時候示現的。

　　近代也有一些大德給我們示現，出家、在家都有。在家的楊仁山居士，他也是中年才聞到佛法，我們在傳記裡面看到，他是在中國駐日本的使館，他是使館的參贊，在日本舊書攤裡面，逛舊書攤，念書人！看到一本《大乘起信論》，買回去看，看得很有興趣，從這兒入門的。以後退休之後，全心全力護持佛法，弘揚佛法，講經教學，刻經流通；把他自己住的房子捐獻出來做刻經處，就是現在的「金陵刻經處」，那是他的老家，我去參觀過。這是在家居士給我們做的榜樣。

　　第二位是丁福保居士，他是個醫生、是個大夫，學佛之後也覺悟了，全心全力也做護持佛法、弘揚佛法的工作。他也印經布施，而且還給經論做註解。他做的註解別具風格，淺注，完全不用自己的意思，以經注經。他做了十幾種，現在有他的《全集》流通，很有參考價值，他們看的東西太多了，在家居士。

　　出家大德當中，印光大師大家都知道，他給我們表演的，在傳記裡面我們看到，他是大勢至菩薩再來的，這不是普通人。但是示現在這個世間，示現跟普通人完全一樣，並不示現奇特神通，沒有，他可以示現的，他不示現，他示現一個很平凡的人，這個用意很深。現在這個社會多少人說他是什麼佛再來、什麼菩薩再來，搞許多神通放光。李木源告訴我，他說放光是什麼？他用三菱鏡擺在自己桌上，那個光照的時候反射，他照的那個電影照片，這個法師放光。原來是這些東西、把戲在裡頭，我們都不知道，我們認為真的放光，用這些東西來欺騙眾生。所以真正菩薩來示現，示現一個老老實實的凡夫，不以神通做佛事。印祖一生示現的，真的跟《圓通章》裡面講得很像很像，示現的是「都攝六根，凈念相繼」，老實念佛，不求神通，不求感應，這是他示現教導我們的。老實人決定有成就，果報決定是「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。他示現的意義非常重大，可以將我們末法時期，《楞嚴經》裡面所講的「邪師說法，如恆河沙」，我們如何在這個環境裡面自己修行證果？印光大師是最好的榜樣，意義很深很深，我們要懂。

　　做好事，他一生就做一樁事情：印經布施。十方的供養，他沒有做別的事情，就做這一樁事情，真的做的是專，專精。他把這些供養在蘇州報國寺成立一個「弘化社」，流通佛經。在流通經論、善書裡面又很特別的，他將《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，這三種流通量最大，我在版權頁裡頭看，概略給它估計一下，這三種東西在那個時代，大概它印刷流通超過三百萬冊。是在那個時代，印刷術還不進步的時候，鉛字排版，這麼大的流通量確實是令人驚訝。他為什麼要這樣做？現在我們恍然大悟，是為了救今天的世界，用這個方法提醒我們，救現在的世界我們要學什麼？要講什麼？要勸人做什麼？「因果報應」。這三種東西，他這個作法就是強調在現前這個社會，一定要重視因果的教育。所以我們要想他為什麼這個作法？這個作法目的究竟何在？我們要把它想通。

　　現在這個社會確確實實你給他講聖賢之道，沒有人相信。聖賢人是什麼？古人，落伍了，現在是什麼時代，還去學他們！他不能接受。無論是儒、是佛，儒打倒孔家店，宗教大家都說這是迷信。在外國，外國人已經宣布，上帝已經死亡。我們在美國居住的時候，看到許多教堂插牌子在那裡賣，這一打聽的時候，這個教堂已經沒有人去。都不相信了，你說這還得了嗎？倫理道德，世出世間古聖先賢的教育，沒有人想學。學的人少了，講的人也少了，真想學沒地方學，聖學就這樣衰微，世間就亂了。所以印祖這個啟示非常重要，提倡「因果」的教育。如果我們懂得善因善果，惡因惡報，曉得這個道理，而事實真相確實就在眼前，只要留意搜集一下，報紙雜誌資訊裡頭常常有。我們要能夠有心來搜集，我相信一、兩年就成為一本書，眼前的因果報應，你能不相信嗎？科學家也不能否認。

　　我是在兩、三個月之前，有一個人寄了一份剪的報紙給我，非常可惜他沒有註明是哪一家報紙，日期都沒有註明，哪裡出版的都不知道。報導美國有一個小女孩一歲多，能夠說一百多年前印地安人的土話，母女照片都刊出來了。現在能懂得印地安人土話的，全美國大概只有幾十個人，還算不錯找到了幾個，聽她講話，跟她交談，她是印地安人投胎轉世過來的。敘說那個時候跟白人打仗凄慘的一個狀況，她是怎麼樣被殺死的，現在投胎過來，證明輪迴是真的不是假的。這個小女孩還不滿兩歲，這個事情在報紙上登出來。所以我們只要留意搜集這些資料，這些資料是科學家不能否認的，真人真事都在面前。古老印地安人土話現在很少人懂，她從哪裡學來的？一百多年前，白人跟紅番的戰爭，她怎麼會知道？證明這個事情真的，不是假的。所以現在提倡這一種的教育，喚醒大家確實有因果報應，如果我們多看、多聽、多留意，你會覺得這是真的，這不是假的，這決定不是迷信，於是我們起心動念自然會收斂，你說印祖這個啟示意義多麼重大！

　　佛法雖好，所謂是不度無緣之人。哪些人無緣？這是說緣沒有成熟。老實說「一切眾生皆有佛性」，哪個人沒有緣？都有緣，個個都有緣；說無緣是緣沒成熟，是說這個意思。沒有成熟，他不能接受。這裡面又分許許多多等級：完全不能接受，看到佛像、聽到佛說法，掉頭就走的，這是緣完全沒有成熟；有一些聽到佛法也能接受，你帶他到佛堂，他也會拜佛，他也能聽經，聽了也很歡喜，就是不肯做，這是無緣。不願意深入理解，不肯依教奉行，這是無緣，他不能成就，這一生不能成就。所以從接觸佛法、信仰佛法、了解佛法、奉行佛法，行而能夠專精不退，一層一層淘汰，剩不了幾個。在全世界確實中國人的善根深厚，能夠真正做到信、解、行、證，中國人裡面比外國人多。外國人也有，畢竟是佔少數。

　　因果的教育能挽救今天的劫難，只要大家回心向善，不再造惡。我們今天在新加坡落實，聯合新加坡九大宗教，我們落實這一樁事情。我們勸勉每一個宗教，都必須深入他們的經典，像佛講的深解義趣。你是個基督徒，你對於《聖經》要深解義趣；你是個穆斯林，你對於《古蘭經》應當深解義趣，我們這樣勸大家。我們希望在這個世間，人與人之間、國與國之間、族群與族群之間、宗教與宗教之間，不要搞對立，不要搞競爭，競爭到最後一定是戰爭，戰爭一定走上毀滅。我們希望大家能夠放棄競爭、放棄對立，我們希望和睦相處，希望平等對待、互助合作，你說這個世界多美好！

　　其他宗教的朋友有時候來問我：天堂在哪裡？你們佛教講的極樂世界在哪裡？我告訴他，一念善，這個世界就是極樂世界、就是天堂；一念不善，這個世界就是三惡道。極樂世界、天堂不在別的地方，如果全世界人都回心向善，大家都不搞對立、都不搞競爭，我們這個世界就是極樂世界。所以我們希望宗教聯合起來，要推動宗教教育，教導信徒。先從信徒開始，然後慢慢影響非信徒，我們走向和平、互助合作的境界。那就是真正做到「能令見者不唐捐」。

　　『此是華幢之所悟』，華幢菩薩從這個地方開悟的。這個「悟」是大徹大悟，明心見性，是從這裡面而證入的，成無上道。所以華幢菩薩也是諸佛如來示現的，不是普通的人物。我們聽了，要知道自己如何去學習。

大方廣佛華嚴經（第三三八卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，緊那羅王偈頌，第三首：

　　【佛功德海無有盡，求其邊際不可得，光明普照於十方，此莊嚴王之解脫。】

　　這是種種莊嚴緊那羅王，他修學的法門是「一切功德滿足廣大清凈信解藏」，修這個法門成佛的。這正是說明法門無量無邊，任何一門都能成就無上道。所以世尊在《華嚴經》裡面給我們做的示範，對於不同的法門應當要讚歎，決定不能毀謗。為什麼？因為一切眾生根性不相同，佛為了普度一切眾生。如果我們不滿意一個法門，毀謗一個法門；換句話說，你就舍掉那一類的眾生，那一類的眾生沒有機會修學了。

　　譬如我們凈宗學會，依夏蓮居老居士的會集本，念阿彌陀佛，求生凈土。《無量壽經》有許多不同的版本，現在在這個世間流通的總共有九種，各隨所好，你喜歡哪一個本子，這個本子都是教你念阿彌陀佛，你都能得度。如果說只有這個本子好，其他的本子都不行；換句話說，只有喜歡這個本子的人得度，喜歡其他本子的人都不能得度。這想一想是不是佛的意思？決定不是佛的意思。這是誰的意思？魔的意思。魔的意思是希望你們愈不出三界愈好，魔是歡喜魔子魔孫多，你們出三界，他就頭痛。所以用種種方法來批評，反正不能把往生這個路子完全杜絕，現在有九條路去，我能夠堵一條，也就很少人能出去，這是魔的手段。他能堵兩個道、堵三個道，往生的人就愈來愈少，他的目的也達到了，我們一定要明白這個道理。你仔細想想九種不同的版本，是不是都是勸你念佛求生凈土？那就沒錯。現前有許許多多造謠生事、毀謗的，我們都知道，他是希望你們不要相信這個法門，不要念佛求生凈土，老老實實、生生世世都當魔子魔孫，都被他所統治，他就滿意了。

　　我們在《華嚴經》上看到，無量無邊的法門。今天我們看的莊嚴王菩薩，他的法門是『佛功德海無有盡』。「佛」在此地是個廣義，稱性的功德，與自性相應的功德，就叫做「佛功德」。「佛」這個字從字面上來講是覺悟，佛翻譯成中文叫「覺者」。覺悟人的功德是無有窮盡的，迷惑顛倒的人沒有功德。佛是一個究竟圓滿徹悟之人，所以他的功德之大，是沒有邊際的。現在這個地方關鍵的兩個字是「功德」，什麼叫做功，什麼叫做德，我們要把它辨別清楚。功就是一般人講的功夫，你修功，一定有所得。功德這個「德」，跟得到的「得」，是一個意思。

　　古大德舉例子跟我們說，譬如「持戒有功」，十善五戒你都能夠做得很好，都能做得很圓滿，這是你的功夫。你決定不違犯，你違犯，你功夫就沒有了。所以這個功不是去練氣功，那個沒有用處的，這是講內在修行的功夫。你「得定是德」，因戒得定。所以修五戒十善目的在哪裡？自己一定要知道，如果目的在善果，你是世間法。種善因得善果，這是世間法，你得的利益小，有盡。如果你的目的，我持戒修善，我的目的不求善的果報，我求什麼？我求定慧。那你跟諸佛菩薩修行是同一個方向、同一條路，目的在得定。

　　「修定有功，開慧是德」，你的智慧開了，這個是德。功是修因，德是證果，你所得到的果報。修因證果都跟性德相應，這叫功德。決定不是我們在佛門、或者在社會上多做一點好事，這叫功德，那你講錯了。功德絕對不是用錢能夠修得的，諸位一定要懂得，用錢去做、用身外之物去做的都是福德。福德跟功德不一樣，不一樣在哪裡？福德不能斷貪瞋痴。諸位要記住，福德不能斷名聞利養，不能夠消滅自私自利，功德能。所以講起輪迴生死這個大事，禪宗六祖惠能講得好，這個事情「福不能救」，你修再大的福報，救不了這個事情。世間法裡面福報最大的，佛在經上告訴我們，大梵天王是福報最大的，還有更大的摩醯首羅天王，那真的叫種善因得善果，他得的是大福德，不能了生死，不能出三界，死了之後還是要搞六道輪迴，所以說「福不能救」。什麼東西能救？功德能救。

　　功德難修而易失，很不容易修，很容易失掉。大家也許都聽說過，「火燒功德林」，一把火就把功德燒光了。你想想看你要是種一片森林，你要花多少時間？諺語裡面所謂「十年樹木」，長得最快的，總要幾十年的時間，才能培植一片森林，一把火燒光了。戒定慧是功德，瞋恚之火，一發脾氣、一生氣，燒光了，功德就沒有了。所以你要問你的功德有多少？那我就要問你，你什麼時候沒發過脾氣？如果說剛才我還發了一頓脾氣，那完了，你什麼功德也沒有。昨天發了脾氣，從沒有發脾氣到現在，你的功德頂多只有這一點。所以臨命終時一發脾氣，就全都完了，這個道理要懂。

　　福德燒不掉的，你會帶著走的；功德是很容易被毀掉的。所以這個世間妖魔鬼怪就怕你累積功德，佛勸人積功累德，魔看到這個事情嫉妒障礙，他在旁邊煽火，在造謠生事、挑撥離間，勸你發脾氣。你就很乖、很聽話，他一勸你，你果然發脾氣了。他沒有辦法把你的功德毀掉，必須你自己毀掉，他想方法挑撥你，讓你發脾氣，讓你自己把你自己功德毀掉。這就是佛經里常講的愚痴，「可憐憫者」！你真正明白這個道理了，六根在六塵境界當中，不起貪瞋痴慢，你的功德才能保全，你的前途是光明的。你要不求生凈土，你決定生天，你的前途多好！落在貪瞋痴慢、名聞利養裡面，你現在可以得一點小利，你的前途是黑暗的，你將來要墮三途。聰明人決定不享眼前短暫的小福，他一定是追求永恆無盡的福報，這是聰明人。所以人家一毀謗，我們看到就生氣，這是沒有功夫。

　　我們提倡專修凈宗，特別提倡夏老居士會集的《無量壽經》，找麻煩的人不少，而我們怎麼樣？無動於衷。悟道法師有一次在台灣，剪了一些報紙雜誌寄來給我，指著名字罵的，長篇大論，台灣同修有一些組織起來要反駁、要批判他們。我跟他說，不要去理會他，隨他罵，他罵累了，他就不罵了；隨他寫，寫累了，他就不寫了，不要有絲毫反應。絲毫反應，像吵架一樣，兩面對吵，愈吵愈熱鬧，就吵起來了；你這一邊吵，那一邊不吵，吵到最後就不了了之，就完了。我才把他們制止，決定不許可。我們各行其道，我們走的是光明道。如果你要跟他兩個對罵，你們兩個是一樣，一般高，這是絕大的錯誤！

　　我這個本事是跟我的老師章嘉大師那裡學來的。我初學佛的時候，二十幾歲年輕人，也是血氣方剛，台灣那個時候佛教跟基督教對罵，報紙、雜誌，最後還出了書批判。我們佛門也不示弱，也有幾位法師出來，寫得很好。《基督教跟佛教的比較》，我很喜歡看這個書，煮雲法師寫的。有一天我這個書裝在口袋裡面，我去見章嘉大師，章嘉大師問我，他說：你口袋裝的什麼？我拿給他看一看，他搖頭。我說：他寫得不錯，我們辯駁得很有道理！章嘉大師笑笑，他很輕鬆的說了一句話，他說：佛教是七、八十的老翁，基督教是三歲小孩，三歲小孩用小拳頭打這個老翁，老翁還生氣跟他打一架嗎？我一想這個有道理，他的比喻比得好。他說：不要理他，社會上明眼人自然會有批評，我們要批評他幹什麼？我才恍然大悟，我們對他們的批評、指責、辯駁是錯誤的，我們輸了。為什麼？跟他一般大，只有一樣大的小朋友才能打起架來。你看到哪一個五、六歲小孩，跟一個六、七十歲人打架？自古以來，中國、外國，從來沒聽說過。要懂得這就是你比人高，高明在這個地方。我們要是辯駁，那很可憐，我們把自己地位拉下來，跟他一樣大，跟他就打一架，那豈不是笑話！萬萬不可以，公道自在人心，我們只要做得正。

　　會集本裡面句句都是經典的原文，他不喜歡，我們喜歡。必須曉得在這十幾年當中，會集本度了許許多多人學佛，這是事實真相。反對會集本，批判會集本，就是批判今天世間無數依靠會集本修行的這一批人，你說他的罪過有多大！我們眼目當中看到他很可憐，他將來就要墮阿鼻地獄，我們對他是同情心，他已經要墮落、要受苦難了，怎麼能忍心再去批評他、再去指責他？不需要了。他迷惑，我們明了，我們不迷。不但是這個經本會集，不同的法門、不同的宗教，我們都讚歎、都讚揚，我們知道都是一個根生的。所以佛教導我們，深入經藏，深入義趣，徹法底源，然後才曉得虛空法界一切眾生是同一個根、同一個源，《華嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」。這個源是真實的；換句話說，世間哪一法不真？法法皆真，法法皆成無上道。

　　你成不了無上道是你自己有業障，我們用現代話講，就是你有妄想分別執著，你要是把妄想分別執著去掉，任何一個法門都能成無上道，這是我們在《華嚴經》上看到的。他們為什麼無量法門隨拈一法都能成無上道？他沒有妄想分別執著，他們這些人對於一切法門，只有恭敬、讚歎、仰慕，決定沒有看到毀謗的。我們眼睛看到不善法門，他們都沒有毀謗。五十三參裡面看到，勝熱的愚痴，甘露火王的殺業，伐蘇蜜多女的淫慾，貪瞋痴，都能成無上道。他為什麼能成無上道？他沒有妄想分別執著，在《華嚴》大經裡面展示出理事無礙、事事無礙。所以障礙從哪裡來？障礙是妄想分別執著里產生的，去掉妄想分別執著，沒有一法不是佛法。有妄想分別執著，任何一法都不是佛法。佛法是覺悟的法，不是佛法是迷惑顛倒，迷悟之相就在此地，這是我們在《大方廣佛華嚴經》裡面看到的。真正看到明白了，「禮敬諸佛」你才能做到，不要勸，曉得世出世間一切法都是自性變現的，自性是佛。要問問哪一法不是佛？法法皆是如來，法法皆是諸佛，你禮敬諸佛才做得圓滿。

　　凡夫錯在堅固執著自己的妄想分別執著，只有自己是對的，別人都不對。合自己意思，他點頭，這是對的；不合自己意思，統統不對。不是佛在經上講的，佛在經上講的是一個對了一切都對，一即一切，一個錯了一切都錯，這是佛法。你要是迷了，一切都錯，沒有一樣是對的；你要是覺悟了，一切都對，沒有一個是錯的。這一些大道理我們不能不懂，你懂得之後，你的菩提道上一帆風順，障難雖然是有，不礙事。障難自己很清楚，過去生中跟一切眾生結的不善業所造成的障緣，明了了，障緣不產生障礙。

　　「功德」一定要認識清楚，「海」是比喻，比喻像海一樣的深、一樣的廣，「無有盡」。下面這一句是形容，『求其邊際不可得』。『光明普照於十方』，這是講他「功德海」的作用，「普照於十方」。佛功德普照十方是什麼樣子？這就是佛法的經典跟教學。經典是死的，不是活的；佛教一些文物也是死的，也不是活的。經典、文物雖然留在世間，如果沒有人講解、沒有人學習，這個經典雖然擺在面前，不放光。就像金銀珠寶擺在前面，是很珍貴的東西，沒有人認識、沒有人理會它，時間久了上面都是灰塵，不識貨。這就是所謂的「人能弘道，非道弘人」，一定要有修行的人，一定要有說明的人，佛功德海的光明才能夠普照十方。

　　這個人是誰？如果我們天天在期望有這麼一個人來出現，這個人永遠不會出現。所以大家要知道，天下事有兩樁難事情：登天難，求人難。你真正明白了，你要回頭，求人不如求己，求自己容易，求別人難。我知道佛法好，曉得了，我要求別人去學習，來弘揚講給大家聽，人家不肯，這個事情難！那最後沒有法子，求自己。你們不肯做，我來做，我做你們不願意做的事情。所以要回過頭來求自己，自己具足信解，如教修行，幫助大眾。特別是在現代社會，對佛法產生誤會的人太多太多了，我們要把佛法介紹給大家。

　　佛法到底是什麼？我們用現代話來講大家容易懂，佛法是多元文化的社會教育，它不是宗教。現在許多人把它當作宗教，所以佛法這個佛光不能普照十方。佛法不是宗教，是在民國初年，歐陽竟無居士頭一個說出來的。他在第四中山大學做了一次講演，這個講演當時震撼全國的佛教界，他說「佛教不是宗教，佛教也不是哲學，而是今世所必需」，他用這個講題。這一篇講演有記錄流傳下來，這個記錄王恩洋筆記的，王恩洋居士是他的學生，清清楚楚、明明白白給我們分析，佛教為什麼不是宗教、為什麼不是哲學。我們從他這一篇講演裡面可以省悟過來，然後我們再仔細去觀察，佛教是佛陀的教育，是對於九法界一切眾生至善圓滿的教育。他教我們什麼？教我們過幸福的生活、過美滿的生活，教我們怎樣工作、怎樣與一切眾生相處。所以是非常現實的教育，學了之後立刻就得受用、就得好處，沒有一句話是空談的，句句真實，我們要認識它，決定不可以迷信。佛菩薩是誰？佛代表我們自己的性德，菩薩代表我們的修德，修因證果，這個人就是菩薩、就是佛。沒有圓滿的時候稱菩薩，圓滿就稱佛，沒有迷信。

　　說到修功，佛在經論裡面說得非常多，我們後代的學人只要選擇一門，適合自己程度，適合自己現在現前的生活環境，認真努力修學，一門就能通一切門；就如同我們在這個經上現前所看到的，任何一個法門只要貫通，就能通一切法門。這是《華嚴》大經上常說的，「一即一切，一切即一」；這個「一」，不是專一、不是獨一，是任一。任何一門你真的要是精通了，世出世間所有法門你都貫通了，為什麼？它同一個根。由此可知，不只是禪宗明心見性，明心見性就是根找到了，原來世出世間虛空法界一切眾生，都是心性變現出來的。你現在明心見性，徹法底源，你不會再去分別，分別念頭起不來了。所以世出世間任何一法，你只要深入去探討，找到它的根源是一個，全都通了。我們對於世間所有宗教，我為什麼那麼尊敬？我知道是一個根。你現在不能認同我，不要緊，你在你的經典再深入，深入再深入，你真的找到根，你就曉得我們是一家。像一棵大樹，我們不同枝幹，同一個根本；你不知道根本，你這兩個樹榦會對立。你再往下去追究，找到根，同一個根本，這個對立就沒有，就消除了。

　　每一位同修都很熟知，佛在經上常講，「十方三世佛，共同一法身」。「十方三世佛」，意思就是虛空法界一切眾生。過去已經成佛的，現在已經成佛的，這個沒有話說，未來佛是誰？未來佛是一切眾生。一切眾生都是未來佛，連蚊蟲螞蟻也是未來佛，你要是殺一隻螞蟻，你就殺一尊佛，這是真的不是假的，它是未來佛。如果蚊蟲要來叮你、來吃你一口血的時候，正好我供養佛，供佛；供佛你為什麼就歡喜，那蚊子叮你，你怎麼就不歡喜？你都沒想到它是未來佛，理應布施供養，怎麼可以趕它走？這個道理誰懂得、誰知道？諸佛菩薩知道。諸佛菩薩教給我們，我們想不通，為什麼想不通？我們有分別，那是佛、那是菩薩、那是蚊蟲、那是螞蟻，我們有分別，他們沒有分別。沒有分別是一，我們有分別，一變成了無量；人家沒有分別，無量就變成一；「一即是多，多即是一」，就是這麼來的。

　　我們覺悟了，我們的光明就普照於十方。光明裡面有許許多多的光明，諸位念《地藏菩薩本願經》，大家常念，佛放光就說了十種光明，大光明雲就說了十種。十代表無盡，不只是十種。這裡面有慈悲光明雲、有智慧光明雲、有禪定光明雲、有布施光明雲、有持戒光明雲，佛功德海裡頭每一樣都放光。「照十方」，利益十方，十方眾生看到了、聽到了、接觸到了，他覺悟；在佛就是教化十方、感化十方，是這個意思。

　　莊嚴王菩薩他學得很像，學諸佛菩薩。諸佛菩薩修學的總綱領是四攝六度，四攝是總綱領，每一條裡面細行都是無量無邊的功德海，我們要做；你不肯做，佛無量功德，你一個功德都沒看到，你都體會不到。只有認真去做、去模仿，逐漸逐漸發現了，展開經本的時候意思懂了，知道字字句句都是無量義，你才能體會得到。如果你不肯去做，不認真努力去做，你能夠懂得的都是字面。而且跟你說字面的意思還不懂，你只是能讀能念而已，什麼意思不懂，如何能將真實功德落實在自己生活當中？這個做不到。所以佛法決定要行！

　　華嚴三聖的表法，《華嚴》裡面的佛是毗盧遮那佛，法身佛，這是說到自性的本體。從體起用，用兩位菩薩來做代表，從體起用，普賢代表行，文殊代表解，解行並重，並重裡面又偏重行門。經上世尊跟我們說，普賢為長子，文殊為庶男。這兩個排列，普賢排在第一，文殊排在第二，這什麼意思？特別重視行門，把行門擺在第一，你要曉得這個意思。我們看到每一個宗派，他供養的佛菩薩像，就知道這個法門是解在第一，還是行在第一，你一看就曉得。《華嚴》是行門擺在第一，你不去做怎麼行？行能幫助解，解又能夠提升行，行解兩門相輔相成，不斷的向上提升，這才能徹法底源，證無上道。再看底下這一首：

　　【如來大音常演暢，開示離憂真實法，眾生聞者咸欣悅，如是吼聲能信受。】

　　悅意吼聲菩薩他得的法門，「恆出一切悅意聲令聞者離憂怖解脫門」。這個法門我們尤其要重視，要懂得學習，為什麼？這是言語，我們在日常生活當中用得最多。菩薩的言語有一個最高的原則：「令一切眾生生歡喜心」，愛語，真正愛護一切眾生。你說的這些話，叫別人提心弔膽，叫別人聽了擔心、聽了憂慮，你不叫害人嗎？這我們要學習。那我們看到一切眾生有災難來、有災禍來，我們怎麼辦？也要跟他說明，也是用愛語。跟他說明，幫助他解決，這是真實愛護他。我們自己所作所為就像菩薩一樣，都是為一切眾生消災免難，就在日常生活當中、工作裡頭，處事待人接物，點點滴滴，怎樣替眾生消災免難。

　　我們曉得災難從哪裡來的？世出世間法總不離因果報應，所有一切不善的果報是從眾生不善業來的。一切眾生造作不善業，所以才招來惹來的天災人禍。我們自己必須起心動念、言語造作，都能夠止於至善，就能夠消災免難。他的災難是他有不善的念頭、不善的言行，這個用現代物理學上的比喻大家容易懂，那個不善的念頭、行為是波動，不好的波。我們起心動念、一切造作都止於至善，這是很好的波、非常平靜的波、善良的波，他那個波是很兇惡的波、不好的波，我們用這個波去衝擊它。雖然不能將他那個波消滅，但是這個衝擊決定有影響，它的速度慢了一點，它那個浪小了一點、減緩一點，就是這個道理。所以千萬不要以為，我一個人修行怎麼能幫得上他的忙？真能幫上他的忙，你懂得這個道理，你就曉得真能幫他的忙。

　　佛在經上講得很好，一百個人當中，有九十個人是噁心惡念，不好的思想波，有十個是至善的，就能夠讓他那個不善不會發作。所以我們要懂得這個道理，勸人為善，善人多了，這個災難就化解了；善人少，雖不能化解，剛才我說的，它的時間會推遲，這個災難程度會減低，這是肯定的。我們做的是好事，不是壞事，別人毀謗、嫉妒、障礙，那是他無知，我們對他好他不曉得，他還要以惡意相向，我們決定不能責怪；不能看到，「我對他好，他還這個態度，算了！不要理他」，這是錯誤的，不能說見死不救，我們還是要救他。總有一天他會明白，他會省悟過來，我們過去對他的好意善意。

　　我們在這裡辦培訓班，第一屆培訓班的同學就產生這個現象。培訓三個月，鬧情緒鬧了一個半月，天天開會，他們在研究討論，我們為什麼對他這麼好？你們的目的何在？有什麼企圖？天天在懷疑，所以課程耽誤了一半的時間。到最後知道，我們什麼企圖也沒有、什麼目的也沒有，完全為你們好，各個痛哭流涕、懺悔，但是時間已經浪費了一半。確確實實我們什麼目的都沒有，什麼企圖都沒有，決沒有一絲毫自私自利。我如果真的是自私自利、為自己著想，我今天什麼都不要干，我到深山裡頭去隱居，你說那多快樂！那個生活多幸福！我今天可以做得到，天天還搞得這麼辛苦，幹什麼？為大家，決不為自己，一切為眾生，為苦難眾生。所以總要把事實真相搞清楚、搞明白了，你就歡喜接受了。

　　經文第一句：『如來大音常演暢』。經本裡頭，有時候稱「佛」，有時候稱「如來」，我們要曉得不同的稱呼是什麼意思。如果意思相同，那它就有錯誤；為什麼同樣一樁事情常常換稱呼、換名詞，那這也不是好文章、不是好言語。我們知道佛經確實是第一流的文章、最好的言語，它這個稱呼變一變決定有不同的意義。一般講稱「佛」是從事相上說的，稱「如來」是從自性上說的，就跟後面普賢菩薩的十願意思相同。第一願「禮敬諸佛」，第二願「稱讚如來」，它名字就換了。諸佛是從事上、從相上講的，決定要禮敬，決定是平等，沒有差別的。可是稱讚有差別了，稱讚如來，不稱讚諸佛，如來是從性上說的、是從理上說的。這個稱讚就是看你的言行合不合理，合理我稱讚你，不合理不稱讚你，就有差別。但是禮敬沒有差別，決定沒有分別，好人我禮敬你，壞人還是禮敬你，決定沒有差別。可是讚歎，好人我讚歎你，壞人我不讚歎你，但是決定沒有毀謗，只是不讚歎而已！差別就在此地。這個地方完全要與性德相應。

　　「常」是不斷、不間斷，「演」是表演。下面這個「暢」是通達的意思，沒有障礙。清涼大師解這一部經裡面，跟我們講「理事無礙，事事無礙」。吼聲菩薩跟釋迦牟尼佛用的方法相同，以音聲教化眾生。文殊在楞嚴會上為我們大家選擇法門，「此方真教體，清凈在音聞」。娑婆世界的眾生耳根最利，所以諸佛菩薩、一切聖賢，到這個世間來教化眾生，都是用言說言教。這個地方眾生耳根很利，所以用「大音」。

　　『開示離憂真實法』，「開」是開啟，所謂是「頓開茅塞」，「示」是指示。開是用言說教導我們，示是做出榜樣、做出示範，做給我們看。做的是什麼、說的是什麼？「離憂真實法」。「離憂」就是離苦，無非是教導一切眾生離苦得樂的方法，這是佛教。如果我們帶給眾生是猶豫不決的，我們就錯了。我們帶給眾生的，決定是肯定的，斷疑生信。「真實」的意思是什麼？決定幫助你明心見性，這是真實。如果這個方法不能夠幫助你明心見性，對明心見性有障礙而沒有助益的，這就不是佛法了。

　　我們也曉得，佛說法不少的分量是權說、方便說。方便說，那就不是真實，我們從這個地方要是生起疑惑，過錯在我們自己。佛的方便說也不離真實；換句話說，他是什麼方便？真實的方便，這個方便可以通達真實，我們要這樣去認知。這一部《大方廣佛華嚴經》，跟大家講是方便說，這個方便通入真實。你細細思惟佛所講的道理，細心去體會，你把這些道理落實在自己生活工作裡面，那就是依教奉行，你就能夠體會到真實，契入到真實。所以佛的方便是真實的方便，方便的真實，二而一，一而二，這個一定要懂得。

　　『眾生聞者咸欣悅』，眾生聽了歡喜。由此可知，現在世間人雖然是聽騙不聽勸、認假不認真，可是你要是有真東西勸他，他還是歡喜；換句話說，他還是有良心的，我們要懂這個道理。這就是明朝時候王陽明先生講的，人確確實實有良知，而是他自己不知道。做壞事情的人、無惡不作的人，聽說人家講「人有良心」，他跟人說「我沒有良心」；不是他沒有良心，是他被惡業蒙蔽了，他不知道他自己有個良心。王陽明先生也是一個虔誠的佛教徒，他一生當中提倡「致良知」，提倡「知行合一」，現在講王陽明哲學的時候，這兩個是重點。其實他這個學說全是從佛經裡面學到的，「知行合一」就是佛經裡面講的解行是一，解在行中，行在解中，行解不二就是他所講的知行合一。

　　良知必須要有方法、有善巧把它引出來，自己肯定，本著良知處事待人接物。良知就是佛家講的真心，這個世間人用妄心，你能夠覺悟回頭用真心。真妄的理，佛經上講得很多，可是很難辨別。所以我們初學的人，辨別應當從事相上去看，就比較容易體會得。這是世出世間聖人常常告訴我們，為自己是迷、是私，為別人、為大眾的是公，從這個粗淺事相當中，我們起心動念、言語造作為利益社會大眾，這就接近於真，不是真心顯露，但是接近，這是向著真心走。如果念念還是為自私自利，無論做什麼事情，先考慮對我有沒有利益，這是迷，這是不覺。個人修養關鍵在此地，家庭興衰的關鍵也在此地；乃至於你在社會上公司行號，甚至於國家政府，興衰得失的關鍵還是在此地。我們一個國家領袖，起心動念考慮到，與我的國家有沒有利益？於我國家有利益，於別人國家沒有利益，他也去干，錯了！這用的是妄心。如果聖人做為國家領袖不一樣，他起心動念想到於我國家有沒有利益？於別人國家有沒有利益？於我有利益，於別人國家沒有利益，他決定不幹。凡聖覺迷的差別就在此地。

　　儒家教學講「止於至善」，能利益虛空法界一切眾生，才叫做至善。對我這個地區、我這個國家有利益，對其他地區沒有利益，這不是至善。像我們同一棵大樹，我常常用這個比喻，我們這一枝繁榮，別的枝枯死了，不叫至善。同一個根生起的許許多多枝幹，個個都茂盛、個個都繁榮，這叫至善。所以讀《華嚴》，確實你真正讀進去了，心量就拓開。《華嚴經》幫助大家拓開心量，讓我們起心動念再不為個人想，不為我一家想，也不為我一國、一個地區想，你念念一定是虛空法界一切眾生。也不是為我一個地球想，專門想一個地球，不顧其他星球，科幻小說裡頭還有星際戰爭，還是很可怕的，還是很麻煩的。必須把愛心、把慈悲，仁慈博愛要擴展到虛空法界，星際當中也要和睦相處、平等對待，這是大華嚴，這是大方廣。

　　所以只要用真誠的心，沒有一絲毫欺瞞眾生，完全順從佛菩薩的教誨，佛在經上教我們怎麼做我們真干。基本的教誨十善業，這十條從初發心一直到成佛，都不能夠離開，都要堅守，到等覺菩薩也不敢輕視。不但不輕視，菩薩的位次愈高，做得愈究竟，做得愈圓滿。你不肯做，你就不能入佛門。好象這是佛門的入場卷一樣，門票，你拿不到這個，你就進不去，你學佛都在門外；裡面種種莊嚴，你無法想像，你見不到。由此可知，十善業是多麼重要，它排在第一個科目。

　　佛教人修學，第一個科目是凈業三福，凈業三福三條它擺在第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以佛教化眾生教什麼？就是這一條裡頭的四句，四句裡面前面兩句是目的，後面兩句是方法。所以佛教人沒有別的，就是「孝養父母，奉事師長」而已。從哪裡做起？從慈心，這是佛家講「慈悲為本，方便為門」。慈心是本，修十善業是門，那是方便門。什麼叫「慈悲為本」？什麼叫「方便為門」？在這第一條四句，就跟你解答得清清楚楚、明明白白。我們不從這個方便門，你怎麼能入得進去？

　　我們今天學佛學了多少年，對於一切眾生的愛心生不起來，慈悲心生不起來，別人有苦難的時候，見到了，還是麻木不仁，視而不見、聽而不聞，等到人家提醒，「那個人很苦，去幫助他」，這才想到，都遲了一步。為什麼不能主動的覺悟到？慈悲心生不起來。為什麼生不起來？門沒找到，沒有去修十善業。門沒找到，你慈悲心怎麼會生得起來？所以起心動念依舊是自私自利。於是我們才真正體會到，十善這十個門重要，太重要了。入佛門從哪裡入？就是這十條入。這十條你要是沒有好好去修，你永遠在佛門之外，道聽途說而已。佛門裡頭究竟是怎麼回事情，你一無所知，你天天在猜測、在胡思亂想，愈想愈訛，都想錯了。

　　你要曉得哪裡是門，怎麼進去，這就是真實法。只要是真實法，迷惑顛倒的眾生，造作惡業的眾生，他們聽到了，接觸到了，也生歡喜心；縱然他不能回頭，他也歡喜。歡喜慢慢就接受，好好的去教導他、去誘導他，沒有不能回頭的，沒有不能入門的。因為佛所講的不是別人的，釋迦牟尼佛講的不是他自己的，阿彌陀佛講的也不是他自己的，是誰的？是自己的性德，當人的性德，這才能真正叫「眾生聞者咸欣悅」。如果講的是他的，不是我的，與我不相干，我的歡喜心還是很難生得起來。他所講的字字句句是我們自己的性德，是我們自己本來具足，現前是迷而不覺，這才感激他，幸虧他把我點醒；原來他有，我也有，他不比我多，我也不比他少，怎麼會不感激？諸位要真正想入佛門，入自己性德之門，你要懂得方便，要懂得「慈悲為本，方便為門」這兩句話，你就有門可入了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三三九卷） 

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，緊那羅王偈頌，第五首：

　　【我觀如來自在力，皆由往昔所修行，大悲救物令清凈，此寶樹王能悟入。】

　　這是寶樹光明菩薩，在長行裡面我們看到，他修學的法門是「大悲安立一切眾生令覺悟所緣」，從這個地方修行證果的。偈頌是他的讚頌，也是他的修學心得報告，我們在這個地方讀到，應當要知道怎樣去學習。

　　第一句菩薩觀察諸佛如來自在神通之力，確實佛具足了圓滿的智慧。神通怎麼講法？通是通達，對於宇宙人生的道理通達，理事通達，業因果報都通達，所以他才得大自在。回頭看看我們這些凡夫，對於宇宙人生真相迷惑、不通，迷惑之後，就隨著自己妄想、分別、執著來看事情，來處理這些事務，於是障礙重重，有障礙就不自在。佛給我們示現的榜樣，讓我們觀察，我們看了之後就要向他學習，他為什麼有這樣圓滿的智慧、圓滿的德能？

　　佛經裡面常講「德相」，德是能力，相是相好，相好確實是從智慧德能變現出來的。中國，看相算命都會說「相隨心轉」，這個心充滿了智慧、充滿了德能，這個相當然好，一定道理；不但相好，相好這是正報莊嚴，你的生活環境一定非常好，生活環境是依報。佛講「依報隨著正報轉」，依報就是我們中國人講的風水，風水是隨著人心去轉的。所以看風水的人說兩句話，你細細去揣摩，它很有意思，這兩句話要揣摩透了，你就不要請他看風水了，你要把它揣摩透。「福人居福地，福地福人居」；換句話說，福地就是好風水，好風水什麼人住？有福的人住。你就修福，只要你福修成了，你所居住的地方風水就變好了。你要是沒有福報，那是個福地，你住在那個地方，那個地方的風水就慢慢變壞了。風水不是不變的，天天在變。世間萬物剎那剎那都在轉變，這個轉變的第一個因素是什麼？眾生的念頭。

　　我們今天這個地球不好，有許多人說地球病了，自然生態環境全部都被破壞了，誰破壞？人破壞的。人為了自私自利，不惜糟蹋自然環境，讓整個世界上眾生都受苦難。我們講天災人禍，人禍是指戰爭，天災是自然環境，自然環境變壞了。現在科學家告訴我們，南極靠澳洲上空一大塊，面積差不多有歐洲那麼大，臭氧層被破壞了。臭氧對於地球非常重要，它吸收紫外光，如果臭氧層被破壞，紫外線直接照到我們身體，容易得皮膚癌。所以我們在澳洲，看到澳洲得皮膚癌的人很多，這是不小心曝露在陽光之下。現在我們看到澳洲一些學生都穿長袖，不但帶帽子，帽子後面像日本人從前那個軍帽一樣，連頸部全部都遮住，怕陽光照射。這些都是人為破壞的，依報、正報沒有例外的。

　　菩薩在此地教導我們，其實這裡面所有的菩薩，這位菩薩現的是神眾緊那羅王，這是八部天神。緊那羅王跟干闥婆王這兩類都是樂神，是忉利天王樂隊的隊長，王是樂隊的隊長，都是諸佛如來化身的，他不是真正的鬼神，真正鬼神哪有這麼大的智慧！所以佛經上常說，這些眾生應以什麼身得度，他就現什麼身；應以緊那羅王身得度，佛菩薩就現緊那羅王。我們要體會到這一個事實，了解這個道理，知道世出世間所有宗教裡面，他們崇敬的神明，全是佛菩薩化現的，佛菩薩的化身。

　　佛是誰？佛不是一個人。我們今天學佛最大的困難是著相，說到佛，你就想到佛像，這就錯了。佛在經典裡面給我們講的佛是沒有形相的，沒有形相才能夠現一切相，有了形相就不行，就不能變成第二個相。無相能現一切相，無為才能夠無所不為，所以佛頭一個就教給我們要離相，「離一切相，即一切法」，這《楞嚴經》上說的。所以佛能夠隨類化身，能夠應機說法；應機是我們現在需要什麼，他教給我們什麼；我們不需要的，他絕對不會說；說了，我們沒有用處，我們得不到好處。佛法的教學最現實，教我們怎樣過好日子，怎樣發展你的事業，都教你做到第一，佛法裡頭沒有第二的，無論你從事哪一個行業，你在這個行業都是第一。這是我們能夠相信的，他有智慧，他有神通，神是神奇莫測，我們凡夫想像不到，他那種智慧、他那種能力、他的受用，這叫神通，也就是此地講的『自在力』，得到大自在。

　　從哪裡來的？這第二句就說出來了，『皆由往昔所修行』。過去生中，生生世世都在修行，修正自己一切錯誤的行為。我們現在一般術語叫「改進」，改什麼？改正錯誤，改正錯誤你就進步了。這個術語在現在社會非常普遍，修行就是改進的意思，改正我們的錯誤，你必定向上提升。我們的錯誤很多很多，自己並不知道。世出世間大聖大賢，他們所教導我們的，實際上就是他自己的生活言行、處事待人接物，學生們把它記下來，就變成了生活的軌範，在佛家稱為「戒律」，在儒家稱為「禮」。所以禮跟戒律不是一個人制定的，是聖賢人的生活行為，它本來就是這樣，學生記錄下來給我們做參考。他那個生活是正常的，我們生活是不正常的；他的思想是正常的，我們思想是錯誤的；他的言語是正確的，我們言語也是錯誤的；處處向他學習，這叫學佛。

　　佛是一個真實究竟圓滿的人，找不到缺陷，無論在哪一方面找不到缺陷，是一個非常完美的人。佛經裡面常有比喻，「佛面如滿月」，這是形容。滿月，十五的月亮。你不要依文解義，依文解義那你就會搖頭了，佛的面孔圓圓，像個月亮有什麼好看？那你就錯了。圓是沒有缺陷，是形容這個人美好，圓滿沒有缺陷。佛經裡面常常讚歎，「三十二相，八十種好」，這是我們世間人以為這是美好，那佛全部都示現給你看了。而經典裡面對於一真法界裡面的諸佛如來，那個讚歎是「佛有無量相，相有無量好」，我們沒有法子想像。我們能夠理解的，只是現前的生活環境，向上提升的我們就不知道。

　　就我們現前環境裡面，自己一定要知道自己的過失。佛家常講「開悟」，什麼叫做開悟？很少人懂得。我有一年在洛杉磯講經，聽說洛杉磯有五個年輕人開悟了，是西藏這些喇嘛活佛給他授記的，說這五個人開悟了。我在那裡講經，他們也來聽，聽完之後，要求我給他證明他們開悟了。五個人到我面前來跟我講，我搖搖頭，我說：你們沒有開悟。他說：為什麼？仁波切活佛都說我開悟了，你為什麼說我沒有開悟？我說：我沒有開悟，你來問我開悟，可見得你沒有開悟。現在這個社會騙人的事情很多，開悟的人你還會來問我？你腦子裡頭還想開悟不開悟，你還有這些妄想，還有這些分別、執著，你決定沒有開悟。開悟的人心裡頭一個雜念都沒有，你一天到晚胡思亂想，你哪來開悟！人家說你開悟，明明是騙你的，聽騙不聽勸。我說：我給你講老實話，我不騙你，你沒有開悟。什麼叫開悟？知道自己的毛病，叫開悟。所以你天天反省，天天去檢點，找自己的毛病，你就天天有覺悟。找到自己毛病，要把毛病改過來，那叫修行。你不知道缺點、不知道毛病，你修什麼？你認為樣樣都是對的。

　　我們面對著現實，你對一切人、對一切事、對一切物，你想得對不對？你看得對不對？你說得對不對？你做得對不對？我們自己沒有能力辨別是非，不知道是對還是不對，要以聖人的言行做標準，跟他比一比。佛對人、對事、對物，他是怎麼個看法？他是怎麼個想法？我的看法、我的想法跟佛的想法看法做個比較，我們要肯定佛是對的。如果我的想法看法跟佛一樣，那我也對了；我的想法看法跟他不一樣，要知道我錯了，不是他錯。佛教給我們不殺生、不偷盜、不邪淫，我們要檢點檢點自己，我們還有沒有殺生？縱然沒有殺生的行為，還有沒有殺生的念頭？沒有行為，有念頭也不行！有念頭，你是意業，錯了，你想錯了；把這個錯誤修正過來，叫修行。口業，我們是不是還有妄語、還有兩舌？兩舌是挑撥是非；惡口，說話很粗魯，面孔很難看；綺語，花言巧語欺騙別人、誘惑別人，這是過失。佛沒有，佛對於一切眾生和顏愛語。心裏面貪瞋痴，這是不善，我們起心動念全落在不善裡頭，佛說的這十條是總綱領，讓我們常常檢點反省。

　　凈宗《無量壽經》好！《無量壽經》對十善業講得特別詳細，在三十三品到三十七品，很長的一段經文，我們現在把這一段經文選擇出來當晚課。凈宗學會成立之後，我重新編了一個「早晚課誦」。因為古時候古大德編的早晚課誦本，我們現在用真的叫用不上力，依照那個課誦本去做，得不到實際的利益，所以一定要為我們自己真正修行，改過自新，我們重編一個朝暮課誦。朝暮課誦的精神要懂得，早課是提醒自己，接受佛菩薩的教誨，希望今天這一天從早到晚不違背，提醒自己，不是念給佛菩薩聽的；晚課是反省、是檢點，今天一天有沒有過失？有則改之，無則嘉勉。你這樣做早晚課，真正有功德。不是說早晚把經文念一遍，念給佛菩薩聽，佛菩薩就歡喜了；自己處事待人接物還是犯許多過失，這個早晚課念了有什麼用？我講這樣做早晚課有罪過，什麼罪過？泥塑木雕的菩薩擺在那裡，早晨騙他一次，晚上又騙他一次，一年三百六十天，天天騙他，你說你這個心多殘忍！連泥塑木雕的菩薩一天騙兩次，那你當然遇到什麼人你都欺騙，你怎麼可能會成就？自己迷惑顛倒，還認為自己修行不錯，「我的早晚課一天都沒缺」，將來墮地獄還不知道怎麼墮的。做早晚課的觀念搞錯了，早晚課不是念給佛菩薩聽的，供養佛菩薩的像是紀念他。佛菩薩如何保佑我們？經典裡頭的教訓是保佑我們，我們能夠理解、能夠依教奉行，種善因得善果，這是保佑。

　　所以日常生活上的錯誤不能不改，天天改，天天要把錯誤找出來。人很不容易發現自己的過失，都會看別人過失，看別人過失也沒有什麼不好，把別人的過失放在自己心裡頭，輕視別人、批評別人、毀謗別人，那你就是罪上加罪，你錯了。看到別人的過失，能夠回過頭來想想，我有沒有這個過失？如果有，趕緊改過來；沒有，勉勵自己不要犯他的過失，這是好事情。所以夫子說，「三人行必有吾師」，這三人是自己一個人、一個善人、一個惡人。善人是我的老師，他的善行我要效法他；惡人也是我的老師，他的惡行讓我反省、讓我檢點，檢查我自己有沒有過失。都是老師，沒有一個不是老師；都是恩人，要知恩報恩。他能成菩薩，菩薩能成佛，沒有別的，天天修行；換句話說，天天改正自己的生活行為。

　　『大悲救物令清凈』。前面這一句自行，自己修正自己錯誤行為，然後才能幫助別人。幫助別人，不一定要講經說法。教學，諸位都知道，除言教之外，身教。你做出一個好樣子，你讓別人常常看到，時間久了，看你的人會覺悟。看你這個人不一樣，天天在變，愈變愈好，他就羨慕了，顯著的榜樣給人看。這裡頭必須要認清楚，現在社會的眾生有哪些嚴重的過失，我們要幫助他。怎麼幫助他？從本身做起。現在社會眾生普遍貪財，我怎麼教他？我們舍財，我們不要財，絕不積蓄財，讓他看。他看久了，還是我們自在，還是我們日子過得幸福，他從這裡慢慢就會回頭。他貪色，我們遠離一切色，做給人看才行。他自私自利，我們要大公無私；他有瞋恚嫉妒，我們有歡喜讚歎，不但沒有嫉妒心，決定要做到成人之美。別人有好事情，全心全力幫助他、協助他，做出來給人看，這叫「大悲救物」。我們自己這樣行，得清凈心、得平等心，真誠、慈悲顯露在外面。

　　什麼都不要，說實在話，你什麼都不會缺乏。為什麼？這是因果的道理。財富從哪裡來？佛在經上常講，財從布施來。我們要懂得，財布施是因。過去生中你曾經修這個因，這就是諺語所謂的，你命裡頭有財；算命看相的人，你命裡頭有財。命里有財，你不能坐在那裡等，等財會掉下來，沒這回事情！你去從事任何行業，它都賺錢。你做的事業是緣，因加上緣，果報就現前了。雖有因，沒有緣，果報不能現前。好比瓜，瓜的因是瓜子、種子，如果這個種子不給它緣，放在杯子里，放一百年它也不會結成瓜出來，它必須有緣。緣是什麼？土壤、水分、陽光、肥料。緣不一樣，有的緣非常具足，它長得很好；有的緣不具足，這個地方土壤不太好，沒有肥料，陽光不足，它長得就不好。

　　我們從事任何一個行業是緣，但是你一定要有因，如果沒有因，緣再好，也不會結果。所以你必須要懂這個道理，佛講得沒錯。過去生中我們曾經修財布施，我們命裡頭有財，有這個因，現在無論從事哪個行業，我們要好緣；什麼叫好緣？我們這個行業是利益眾生、是利益社會，決不是妨害眾生。現在有很多行業陷害眾生、欺騙眾生，用許多仿冒的假東西，以假亂真；最嚴重的是醫藥，現在有很多假藥。其實他命裡頭真有財，他完全用真的，決定不用假的，他還是賺那麼多錢；用假的欺騙別人，還是賺那麼多，不會多一點。所以《了凡四訓》裡面講，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，何必要欺騙眾生？決不是因為欺騙眾生，你才發了財，哪有這個道理！這講不通的。所以你的緣要是善，為利益眾生，福報會增加，後福無窮；如果是用損人利己這種緣，把你的福報反而折了，折福了，這是絕大的一個錯誤。人為什麼這麼做？不了解業因果報的道理，不了解事實真相，所以才做錯事。以為損人可以利己，殊不知損人是真正損己，利人才是真正利己。這個道理佛菩薩知道，聖賢人、明白人他知道，我們凡夫不知道。

　　佛講《十善業道經》都是講十善的果報，沒有說十惡的果報。我們這個本子後面附的是蕅益大師的節要，蕅益大師把負面的也講出來了；十惡的果報，他都說出來。我們一定要知道，真搞清楚、搞明白了，我們才知道什麼叫善？什麼叫惡？善，決定是利益社會、利益眾生；惡，都是自私自利。所以自私自利是眾惡之根，是貪瞋痴的根本，要從這個地方拔除。佛家宗門教下，祖師大德教導我們，修行從根本修。什麼是根本？自私自利是根本。一定要把這個念頭轉過來，我活在這個世間不是為我，為眾生、為社會。諸佛菩薩出現在世間，他是為虛空法界一切眾生，那個心多大，所謂是「心包太虛，量周沙界」，他是真的不是假的，所以福大。我們今天心量太小了，我們今天講捨己為人，為哪人？為我們這個地方，這太小了；為我這個國家，也不大。為全世界，這是最起碼的；要為全世界著想，這個世界才有和平，社會才有安定，全世界的眾生才能和睦相處，平等對待，才真正有幸福可言，人為的災難可以斷除、可以消滅掉。跟諸位說，人禍沒有了，天災也就沒有了，這正是「依報隨著正報轉」，人心都向善了。

　　這個事情要靠教育。佛法是教育，佛法不是宗教。現在人有不信宗教的，不信宗教沒有什麼；我往年講經也常說，我們在社會上人家問你信仰什麼宗教？我什麼宗教不信，這個沒有什麼可恥的，沒有什麼難為情的。如果說是沒有受過教育，這個話很難說得出來，很難啟口。佛法是教育，不是宗教，宗教你可以信、可以不信，教育你就必須要接受。特別是佛法的教育，跟普通教育不一樣，它是最現實的教育，對我們這一生當中關係最密切的教育。它教我們怎麼生活，要用現在話來說，教我們怎樣發財，教我們怎樣聰明起來，教我們怎樣健康長壽，你說這個教育重要不重要？你們大家不都喜歡發財嗎？喜歡聰明、喜歡健康長壽嗎？佛就是教你這個東西，你要不要學？比什麼都現實。我們要想得財富，就要布施財物，盡量布施。不要想到，布施光了，明天我沒有了，怎麼辦？不要去想這個問題。你真的布施完了，明天來得更多，它有利息加上去，不可思議！

　　我們在今天也要做出樣子給大家看，此地居士林跟我們凈宗學會，我們布施從來沒有考慮財源從哪裡來，沒想到過。居士林現在是七月，七月這一個月超度法會，你們到那邊去看，每天在居士林活動的三、四千人，三、四千人在那裡吃飯，一分錢不收。每天供養的是三餐，兩道點心。普通平常，每天吃飯不會少過一千人。很多人到這裡一看非常驚訝，你們這個負擔很重，你們錢從哪裡來？李木源告訴他們：我們非常輕鬆，一點負擔都沒有。錢從哪裡來的？不知道，沒有人曉得。這麼多人吃飯，沒有買過米、沒有買過菜，也沒有買過油、鹽，米、面、菜、油、鹽堆積如山，吃不完的。這個東西，大家曉得又不能放，放久了壞掉，所以我們每一個星期都用卡車，一車一車送給其他宗教的老人院、孤兒院。愈施愈多，你操什麼心！你不肯布施就沒有了。

　　這些年來東南亞的經濟風暴，哪一個行業都受打擊，佛門也不例外，許多道場的收入都少了一半，居士林跟我們這個道場一點影響都沒有，我們這個道場的收入月月都增加。他們覺得好象經濟風暴，我們毫無感覺，因跟緣好。道場天天講經，播放講經的錄像帶二十四小時不中斷，念佛堂二十四小時念佛不間斷，這個道場人有智慧。這麼多人在一起生活沒有意見，這非常難得，很多人到這裡看到感到很驚訝。每一個人的面孔和顏悅色，歡歡喜喜，沒有爭執、沒有意見。什麼原因？天天聽經。給諸位說，這個道場如果三天不聽經，會有人吵架，業障現前。想跟人吵架，一聽聽佛經，算了，心就平下去了，就這麼回事情！每一個人，年輕人都能照顧老人，老人非常愛護年輕人，像個大家庭，健康長壽。在此地財布施、法布施、無畏布施，我們天天干，幹得很起勁，所以財富、聰明、健康長壽在這裡都看到了，我們做出來給人看。

　　居士林跟凈宗學會從來沒有向外化過緣，沒有向人捐過款，為什麼？那樣做就有負擔，就很累。我們有多少做多少，有就做，沒有就不做，你說多自在！可是偏偏天天有這麼多來，那隻好做，認真去做，一定要做出榜樣給人看。工作再辛苦、再勞碌，心地決定清凈，沒有負擔。我們決不是在想，我們要做什麼做什麼，不是的，那就很辛苦了。都是事情來了，緣成熟了，隨緣而不攀緣，這個做的就做得很自在了。自己一定要想怎樣做怎樣做，那個很辛苦，那是你心裡頭有事。我們做的是心裡頭沒事，佛法裡頭常說「作而無作，無作而作」，天天做得很熱鬧，心裡頭一塵不染，這才叫大自在。「有所為而為之」很苦，心有憂慮，身有勞苦；「無所為而為之」，你就得大自在，你就得快樂了。這個道理要應用在生活上，生活快樂；應用在工作上，工作不但快樂，也非常順利。

　　去年我在吉隆坡，我教李金友居士，怎樣用佛法的道理，落實在他六星級的旅館裡面。你真能夠懂得通達，你的老闆是佛陀，你的員工是菩薩，到你旅館來住的人，那都是你度的眾生。「佛不度無緣之人」，到你旅館來住的人跟你都有緣，你就能度他。「佛法無邊」，無論從事那個行業全都用得上，無論你過什麼樣的日子，你過貧賤的日子，過富貴的日子，也統統都能用得上，你會得到真正的快樂，你會得到真正的幸福。這麼好的教育，你要不學多可惜！

　　我在年輕的時候，發心搞這個事業，就是看到佛教育太好了，社會上沒有人知道；我不知道，那就沒事，也就算了；知道，我要不把它介紹給大眾，我對不起人。頭一個對不起佛菩薩，第二個對不起老師，老師代代相傳，在這個時候傳到我手上來，我明白了，我懂了，改善了自己的命運，我得到佛法真實的利益，我要不把它介紹給別人，我對不起佛祖，也對不起一切眾生。所以活在這個世間不是為自己，自己什麼事都沒有；活在這個世間就是把佛法介紹給大眾，就這麼一樁事情，非常單純。所以生活非常快樂、非常自在，心地清凈不染。

　　你們覺得這個世間東西樣樣都可愛，最可愛的是鈔票，這些東西對我已經沒有作用，我差不多有二十多年沒有用過錢，一分錢都沒用過。所以這個東西對我沒有用，累贅，我看到討厭。人家看到歡喜，我看到討厭，所以大家給我的，我轉手就丟了；居士林建彌陀村，這邊我都叫他做VCD，因為VCD需要的人太多了。所有的供養，我從來不拆紅包的，拆紅包手很累，那個錢很臟，很多人去摸，我不搞這個東西，全部拿去。

　　什麼事情緣成熟了好辦，緣不成熟你要去做，你就自找苦吃。可是我們幫助眾生的心愿，決定沒有退失。新加坡要建彌陀村，我們找了幾個地方，緣都不成熟。海外的同修知道這個事情，常常都寄錢過來，現在也收了不少錢，事情決定要做。找不到土地怎麼辦？居士林裡面還有一塊空地，現在決定把它建成十層樓，將來可能裡頭會有四百多個房間。也好，我們人力、物力、財力集中。現在這個大樓是五層，我們的講堂，李木源居士計畫五層上面再加兩層，旁邊一塊空地都建起來，大概九月底、十月初就可以開工。我們不是不做，做！外面很多捐獻，我們一定做正當的使用，真正給大家培福。

　　在佛教事業當中，最重要的是培訓人才，這是第一重要。我們這一生做得再好，死了以後就完了，我們也對不起佛菩薩。孟子所說的「不孝有三，無後為大」，如果我們不能傳下去的話，那我們這個問題嚴重了。所以現在培訓人才就是傳宗接代，第一樁大事情！後繼有人，我們將來走就走得快樂，我們有了交代；後繼無人，死不瞑目，那還得了嗎？培訓班我們辦了三年，還算有一點成績，也得到中國國家的肯定。中國佛協跟我們商量，我們合辦，這個好。十月十五號開學，這是中國跟我們合辦的。我們收學生收三十個人，有人說為什麼不多收一點？我們沒有那麼多老師，現在收三十個人可以。我們教學的方法跟一般學校不一樣，我們三個人一個班，一個老師教三個學生。所以他們送三十個學生來，我們開十個班。我們要有十二位老師，有兩個老師候補的，怕有老師生病、什麼事情離開，我們馬上有老師來候補。我們準備十二個老師開十個班，這是跟別人教法不一樣的。我們這裡學生是，這一屆這一年當中只學一部經，不可以學兩部，這一部經要上台講得很好。

　　我這三天晚上跟大家接觸的時間少，是接待美國那邊一位同修（，他到這個地方來訪問中國駐新加坡的大使，談兩岸和平統一的問題，好事情！他今天離開了。我聽說今天到台灣，明天回美國去）。他在美國很活躍，他是個商人，我知道他跟美國前總統，布希總統關係很好。現在布希的兒子在競選，小布希都很熟，美國國會議員他認識好多位。我要求他，我們同學畢業之後，讓他在美國給我們安排巡迴去講經。從美國、加拿大，我們的同學到美加一帶大城市裡面去講一圈，再回到中國，大家對你們看法就不一樣了，你們在外國講過經的。

　　在全世界各個地方，我跟你們大家來布署，希望到全世界每個國家都講，回到中國去講，人家就不會說你迷信，你講的外國人都聽，外國人都相信。而且你每到一個地方講，我們都給你錄像，錄像帶統統都可以在中國流通。大家一定要認真努力，你要不認真、不努力，將來你的錄像帶拿去，人家批評指責，就難為情了。一定要自己認真努力去學習，我全心全力幫助大家。國外的關係我去找，只要你們好好的努力。一切都是為了把佛陀至善圓滿的教學發揚光大，不但救中國人、救東方人，我們也要救西方人。

　　西方人能不能接受佛法？沒有問題。他們問我，西方是基督教國家，跟我們的文化上根本不相同；他問我，怎麼介紹？我說很簡單，釋迦牟尼佛是上帝的化身，這個問題不是解決了嗎？是一家人，不是兩個人，釋迦牟尼佛是上帝的化身。告訴我們這邊人，上帝是釋迦牟尼佛的化身，平等了，這就擺平了。神愛世人，佛是慈悲為本，根本的理念完全相同，目標也完全相同，方法不一樣，那是東西方的文化不相同，歷史背景不相同，所以在教學方法上有差別，基本的理念與目標沒有差別，所以全世界宗教可以合起來。我們今天在做這個工作，這才真正叫大悲心，大慈悲心。「慈悲」這兩個字，在佛法裡面的含義：「悲是拔苦」，看到苦難的眾生，我們要救護他；「慈是與樂」，與樂這裡面最真實的就是教導，這一條我們要認識清楚。

　　今天我們跟許多宗教接觸，居士林已經變成宗教聚會所。你們常常看到有許多其他宗教在居士林二樓吃飯，在那邊我們在交談、聊天，各個宗教都有，常常看見。他們對居士林的興旺非常讚歎，對居士林的財源，有好幾個宗教代表來跟我說，他說：你們的財太多了，好象摸不到底；還有一些代表說：你們能不能把這些財主介紹幾個給我們？很令人羨慕，那相比之下，他們就相當困難，許多事情都要找我們幫忙。可是人家找到我們，我們決定幫忙，全心全力幫忙。上個月我們幫忙回教募款，成績很可觀，超出他的預算。我們發動九個宗教義走，好象走了七公里，我跟著大家走。然後我們在那邊有六十個攤位舉行義賣，那天成績相當可觀。聽說最近印度教要來找我，我告訴他，找李木源去，我支持，找李木源看用什麼樣的方式，他們也是籌募經費。

　　天主教、基督教的朋友來問我：為什麼你們這麼有錢？我告訴他，我說：佛教比你們有錢，這是理所當然的。他愣住了！我說：你們每一餐吃飯，無論做什麼事情，都在那裡做禱告，「上帝，請上帝賜予」，請上帝賜予是救濟，你們靠救濟生活，當然比較困難。靠救濟，生活是可以過得去，那發不了財。佛不是救濟我們，佛教我們怎麼生產，我們有收穫，所以我們比你們多。他聽了，也感覺得很訝異！他說：佛教你怎麼生產？布施。財布施，布施的愈多，來的就愈多，大去大來。你不肯布施，你只好靠救濟，沒法子了。法布施，你們所有出版的東西都要賣錢的，而且後頭還印「版權所有」，不可以翻印，你們當然困難。我們這邊，沒有賣的，全都是贈送的。一個人能拿多少儘管你拿，只要你能拿得動，你儘管拿去。我們決沒有限制，一個人只可以拿幾片，沒有；你能拿得走多少，你盡量拿去。所以我們這樣做就比你富有了。

　　他們批評我們：你們沒有辦孤兒院、沒有辦養老院，這個上面慈善事業好象你們做得太少了。李木源居士答覆他：我們佛教每一個寺廟就是養老院。你到居士林去看看，多少老人在那裡作義工，七、八十歲人很多，早晨他們的兒女上班，把老人送到居士林，晚上再把他接回去。老人的生活都在居士林，老人跟老人，他們在一塊聊天，聊得多快樂！一面聊天，一面念佛，一面聽經，一面作義工。他們在洗米、在洗菜、在洗碗碟，作義工。我們的老人很快樂，不像你們的老人院，老人一個個坐在椅子上等，等死，真的「坐吃等死」，我看到很難過，老人院我去參觀過，所以我們要懂得。小朋友，我們現在居士林這裡有個「耕心園」，有個小朋友班，現在小朋友大概有七、八百人。每一個星期上課一次，我們教倫理道德，教他怎麼做人。所以現在那些小朋友，你看到都非常可愛，見到人都會合掌念「阿彌陀佛」，都非常有禮貌，懂得孝順父母，尊重長輩。我們也都在做，實質上在做。

　　外面人對我們了解得太少，也就是說我們不重視宣導，我們重視認真在干。為了培訓班的教學，我們這裡場地不夠用，所以現在租下裕朗那邊工業的一個廠房，三層面積有兩萬四千呎，所以就很大了。台灣同修觀念當中是坪數，兩萬四千呎，大概有八百多坪。將來我們的培訓班搬到那邊去，我們這一邊，現在做VCD這個小工廠也會搬過去，這個地方將來完全做學生宿舍。這些事情，李木源居士天天在想，天天在規劃。

　　大型的活動，今年過年還跟去年一樣，我們要舉行一個千禧年的和平祈禱。說實在話，今年這個年才真正是千禧年。你們算帳總算一到一千才是個整數，一千零一到兩千才是個整數，總不能把九百九十九當作一個整數，少一塊錢你都不肯干。今年才是兩千年，兩千零一年是底下一個千禧年。這個千禧年，我們比去年還要擴大。去年我們總共請了八千多客人，今年我聽李木源居士告訴我，預計是一萬二千人。很好，現在已經在籌備了。

　　今年這個千禧年，新加坡九大宗教主動參與，他們大家都在籌募基金。過去兩年，居士林在人力、財力、物力是我們獨自來辦的，今年是九大宗教合辦，所以人數一定會增加，我們對國外的客人也請了不少。這是個大型活動，是一個全世界和平安定、人民幸福的活動。除了這個活動之外，我們還協助新加坡九個宗教，到世界各地去訪問。今年五月，我們在中國訪問，非常成功；十月可能在澳洲做一次訪問，明年我們有計劃訪問美洲、訪問歐洲。我們從事世界宗教合作，族群和睦。

　　我接觸所有宗教，我提示他們一個重要的訊息，所有宗教都是神聖的多元文化社會教育；不但佛教是，你們每個宗教都是。如果我們把這個方向一轉變，都轉變成多元文化社會教育，這是好事情！這對社會有極大的貢獻，希望大家走出自己宗教的框架，跟全世界各個不同的宗教、不同的族群合作。現在由於交通便捷，資訊發達，地球已經變成一個村莊，往來非常密切，應當不分彼此互助合作，互相尊重，地球上天災人禍才能消除。這要從各個宗教的領導人，各個宗教的傳教師，我們共同來做「大悲救物令清凈」。不僅是佛門佛教徒，所有一切宗教徒，都要用這個教誨，都要有這個理念，為眾生、為社會、為人民造福，不要為自己。如果為自己，就不能合作了；捨己為人，哪有不能合作的道理？

　　我常常提醒各個宗教徒，信仰佛教一定要學習釋迦牟尼佛，信仰基督教一定要學習耶穌，信仰伊斯蘭教一定要學習穆罕默德，這些人都是捨己為人的，都是沒有私心的。他們能合作，我們以他為榜樣，效法他，我們就能合作，這個理念非常重要！有很多人問，我這個想法從哪裡來的？我告訴他，全是《華嚴經》裡面的。我們今天一切思想、言論、作為，都是落實「大方廣佛華嚴」而已。佛教我們這麼做，我們應該認真努力去做，這就對了。好，今天時間到了，我們就講到這一段。

大方廣佛華嚴經（第三四０卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，緊那羅王偈頌，第六首：

　　【如來難可得見聞，眾生億劫時乃遇，眾相為嚴悉具足，此樂見王之所睹。】

　　這是普樂見緊那羅王的讚頌，也是他的心得報告。他所修學的法門是「示現一切妙色身」，我們講的相好莊嚴。前面兩句我們應當特別的警惕跟珍惜，佛在經論裡頭常說「人身難得，佛法難聞」，這兩句話我們很不容易體會，佛在經上用許多比喻來跟我們講，說明六道裡面得人身的機會非常少。有許多比喻，大家熟知的，譬如說是「爪上土，大地土」，這是許許多多講經的法師都常用的。這是世尊有一天在祇樹給孤獨園，在地上抓了一把沙土，抓了之後就撒到地下，指甲裡頭當然還有一點點，沒有能夠完全撒乾淨，學生看到老師這個舉動就問，向他老人家請教：老師，您這是什麼意思？佛就告訴大家，他說：人失去人身之後，不能夠再得人身，就像大地土，就像我一把沙土撒在地上那麼多；能夠再得人身，我還沒有撒盡，指甲上還留著的一點點。這說明人身失掉，再得人身，機會太難。這個比喻說得很多，大家也容易體會。

　　還有一個比喻叫「盲龜浮木」，這是釋迦牟尼佛做了一個比喻，這不是真的。他比喻什麼？有一隻瞎了眼睛的烏龜在海底下，它頭伸出水面，水面有一塊木板，木板當中有一個小洞，它一伸出來，剛剛好就穿在小洞裡面去了，這個機會比「爪上土」還要難得。哪有這麼幸運，海那麼大，它一伸出頭來，剛剛好就伸到這個洞裡面去？這是比喻人身難得。還有一個比喻，大家也熟知的，叫「須彌穿針」。在須彌山上放一條線，下面一根繡花針，那個線放下來剛剛好穿到針孔。咱們不要說須彌了，就是我們這五層樓上放一條線，你在樓下放一根繡花針，你穿穿看，給你一天二十四小時的時間，看看能不能穿進去一條？都是形容人身易失而難得，你要了解這個事實，你才會珍惜人身。所以有人不知道愛惜自己身，去自殺，那個罪過很重。你想想看，億劫才得一次，你不愛惜，要把它糟蹋掉，這就是罪過。所以一個人在世間，遇到再大的挫折，也不可以有自殺的念頭。應當反省，把這個挫折的原因找出來，消除原因就能夠逢凶化吉，就能夠消除挫折，這是智慧。

　　得人身這麼難，得人身再遇佛法就更難，難上加難。所以開經偈，開經偈就是為《華嚴經》題的，武則天題的，她題這一首開經偈之後，這一千多年當中，文人學者、出家的法師大德再想做一首開經偈，沒有辦法跟她相比，所以一直到今天都用她這四句偈，再也做不出來像她這麼樣的圓滿。「百千萬劫難遭遇」，這個緣分得來不容易。得人身的可貴就是聞佛法，如果得人身不能聞佛法，這人身有什麼意思？還要繼續搞六道輪迴。可是我們自己必須要認知，在六道裡面決定是在三途的時間長，三善道的時間很短暫。你要問什麼道理？道理並不難懂，你心裡頭心善、念頭善、行為善，你才能夠得三善道的果報；如果我們起心動念，我們念頭是惡念，思想是惡的思想，行為是惡的行為，那就是三惡道的業因。不必想多，想想我們從早到晚，早晨起來到晚上睡覺，這一天十幾個小時當中，我們起心動念是善念多還是惡念多就知道了，自己前途的訊息自己就明白了，這才十幾個小時。如果是惡念多，善念少，必定落三惡道。一天尚且如此，那我們一生當中思想行為、起心動念，念念都是損人利己。

　　善惡的標準，佛講得最根本的是五戒十善，這是善惡的標準。如果我們思想行為違背五戒，與十惡相應，必落惡道。我們這一生當中，心行能夠與五戒相應、與十善相應，來生還能夠得人身，這個很重要，這才是我們一生當中第一樁大事。得人身好不好？得人身，如果不能利用這個機緣，脫離三界，脫離六道，去作佛、作菩薩，我們人身雖然得到了，沒有好好的利用，還是可惜！可是這一樁事情一定要遇佛法，正如菩薩在此地說的，『如來難可得見聞』，諸佛如來不容易遇到，『眾生億劫時乃遇』，這個話是真的不是假的。

　　「劫」是古時候印度人講的時間單位，現在科學家講時間單位最大的是「光年」，用光的速度進行是光年，古印度講比這個還要大，用「劫」做單位。劫，有小劫、有中劫、有大劫。小劫也有很多講法，最常聽到的「增減劫」。佛說人的壽命最短十歲，十歲是最短的，人在十歲的時候就往上升，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，八萬四千歲是人壽最長的，人的壽命最長是八萬四千歲，到八萬四千歲就往下降，每一百年減少一歲，減到十歲，這一增一減叫一個小劫。二十個小劫叫一個中劫，四個中劫叫一個大劫，這是算時間。

　　在三界裡面，壽命最長的是無色界天，無色界天有四層，最上面一層叫非想非非想處天，壽命八萬大劫。我們聽到這個數字，簡直不可思議。跟我們最靠近的是欲界天，欲界天最近的是四王天。你們到寺院庵堂，看到門口天王殿供奉的四大天王，俗稱四大金剛，其實那是四天王，這是跟我們最近的。佛說，四天王天的壽命比我們長多了，四天王天的一天是我們人間五十年，我們人活了一百歲，在四王天看起來兩天。他的壽命五百歲，也照我們這個演算法，一年算三百六十五天，但是你要記住，他的一天是我們人間五十年，你就曉得他壽命之長、福報之大，我們人間沒有辦法跟他相比。再向上一層是忉利天，我們中國人稱「玉皇大帝」，忉利天王福報比四王天更大，忉利天的一天是我們人間一百年，壽命一千歲，這個我們可以能計算出來的。往上去都是倍倍增加，夜摩天的一天是我們人間兩百年。

　　兜率天，這是第四層，彌勒菩薩現在住在兜率天。兜率天的一天是我們人間四百年，所以兜率天人看我們人間，看人的壽命就像小蟲一樣，像什麼？水上的蜉蝣，壽命幾個小時就完了，確實是如此。他的一天是人間四百年，我們今天用的時間計算單位是用外國的小時，一天二十四小時，四分之一是六個小時，活一百歲，兜率天人看到，他才六個小時；如果五十歲就死了，很可憐，三個小時。你想想看，兜率天人的壽命四千歲，一天是我們人間四百年，壽命四千歲，所以彌勒菩薩什麼時候下來？就是用這個時間算的。彌勒菩薩現在在兜率天，等到他兜率天壽命盡了，就是他們那邊的四千歲，一天是我們人間四百年，這樣算下來，是我們人間大概是五十六億七千萬年，彌勒佛才降生到我們世間示現成佛。現在有許多人說，彌勒菩薩已經成佛了，那是假的，那不是真的，那個話在佛經上找不到根據的，我們一定要依據佛跟我們說的《彌勒上生經》、《彌勒下生經》。佛法一定要有確確實實經典做依據，不能夠隨便說的。

　　你要把這些事實搞清楚、搞明白，才知道「人」在這個世間時間非常短暫，但是非常可貴。六道裡面，「人」能夠出三界、了生死，作佛作祖，是最好的一個機緣。我們今天遇到了，這是「億劫時乃遇」。我們今天遇到了，我們得人身，也遇到佛法，能不能成就？這個完全在自己，不在別人。我們在佛法修學探討這麼多年，道理方法清清楚楚、明明白白，能不能成就，關鍵就在自己能不能克服自己的煩惱習氣。有同修告訴我，「煩惱習氣真難，不容易克服」，來問我怎麼辦？難，那繼續搞輪迴，繼續搞三惡道，只有這個辦法，除了這個辦法還有什麼辦法？你要知道三途苦，知道人間並不快樂，知道得人身、聞佛法機緣太困難了，你應當下定決心，要放下自私自利。必須曉得無量劫來，把我們搞成這個樣子，誰害了你的？自私自利這個念頭害了。真正覺悟了，再也不幹，不受這個害，起心動念為一切眾生，決定不為自己，這就對了。只要這個念頭轉過來，超凡入聖。凡聖的差別就是一念之間，一念迷就是凡夫，就是六道輪迴，一念覺就是一真法界，就是極樂世界。一定要覺悟！自己要肯定、要認知，不覺悟就是繼續搞輪迴，你決定免不了三途苦報：地獄、餓鬼、畜生，你不能避免。這不是嚇唬人，這是事實真相。

　　這些事相從哪裡來的？都是從自己妄想分別執著變現出來的。正如同大家晚上睡覺都會作夢，夢從哪裡來的？自己妄想分別執著變現出來的夢境，六道輪迴也是這個變現出來的。佛說夢境不實，是假的，我們一覺醒過來之後知道是假的；佛說六道也不實，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」；佛看得沒錯，但是你不覺迷在其中，你真受其苦。作夢的時候，遇到一隻老虎要來吃你，你嚇得一身冷汗，你不知道那是假的。如果你要是知道是假的，我學佛，捨身喂虎，那你就很自在、很快樂。迷悟之間，覺悟就能舍，迷的時候不能舍，悟的時候就能舍，徹底的舍，連身都不能留戀，身是假的不是真的，《般若經》上講得清楚。這些大道理跟事實真相，我們在這一生當中細細去體會、細心去觀察，然後再展開佛經來對照，你會發現你的觀察、你的體會，跟佛經上所說完全相應，無二無別。我們才真正由衷的佩服釋迦牟尼佛，真實智慧，真實的教誨。

　　第三句是我們應當學習的，前面這兩句是我們應當要警惕的，知道自己這一生的際遇是希有難逢，要珍惜，不要錯過。『眾相為嚴悉具足』，菩薩觀佛，佛有無量相，相有無量好，觀察如來果地依正莊嚴，你看他的身相，你看他的生活環境。這一句就是這一部《大方廣佛華嚴經》裡頭所說的，佛在這個經跟我們講毗盧遮那佛的依正莊嚴，特別是開頭的十二卷，從第一卷到第十二卷展示出來，我們現在念的字字句句都是「眾相為嚴悉具足」。我們要在這個地方學習，這是屬於果德。果必有因，從果德裡面建立我們的信心，這是佛說法所用的方式，所謂的善巧方便。佛是先把果報讓你看，幫助你建立信心，你見到果報這麼殊勝，你會很羨慕，你也想得到，引起你發問。你發問，佛就跟你解答。

　　每一種果都有它的因和緣，惡道的因緣你懂得了，你就會迴避，你不會再造作，這樣你就永離惡道；善道裡面的因緣你明白了，你很羨慕，你就歡喜認真去修學，善的果報你就能夠得到。一個人明白這個道理，知道這個方法，發心一切為眾生、一切為社會、一切為人民，沒有絲毫為自己的念頭，你行菩薩道會一帆風順。縱有挫折，也很容易化解。無論是在順境、在逆境，善緣還是惡緣，你都自在，你都充滿了智慧。為什麼？你自己沒有得失的念頭。我這個事情做好了，我沒得到什麼好處，大家得好處；我這個事情做不成功，我沒有損失，大眾的損失、社會的損失，與我個人毫不相關，你說我個人怎麼不快樂？怎麼不自在？所以個人充滿了智慧，決定沒有煩惱。智慧失掉了，煩惱現前，那是什麼回事？自私自利的念頭夾雜在裡頭。這就是佛說的，你修學一切善法裡頭夾雜不善。什麼叫「不善」？患得患失。得到了歡喜，失掉了悲哀，這個不善，夾雜不善。純善是決定不會夾雜名聞利養在其中，絕不夾雜貪瞋痴慢，決定是無我，《金剛經》上講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他怎麼不自在？

　　於是「眾相為嚴」，這句話真的明白了，真的展現在我們生活當中。如何展現？為一切眾生做最好的榜樣。眾生起心動念都為自己利益，你展現的起心動念為社會、為眾生，不為自己，這就是「眾相為嚴」。現在社會大眾爭利，我們學佛的人把利看得很淡、看得很輕，所以學佛的人跟社會任何一個階層人沒有衝突，可以做很好的朋友。為什麼？他所要的我都不要，我要的他也不要，沒衝突。他要爭，我們要讓，他不要讓，我又不要爭，這不就成好朋友了嗎？不能做朋友是有衝突，兩個人都相爭，那就難了；兩個人相讓，那就更好了；一個爭、一個讓，也平安無事，災難不會現前。

　　我們看看現在社會大眾他們想的是什麼？他們說的是什麼？他做的是什麼？我們要仔細觀察，都是與性德相違背，與災難相應。諸佛如來垂象怎麼個垂法？佛家講的慈悲、方便，講的四攝、六度、三無漏學在哪裡？不是在書本裡頭，是要我們後世的學生做出來給人看。佛的慈悲在哪裡？佛的慈悲在我的心、在我的行為上；佛的方便在我日常生活處事待人接物上；佛講的四攝六度，我們一一都要把它做出來，這就是「眾相為嚴」。佛的學生是佛的代表，於是我們想想，我們是不是真的佛的學生？起心動念、生活行為像不像個菩薩？果然像，不愧是如來弟子；如果不像，起心動念、造作行為與佛教導的完全相反，那就錯了。那是佛的壞學生，是佛的敗家子，我們能做這個事情嗎？不能將佛德從我們心行當中表現出來，我們就有罪過，我們對不起佛菩薩。見到別人行善，見到別人做好事，我們會起嫉妒心；見到不如我的人，我們會起傲慢心，瞧不起他，這不是佛弟子。我們要好好的想想有沒有這些毛病？有，趕快改；沒有，那更加勉勵，自己做得不錯，這種毛病永遠不可以犯。

　　佛菩薩教導我們，成人之美，不成人之惡。別人有做好事情，我們要盡心儘力幫助他、成就他，怎麼可以障礙？怎麼可以破壞？什麼叫「好事」？這個事情做了有利於社會，拿今天最明顯的例子來說，有利於社會的安定，有利於世界和平，有利於繁榮，有利於合作，好事情！他做我做是一樣，聰明人喜歡別人做，別人做自己省事，我來幫助你。負責做的人很辛苦，我們從旁協助。這個地方新加坡，天主教、基督教、回教、印度教，他們辦許多慈善福利事業，幫助社會貧窮苦難的眾生，照顧老人、照顧病人、照顧兒童，他們做得很多，我到他那邊去，我都會捐一點錢送給他們。

　　我們佛門的同修有很多不了解這個道理，還來質問我：「法師，我們佛教錢來供養你的，你為什麼供養外道？你為什麼給他們？」說實在話，他們在社會上做生意不會發財，為什麼？不懂得投資。人家那裡辦養老院、辦孤兒院辦得很好，我們送錢去，我們投資；我投資，我是他的股東，他裡頭有我一份功德，他去做，我都不要去做。你們在社會上做生意懂得投資，我們這是各個地方的投資，那一些好事不都變成我的好事了？他們的功德就跟我的功德結成一體，不能分。這個社會上這麼多苦難人，「好，你都不幫助他，你來照顧」，你自己又不能照顧，又不幫助別人照顧，你是社會的罪人，你哪裡懂得佛法？

　　佛在經上四弘誓願大家都會念，「眾生無邊誓願度」，這句話怎麼講法？天天念，不解其義。「眾生無邊誓願度」，那個「眾生」是沒有界限的，不能說我是中國人，我只度中國眾生，那是外國人，我不度他。「眾生無邊誓願度」，底下有沒有加註解：外國人不度，不同種族的不度，不同宗教的不度，有沒有加這個註解？沒有加，沒有加就是全都包括在其中。決不能分國土，佛經裡面常講「國土」就是我們現在講的國家，不要分國家，不要分族類，不要分宗教，看到眾生需要幫忙，立刻就幫助，決定沒有考慮。用真誠心、清凈心、平等心處事待人接物，這是佛教我們的，我們要現這個相。「具足」是圓滿，沒有一絲毫欠缺，我們能夠捨己為人，念念為社會，念念為幫助佛菩薩教化眾生。

　　三十幾年前，我在台北第一次講《華嚴經》，那個時候印的經本是小本，三十二開的小本，袖珍本。一套《華嚴經》一共是十二冊，當時印的成本，一冊在台灣台幣是兩塊錢，一套《華嚴經》二十四塊。我在日常生活當中用兩塊錢，我立刻就想到我這兩塊錢能不能省，如果能省下來，這個世間就多一本《華嚴經》，跟眾生多結了法緣。我要用二十四塊錢，這一部《華嚴經》就沒有了；用兩塊錢，這一本就沒有了。孔老夫子、佛陀，孔老夫子教我們節儉，佛陀教我們惜福，我們節儉是利益社會大眾，利益正法久住。於是我們就明了，生活上的浪費是罪過，貪圖享受這是罪，不貪圖享受，無意的浪費是過失，有意是罪，無意是過。細細的省察，反省、觀察，才知道自己從早到晚做了些什麼事，這叫開悟，明了叫開悟。悟後起修，要把這些錯誤改正過來，這叫修行。

　　佛陀的教育是最現實的教育、最有用的教育，學了馬上就有用，跟社會一般學校教育不一樣。一般學校教育，我們從小念小學、念中學、念大學，學的那些東西有什麼用處？浪費那麼多時間，浪費那麼多精力，可惜！學的許許多多東西都用不上，這是西方教育的模式。中國古老的教學不是這樣的，中國自古以來教學，儒家、道家、佛法教的，講求實學、實用。古代的小學教什麼？現在很少人知道，如果我們去翻翻古籍，那就明白了。古時候的小學完全是生活教育，教你怎樣待人接物，從小訓練。西洋人看到中國這個教育方法搖頭，為什麼？小孩很天真、很活潑，把他管得像個大人一樣，處處約束他，不給他自由，這是外國人不贊成的。他沒有懂得，小時候約束，他長大了自由；小時候就開放、就不管、就放縱他，長大了造業犯罪，被人家關到監牢獄裡面去，完全沒有自由。這是外國人沒想到的，外國人只看到眼前，沒想到將來。中國人想得很深遠，不但想到你這一生，還想到來世，所謂是對歷史負責任，對後代負責任，這是中國人的智慧，東方人的智慧。西方人只有聰明，只有眼前，沒有想到深遠。愛因斯坦是西方人，不是中國人，他要是中國人的話，他決定不會發明原子彈，他知道他也不說，這是中國人。外國人不考慮後果，中國人起心動念先考慮後果，後果不善，這事情不能做；後果是善的，才可以做。眼前有利益，將來沒有利益不能做；必須來世有利益、後世有利益，這是真正好事。這種思想、這種作為，在中國古籍裡面太多了。

　　還是這個方法能挽救社會，能挽救這個世間劫難，近代外國的聰明人、有智慧的人，也發現了，也覺察了。所以七十年代，英國的湯恩比博士，我聽說他在歐洲一次國際會議上講到，解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法，這不是中國人講的，外國人講的。今天在英國，小學、中學、大學課本裡面有佛經，我在三年前聽到這個訊息非常驚訝，那是個基督教的國家，現在從小學就教佛學，就有佛學課程。他們把他們的教科書寄來給我看，我這一套資料好象留在達拉斯。接著澳洲也興起了，澳洲現在也是小學、中學、大學都有佛經課程，我們中國沒有。新加坡過去是有，現在廢除了。必定是西方人全部學佛了，中國人慢慢才跟進；一定要西方人帶頭，我們才會相信。我們老祖宗說的都不算數，外國人說的才算數，這是中國人的悲哀！中國人國運在這兩百多年來，一直不能夠振興，原因是什麼？喪失了民族自信心，發展成為崇洋的心理，這使我們永遠不能抬頭，永遠不能復興。中國什麼時候能復興？恢復自己民族自信心，中國才能夠富強。否則的話，在這個世間永遠是二等國，這是你做得最好、最高的；你做得不好，三等國。做到最好也不過是二等國而已，永遠要跟著別人走，這是真正悲哀。

　　外國人將來帶頭領導世界用什麼？用我們《四書》、《五經》，用大乘佛法；在我想，非常可能他們將來會用《大方廣佛華嚴經》，因為這是大乘佛法裡面最具代表的、最完整的教科書。過去方東美先生對這部經的批評，他說《華嚴經》是大乘佛法的概論，這個話說得很有道理。弘一大師教導知識分子學佛，從哪一部經下手？從《華嚴經疏鈔》下手。這是他指導知識分子，很有見地，這真正是行家，我們社會上一般所謂的過來人，他不是過來人，他怎麼曉得這個道路？他走過這條路，他知道這條路正確，這條路是近路。

　　但是真正能夠通達大乘、認識儒家學說的人，現在畢竟不多。但是我們能看到一個興旺的跡象，那就是在外國，許許多多大學都設有漢學系。我參觀了幾個大學，他們很認真努力的來研究東方哲學，肯定東方的文化。這是說西方傳統文化已經救不了西方社會，到東方來尋寶，湯恩比博士是他們的領頭、指導人。可是對於中國的哲學、文化、經典，我們中國人學習比外國人方便太多，我們的成就也必定超過他們，問題是誰肯發心來干？尤其是要把這一些道理、教訓，落實在自己實際生活上，真正做出「眾相為嚴悉具足」，你才真正契入境界。你要不肯做，止於學說，不能夠落實，就變成玄學，不起作用。真正聰明人，真正有智慧、有福德的人，他會依教奉行，他會去做，他得真實利益。

　　我對於佛法信仰這樣堅定，是我在佛法里得好處，佛常說的「離苦得樂」，我真的是離苦得樂了。佛教我怎麼做，我就老老實實學著做，教我不可做，我就老老實實不做，我得到的是很快樂。所以我也常講，在現前這個世界最幸福的人，我承認是我，沒有人比我更幸福，沒有人比我更快樂。為什麼？我心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛。你們都有牽腸掛肚的，我沒有，我這比你們快樂；你們生活有壓力，我很輕鬆，什麼壓力都沒有。所以你自己要懂得去過最幸福、最圓滿的生活，最幸福、最圓滿是什麼都不要。那你就害怕了，什麼都不要，這還得了！那明天吃飯到哪裡去吃？到居士林去吃。佛跟我們講的話沒錯，天天在修福，哪裡會沒有福報？天天在修布施，你怎麼會缺乏？

　　佛家常講「佛氏門中有求必應」，我們心裡動個念頭，他就有感應，確實有求必應。但是你求要求得合理，如果是為貪心求、為瞋心求、為愚痴求，不會感應的，佛菩薩不會幫助你的。如理如法的求，一定有感應。我在初學佛的時候，我什麼都不求，求經書，這我需要讀的。聽說這個經書有哪些好的註解，我起心動念想得到，一、兩個月當中就有人送來，很奇怪！我記得時間最長的一部書是半年我才得到，《中觀論疏》，而且得到的本子都是非常好的版本。我在台中跟李炳南老居士學《楞嚴經》，有一天老居士跟我談到，他說《楞嚴經》古注裡頭有哪些哪些好注子，他講出來了，我說：老師，這些書我都有。他說：你怎麼會有？我說：我天天想，就想來了。這奇怪！我跟他學《楞嚴》，我要搜集《楞嚴經》古注參考資料，居然不到一年的時間，我搜集了二十多種，很齊全，他所講的我手上全有，所以他向我借去做參考。有求必應，這個方法是章嘉大師教給我的，如理如法的求。

　　在那個時候，我有一個同參，出家人，他也天天拜佛，他求一個電冰箱，求了三年都沒有人送給他。他說：不靈；我說：我很靈。我所求的是我必須要的，他所求的他沒有必須要。所以那個時候我問他，我說：你求電冰箱，三年都沒有人送給你；我說：你廟裡住幾個人？他說：就他一個人。我搖頭，沒有必要。你只住一個人，一個小道場住一個人，沒有必要。所以說如理如法的求，感應道交，真的是有求必應。現在我連書都不求了，太多了，我送給中國《大藏經》都送了一千多套。

　　現在我所求的是求佛法常住在世間，求世界和平，求社會安定，求這一些苦難的老人、病人得到妥善照顧，兒童能夠受好的教育，我現在求這些，逐漸逐漸慢慢的也會實現。興辦這些事業，大家曉得頭一個要錢，錢不難。真想做好事出錢出力的人很多，難在哪裡？難在真正有善心人全心全力去做。新加坡大家都聽說有個一百零一歲的年輕人，一百零一歲，她現在還想辦老人院、辦養老院。她理想當中的老人院就像家庭一樣，老人得到的照顧，就像孝子賢孫那麼樣孝順他，很難得，這個理想。如果我們有緣分，我一定會請她來主持這個老人院。但是在新加坡不行，新加坡說你一百零一歲了，你早應該退休，你不可以工作了。我們到哪裡去找一個政府，可以讓一百零一歲的人還可以工作。年歲雖然大了，她自己說得很好，「我們要長壽、不要老，永遠年輕」，這是決定正確的。

　　人確確實實可以長壽而不老，這個例子也太多了，諸佛菩薩個個長壽、個個不老。人為什麼會老化？憂慮老化了。古諺語裡頭說得很好，「憂能使人老」，你有憂慮，牽腸掛肚的事情太多了，你老化得很快。這個事情可以得到證明，在最近這些年當中，我的同學朋友很多，我們也經常往來，這些人都有工作，生活得很快樂，一旦到了退休，離開他的職務退休了，過了兩年我跟他一見面，就像十年沒見面的樣子，完全衰老了。工作的時候他沒有想到老，他還認真努力工作，沒有意識到「老了」。一旦退休了，這才想到我老了，天天就想老，於是老化特別快。老了，當然就會想到病，什麼病都來了。

　　佛在經上告訴我們，我們剛剛念過《十善業道經》，前面講「一切法從心想生」。你為什麼會老？你想老。你為什麼會病？你想病。年歲大了，他什麼念頭都沒有，天天想我老了、病了，今天這裡痛，明天那裡痛，想出一身病來。許哲居士為什麼不老？因為她頭腦裡頭她沒有老，她沒有想到她老了，她也沒有想到她病痛，所以人家一生不老，一生不生病，沒有想到！確確實實一切法從心想生。這個道理，雖然她沒有學佛，她懂得，她一生當中做到了。這兩年才看佛經，愈看愈歡喜，她的體會比一般人體會得深，她做到了。佛所講的完全是她所想的、是她所做的，所以她對於佛經的道理、教誨體會甚深。發願皈依三寶，現在在家裡天天念阿彌陀佛。李木源居士問：你現在想什麼？想阿彌陀佛。天天在想阿彌陀佛，她將來決定往生作佛。她的示現就是「眾相為嚴」，那個樣子在，典型在。社會大眾看了，雖然羨慕景仰，不懂得學習。這什麼原因？沒有人解釋，沒有人教導。我們今天對於經教稍稍涉獵，明白一點，有責任、有義務把這一些道理、事實真相，介紹給社會大眾。

　　佛依二諦說法。佛菩薩、阿羅漢依真諦，真諦：空是真的，相是假的，「凡所有相，皆是虛妄」；俗諦是講我們世間人，世間人觀念當中，相是真的，空是假的。這也真實，所以都稱為「諦」。「諦」是真理，兩種都真實，真俗不二。佛教化眾生，先說俗諦，先說世諦，然後再教你從世諦契入真諦，這是佛教學的方法。世諦好懂，不管你是哪個國家人，你是哪個種族的人，也不管你信仰什麼宗教，問問你，你喜不喜歡發財？大家都喜歡，發財不分國籍、不分宗教；你喜不喜歡聰明？他喜歡；你喜不喜歡長壽、快樂？他喜歡。這是共同的，沒有界限的。佛接引眾生，先跟你講這一套，教給你怎麼發財。你不讀佛法你就不懂得發財，你要想發財你一定要學佛，學佛的人會發財，學佛的人會開智慧，學佛的人健康長壽。你用這個去勸外國人來學佛，馬上就來了。

　　我們在美國達拉斯建了一個道場，道場建好之後，頭一天開幕，我就請鄰居這些外國人統統都來，發請帖請他們來，以茶點招待他。他們很歡喜，來問我們「佛」是什麼？我說：我們佛法的教學，就是發財、健康、快樂、智慧。他說：這個我們都要！那很好，你每個星期六來學。因為他們是基督徒，星期天上教堂，星期六上佛堂，上佛堂來幹什麼？學發財，學健康長壽。非常可惜，我在那裡住的時間太少，我要住在那裡的時間多，那幾條街都會到我這兒來了。這是世諦，他們迫切需要的，教導他們。這他們得到了，然後再告訴他，還有比這個更高的；更高是什麼？不死。你雖然長壽，你還要死，我還有不死的法門。這就從俗諦提升到真諦，慢慢一步一步來教他。

　　佛教眾生有一套技巧，這叫善巧方便。頭一個形象非常重要，形象是標本，你讓人家能看見。我們自己一定要好好修學，如教修行，自己做個樣子給人看。我說我們不老，你看我這樣子不老，他就相信；你看到我一天到晚笑嘻嘻的、快快樂樂，你們一天到晚愁眉苦臉，這一比較他立刻就知道了。所以我住在聖荷西，聖荷西的鄰居打聽我們，這些人是幹什麼的？為什麼他們這麼快樂？他來問這個話，問我們是幹什麼的，一天到晚這麼快樂。所以我們先要有個形象給人看，讓人家起心動念來打聽、來詢問，慢慢他就來學習了。我們自己的樣子做得不好，做得跟他們一樣，他們不會接受；做得不如他們，他更瞧不起你。