勸學 凈空法師

勸學

凈空老法師講述　2003/10/24澳洲凈宗學院

　　諸位同學，今天利用這一節課，特別跟同學們談談學習。孔子說：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」這是夫子當年在世勸人求學，學聖、學賢，聖賢雖然不在世了，他們的用心、行誼、教誨依舊流傳在人間。孔夫子常常讚歎堯舜，以堯舜為我們學習的榜樣，而堯舜去孔子大約兩千年。由此可知，聖人的德化，道德、教化淵遠流長，千百年後世大家都還懷念、都還仰慕，希望向他學習。我們今天去夫子又二千五百多年了，去堯舜四千五百多年了。

　　夫子這幾句話在《論語》上，年輕的時候讀《論語》沒有很深刻的印象，現在老了，老了，這大家都知道住世的時間愈來愈少了，真正是來日無多。想到這一生這一世，現在再讀孔子這幾句話，不但體會很深，同時也有無盡的感慨。孔子是大聖人，聖的意思就是對於宇宙人生的真相通達明了，這稱為聖。中國人尊稱他為至聖，就像佛法裡面對佛陀那樣的讚歎、尊敬，釋迦如來確實是無所不知、無所不能；夫子也如是。他老人家在這裡說，「我曾經一天不吃飯，一夜沒有睡覺，我在這裡想，想來想去，想自己、想家庭、想國家、想天下，想什麼都無益，最後找到一個結論，不如學也」。這句話的意思很深！

　　學是學覺。《呂氏春秋．先己篇》有一句話說得很好，「凡事之本，必先治身」。這個「治身」就是儒家講的「修身」，齊家，治國，平天下，這是孔老夫子常常想的，他思就思這些。佛家講「思盡還源」，回過頭來，如何真正能做到家齊、國治、天下平，那個根本在修身。所以說「自天子以至庶人，壹是皆以修身為本」，這把根本找到了。所以「先己篇」裡頭說，「凡事之本，必先治身」，治身就是修身。「成其身而天下成」，自己把身修好了，最後最高的境界能達到天下平等。「治其身而天下治」，治也是修身的意思，把自己的煩惱、習氣、過失統統都改正過來，那叫治，就是佛法裡面講的斷煩惱。見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，天下就太平了。你看看，我自己能做到，一個人做到了，你就影響一家，你這一家就影響一國，這一國就會影響天下，這是很有道理的。他後頭有句話說，「為天下者」，我們今天多少人起心動念在祈求世界和平、社會安定，這是為天下。「為天下者，不於天下」，不在天下，在哪裡？在自己身，這個話講得深刻。所以，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平，這是中國古聖先賢治國平天下的經驗。

　　我們要想修身，要修身怎麼樣？「要先正其心」，心要正，這個心是講的思想、講的見解，就是佛法裡面講的正知正見。你有正知正見，你的身自然就修好了，煩惱習氣一切不善自自然然遠離，不斷自斷。「欲正其心，先誠其意」。我們很想自己的見解、思想能得其正，怎麼想也正不了，原因在哪裡？我們缺乏誠意，「意誠而後心正」，沒有誠意！我很想有誠意，但是誠意總是生不出來，什麼原因？佛法講，你有障礙！誠意是性德，自性本來具足；誠意是性德，是真妄、邪正、是非、善惡的根源。意誠，一真一切真，一正一切正，一是一切是，一善一切善；意要不誠，一妄一切妄，一邪一切邪，一惡一切惡。關鍵之所在，誠意！我們今天誠意不能現前，什麼原因？我們迷在物慾，而不能夠把物慾斷掉，迷在自私自利，迷在名聞利養，迷在五欲六塵，意怎麼能誠！

　　什麼叫誠？前清曾國藩先生說得很好，他說「一念不生是謂誠」。這個念是邪念，錯誤的念頭、不善的念頭決定沒有，這就是誠。起自私自利的念頭，不誠；起貪瞋痴慢的念頭，不誠。我常常講，對一切人事物起一個控制的念頭，誠沒有了；起一個佔有的念頭，誠沒有了。所以，性德不能現前。要把這些慾望放下、捨棄，用什麼方法？用「致知」。所以儒家講「格物」，首先從這裡下手，格物是我們佛法講斷煩惱，致知是佛法裡面講的破所知障。煩惱障、所知障這兩種障礙障住了我們的性德，使我們的誠意、正心不能現前。你看看，儒跟佛所講的完全相同，要從放下做起！放下之後就看破，看破是致知，放下是格物。而後意誠，心正，身修，家齊，國治，天下平，都在學！

　　夫子說他一生學習的過程，很值得我們效法，他「十五有志於學，三十而立」。立是成立，就像我們現在所講的畢業了，十五歲開始學習，學到三十歲，也是十五年。古時候，日本幾乎各個佛門宗派那些開山的祖師大德，都曾經在比叡山苦修過。我去訪問的時候打聽了一下，最少他們在山上住多長的時間，山上執事人員告訴我，最少的都在山上住滿十六年才下山。下山去弘法，建立一個宗派，這是個宗派的創始人，那是學問成就了。夫子，要是我們中國的演算法算起來，十五歲開始到三十歲，也剛剛好十六年，連頭帶尾十六年。古時候一般講七年小成，九年大成，十六年的功夫圓滿。釋迦牟尼佛學習的時間大致上都相彷佛，釋迦牟尼佛示現三十歲成道，也是十幾歲出去旅遊，看到民間的疾苦，立志求道，幫助一切眾生離苦得樂。學成之後，終身從事於教學工作，教學相長。所以，三十而立。

　　「四十不惑」，不惑就是不會再受這個世間名聞利養、五欲六塵的誘惑；換句話說，這是心得定了，這是很深很深的禪定。禪，意思就是不著相，不取於相。我們六根對外面的境界，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對知，不為六種境界所誘惑。也就是說，在順境不生貪戀，在逆境不生瞋恚，永遠保持著心地的平等清凈，不受誘惑，功夫到家了。夫子三十歲之後，用佛法的術語講是歷事練心，是在生活當中、在工作當中、在處事待人接物裡面提升自己的境界，在境界裡面磨鍊，這才成就真實智慧，真實的德能。在世間確實沒有比這樁事情更殊勝，沒有比這樁事情更有意義、更有價值，所以他說別的沒有利益，意思在此地，不如學也。學習聖賢，超過世間所有一切行業，我們要能體會得到。

　　「五十」，境界大幅度提升了，「知天命」，天命的意義很深很廣，在我們佛門裡面來講是大徹大悟、明心見性，這個境界。知道宇宙、剎土、眾生，諸法實相！淺而言之，知道業因果報的理論事實。「六十耳順」，耳順，豈不就是《華嚴經》上所講「理事無礙」。到七十歲，「從心所欲不踰矩」，從心所欲，矩是規矩，不踰矩是什麼？決定不違背性德，起心動念、言語造作，自自然然的從性德裡頭流露出來。這種享受，不但世間人沒有法子跟他相比，天人也比不上，這個境界超越二十八層天，是十法界裡面四聖法界的境界。還要高，再超越四聖，就超越十法界了，這是一真法界的境界。《華嚴經》上講的「事事無礙」！從這個地方，我們才真正體會到他所講的「不如學也」。這幾句話說明，他立志學聖學賢，他的煩惱逐漸逐漸減輕了、遠離了；智慧逐漸逐漸增長，境界逐漸逐漸向上提升，這是講個人的修養。

　　下面還有一段話說他的成就。「學而時習之，不亦悅乎」，原文這個「說」是個「悅」字，古時候「說」跟「悅」是一個字，但是念，在這個地方要念悅。後人把言字邊改成豎心，古時候這兩個字通用，是一個意思。我們換成豎心邊，大家更好懂。悅是喜悅，佛法裡面講「法喜充滿」，大乘經裡面我們常常念到「常生歡喜心」，就這個意思。你把你所學習到的，落實在你的生活裡面。「時」是時時刻刻，「習」是做到，不是念在口上，不是記在心上，是要落實在生活當中，落實在工作之中，落實在處事待人接物，你就常生歡喜心，法喜充滿。諺語又說「人逢喜事精神爽」，你生活得好快樂！一天到晚歡歡喜喜，生活快樂，叫一般人羨慕。早年，我們住在美國的時候，那時候我們道場的人比現在少很多，大概只有現在我們這個道場的十分之一，十幾個人，不到二十個人。我們生活在一起，天天學經教、念佛，真的是快樂無比。我們的鄰居當地人，看到我們滿面笑容，聽到我們都是歡樂的笑聲，非常羨慕。有幾次他來打聽，問我們年輕的小法師，他們語言沒有障礙，問他，「你們是做哪個行業的，為什麼你們的生活這麼快樂？」跟他相形之下，差距太大了，他們的工作很辛苦，有壓力，活得很苦！

　　中國人講求福報，修福，你才能夠得福報。福報是真實的，外國人沒有修福，不懂得修福。但是我們中國人看到他們的生活，他們享福，中國人看外表，看他們每個人家住的房子都很好看，洋房；每個人家都有汽車可以代步，到他們家裡去看，生活都是電器化的。尤其中國那時候剛剛開放，還是相當落後的時候，看到外國人家裡面都有彩色電視，羨慕得不得了，廚房都是電器化的，乾乾淨淨，一塵不染，對於外國人非常羨慕。館長第一次回到家鄉，我們也一同到大陸去觀光旅遊，好像是公元一九八八年，八七年還是八八年，我們到大連。她家鄉那些父老親戚朋友，聽說我們從美國來的，都投以很羨慕的眼光。美國他們沒有去過，看到美國人生活是從電影裡面看到的，從電視裡面看到的。有一天他們的家鄉父老請我們吃飯，宴請我們一行人，有四、五桌，我們的人大概是兩桌，他們的人有三桌，也做得很豐富，我們很感激。請我說話，我也跟他們講幾句安慰安慰他們，但是這是事實。我說你們從電影、電視裡面看到外國人的生活，你們非常羨慕，實際上他們都不如你們。這些人馬上都呆了，眼睛都看著我，「怎麼他們的生活不如我們」？我說一點都不錯，我說，我問你一句話，你們回答我，在座的你們三十多位朋友們，你們哪一位是負債過日子的。他們彼此互相看看，沒有一個負債的，這是中國人講福報，真的福報，你沒有負債。外國人過的生活，你看的很好的，全是負債來的，等於說是統統是賒帳賒來的；他的房子負債，銀行貸款買的，汽車也是負債的，家裡所用的一切東西統統是負債的。

　　他們工作非常認真、非常勤奮，為什麼？還債！哪有你們這樣清閑自在！你們的工作多麼輕鬆，沒有一點壓力。下班之後，幾個朋友在一塊聊天，門口擺幾個小桌子、小凳子，聊天，有說有笑，在那裡吃花生米、喝老酒，外國人哪有這種閒情逸緻！我這給他一解釋，他們慢慢能體會到，外國人從生下來就負債，到老死都還不清。還不清怎麼辦？還不清來世要還，我們中國人曉得因果報應絲毫不爽。人不是一生就完了的，一生就完了，沒事了，欠債欠再多，死了一切都完了。中國人知道債負多了，死了就不得了，來生要還，生生世世永遠還不清，你說這個日子多苦！所以美國人那種生活，我們中國人不會去過。今天有汽車公司可以貸款給你買汽車，你要不要？不要。有銀行貸款給你買房子，你要不要買？你也不要。為什麼？無債一身輕。

　　所以聖賢人教誨我們，我們落實在生活上，心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有負擔，這個日子好過。物質生活苦一點，精神生活充沛。所以，中國跟美國比較起來，他有他的好處，中國人有中國人的好處，中國人好處是真的，他那個好處未必是真的。所以，我讓他們多想想，你們智慧就開了。我們中國人在海外，有很多年歲比較大的，念過中國古聖先賢教誨的，在外面生活都很老實，總以不負債為原則，非不得已決定不貸款，決定不負債。這就是「學而時習之」，要把我們所學到的落實，這是真的有用，你才能得法喜充滿。

　　你的學問、道德成就了，諺語所謂「實至名歸」，你的名聲自然就遠聞。於是慕名而來跟你學習的，這是朋友，「有朋自遠方來，不亦樂乎」。真樂，為什麼？他到你這個地方來，想得到的是什麼？想得到的是道！想得到的是學！他是為道學而來的，他不是為名聞利養來的，不是為五欲六塵來的，這種朋友志同道合。你學聖賢有成績了，他想學，不知道從哪裡學起，來向你請教。孔老夫子如是，來自四面八方的學生跟他學習，我們在書本裡面看到記載，夫子有學生三千人，弟子三千。這三千學生裡面有成就的，有七十二個人。

　　凡是跟聖人，哪有不成就的道理！但是成就的成績一定有高下不等，這是一定道理，於是像儒家講的聖人、賢人、君子。三千人，我們深深相信至少也是君子之人；成就更高的是賢人，七十二賢；聖人。以後在中國尊稱孟子是聖人，孔子為至聖，孟子為亞聖；亞聖，換句話說，僅次於孔子。人本來是聖、是賢，這個我們一定要肯定，儒家講的「人之初、性本善」，要肯定這句話。學佛的人要肯定一切眾生皆有佛性，這比什麼都重要，這是我們學習能夠達到顛峰的基礎、根本，這個認知要堅定、要堅固，決定不動搖。人性本善，皆有佛性。現在又能夠立志學聖，當然他能夠成聖。為什麼成不了聖？煩惱習氣沒有斷乾淨。在佛法裡面講，見思煩惱斷盡了，證阿羅漢果，佛教裡頭的小聖；再把塵沙煩惱斷盡，證辟支佛果，這是佛法裡頭的中聖；再把無明斷盡，這是佛法裡面的大聖。大聖是佛，大聖是法身菩薩，中聖是緣覺，小聖是聲聞。儒家的賢人是中聖，儒家的君子是小聖，都是善人，佛經裡面講的善男子、善女人、善知識，都是。夫子當年在世，私人教學，五年有這樣殊勝的成就，不可思議。

　　所以，教學一定要懂得尊師重道，學習有沒有成就，關鍵是在你對於聖學有沒有尊重的心。印光大師所講的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。如果你去求學，你去修道，對於道學沒有誠敬的心，佛來教你，夫子親自來教你，你也得不到利益，這是一定的道理。老師差一點，但是你自己具足十分的誠敬心，你還是得十分利益，你肯定超過老師，這就是古人常說的「青出於藍，而勝於藍」，老師的道學還沒有達到那麼高，你超過了。你為什麼超過？你對於道學誠敬的心超過他，我們明白這個道理。所以你要能信得過，這個東西第一就是相信自己，自信心擺在第一位。

　　佛法跟基督教不一樣，過去我在美國達拉斯，我跟這些宗教相處得也非常好。有一天基督教有四、五個牧師來看我，他們提出說凈土宗第一個講信，信就能往生。他說我們基督教也講信，信就得救，我們是相同的。我跟他講不同。他說為什麼？我說我們信，第一信自己，第二才信佛。你們第一個信上帝，你們沒有信自己，不一樣。蕅益大師在《彌陀要解》裡面講信講六個，第一個信自己，第二個信佛，第三個信理(道理)，第四個信事，第五個信因，第六個信果。信裡頭講六條，你們只是信上帝，其它的沒有講，我們這個跟你的不一樣。所以最重要是要有自信心，自己相信自己能成就。相信人性本善，相信皆有佛性，這是信因；相信自己修學一定成就，那是信果。在教學當中，師生統統提升境界，不亦樂乎！世間還有什麼事情比這個更快樂的。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看下面這一段，「學聖學賢」。第一要以「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」存心。世尊在大乘經裡面常常告訴我們，「一切法從心想生」。《華嚴經》上講的，宇宙、虛空、法界、剎土、眾生，「唯心所現，唯識所變」；識就是心想，我們現在講的思想。《楞嚴經》上講，「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」。這些話講得非常清楚、非常明白，於是我們應當存什麼樣的心，這是修行成就的關鍵。

　　大乘法裡面以菩提心為體，發菩提心。沒有菩提心，小乘、中乘，也就是說聲聞緣覺，菩提心沒有發出來！權教菩薩雖然發了菩提心，不圓滿。什麼叫菩提心？馬鳴菩薩《起信論》上說的，是歷代許許多多祖師大德常常引用的，菩提心之體，是「直心」。菩提心的作用，作用又分兩種，一個是自受用，對自己的，直心怎麼對自己，對自己起的作用叫「深心」；對別人，叫「大悲心」，《論》上講的。世尊在《觀無量壽佛經》上說，也說三種，菩提心之體是「至誠心」，自受用是「深心」，他受用是「迴向發願心」。我們把《經》跟《論》合起來看，意思就格外的明顯了。《論》上講的直心，《經》上講的至誠心，我們知道，菩提心是真心，真心之體是真誠、至誠，真誠到極處，這是菩提心之體，也就是自性性德之體，就是真誠。它起作用，《經》跟《論》自受用都講的深心，古大德解釋什麼叫深心？好善好德，這個話講得也不錯。我們在此地依照《無量壽經》上的說法，我們把自受用，什麼叫深心？清凈心、平等心，正覺心，這是深心，自受用。所以，你自己用什麼心對待自己？第一個要清凈，決定不能夠染污，凈而不染；你要用平等心對待自己，要養自己的平等心；要養自己的正覺心，覺而不迷；平等心是正而不邪。這就是覺正凈，覺正凈是三寶！自性三寶，自受用。大悲心、迴向發願心，就是慈悲心，我們用十個字五句來說菩提心，大菩提心，就很容易懂。

　　所以最重要的，體最重要，真決定不是假的，誠決定不是虛妄的，真誠到極處。真誠的樣子是什麼？下面這四句是真誠的樣子，清凈、平等、正覺、慈悲，這是真誠的流露。在戒定慧三學裡面，清凈是戒學，平等是定學，正覺是慧學，你看這就是戒定慧，是自性裡面的戒定慧，本來具足的。現在為什麼失掉？是迷了自性，迷了真誠，真心迷了就變成妄心，妄心不真不誠，所以稱之為妄心。妄心起作用當然跟這個相違背，清凈平等覺沒有了，戒定慧沒有了。清凈變成了染污；平等則變成了不平，貢高我慢；智慧變成愚痴，正覺變成愚痴。這就是三毒煩惱貪瞋痴，清凈的反面，貪；平等的反面，瞋恨；正覺的反面，愚痴；迷了就是貪瞋痴，覺了就是戒定慧。所以，清凈平等覺是三學，戒定慧三學；又是三寶，正覺是佛寶，平等是法寶，清凈是僧寶。你看看三學、三寶是自性裡頭本來具足的，我們為什麼不用它？

　　修行、學佛、修道，修的是什麼？學的是什麼？就是學這個，換句話說，今天我們要的是回頭，從虛偽裡面回歸到真誠，從貪婪裡面回歸到清凈，從嫉妒、障礙回歸到平等，從愚痴回歸到正覺，就學這個。你用真誠、清凈、平等、正覺心對待一切眾生，對待一切人一切事一切物，就是大慈大悲，就是神聖之愛。世間許多宗教講神愛世人，上帝愛世人，真主對一切眾生是仁慈的，這就是大慈大悲。沒有前面這四句，哪裡來的慈悲？慈是幫助一切眾生得樂，悲是幫助一切眾生離苦。我們用這個心，用這個心的人就叫做菩薩，菩薩是覺悟的人，用這個心就是覺悟的人。起心動念與這個相違背，他是迷惑的人，他沒有覺悟。迷惑的人是六道凡夫，覺悟的人是菩薩，菩薩跟凡夫在這一念之間。

　　大菩提心落實到日常生活，在生活裡面，工作，處事待人接物，用的是菩提心，用的是真心。所表現的一定是看破，看破就是明了，明了宇宙人生的真相。宇宙人生的體性、現相清楚明白了，理事、因果就把世出世間一切法包括盡了。六個字，性相、理事、因果，你都能通達明了，這是看破，看破之後你肯定放下。放下什麼？放下一切妄想、分別、執著。放下執著，見思煩惱斷了，放下了；放下分別，塵沙煩惱斷了；放下妄想，無明煩惱也斷了，你的自性圓圓滿滿的顯現出來。圓圓滿滿顯現出來的這個人，我們就稱他為究竟圓滿佛。

　　所以，佛門裡面修學最重要的原則，總的綱領，章嘉大師傳授給我的，就是看破、放下。你能看破一分，你就會放下一分。你為什麼放不下？你沒有看破，沒有看破是你不了解事實真相，所以你放不下。這個社會一般人，也是講一切眾生，為什麼把生死看得那麼重，貪生怕死。為什麼看得這麼重？原因是他不了解生死的真相，他要真的了解生死真相，他把生死就放下了。生死的真相是什麼？身有生滅，靈性沒有生滅，你能懂得這個道理，這身有什麼了不起！身就像一件衣服一樣，身死了，這個衣服脫掉了，丟了，不要了！靈性是自己，他又去換一件衣服，如果在六道，他又去找個身體，又換一件。

　　所以，真正聰明人，真正明白人，有智慧的人，他生生世世幹什麼事情，提升自己的靈性，不是搞別的。這是他生生世世生活第一個目標，第一樁大事，他不是別的，提升。覺悟的人他就懂得，開始提升，生生世世不斷的提升，提升到最高的究竟圓滿佛果，真的是一個目標、一個方向。經典裡面講無量劫，三大阿僧祇劫，這麼長的時間生生世世在學習，生生世世在提升，生生世世一點一點慢慢把煩惱習氣放了。到放盡了，見思煩惱斷盡了，超越六道；塵沙煩惱放下，放乾淨了，超越十法界；無明煩惱也統統放下，四十一品無明統統斷盡了，證究竟圓滿佛果。你要問這些人生生世世在六道、在十法界幹什麼？就干這樁事情，不斷在放下，不斷在提升自己的境界，這就是看破。所以放下幫助看破，看破幫助放下，就是這兩種方法相輔相成，才達到究竟圓滿。

　　講這麼長的時間，這是講中下根性的人。上上根人所謂是一聞千悟，他不需要這麼長的時間，他在一生當中就能證得究竟圓滿。為什麼？他一放就徹底放了，不是藕斷絲連，不是斷斷續續。中下根性的人沒有這麼高的智能，他慢慢放，一點一點的放，古人形容他叫尋枝摘葉。我們現在不要這棵樹了，把它去掉，他怎麼辦？樹上葉子很多，把葉子一片一片拔掉，然後小枝條一點一點把它修掉，枝沒有了再來是干，乾沒有了是本，最後再挖根。你說這個多費事，尋枝摘葉，中下根性的人斷煩惱、提升境界用的是這個辦法，時間長，很辛苦！聰明人知道，統統不要動樹葉花果，挖根，根挖掉之後不就沒有了嗎？這些枝葉花果自然就死掉了，他挖根。所以，上上根人是從根本修，從根本修的人(根本是心)，前面講的真誠、清凈、平等、正覺，那是從根本修，這一了一切都了了。總而言之，要真幹才行！這東西不能幹假的。

　　修行，理事要兼顧到，理上頓修、頓證；事上要漸除，理跟事要相應。不殺生，念頭上確確實實沒有傷害一切眾生的念頭，但是在事相上，你看到一個蚊蟲來叮著咬你了，你要一巴掌把牠打死了，你的行為跟你的心不相應，你還是在殺生。沒有起殺生的念頭，自自然然有行為，這是習氣，就是你殺生的念頭雖然斷了，習氣沒斷。斷習氣可不是簡單事情，要在實際上、事相上去磨鍊，歷事煉心，煉到真的微細的小動物你都愛牠，你都不會傷害牠。蚊蟲螞蟻，決定沒有傷害的念頭，決定沒有傷害的行為，這個才真正到身心清凈，這才真正顯示你的慈悲，慈悲心真正流露出來了。

　　所以，章嘉大師當年傳授給我的，菩提道、菩薩行是什麼？就是這看破、放下，他講六個字，「看得破、放得下」。我向他請教：從哪裡下手？他告訴我：從布施，布施是從事上下手，真放下了。放下名聞利養，放下對五欲六塵的貪著，放下貪瞋痴慢，最後放下自私自利。自私自利從哪裡放？對一切人事物，對世出世間一切法，決定沒有控制的念頭，不能有這個念頭，決定不能夠有佔有的念頭。你有控制的念頭，有佔有的念頭，你自私自利沒有放下。這些都是破四相的前方便，這些東西做不到，你破四相沒那回事情。

　　我們曉得，破四相才能證聖果，這是做預備功夫，預備功夫做得好，你才能真正破四相，進一步再破四見。這條路說長不長，說短不短，行之在人。人人根性不相同，根性何以不同，還是累劫修行功夫不一樣。譬如我們在中國看到禪宗惠能大師，在古印度我們看到龍樹菩薩，這些人是上上根人，上上根不是天生的，累劫修行成就的。我們要相信世間決定沒有偶然的事情，沒有突發的事情，相信因果相續，因果轉變、相續、循環永遠不斷，這叫因果不空。所以，上上根人是他過去世修得好，他修成了；我們中下根人，過去生生世世沒認真修，成績不怎麼好，這個道理要懂得。

　　上上根人一聞千悟，他可能在這一生成就了、成熟了；中下根人，善導大師講的「遇緣不同」，如果遇到的緣殊勝，這一生當中也能成就。最殊勝的緣是遇到凈土法門，這個緣也不是很簡單，你要遇到真善知識，你對他真有信心，接受這個法門，學習這個法門。雖然我們是中下根性，四土三輩往生，實報土、方便土我們做不到，凡聖同居土是肯定能成就！下下根人都能成就，他要遇到這個緣的話。深信不疑，一門深入，長時熏修，這個長時通常大概是三年到五年，他就成功了，真的往生！生到西方極樂世界，你要曉得，皆作阿惟越致菩薩，這還得了嗎？阿惟越致，七地以上。我們想像當中，凡聖同居土的，大概就是七地菩薩的樣子；方便有餘土的，可能就是八地的樣子；實報莊嚴土的，就是九地、十地的樣子。不可思議！這叫難信之法，總在看破放下。

　　所以，你要放不下，放不下是你的業障，這個業障障礙你，業障拖累你，你不能成就。我常常勸勉同學，要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵，要放下貪瞋痴慢，我講這十六個字；這十六個字你果然能放得下，你的業障去了一大半。大徹大悟、明心見性你做不到，但是往生西方極樂世界，你肯定有把握。但是你要記住，這十六個字有一個字放不下，就會造成你往生的障礙，你這一生念佛功夫用得很勤，也只能跟極樂世界結個善緣，不能往生。什麼原因？這個障礙嚴重！那個力量太大。真正修道人，無論我現在過的什麼樣的生活，無論我在這個社會上是什麼樣的地位，從事哪個行業，你決定會自在。為什麼？我在這個世間，我有這個身體在，身體需要養活，那我這個生活只要求一個普通的水平就夠，就很快樂了。粗茶淡飯能吃得飽，粗布的衣服能保暖，有個小房屋能夠遮蔽風雨，夠了，快樂無比。知足常樂，決定不攀緣，決定不會求一切物慾上的享受，決定不求，你就得大自在。

　　這一生當中隨緣度日，決定不攀緣。就是在佛法弘法利生來說，也是隨緣，也不攀緣。攀緣是我自己想要怎樣怎樣做，那如果有障礙，做不到，你就很苦。隨緣所謂是水到渠成，自然而然不操一點心，做起來輕鬆愉快，不生煩惱。這一生當中生活、學習，一定要懂得這個原則，自在隨緣。我們知道佛法的教育好，對於一切眾生有真實的利益，所以稱之為寶！佛法稱為法寶，寶不能據為己有，一切眾生共有，是一切眾生自性裡面流露出來的。除非他不接觸，他一接觸自然相應，我們一般講的與他的良心相應，他一接觸當然生歡喜心。

　　我這一生聞到佛法就生歡喜，宿世因緣！我這一生從事這個行業，走這條路，章嘉大師替我選擇的。我在這以前也是公務員上下班的，我問章嘉大師，將來我從事哪一個行業好，他教我走這個路。他說這個路子好，比哪個行業都好；哪一個行業都免不了有過失，免不了造罪業；這個行業沒有，有百善而無一過。他老人家教導我放下，要放下自己的想法看法、說法做法，要放下自己的，要隨順經典裡面的教誨；換句話說，經典教誨就是佛菩薩教誨。佛菩薩教我們怎麼想，我們就怎麼想；佛菩薩教我們怎麼說，我們就怎麼說；佛菩薩教我們怎麼做，我們就怎麼做，學佛菩薩。學佛菩薩就過佛菩薩的生活，這裡頭有樂，前面所說的「學而時習之，不亦悅乎」。我感謝老師，念念不忘老師指導的恩惠。為什麼？這五十二年確實一年比一年快樂，心地一年比一年清凈，煩惱一年比一年輕，智慧一年比一年增長，快樂無比。要不是老師指導，要不是老師教誨，這樣幸福美滿的生活你怎麼能得到！這種機緣真的就是佛法裡頭常說的，「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士講無量劫來希有難逢的一天，我們遇到了。遇到你要能把它抓住，決定不能放鬆，信受奉行，你得的利益是真實的。

　　所以，自在、隨緣是我們的生活態度，決定不能有絲毫勉強。弘法教學，哪個地方有緣到哪裡去，哪個地方沒有緣，我們就離開，不生煩惱。離開，歡歡喜喜，住在這個地方也歡歡喜喜，天天都在歡喜當中。挫折在所不免，釋迦牟尼佛，經典上記載，有三個月馬麥之報。外有六師外道，內有六群比丘，這不聽話的、調皮搗蛋的，都是示現，看看佛怎樣處理。孔老夫子在陳絕糧！至聖、如來，在一生示現當中，都不能沒有挫折，我們過去、今生沒有遇到佛法之前造作的罪孽很多，你怎麼能免得了果報！

　　所以，逆境、惡緣決定不能避免，在以往我們遇到這個就會起瞋恨心，有報復的念頭，那就錯了，那就變成冤冤相報沒完沒了。現在我們覺悟了，知道這一切挫折，譬如毀謗、無根的謠言，沒有事實，人家造謠生事來傷害、來陷害。陷害當然他是為了眼前的一點小利，障礙弘法利生的機緣，我們遇到了，遇到什麼樣心態？我永遠是感恩的心態。所以有人問我：不理他就算了，你為什麼還感謝他？要感謝！那就是世間決定沒有突發的事情，這是果報。果必有因，過去我造作不善的因，現在果報現前，這個帳就了了，一筆勾消，所以我感謝。這個勾消了，你看煩惱輕了，智慧就增長，境界愈來愈殊勝。每個挫折，每次把我大幅度向上提升，我怎麼能不感恩！在美國遇到挫折，在台灣遇到的挫折，我們到新加坡來，新加坡又遇到挫折的時候，我們到澳洲來，我們環境、果報愈來愈殊勝，煩惱輕，智慧長。到了澳洲，我們跟學校結了緣，因學校我們參與聯合國的和平活動。我們想三寶加持，聖賢教導我們怎樣去求和平安定，很可能在我們這一生能見到，真正能落實在此時此處，這都不可思議。所以，惡緣逆境是好事不是壞事，我們要懂得怎樣提升自己，怎樣處理這些事情。最後念佛，念佛是我們終極的目標，我們要以看破、放下、自在、隨緣，念佛度日，其樂無比。

　　「心地純凈，行為純善」，這是最近兩年我天天都在說，純凈純善。我們刻了兩個印章，有一個圓形的，我們的純，一個是正面的，一個那個字是反面的，這個有意思，反、正都是純凈純善。正面的就是善緣順境，反面的是逆境惡緣，統統都要做到純凈純善。「成聖成賢」，成聖是成佛，成賢是成菩薩；「成己成物」，成己是自度，成物是度眾生，「總在好學」。這也是我常常講，你這一生有沒有成就，能不能成為聖人，成為賢人，能不能成為菩薩，關鍵在你好學，自行化他，離開好學統統都落空了。

　　中國古人說「學所以治己」，治己就是修身，在佛法裡面講就是自度。「教所以治人」，治人就是度他，自度度他，是學、是教。「不學則不智」，不智就是愚痴。「不教則不仁」，就沒有慈悲了。所以教學相長，孔老夫子一生跟我們講的「不如學也」。一生都在求學，都在做學問，自己學同時也教他，教學相長，所以能夠成為大聖，能夠成為至聖。《禮記·學記》裡面講「建國君民，教學為先」，建立一個國家，建立一個政權領導全國人民，第一優先的是什麼？是把教育辦好。我過去常講四個教育，家庭教育，學校教育，社會教育，宗教教育，這四個教育辦好了，天下太平。你看看中國過去這些帝王，開國的帝王聰明絕頂！他做的是什麼？就是做這四個教育，天下太平，社會安定。

「富在知足，貴在知退，福在受諫」，就是接受別人的勸告，「存之所由也」。「於身」，我一身；「於家」，我這一個家庭；「於國」，我這一個國家，「壹是皆以此為本」。這幾句話非常重要！我的身富，知足，我身富；我這一家知足，我的家富；我這一國知足，我的國富。我能聽從別人的勸導，聽從別人的勸勉，改過自新，這是永遠存在的一個道理，國家長治久安，永遠不墜，道理在此地，不能不知道。好，現在時間到了。

　　諸位同學，大家好！學院前幾天正式舉行開幕，大家也都辛苦忙了不少天，現在還有些貴賓在此地跟我們共同學習，還沒有離開。也正好在這個時候我接受印度尼西亞那邊朋友們的邀請，參加當地一個宗教聯誼的活動。明天我就要下山，本來明天還可以講一堂課的，因為從香港運來的貨櫃今天才到，這裡面有些禮物，我們開幕典禮的時候沒有用上。這一次有緣到印度尼西亞去，也正好派上用場，不過時間匆促了一些。現在南半球是夏天，我就想到扇子很好用的，上一次在浙江，鐵老書記送了我一箱摺扇。我想利用明天這一上午的時間，我來寫幾把扇子作為禮物。所以明天上午這兩個小時我就不講了，下午休息之後我就到布里斯本，晚上跟那邊的同學，還有從台灣來的一個團體，晚上大家做個聚會，解答他們的問題。後天早晨我們就啟程，十一月二號回來，回來我們繼續講《華嚴經》。

　　在這幾天我們看到江逸子老師的千手觀音，非常莊嚴，人人看到都生歡喜心，我們深深相信這是不朽的作品，流傳於後世。另外，他畫了一幅偉大的地獄變相圖，總共長度有五十公尺，五十米。這個圖高有六十多公分，長有五十米。我聽說過去吳道子曾經畫過地獄變相圖，但是我沒見過。在我想像當中，他這幅圖肯定超過吳道子，這是在藝術史上、佛教史上一個偉大的創作。我相信跟法師講《地藏菩薩本願經》的功德，有過之而無不及。我們發心把這個圖複製，現在響應的人很多，照原來的圖一樣大複製一千套，我們有意思贈送各地的博物館，讓博物館收藏展覽，再加以說明。另外，可以把它縮小，做小的卷子，成本就降低很多。可以一般，我相信佛弟子喜歡供養的人一定很多，中國的藝術家，乃至於外國的藝術家，我相信都樂意收藏。至於在佛教上教學用途，當然最理想的，還是把它做成ＶＣＤ或者ＤＶＤ的光碟，詳細的講解說明，我相信兩片應當就夠了，這真正是弘法利生。把《地藏本願經》裡面最精華的一部分，最重要的一部分，有圖有說，在教學裡面，這也是祖師大德們(佛菩薩不必說了)極力提倡的因果教育。

　　在中國自古以來，一直到民國年間，每個縣市都有一個城隍廟，城隍廟裡面有閻王殿，十殿閻王。我對這個印象非常深刻，我還在很小的時候，六、七歲，常常跟著母親到城隍廟去燒香，每去一次都細細去看一次閻王殿、十殿閻王。大人會給我們講，造什麼樣的惡業，你看看就是這樣的果報。從小，真的所謂是「先入為主」，起心動念、言語造作不敢有過失。為什麼？知道造作罪業要受果報。以後年歲大了，離開家鄉在外面工作，就很少看到城隍廟了。城隍廟是有，各地方都有，但是很少進城隍廟，於是這些印象逐漸逐漸就又模糊了。等到學佛入了佛門，讀了《地藏經》，讀了《太上感應篇》，這個印象，童年的印象不知不覺的又浮現起來。

　　早年，社會上人認為是迷信，現在我們知道這不是迷信，連西方人也相信因果報應。前天從美國買來的美國的預言家，睡眠的預言家，大家都知道，卡西，這本小冊子買了不少本；中文譯本，我們在台灣也買了二、三十本。準備在學院做為英語教材，大家在這邊學英語用這個做教材，語文也學會了，而且一定加深我們對於輪迴、因果的認知、肯定。卡西說得好！這本書中文譯本我讀過，我把裡頭重要的句子節錄了十幾頁，最重要的節錄了十幾頁。

　　他肯定世間任何一個人，在他一生當中決定沒有突發的事情；換句話說，正是中國古人所講的「一飲一啄，莫非前定」。他肯定人身體有死亡，身體有生有滅，物質！靈性不生不滅，而且靈性生生世世都在學習，那是真正的自己。這個身體滅了之後，他又去投胎，他會再來，肯定人有輪迴。我們知道這個事實。他這些資料不但在美國，全世界許許多多人都在研究，因為他的資料非常完整，一萬四千多個案例，詳細記載著，確確實實有輪迴，確確實實有善惡果報。我們學佛之後，這些數據我們一看，跟佛經一對照完全相應。

　　他有一句話說得非常好，他是虔誠的基督徒，他說基督絕對不是一個人，基督的精神、基督的意識就是愛。跟佛法講的，佛法是什麼？慈悲為本，方便為門，你看看這意思多接近，他沒有接觸過佛教。我們今天學佛，佛是什麼？佛是覺悟。我們為什麼要學佛？我們迷而不覺，現在我們希望覺而不迷，但是學佛，先決的條件，也就是最基本的條件是什麼？你要不知道，你這一生學佛要想成就很困難。第一個信念是什麼？你一定要肯定、要認知「一切眾生皆有佛性」。正如儒家所講的人性本善，「人之初，性本善」。那個「初」不是剛剛生下來。剛剛生下來，現在我們知道，人有輪迴，過去無始，未來無終，初是什麼？初就是過去無始。

　　最初是本性，本性是善的。但是很不幸，一念妄覺這就墮在無明裡頭，於是愈迷愈深，愈陷愈不能自拔，搞到今天這個樣子。如果你有這個認知，你有這個肯定，慚愧心就生起來了。你看看諸佛如來，我也跟他們是一樣的，諸大菩薩，我也跟他們是一樣的，他們都成菩薩、成佛，見思、塵沙、無明一掃而光，乾乾淨淨一塵不染。我們今天的身心是個染缸，無量無邊的煩惱習氣，佛在經上常講「八萬四千塵勞煩惱」，我們這一生統統具足。有什麼臉見佛菩薩，有什麼臉面對自己本來面目，此世今生總算是運氣不錯，遇到佛法，遇到真善知識。真善知識是誰？本師釋迦牟尼佛，真善知識！

　　佛雖然不在世了，但是他的聲教(音聲教化)，音聲變成文字，依然流傳在人間。我們有幸能遇到，遇到之後，最重要的要認真學習。有同學來問我，學習是不是什麼樣的經論都要去讀，都要去看？說得沒錯，但是也不完全對，為什麼？你看不懂，你不能契入；換句話說，你的煩惱習氣決定斷不了，不相信試試看。這不能再學！到底怎樣才叫學？學這個字，你們查查字典怎麼講法。這個字的本意是效法、實習，這叫學。釋迦牟尼佛是什麼樣的心，我們要在經典里細心去觀察，諸佛菩薩、法身菩薩他們用真心，我們六道凡夫、九法界眾生用妄心，用心不一樣。用真心，就能成佛、成菩薩，妄心可不行。

　　妄心用得正，什麼叫用得正？正就是放棄自己的想法、看法、做法。我自己想怎樣怎樣，錯了！為什麼這樣說法？佛在經上講的，你沒有證得阿羅漢以前，你不能相信自己的意思。阿羅漢就可以相信自己的意思嗎？對！阿羅漢是正覺，阿羅漢見思煩惱斷了；換句話說，他的思想、見解是正確的。我們今天只要心裏面還有見思煩惱，見思煩惱是什麼意思？見是見解的錯誤，思是思想的錯誤。思想怎麼錯誤？思想裡頭有貪瞋痴慢疑，見解裡面有身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，你的見解怎麼會正確？你的思想怎麼會正確？阿羅漢這個斷掉了，所以阿羅漢才是正知正見，能相信自己的意思了。這一點是學佛的基礎，是學佛的入門，就是初學佛的人怎樣才能夠上軌道？才能慢慢入佛境界？你得聽話！沒有人管教你，你要自己約束自己，隨順佛陀教誨。佛陀的教誨太多太多，你要一樣一樣的學，你學一百年也學不完。那怎樣？佛給我們講過，八萬四千法門，你只能走一門，這一門通，就一切都通，你要懂這個道理。

　　我們今天選擇的是凈土法門，凈土法門裡面，又選擇的是持名法門。凈土法門也很多，我們走的是持名念佛，依據小本《彌陀經》跟《無量壽經》，《無量壽經》跟小本《彌陀經》都是主張持名念佛的，我們走這個路子。持名念佛怎麼修法？佛在《觀經》裡面教韋提希夫人往生凈土的方法，在沒講之前，先給我們講「凈業三福」。這是什麼？你想入佛門，你想修行證果，你先要做準備工作，凈業三福是準備工作。你充分的預備，然後才能起步。

凈業三福裡頭，第一個是孝親，第二個是尊師。親是父母，這個事情對現代人來講，難了，為什麼？現在人從小沒有接受過倫理的教育，他不懂得什麼叫孝，也不知道什麼叫養？你說這個難嗎？真難！「孝養父母」這個題目，這就是一個課程，這個課程如果在大學裡頭開課教學，至少也得要四年，八個學期。學什麼？學孝養父母，哪有那麼容易的事情！奉事師長，師長是誰？本師釋迦牟尼佛是我們的師長。如何奉事？要向老師學習，學得很像，才叫奉事；學，學得不像，這不行。

　　菩薩、羅漢、歷代祖師大德，都是釋迦牟尼佛的學生，我們今天也是釋迦牟尼佛的學生。菩薩、羅漢、祖師大德是我們的學長，他們修學已經有了成就，可以做我的榜樣，可以做我的模範，他代佛擔負助教的責任，他是佛的助教，我們依他就跟依佛沒有兩樣。他所依靠的是經典，他不能自己造一部經來教我們，這個不可以，那他就不是我們的善知識了，他所使用的教科書決定是釋迦牟尼佛講的。他把他自己修學的經驗、修學的心得，為我們說明，讓我們一起共享，如是而已！這個我們稱為善知識，我稱他為和尚，你要知道第一和尚(和尚是親教師)，第一位和尚是釋迦牟尼佛，他們是代表和尚。孝親尊師，你要懂！

　　自己修學有沒有成就，印光大師講得好，完全在你自己「誠敬」。在中國社會常講的「敬業」，你對學業、你對道業有沒有尊敬的心，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。我們許許多多人經年累月學了多少年，十幾年、幾十年了，煩惱習氣一點都沒有斷。什麼原因？你對於這個道學沒有誠意。「我有誠意！」是的，你自己以為有誠意，這個不是假的，你說的話不是假的；但是你那個誠意不是真的誠意，你自己都誤會了。自己不曉得自己的心是個妄心，妄心裡怎麼能出誠意，哪有這種道理！連儒家講誠意、講正心，也有條件的，不是隨便講的。

　　儒家講「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修」。格物是什麼？這是真正做功夫了，我們想想我們有沒有做。物是物慾，用現代通俗的話來說，就是五欲六塵的貪戀。你對於五欲六塵的貪戀有沒有放下？我常常勉勵同學們，你想真的學佛、想真有成就、想真正有把握往生，你必須要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵，要放下貪瞋痴慢，貪瞋痴慢裡面就包括是非人我。這些東西統統放下，你的煩惱習氣就去了一半。你的智慧慢慢就會開了，經典裡面的話你就能聽得懂了，你能體會到裡面的意思；換句話說，你會嘗到法味，你會得法喜。就像六祖惠能大師見五祖所說的，「弟子心中常生智慧」，你有沒有？如果你見到五祖，你跟他說，弟子心中常生煩惱。你是凡夫！你學佛你沒有得道。

　　佛法殊勝功德的利益你沒得到，你要得到的話決定是煩惱輕、智慧長。尤其我在講席里常常說、常常提醒，為什麼？大家都犯這個毛病！就是對一切人事物有控制的念頭、有佔有的念頭，這就迷了；諸佛菩薩絕對沒有這種念頭。示現在世間，或者是住持佛法，他為正法久住，為利益一切眾生，決定沒有自私自利。這個自私自利的表現就是要控制一切人事物，要佔有一切人事物，沒有這個念頭。所以他不生煩惱，他只生智慧，對人、對事、對物，決定遵守佛陀的教誨。佛陀給我們講的多半是原理原則，我們一切的作為總是以這個為標準，不至於太離譜。

　　所以，用心用真誠心，煩惱不斷真誠心不能現前，我講的這個十六個字，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，這十六個字去掉、放下了，你才有一點誠意。印光大師講，一分誠敬、二分誠敬、三分誠敬，有了，有個兩、三分的誠敬，那就很了不起，你學佛能得兩、三分的受用！從此之後，你的功夫逐漸向上提升，境界愈來愈佳了。他怎麼不歡喜，法喜充滿！這是學佛真有受用，特別在現前這個時代，佛法衰微到極處。

　　早年，九０年初那個時候，我每年都會到北京去一趟，去幹什麼？看黃念祖老居士。他在中國講《大乘無量壽經》夏蓮居老居士的會集本，我在海外也是講這部經。前幾天，我把李老師傳給我的本子給江老師看，當時在座的許多人都看到了。這個本子五十年前李老師在台中講的，在台中法華寺，那個時候我跟他沒見過面。你看他的眉注，毛筆，規規矩矩，每一章、每一節、每一小段，他都注得很清楚。我跟他老人家十年，他就把這個東西交給我。當時我一看到就非常歡喜，我給老師報告，我說老師，有你這樣這麼詳細的眉注，我學講這個經不會有障礙。老師笑笑：現在不可以講！我說：為什麼？他說：你年歲太輕了，功力還不夠，如果遇到有人反對、障礙的時候，你抵不住！

　　所以，我就把本子收下來，打消講這個經的念頭，到台北去講《大佛頂首楞嚴經》。一直到李老師往生，我就又想起這個本子，這個本子許許多多的人沒有看見過，原本在我手上。所以我就發心印一萬冊，把這個功德迴向給老師，增高品位！沒有想到這個本子印出來的時候，到處結緣，每個人看到都歡喜。於是乎都來找我，「法師！怎麼樣，講一遍給我們聽聽」，所以第一遍是在美國講的。從這個之後就講開了，講到現在是第十一遍，第十一遍是在新加坡講的。在此地我們是講《華嚴》，這兩次在新加坡講這個經，我去一次講五天，連續講五天，聽眾超過三千人，法緣依然是很興盛。

　　由此可知，歡喜聽這部經的人，這部經的緣分特別殊勝。這是《經》的功德，不是我的力量，我沒有這麼大的福報。怎麼知道？我講經講了很多，但是講任何一部經，聽眾總沒有講《無量壽經》聽眾那麼多。所以我就知道這不是我的功德，我沒有這個能力。如果是我講得好的話，應當我講任何經典都有這麼多的聽眾，沒有！只有講《無量壽經》，人就會那麼多，比講《華嚴經》的聽眾還多，感應不可思議！所以我們學習一定要認真努力，尤其要懂得一門深入，長時熏修。

　　現在依《無量壽經》修行的人很多，每天念五遍、十遍，這還是做預備工作，你沒有真干。什麼叫真干？要把《無量壽經》上講的道理，真正變成自己的思想。《無量壽經》裡面的教訓，確確實實用它來改正我們身、口、意三業的行為。經本一展開，序分，還沒有到正宗分，序分就把修行三個綱領提出來了。「善護口業，不譏他過；善護身業，不犯律儀；善護意業，清凈無染」。你看看總綱領就提出來了，身口意三業清凈，我們懂不懂這個道理。三業清凈就是真誠的流露，真心，菩提心！真心是菩提心，它就透出來！這叫修行。

　　跟《壇經》裡面能大師說的一樣，「若真修道人，不見世間過」。也有人說：法師，人都不見世間過，這人不變成白痴，不變成傻瓜了，怎麼他連個善惡都沒能力辨別，那是傻子、白痴，那是真修行人？這是你自己錯會了意思，經典、祖師沒說錯，他們有定、有慧，看得清清楚楚、明明白白。什麼叫不見世間過？不把世間一切眾生的過失放在自己心上，這叫不見，不是不知道，不知道變成白痴！為什麼不放在心上？如果把世間一切眾生的過失放在自己心上，自己的心不就變成垃圾桶了嗎？那就錯了。

　　我們六道凡夫就是這樣的，喜歡把別人的過失，把一切不善放在自己心上，讓自己的心變成垃圾桶。心已經變成垃圾桶，你這個身還會健康嗎？心裏面有嚴重染污，這個身受影響，身體就不健康。佛菩薩心清凈，決定不把一切不善放在心上。他怎樣？他跟我們相反，他把一切眾生的善放在心上，使自己的心純凈純善，凈生智慧，善生福德。所以，他的智慧、他的福德天天增長，高明！這是我們應當要學習的。人與人之間，六道凡夫裡頭，最大的毛病是什麼？情執！「這個人跟我很好，那個人我不喜歡」，情是迷！迷才會有執著。

　　所以，生活是修行，處事待人接物，佛菩薩是用智慧，用真誠、清凈、平等心，用真實智慧表現出是真正的大慈大悲。大慈大悲是以真誠、清凈、平等、正覺做依靠；換句話說，慈悲就是真誠清凈平等正覺的表現；裡面是真誠清凈平等覺，外面顯示的是一片慈悲，大慈大悲裡頭沒有情執。所以慈悲就是愛心，他的愛是清凈的，沒有染污，就是沒有執著；他的愛是平等的，沒有分別；他的愛是覺悟的，沒有迷惑。用這樣的心過日子，用這樣的心辦事，用這樣的心處事待人接物，他樣樣做得圓滿，樣樣跟佛菩薩相應，這叫做學佛。我們懂不懂？我們會不會？如果不懂、不會，你要認真學！現在時間到了。

　　諸位同學，現在我們來談談護法。佛陀的教育，我們都知道是一個多元文化的社會教育。教育在世間，佛門的術語叫正法久住，要真正做到正法久住必須要具足兩個條件，就是「弘與護」。正如同一個學校，學校裡面一定有兩種人，一個是教員，他專門負責弘法的；另外一個是職員，職員是專門擔任護法的。所以，有弘、有護，弘護是一體。護法比弘法更重要，弘法是教員，護法是校長。所有一切的職員，像學校講教務主任、訓導主任、總務主任，各個部門的管理人員，都是護法。佛法興衰，大權是在護法人的手上，不在弘法，這個諸位一定要知道。

　　所以，佛法興旺，那個功德是護法的，不是弘法的。正如同學校辦得好，人才輩出，功勞是誰的？校長的，是教務主任，是訓導主任的，不是教員。教員是他聘請來的，是替他服務的、替他教學的，所以教育政策是出自於校長，這裡頭護法的這些人員有莫大功德。他既然是擔負著佛法興衰的重任，他的果報不可思議！佛法要興，他的功德、福德不可思議！佛法要衰，他背的因果也不可思議！這是我們同學不能不知道的。道場就是一個學校，你一定要懂得，這是社會教學的場所，不是普通場所。聖賢教誨的所在，到這裡面來，都是接受聖賢教誨的，你教了他什麼？

　　為什麼說護法比弘法的人功德還要大，護法的人也在教，他不用口教，他用身教。所以諸位要曉得，中國自古以來叢林寺院，護持的(就是執事)，住持、當家、知客這些執事，是菩薩，不是凡人。雖然他不講經說法(講經說法有另外的法師)，他完全做到。你看他的起心動念、言談舉止，就是佛，就是菩薩，值得人尊敬，他是做出來給人看，所以他關係佛法的興衰。他護持兩大類人，一類的就是繼起的人才，我們今天講接班人。你自己做得再好，弘法、護法工作做得再好，如果後繼無人，你死了一切都結束，你的成績等於零，你的功德也等於零。這一點要懂！

　　他要護持兩種人，兩種人都是接班人。一種是護法的接班人，一種是弘法的接班人。所以，年輕人出家，到寺院裡面來常住，共同學習，你就得觀察他能不能講經說法。如果能，就幫助他走講經弘法的道路，那什麼事情都不要他過問，專門學講經。天天在講台上磨鍊，講經的人要真正能成就，最重要的是要接受人的批評，你才會有進步。你要誠誠懇懇的向你的聽眾請教，因為聽眾一般不會批評你，都是讚歎你，「你講得不錯，講得好」；誰肯說你講得不好。所以你要很誠懇的，至少聽眾當中要有個很知己的朋友，他真幫助你。你要有這個心量接受批評，改過遷善，你會成就；你要不接受批評，你就不能有成就，你不可能有成就。這個道理不能不懂！很重要。

　　如果他不是個講經的材料，那你就好好訓練他當護法，出家人在寺院裡面護持道場的，叫內護。讓他擔任執事，能力強的，讓他來管家，我們講的當家師；有交際手腕的叫他擔任知客師，對外的聯繫，運用他的專長。無論是學護持、是學弘法，一定要知道自己的責任，一定要知道因果的理與事，因果的道理與事實，不能錯因果！這在佛門裡面自古以來，祖師大德常常掛在口上。護持的人要全心全力愛護學講經的法師，要給他方便，要處處照顧他，他的成就就是你的成就。他要是失敗了，那就你全盤失敗了，你培養的學生沒有一個成材，你的護持全盤失敗。

　　護法同時還要護持信徒，因為道場跟學校不一樣。學校只是教學，道場裡面還有念佛堂，還有禪堂，所以，有些人到這個地方來修持的，你也要照顧周到，要給他方便。因為佛門跟學校又一個不相同的地方，學校學生年齡很整齊，一年級、二年級，年齡相差一、兩歲。但是佛門裡面的教育是社會教育，多元文化的社會教育，來學的人，年齡參差不齊，有十幾歲的，有六、七十歲的。不同的年齡、不同的行業、不同的文化水平、不同的生活習慣，護法的人都要了解，都要懂得要怎樣去照顧。護法的人天天要開檢討會，昨天有哪些事情做得不如法，有欠缺，今天要改正。天天改，你這個道場才會興旺。

　　最重要的是要接受大眾的批評，你看古人跟我們講的三句話，「富在知足，貴在知退，福在受諫」。什麼是福報？接受別人的勸告，接受別人的意見，這個人有福。為什麼？他會改，他會不斷的進步，漸漸他做到究竟圓滿。不能接受別人批評，不能接受別人勸告，這個人註定失敗。縱然眼前，那是過去生中的福報，好像滿興旺的，他在享福他不修福。你冷靜觀察，幾年之後他就衰了，他就敗了。他的衰敗不要緊，因為這不是別的行業，這是佛法，那個因果就重了。佛門衰在你的手上，敗在你的手上，你的罪過是阿鼻地獄。

江逸子居士畫的這個地獄變相圖，你仔細去看看，那是真的不是假的。只有迷惑顛倒的人膽大妄為敢造不善，他不知道果報可畏，如果真正知道因果報應，他絕對不會做。特別是在佛門裡面擔任執事，不論是哪一類的執事，縱然是個很普通的義工，這都是他修福、造孽的場所。他修福，那是大福報，他造孽，那就是地獄果報，三途果報；三途裡面絕對大多數是在地獄。所以不能不謹慎，一定是戰戰兢兢，古人講的如履薄冰。很小心謹慎去做，要做得如法，如法就是沒有自私自利，沒有貢高我慢。團體決定遵守六和敬，你能夠遵守六和敬，護法神擁護你。你要拋棄了六和敬，佛菩薩不會護念你，妖魔鬼怪常常來幫助你，幫助你什麼？幫助你造孽；換句話說，幫助你墮地獄，你知不知道這個事實！

　　古時候的道場如法，如法就是會議多，佛門裡頭沒有叫開會這個名詞，叫什麼？它叫羯磨。羯磨就是開會，羯磨是會議當中的表決，徵求大家的意思。一般不是很重要的事情，叫白一羯磨。就說一次，大家聽了，如果有意見提出來，沒有意見，通過了，就這麼辦。重要的事件，譬如這個人出家、剃度，這是大事情，我們同不同意他出家，這個要說四遍，這是最隆重的。你看看受戒的時候，三師七證，十個出家人坐在那裡，教授和尚宣布某某人要發心出家，大眾師(就是你們這九位法師)同不同意，如果不同意馬上就提出來，這就通不過。說一遍，大家都沒有話說，那就通過了，也不要舉手，不說話就通過了。再重複說第二遍、說第三遍、說第四遍，四遍都沒有反對意見，這通過了，同意你取得出家身分。這是最隆重的大事。

　　通常寺院里掛單的，外面出家人要到我們這邊來住幾天，我們大眾師同不同意，都要開會。這種情形比出家當然是要輕一點，大概是說三次，重複說三次，三次大家沒有意見，通過，我們准許他在這個地方掛單。掛單有期限的，有幾天的，幾天的就很簡單，大概一次，頂多兩次，就可以通過了。如果長期掛單，那至少要三次，讓大家細心去考慮。佛教是民主的，佛教不是專猘的。如果老和尚對這個人認識，可以向大眾介紹這個人的來歷、這個人的修持，跟大家介紹。介紹完之後，通常是維那師的事情，白眾，或者是知客師宣布，徵求大眾的意見。平常小事，白一羯磨。像念佛堂，現在念佛堂開放，在一般，寺院庵堂念佛堂是二十四小時都開放，禪堂亦是如此，念佛人隨時都可以進去。現在由於在都市、鬧區，這裡面是商業大樓，不能住人的，於是念佛堂就有像上下班的時間一樣，早晨什時候開門，晚上什麼時候關門，就有時間限制。誰負責這個事情，都要大眾來決定。住持方丈可以提名，提幾個人，大家推選哪個人來擔任。如果發生特殊情形，有些人很早就來了，門沒有開，這時候能不能通融一下，這個白一羯磨就行了。

　　所以，大大小小日常生活當中瑣碎事，點點滴滴都是開會。他們開會的時間在哪裡？在吃飯。你看不要召集，吃飯的時候大家都來了，就利用吃飯的時間來辦事，這省事！吃飯統統雲集在齋堂，統統都到齊，所以辦事方便，羯磨也叫辦事，我們現在叫通過，提案通過。凡事總要考慮到合情合理合法，情理法三方面都要顧到。執事與執事當中，凡夫總免不了人情，但是你要記住，人情往往害事，往往造成許多障難。這個障難，小，是妨礙你自己本身的工作，大，就會破壞佛法形象，結罪不同。破壞佛教形象，這個罪重；妨害你自己的工作，這個罪輕。

　　因此，中國古代寺院叢林的執事，任期是一年，到時候總辭，重選，這是叢林裡面的規矩。什麼時候總辭？臘月三十，除夕的晚上，總辭。總辭之後馬上就開始選舉，選舉就是羯磨，做羯磨，沒有什麼投票，沒有什麼舉手。或者是由清眾提名，清眾大概是幾個人聯名提名，這個可以表決的。或者是住持提名，提下一屆哪個人做方丈，總得提個兩、三個人，然後來表決，監院、各個部門的執事。通過之後，第二天初一，早晨大家一起上早課，他們就就任，這是新的一屆。

　　一年換一次，不斷的改進，不斷的求進步，所以常常做檢討。他們的檢討工作是天天做，都是利用吃飯的時間，這是最方便了，不耽誤大家的工作。你要是召開一個會議大家都來，有的時候耽誤他的工作，所以多半利用吃飯時間。還有利用早晚課的時間，這個很方便，大眾統統要來。上早晚課總得要來，三餐飯統統要來，利用這個時間來辦事，就是來處理事務，事務並不很多。三餐飯，兩堂功課，早晚兩堂功課，一天有五次的聚會，再多的事情，再複雜的事情，也都很容易來處理掉。現在我也曾經見過規模大的寺院叢林，住眾幾千人，堂口很多，那得要分開，要分多很部門。因為要是全體集合在一起做早晚課，大殿沒有那麼大，所以往往分開，齋堂往往也分開，似乎有分院的這個意思。他由分院領導人來主持，這是規模大的道場，都做得很如法。

　　護法裡頭最重要的是人事關係，中國古人講得好，「天時不如地利，地利不如人和」。天時、地利、人和，人和最重要，人要不和肯定道場就破壞了。內部要和，然後擴展到信徒要和，再擴展到社會要和。現在我們講多元文化，我們住在這個地區，跟這個地區所有不同的宗教要和，才真正能夠利益這個地方，利益這個社會，最大的利益，祥和。所謂和睦相處！

　　現在大家心目當中希求的安定和平，安定和平要從我們本身做起。我在這幾天講演當中都說到，我們要真誠，自己真誠心對待別人，不要求別人用真誠心對我，我們不求這個，只求我要用真誠心對人。為什麼？我學佛，我真學。他雖然學佛，是不是真的我不知道，他真學也好，他假學也好，與我不相干。我真學我就要用真心待人。我要學包容，我要學忍辱，我要學謙讓，我要學尊重，我要學禮敬，統統是我自己學。道場所有執事都有這樣的共識，那就叫「見和同解，戒和同修」，這兩條你就做到了。這兩條是六和敬的根本，人人有這個共識，人人都是這樣子、這個心態來護持道場，這個道場哪有不興旺的道理！

　　如果彼此意見不合，我看不慣你的，你也看不慣我的；我不贊成你的，你不贊成我的。這個時候怎麼辦？趕緊辭職，這是我勸你的。為什麼？這種思想、行為是墮地獄的業因，這個不好！中國佛門有個諺語，意思很深，他說你想害某人，你就叫他做當家，你就叫他做住持，為什麼？當家、住持擔任重要執事，如果有一念私心他准墮地獄，他不會上天堂的，來生人天福報他都得不到，你害人！那害什麼？愚痴就會被人害。有智慧，警覺性很高，遇到有些人不能合作來找麻煩的時候，立刻辭職就不會了。我就不會上當，我就不會被害，我也不會墮落。

　　所以，執事修福、修功德很容易！但是墮落同樣容易，就看你一念心行是正還是邪；換句話說，你是依靠佛菩薩教誨辦事，還是依靠你自己的意思辦事。依靠我自己的歡喜、喜愛，或我不歡喜，依照這個意思去辦事，那肯定墮落；你裡頭有情執在，這不是智慧。執事還有一個重要的工作要做，那就是調和，調和大眾，調和不要用口，用身！我自己做得正、行得正，那一切都正。中國古人說得好，「成其身而天下成」，這是講修身，我的身成就，成就了德行，成就了智慧，自自然然能感動別人。「治其身而天下治」，治是從斷煩惱說的，斷煩惱、斷習氣，我做我自己的。我自己煩惱習氣真的斷了，就能幫助別人斷煩惱、斷習氣，好榜樣在此地。如果沒有智慧，沒有修養，以為拿到這個權位可以作威作福，抓到權了，一切人就要聽我的，那他不是為大家服務，他是讓大眾來承事他。你的福報能享幾天？你有多大的福報？你的福報享盡了，你不墮落誰墮落。

　　所以，三寶家的事業，上是對佛菩薩負責任，為他服務，正法久住！下對一切眾生負責任，使眾生有很好的修學場所，有很好的學習機會，你要有這個認知。你對人要有平等心，對人要有真誠心，「誠敬」兩個字念念不忘，你才能把如來家業辦好。你才能真正利益一切修學的眾生，無論是初學，無論是老修，你都能面面顧到。世出世法裡面最忌諱的是瞋恚，就是發脾氣。中國古聖先賢教導子弟，教導後人，修身裡頭第一句話說什麼？「懲忿」！這兩個字怎麼講的？用我們的佛教的話來講大家容易懂，「不瞋恚」；瞋是表現在面孔上不高興，恚，面孔雖然沒有表現，心裡不舒服，不可以。把這個擺在第一句。

　　我們佛門裡頭常講，「一念瞋心起，百萬障門開」，你把事情就做壞了。許許多多人尊敬你、擁護你，希望你把這個道場帶好，但是你會常常發脾氣，脾氣一發怎樣？人家遠離你，怕你，不敢跟你共事。好了，你的手腳都沒有了，你天大的本事你一個人辦不了事。古德常講「得人者昌，失人者亡」，大事小事都一樣，你要有很多好的助手，很多人幫助你，你事情很容易辦。沒有人幫助，沒有人願意來關懷、照顧你，你的事情就難了。特別是站在領導的地位，無論你的地位是大是小都一樣。小單位你管三、五個人，三、五個人真正尊敬你，真正擁護你，全心全力替你辦事，你這個小單位工作就很出色。如果常常罵人，常常教訓人，常常對這個也不滿意，那個也不滿意，好了，你底下這些人怕你，變成怎樣？多一事不如少一事，少事不如無事，你的業績就沒有了。剛才說過，對你自己的功過是小事，不是大事；在佛法里，對於整個佛法形象，這是大事，不是小事。

　　學院，對於在此地參學的同修，他在此地學經教，我們要怎樣照顧他？我們學院有念佛堂，萬姓祖先紀念堂，這個念佛堂二十四小時開放，我們是不是時時刻刻關心、隨時隨處來照顧。夜晚念佛，天氣寒冷的時候，有沒有想到他衣服夠不夠，有沒有想到晚上熱的茶水不斷，小點心不斷。念佛堂一定要有值班，這個值班誰去做，如果我們常住人不夠，那就請義工來幫助。值班一般不能超過三個小時，三個小時一定要換一班，他有足夠的時間休息，他明天還有精神、還有體力來辦事。

　　念佛堂念佛，大家都曉得磁場很殊勝，都喜歡進念佛堂，你看連日本的土井法師，這是我們意想不到的。他們在日本很少念佛，他到這兒，看我們念佛堂，喜歡，有人請他到我們樓上去坐坐，他都不肯，他要在念佛堂，很難得！尤其念佛堂供奉著萬姓先祖的神位，以真誠清凈心、念佛求生凈土心，迴向供養祖先，這是無比殊勝的功德！願以此功德，莊嚴佛凈土。我們真干，祖先們都看到了，看到我們念佛往生，他知道念佛往生是真的，念佛往生是好事，我們列祖列宗將來念佛往生凈土的多了！這是真正「上報四重恩，下濟三途苦」的究竟圓滿落實。所以我們香港的道場、古晉的道場，都是以念佛為主。少數喜歡聽經的人，另外給他辟一個小教堂，從網路、從衛星收看我們講經的節目，一定要曉得念佛為主！

　　念佛一定是以繞佛為主，我們在《華嚴經》裡面學到的。吉祥雲比丘，八十卷裡面稱為德雲比丘，德雲、吉祥雲梵文是一個名字，中國翻經的人不同，所以翻的名字不一樣，意思一樣。第一個人，他教善財，以繞佛為主，實在繞累了，你就坐下來休息一會兒。坐下來休息的時候，口裡頭不念，聽。這時候你養神，體力很容易恢復，坐個五分鐘、十分鐘，精神恢復了，站起來跟著大家一起再繞佛。如果覺得精神提不起來，疲倦，你就拜佛，到當中去拜佛。拜佛是很好的運動，拜佛也是耳聽，心裏面念，不出聲，拜佛的時候出聲傷身體。佛法確實對我們身心健康念念都照顧到，真的是健康長壽，少病少惱；少惱是少煩惱，沒有煩惱，養身心清凈。

　　道場裡面的大眾最重要是和睦，最重要是無事，古大德常說「叢林以無事為興旺」，無事裡頭最重要的是沒有意見。古來的祖師大德很聰明，大家都是凡夫，雜心妄念哪有那麼容易斷得了，人與人相處哪有情投意合的，太少了，總有意見。有個妙法，這個妙法就是「止語」。進道場不準說話，他念頭漸漸就靜下來，很重要！我們今天只是念佛堂，限制在念佛堂，進念佛堂決定不說話。如果能夠限制在整個道場，這個道場的人真正會有成就的，而且成就的人一定很多，為什麼？不說話。有意見也變成無意見，有是非也變成無是非。

　　「止語」是妙絕了的一種修行方法，我們雖然沒有限制，自己一定要自己限制自己，言語愈少愈好，言語愈簡單愈好。十句話，你能夠兩、三句就說出來，好言語，你學過的。兩、三句話能說完的，你要說十幾二十句，啰嗦！傷身也傷心，所以不能不學。六和敬比什麼都重要，特別是六和敬裡面前面兩條，那是中心，「見和同解，戒和同修」。希望大家放棄自己的成見，常常在經典上學習佛菩薩的教誨，這叫真修行。現在時間到了。