勸學 凈空法師

勸學

凈空老法師講述 2003/10/24澳洲凈宗學院

  諸位同學,今天利用這一節課,特別跟同學們談談學習。孔子說:「吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學也。」這是夫子當年在世勸人求學,學聖、學賢,聖賢雖然不在世了,他們的用心、行誼、教誨依舊流傳在人間。孔夫子常常讚歎堯舜,以堯舜為我們學習的榜樣,而堯舜去孔子大約兩千年。由此可知,聖人的德化,道德、教化淵遠流長,千百年後世大家都還懷念、都還仰慕,希望向他學習。我們今天去夫子又二千五百多年了,去堯舜四千五百多年了。

  夫子這幾句話在《論語》上,年輕的時候讀《論語》沒有很深刻的印象,現在老了,老了,這大家都知道住世的時間愈來愈少了,真正是來日無多。想到這一生這一世,現在再讀孔子這幾句話,不但體會很深,同時也有無盡的感慨。孔子是大聖人,聖的意思就是對於宇宙人生的真相通達明了,這稱為聖。中國人尊稱他為至聖,就像佛法裡面對佛陀那樣的讚歎、尊敬,釋迦如來確實是無所不知、無所不能;夫子也如是。他老人家在這裡說,「我曾經一天不吃飯,一夜沒有睡覺,我在這裡想,想來想去,想自己、想家庭、想國家、想天下,想什麼都無益,最後找到一個結論,不如學也」。這句話的意思很深!

  學是學覺。《呂氏春秋.先己篇》有一句話說得很好,「凡事之本,必先治身」。這個「治身」就是儒家講的「修身」,齊家,治國,平天下,這是孔老夫子常常想的,他思就思這些。佛家講「思盡還源」,回過頭來,如何真正能做到家齊、國治、天下平,那個根本在修身。所以說「自天子以至庶人,壹是皆以修身為本」,這把根本找到了。所以「先己篇」裡頭說,「凡事之本,必先治身」,治身就是修身。「成其身而天下成」,自己把身修好了,最後最高的境界能達到天下平等。「治其身而天下治」,治也是修身的意思,把自己的煩惱、習氣、過失統統都改正過來,那叫治,就是佛法裡面講的斷煩惱。見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了,天下就太平了。你看看,我自己能做到,一個人做到了,你就影響一家,你這一家就影響一國,這一國就會影響天下,這是很有道理的。他後頭有句話說,「為天下者」,我們今天多少人起心動念在祈求世界和平、社會安定,這是為天下。「為天下者,不於天下」,不在天下,在哪裡?在自己身,這個話講得深刻。所以,身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平,這是中國古聖先賢治國平天下的經驗。

  我們要想修身,要修身怎麼樣?「要先正其心」,心要正,這個心是講的思想、講的見解,就是佛法裡面講的正知正見。你有正知正見,你的身自然就修好了,煩惱習氣一切不善自自然然遠離,不斷自斷。「欲正其心,先誠其意」。我們很想自己的見解、思想能得其正,怎麼想也正不了,原因在哪裡?我們缺乏誠意,「意誠而後心正」,沒有誠意!我很想有誠意,但是誠意總是生不出來,什麼原因?佛法講,你有障礙!誠意是性德,自性本來具足;誠意是性德,是真妄、邪正、是非、善惡的根源。意誠,一真一切真,一正一切正,一是一切是,一善一切善;意要不誠,一妄一切妄,一邪一切邪,一惡一切惡。關鍵之所在,誠意!我們今天誠意不能現前,什麼原因?我們迷在物慾,而不能夠把物慾斷掉,迷在自私自利,迷在名聞利養,迷在五欲六塵,意怎麼能誠!

  什麼叫誠?前清曾國藩先生說得很好,他說「一念不生是謂誠」。這個念是邪念,錯誤的念頭、不善的念頭決定沒有,這就是誠。起自私自利的念頭,不誠;起貪瞋痴慢的念頭,不誠。我常常講,對一切人事物起一個控制的念頭,誠沒有了;起一個佔有的念頭,誠沒有了。所以,性德不能現前。要把這些慾望放下、捨棄,用什麼方法?用「致知」。所以儒家講「格物」,首先從這裡下手,格物是我們佛法講斷煩惱,致知是佛法裡面講的破所知障。煩惱障、所知障這兩種障礙障住了我們的性德,使我們的誠意、正心不能現前。你看看,儒跟佛所講的完全相同,要從放下做起!放下之後就看破,看破是致知,放下是格物。而後意誠,心正,身修,家齊,國治,天下平,都在學!

  夫子說他一生學習的過程,很值得我們效法,他「十五有志於學,三十而立」。立是成立,就像我們現在所講的畢業了,十五歲開始學習,學到三十歲,也是十五年。古時候,日本幾乎各個佛門宗派那些開山的祖師大德,都曾經在比叡山苦修過。我去訪問的時候打聽了一下,最少他們在山上住多長的時間,山上執事人員告訴我,最少的都在山上住滿十六年才下山。下山去弘法,建立一個宗派,這是個宗派的創始人,那是學問成就了。夫子,要是我們中國的演算法算起來,十五歲開始到三十歲,也剛剛好十六年,連頭帶尾十六年。古時候一般講七年小成,九年大成,十六年的功夫圓滿。釋迦牟尼佛學習的時間大致上都相彷佛,釋迦牟尼佛示現三十歲成道,也是十幾歲出去旅遊,看到民間的疾苦,立志求道,幫助一切眾生離苦得樂。學成之後,終身從事於教學工作,教學相長。所以,三十而立。

  「四十不惑」,不惑就是不會再受這個世間名聞利養、五欲六塵的誘惑;換句話說,這是心得定了,這是很深很深的禪定。禪,意思就是不著相,不取於相。我們六根對外面的境界,眼對色,耳對聲,鼻對香,舌對味,身對觸,意對知,不為六種境界所誘惑。也就是說,在順境不生貪戀,在逆境不生瞋恚,永遠保持著心地的平等清凈,不受誘惑,功夫到家了。夫子三十歲之後,用佛法的術語講是歷事練心,是在生活當中、在工作當中、在處事待人接物裡面提升自己的境界,在境界裡面磨鍊,這才成就真實智慧,真實的德能。在世間確實沒有比這樁事情更殊勝,沒有比這樁事情更有意義、更有價值,所以他說別的沒有利益,意思在此地,不如學也。學習聖賢,超過世間所有一切行業,我們要能體會得到。

  「五十」,境界大幅度提升了,「知天命」,天命的意義很深很廣,在我們佛門裡面來講是大徹大悟、明心見性,這個境界。知道宇宙、剎土、眾生,諸法實相!淺而言之,知道業因果報的理論事實。「六十耳順」,耳順,豈不就是《華嚴經》上所講「理事無礙」。到七十歲,「從心所欲不踰矩」,從心所欲,矩是規矩,不踰矩是什麼?決定不違背性德,起心動念、言語造作,自自然然的從性德裡頭流露出來。這種享受,不但世間人沒有法子跟他相比,天人也比不上,這個境界超越二十八層天,是十法界裡面四聖法界的境界。還要高,再超越四聖,就超越十法界了,這是一真法界的境界。《華嚴經》上講的「事事無礙」!從這個地方,我們才真正體會到他所講的「不如學也」。這幾句話說明,他立志學聖學賢,他的煩惱逐漸逐漸減輕了、遠離了;智慧逐漸逐漸增長,境界逐漸逐漸向上提升,這是講個人的修養。

  下面還有一段話說他的成就。「學而時習之,不亦悅乎」,原文這個「說」是個「悅」字,古時候「說」跟「悅」是一個字,但是念,在這個地方要念悅。後人把言字邊改成豎心,古時候這兩個字通用,是一個意思。我們換成豎心邊,大家更好懂。悅是喜悅,佛法裡面講「法喜充滿」,大乘經裡面我們常常念到「常生歡喜心」,就這個意思。你把你所學習到的,落實在你的生活裡面。「時」是時時刻刻,「習」是做到,不是念在口上,不是記在心上,是要落實在生活當中,落實在工作之中,落實在處事待人接物,你就常生歡喜心,法喜充滿。諺語又說「人逢喜事精神爽」,你生活得好快樂!一天到晚歡歡喜喜,生活快樂,叫一般人羨慕。早年,我們住在美國的時候,那時候我們道場的人比現在少很多,大概只有現在我們這個道場的十分之一,十幾個人,不到二十個人。我們生活在一起,天天學經教、念佛,真的是快樂無比。我們的鄰居當地人,看到我們滿面笑容,聽到我們都是歡樂的笑聲,非常羨慕。有幾次他來打聽,問我們年輕的小法師,他們語言沒有障礙,問他,「你們是做哪個行業的,為什麼你們的生活這麼快樂?」跟他相形之下,差距太大了,他們的工作很辛苦,有壓力,活得很苦!

  中國人講求福報,修福,你才能夠得福報。福報是真實的,外國人沒有修福,不懂得修福。但是我們中國人看到他們的生活,他們享福,中國人看外表,看他們每個人家住的房子都很好看,洋房;每個人家都有汽車可以代步,到他們家裡去看,生活都是電器化的。尤其中國那時候剛剛開放,還是相當落後的時候,看到外國人家裡面都有彩色電視,羨慕得不得了,廚房都是電器化的,乾乾淨淨,一塵不染,對於外國人非常羨慕。館長第一次回到家鄉,我們也一同到大陸去觀光旅遊,好像是公元一九八八年,八七年還是八八年,我們到大連。她家鄉那些父老親戚朋友,聽說我們從美國來的,都投以很羨慕的眼光。美國他們沒有去過,看到美國人生活是從電影裡面看到的,從電視裡面看到的。有一天他們的家鄉父老請我們吃飯,宴請我們一行人,有四、五桌,我們的人大概是兩桌,他們的人有三桌,也做得很豐富,我們很感激。請我說話,我也跟他們講幾句安慰安慰他們,但是這是事實。我說你們從電影、電視裡面看到外國人的生活,你們非常羨慕,實際上他們都不如你們。這些人馬上都呆了,眼睛都看著我,「怎麼他們的生活不如我們」?我說一點都不錯,我說,我問你一句話,你們回答我,在座的你們三十多位朋友們,你們哪一位是負債過日子的。他們彼此互相看看,沒有一個負債的,這是中國人講福報,真的福報,你沒有負債。外國人過的生活,你看的很好的,全是負債來的,等於說是統統是賒帳賒來的;他的房子負債,銀行貸款買的,汽車也是負債的,家裡所用的一切東西統統是負債的。

  他們工作非常認真、非常勤奮,為什麼?還債!哪有你們這樣清閑自在!你們的工作多麼輕鬆,沒有一點壓力。下班之後,幾個朋友在一塊聊天,門口擺幾個小桌子、小凳子,聊天,有說有笑,在那裡吃花生米、喝老酒,外國人哪有這種閒情逸緻!我這給他一解釋,他們慢慢能體會到,外國人從生下來就負債,到老死都還不清。還不清怎麼辦?還不清來世要還,我們中國人曉得因果報應絲毫不爽。人不是一生就完了的,一生就完了,沒事了,欠債欠再多,死了一切都完了。中國人知道債負多了,死了就不得了,來生要還,生生世世永遠還不清,你說這個日子多苦!所以美國人那種生活,我們中國人不會去過。今天有汽車公司可以貸款給你買汽車,你要不要?不要。有銀行貸款給你買房子,你要不要買?你也不要。為什麼?無債一身輕。

  所以聖賢人教誨我們,我們落實在生活上,心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有負擔,這個日子好過。物質生活苦一點,精神生活充沛。所以,中國跟美國比較起來,他有他的好處,中國人有中國人的好處,中國人好處是真的,他那個好處未必是真的。所以,我讓他們多想想,你們智慧就開了。我們中國人在海外,有很多年歲比較大的,念過中國古聖先賢教誨的,在外面生活都很老實,總以不負債為原則,非不得已決定不貸款,決定不負債。這就是「學而時習之」,要把我們所學到的落實,這是真的有用,你才能得法喜充滿。

  你的學問、道德成就了,諺語所謂「實至名歸」,你的名聲自然就遠聞。於是慕名而來跟你學習的,這是朋友,「有朋自遠方來,不亦樂乎」。真樂,為什麼?他到你這個地方來,想得到的是什麼?想得到的是道!想得到的是學!他是為道學而來的,他不是為名聞利養來的,不是為五欲六塵來的,這種朋友志同道合。你學聖賢有成績了,他想學,不知道從哪裡學起,來向你請教。孔老夫子如是,來自四面八方的學生跟他學習,我們在書本裡面看到記載,夫子有學生三千人,弟子三千。這三千學生裡面有成就的,有七十二個人。

  凡是跟聖人,哪有不成就的道理!但是成就的成績一定有高下不等,這是一定道理,於是像儒家講的聖人、賢人、君子。三千人,我們深深相信至少也是君子之人;成就更高的是賢人,七十二賢;聖人。以後在中國尊稱孟子是聖人,孔子為至聖,孟子為亞聖;亞聖,換句話說,僅次於孔子。人本來是聖、是賢,這個我們一定要肯定,儒家講的「人之初、性本善」,要肯定這句話。學佛的人要肯定一切眾生皆有佛性,這比什麼都重要,這是我們學習能夠達到顛峰的基礎、根本,這個認知要堅定、要堅固,決定不動搖。人性本善,皆有佛性。現在又能夠立志學聖,當然他能夠成聖。為什麼成不了聖?煩惱習氣沒有斷乾淨。在佛法裡面講,見思煩惱斷盡了,證阿羅漢果,佛教裡頭的小聖;再把塵沙煩惱斷盡,證辟支佛果,這是佛法裡頭的中聖;再把無明斷盡,這是佛法裡面的大聖。大聖是佛,大聖是法身菩薩,中聖是緣覺,小聖是聲聞。儒家的賢人是中聖,儒家的君子是小聖,都是善人,佛經裡面講的善男子、善女人、善知識,都是。夫子當年在世,私人教學,五年有這樣殊勝的成就,不可思議。

  所以,教學一定要懂得尊師重道,學習有沒有成就,關鍵是在你對於聖學有沒有尊重的心。印光大師所講的「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。如果你去求學,你去修道,對於道學沒有誠敬的心,佛來教你,夫子親自來教你,你也得不到利益,這是一定的道理。老師差一點,但是你自己具足十分的誠敬心,你還是得十分利益,你肯定超過老師,這就是古人常說的「青出於藍,而勝於藍」,老師的道學還沒有達到那麼高,你超過了。你為什麼超過?你對於道學誠敬的心超過他,我們明白這個道理。所以你要能信得過,這個東西第一就是相信自己,自信心擺在第一位。

  佛法跟基督教不一樣,過去我在美國達拉斯,我跟這些宗教相處得也非常好。有一天基督教有四、五個牧師來看我,他們提出說凈土宗第一個講信,信就能往生。他說我們基督教也講信,信就得救,我們是相同的。我跟他講不同。他說為什麼?我說我們信,第一信自己,第二才信佛。你們第一個信上帝,你們沒有信自己,不一樣。蕅益大師在《彌陀要解》裡面講信講六個,第一個信自己,第二個信佛,第三個信理(道理),第四個信事,第五個信因,第六個信果。信裡頭講六條,你們只是信上帝,其它的沒有講,我們這個跟你的不一樣。所以最重要是要有自信心,自己相信自己能成就。相信人性本善,相信皆有佛性,這是信因;相信自己修學一定成就,那是信果。在教學當中,師生統統提升境界,不亦樂乎!世間還有什麼事情比這個更快樂的。現在時間到了。

  諸位同學,我們接著看下面這一段,「學聖學賢」。第一要以「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」存心。世尊在大乘經裡面常常告訴我們,「一切法從心想生」。《華嚴經》上講的,宇宙、虛空、法界、剎土、眾生,「唯心所現,唯識所變」;識就是心想,我們現在講的思想。《楞嚴經》上講,「諸法所生,唯心所現,一切因果,世界微塵,因心成體」。這些話講得非常清楚、非常明白,於是我們應當存什麼樣的心,這是修行成就的關鍵。

  大乘法裡面以菩提心為體,發菩提心。沒有菩提心,小乘、中乘,也就是說聲聞緣覺,菩提心沒有發出來!權教菩薩雖然發了菩提心,不圓滿。什麼叫菩提心?馬鳴菩薩《起信論》上說的,是歷代許許多多祖師大德常常引用的,菩提心之體,是「直心」。菩提心的作用,作用又分兩種,一個是自受用,對自己的,直心怎麼對自己,對自己起的作用叫「深心」;對別人,叫「大悲心」,《論》上講的。世尊在《觀無量壽佛經》上說,也說三種,菩提心之體是「至誠心」,自受用是「深心」,他受用是「迴向發願心」。我們把《經》跟《論》合起來看,意思就格外的明顯了。《論》上講的直心,《經》上講的至誠心,我們知道,菩提心是真心,真心之體是真誠、至誠,真誠到極處,這是菩提心之體,也就是自性性德之體,就是真誠。它起作用,《經》跟《論》自受用都講的深心,古大德解釋什麼叫深心?好善好德,這個話講得也不錯。我們在此地依照《無量壽經》上的說法,我們把自受用,什麼叫深心?清凈心、平等心,正覺心,這是深心,自受用。所以,你自己用什麼心對待自己?第一個要清凈,決定不能夠染污,凈而不染;你要用平等心對待自己,要養自己的平等心;要養自己的正覺心,覺而不迷;平等心是正而不邪。這就是覺正凈,覺正凈是三寶!自性三寶,自受用。大悲心、迴向發願心,就是慈悲心,我們用十個字五句來說菩提心,大菩提心,就很容易懂。

  所以最重要的,體最重要,真決定不是假的,誠決定不是虛妄的,真誠到極處。真誠的樣子是什麼?下面這四句是真誠的樣子,清凈、平等、正覺、慈悲,這是真誠的流露。在戒定慧三學裡面,清凈是戒學,平等是定學,正覺是慧學,你看這就是戒定慧,是自性裡面的戒定慧,本來具足的。現在為什麼失掉?是迷了自性,迷了真誠,真心迷了就變成妄心,妄心不真不誠,所以稱之為妄心。妄心起作用當然跟這個相違背,清凈平等覺沒有了,戒定慧沒有了。清凈變成了染污;平等則變成了不平,貢高我慢;智慧變成愚痴,正覺變成愚痴。這就是三毒煩惱貪瞋痴,清凈的反面,貪;平等的反面,瞋恨;正覺的反面,愚痴;迷了就是貪瞋痴,覺了就是戒定慧。所以,清凈平等覺是三學,戒定慧三學;又是三寶,正覺是佛寶,平等是法寶,清凈是僧寶。你看看三學、三寶是自性裡頭本來具足的,我們為什麼不用它?

  修行、學佛、修道,修的是什麼?學的是什麼?就是學這個,換句話說,今天我們要的是回頭,從虛偽裡面回歸到真誠,從貪婪裡面回歸到清凈,從嫉妒、障礙回歸到平等,從愚痴回歸到正覺,就學這個。你用真誠、清凈、平等、正覺心對待一切眾生,對待一切人一切事一切物,就是大慈大悲,就是神聖之愛。世間許多宗教講神愛世人,上帝愛世人,真主對一切眾生是仁慈的,這就是大慈大悲。沒有前面這四句,哪裡來的慈悲?慈是幫助一切眾生得樂,悲是幫助一切眾生離苦。我們用這個心,用這個心的人就叫做菩薩,菩薩是覺悟的人,用這個心就是覺悟的人。起心動念與這個相違背,他是迷惑的人,他沒有覺悟。迷惑的人是六道凡夫,覺悟的人是菩薩,菩薩跟凡夫在這一念之間。

  大菩提心落實到日常生活,在生活裡面,工作,處事待人接物,用的是菩提心,用的是真心。所表現的一定是看破,看破就是明了,明了宇宙人生的真相。宇宙人生的體性、現相清楚明白了,理事、因果就把世出世間一切法包括盡了。六個字,性相、理事、因果,你都能通達明了,這是看破,看破之後你肯定放下。放下什麼?放下一切妄想、分別、執著。放下執著,見思煩惱斷了,放下了;放下分別,塵沙煩惱斷了;放下妄想,無明煩惱也斷了,你的自性圓圓滿滿的顯現出來。圓圓滿滿顯現出來的這個人,我們就稱他為究竟圓滿佛。

  所以,佛門裡面修學最重要的原則,總的綱領,章嘉大師傳授給我的,就是看破、放下。你能看破一分,你就會放下一分。你為什麼放不下?你沒有看破,沒有看破是你不了解事實真相,所以你放不下。這個社會一般人,也是講一切眾生,為什麼把生死看得那麼重,貪生怕死。為什麼看得這麼重?原因是他不了解生死的真相,他要真的了解生死真相,他把生死就放下了。生死的真相是什麼?身有生滅,靈性沒有生滅,你能懂得這個道理,這身有什麼了不起!身就像一件衣服一樣,身死了,這個衣服脫掉了,丟了,不要了!靈性是自己,他又去換一件衣服,如果在六道,他又去找個身體,又換一件。

  所以,真正聰明人,真正明白人,有智慧的人,他生生世世幹什麼事情,提升自己的靈性,不是搞別的。這是他生生世世生活第一個目標,第一樁大事,他不是別的,提升。覺悟的人他就懂得,開始提升,生生世世不斷的提升,提升到最高的究竟圓滿佛果,真的是一個目標、一個方向。經典裡面講無量劫,三大阿僧祇劫,這麼長的時間生生世世在學習,生生世世在提升,生生世世一點一點慢慢把煩惱習氣放了。到放盡了,見思煩惱斷盡了,超越六道;塵沙煩惱放下,放乾淨了,超越十法界;無明煩惱也統統放下,四十一品無明統統斷盡了,證究竟圓滿佛果。你要問這些人生生世世在六道、在十法界幹什麼?就干這樁事情,不斷在放下,不斷在提升自己的境界,這就是看破。所以放下幫助看破,看破幫助放下,就是這兩種方法相輔相成,才達到究竟圓滿。

  講這麼長的時間,這是講中下根性的人。上上根人所謂是一聞千悟,他不需要這麼長的時間,他在一生當中就能證得究竟圓滿。為什麼?他一放就徹底放了,不是藕斷絲連,不是斷斷續續。中下根性的人沒有這麼高的智能,他慢慢放,一點一點的放,古人形容他叫尋枝摘葉。我們現在不要這棵樹了,把它去掉,他怎麼辦?樹上葉子很多,把葉子一片一片拔掉,然後小枝條一點一點把它修掉,枝沒有了再來是干,乾沒有了是本,最後再挖根。你說這個多費事,尋枝摘葉,中下根性的人斷煩惱、提升境界用的是這個辦法,時間長,很辛苦!聰明人知道,統統不要動樹葉花果,挖根,根挖掉之後不就沒有了嗎?這些枝葉花果自然就死掉了,他挖根。所以,上上根人是從根本修,從根本修的人(根本是心),前面講的真誠、清凈、平等、正覺,那是從根本修,這一了一切都了了。總而言之,要真幹才行!這東西不能幹假的。

  修行,理事要兼顧到,理上頓修、頓證;事上要漸除,理跟事要相應。不殺生,念頭上確確實實沒有傷害一切眾生的念頭,但是在事相上,你看到一個蚊蟲來叮著咬你了,你要一巴掌把牠打死了,你的行為跟你的心不相應,你還是在殺生。沒有起殺生的念頭,自自然然有行為,這是習氣,就是你殺生的念頭雖然斷了,習氣沒斷。斷習氣可不是簡單事情,要在實際上、事相上去磨鍊,歷事煉心,煉到真的微細的小動物你都愛牠,你都不會傷害牠。蚊蟲螞蟻,決定沒有傷害的念頭,決定沒有傷害的行為,這個才真正到身心清凈,這才真正顯示你的慈悲,慈悲心真正流露出來了。

  所以,章嘉大師當年傳授給我的,菩提道、菩薩行是什麼?就是這看破、放下,他講六個字,「看得破、放得下」。我向他請教:從哪裡下手?他告訴我:從布施,布施是從事上下手,真放下了。放下名聞利養,放下對五欲六塵的貪著,放下貪瞋痴慢,最後放下自私自利。自私自利從哪裡放?對一切人事物,對世出世間一切法,決定沒有控制的念頭,不能有這個念頭,決定不能夠有佔有的念頭。你有控制的念頭,有佔有的念頭,你自私自利沒有放下。這些都是破四相的前方便,這些東西做不到,你破四相沒那回事情。

  我們曉得,破四相才能證聖果,這是做預備功夫,預備功夫做得好,你才能真正破四相,進一步再破四見。這條路說長不長,說短不短,行之在人。人人根性不相同,根性何以不同,還是累劫修行功夫不一樣。譬如我們在中國看到禪宗惠能大師,在古印度我們看到龍樹菩薩,這些人是上上根人,上上根不是天生的,累劫修行成就的。我們要相信世間決定沒有偶然的事情,沒有突發的事情,相信因果相續,因果轉變、相續、循環永遠不斷,這叫因果不空。所以,上上根人是他過去世修得好,他修成了;我們中下根人,過去生生世世沒認真修,成績不怎麼好,這個道理要懂得。

  上上根人一聞千悟,他可能在這一生成就了、成熟了;中下根人,善導大師講的「遇緣不同」,如果遇到的緣殊勝,這一生當中也能成就。最殊勝的緣是遇到凈土法門,這個緣也不是很簡單,你要遇到真善知識,你對他真有信心,接受這個法門,學習這個法門。雖然我們是中下根性,四土三輩往生,實報土、方便土我們做不到,凡聖同居土是肯定能成就!下下根人都能成就,他要遇到這個緣的話。深信不疑,一門深入,長時熏修,這個長時通常大概是三年到五年,他就成功了,真的往生!生到西方極樂世界,你要曉得,皆作阿惟越致菩薩,這還得了嗎?阿惟越致,七地以上。我們想像當中,凡聖同居土的,大概就是七地菩薩的樣子;方便有餘土的,可能就是八地的樣子;實報莊嚴土的,就是九地、十地的樣子。不可思議!這叫難信之法,總在看破放下。

  所以,你要放不下,放不下是你的業障,這個業障障礙你,業障拖累你,你不能成就。我常常勸勉同學,要放下自私自利,要放下名聞利養,要放下五欲六塵,要放下貪瞋痴慢,我講這十六個字;這十六個字你果然能放得下,你的業障去了一大半。大徹大悟、明心見性你做不到,但是往生西方極樂世界,你肯定有把握。但是你要記住,這十六個字有一個字放不下,就會造成你往生的障礙,你這一生念佛功夫用得很勤,也只能跟極樂世界結個善緣,不能往生。什麼原因?這個障礙嚴重!那個力量太大。真正修道人,無論我現在過的什麼樣的生活,無論我在這個社會上是什麼樣的地位,從事哪個行業,你決定會自在。為什麼?我在這個世間,我有這個身體在,身體需要養活,那我這個生活只要求一個普通的水平就夠,就很快樂了。粗茶淡飯能吃得飽,粗布的衣服能保暖,有個小房屋能夠遮蔽風雨,夠了,快樂無比。知足常樂,決定不攀緣,決定不會求一切物慾上的享受,決定不求,你就得大自在。

  這一生當中隨緣度日,決定不攀緣。就是在佛法弘法利生來說,也是隨緣,也不攀緣。攀緣是我自己想要怎樣怎樣做,那如果有障礙,做不到,你就很苦。隨緣所謂是水到渠成,自然而然不操一點心,做起來輕鬆愉快,不生煩惱。這一生當中生活、學習,一定要懂得這個原則,自在隨緣。我們知道佛法的教育好,對於一切眾生有真實的利益,所以稱之為寶!佛法稱為法寶,寶不能據為己有,一切眾生共有,是一切眾生自性裡面流露出來的。除非他不接觸,他一接觸自然相應,我們一般講的與他的良心相應,他一接觸當然生歡喜心。

  我這一生聞到佛法就生歡喜,宿世因緣!我這一生從事這個行業,走這條路,章嘉大師替我選擇的。我在這以前也是公務員上下班的,我問章嘉大師,將來我從事哪一個行業好,他教我走這個路。他說這個路子好,比哪個行業都好;哪一個行業都免不了有過失,免不了造罪業;這個行業沒有,有百善而無一過。他老人家教導我放下,要放下自己的想法看法、說法做法,要放下自己的,要隨順經典裡面的教誨;換句話說,經典教誨就是佛菩薩教誨。佛菩薩教我們怎麼想,我們就怎麼想;佛菩薩教我們怎麼說,我們就怎麼說;佛菩薩教我們怎麼做,我們就怎麼做,學佛菩薩。學佛菩薩就過佛菩薩的生活,這裡頭有樂,前面所說的「學而時習之,不亦悅乎」。我感謝老師,念念不忘老師指導的恩惠。為什麼?這五十二年確實一年比一年快樂,心地一年比一年清凈,煩惱一年比一年輕,智慧一年比一年增長,快樂無比。要不是老師指導,要不是老師教誨,這樣幸福美滿的生活你怎麼能得到!這種機緣真的就是佛法裡頭常說的,「百千萬劫難遭遇」,彭際清居士講無量劫來希有難逢的一天,我們遇到了。遇到你要能把它抓住,決定不能放鬆,信受奉行,你得的利益是真實的。

  所以,自在、隨緣是我們的生活態度,決定不能有絲毫勉強。弘法教學,哪個地方有緣到哪裡去,哪個地方沒有緣,我們就離開,不生煩惱。離開,歡歡喜喜,住在這個地方也歡歡喜喜,天天都在歡喜當中。挫折在所不免,釋迦牟尼佛,經典上記載,有三個月馬麥之報。外有六師外道,內有六群比丘,這不聽話的、調皮搗蛋的,都是示現,看看佛怎樣處理。孔老夫子在陳絕糧!至聖、如來,在一生示現當中,都不能沒有挫折,我們過去、今生沒有遇到佛法之前造作的罪孽很多,你怎麼能免得了果報!

  所以,逆境、惡緣決定不能避免,在以往我們遇到這個就會起瞋恨心,有報復的念頭,那就錯了,那就變成冤冤相報沒完沒了。現在我們覺悟了,知道這一切挫折,譬如毀謗、無根的謠言,沒有事實,人家造謠生事來傷害、來陷害。陷害當然他是為了眼前的一點小利,障礙弘法利生的機緣,我們遇到了,遇到什麼樣心態?我永遠是感恩的心態。所以有人問我:不理他就算了,你為什麼還感謝他?要感謝!那就是世間決定沒有突發的事情,這是果報。果必有因,過去我造作不善的因,現在果報現前,這個帳就了了,一筆勾消,所以我感謝。這個勾消了,你看煩惱輕了,智慧就增長,境界愈來愈殊勝。每個挫折,每次把我大幅度向上提升,我怎麼能不感恩!在美國遇到挫折,在台灣遇到的挫折,我們到新加坡來,新加坡又遇到挫折的時候,我們到澳洲來,我們環境、果報愈來愈殊勝,煩惱輕,智慧長。到了澳洲,我們跟學校結了緣,因學校我們參與聯合國的和平活動。我們想三寶加持,聖賢教導我們怎樣去求和平安定,很可能在我們這一生能見到,真正能落實在此時此處,這都不可思議。所以,惡緣逆境是好事不是壞事,我們要懂得怎樣提升自己,怎樣處理這些事情。最後念佛,念佛是我們終極的目標,我們要以看破、放下、自在、隨緣,念佛度日,其樂無比。

  「心地純凈,行為純善」,這是最近兩年我天天都在說,純凈純善。我們刻了兩個印章,有一個圓形的,我們的純,一個是正面的,一個那個字是反面的,這個有意思,反、正都是純凈純善。正面的就是善緣順境,反面的是逆境惡緣,統統都要做到純凈純善。「成聖成賢」,成聖是成佛,成賢是成菩薩;「成己成物」,成己是自度,成物是度眾生,「總在好學」。這也是我常常講,你這一生有沒有成就,能不能成為聖人,成為賢人,能不能成為菩薩,關鍵在你好學,自行化他,離開好學統統都落空了。

  中國古人說「學所以治己」,治己就是修身,在佛法裡面講就是自度。「教所以治人」,治人就是度他,自度度他,是學、是教。「不學則不智」,不智就是愚痴。「不教則不仁」,就沒有慈悲了。所以教學相長,孔老夫子一生跟我們講的「不如學也」。一生都在求學,都在做學問,自己學同時也教他,教學相長,所以能夠成為大聖,能夠成為至聖。《禮記·學記》裡面講「建國君民,教學為先」,建立一個國家,建立一個政權領導全國人民,第一優先的是什麼?是把教育辦好。我過去常講四個教育,家庭教育,學校教育,社會教育,宗教教育,這四個教育辦好了,天下太平。你看看中國過去這些帝王,開國的帝王聰明絕頂!他做的是什麼?就是做這四個教育,天下太平,社會安定。

「富在知足,貴在知退,福在受諫」,就是接受別人的勸告,「存之所由也」。「於身」,我一身;「於家」,我這一個家庭;「於國」,我這一個國家,「壹是皆以此為本」。這幾句話非常重要!我的身富,知足,我身富;我這一家知足,我的家富;我這一國知足,我的國富。我能聽從別人的勸導,聽從別人的勸勉,改過自新,這是永遠存在的一個道理,國家長治久安,永遠不墜,道理在此地,不能不知道。好,現在時間到了。

  諸位同學,大家好!學院前幾天正式舉行開幕,大家也都辛苦忙了不少天,現在還有些貴賓在此地跟我們共同學習,還沒有離開。也正好在這個時候我接受印度尼西亞那邊朋友們的邀請,參加當地一個宗教聯誼的活動。明天我就要下山,本來明天還可以講一堂課的,因為從香港運來的貨櫃今天才到,這裡面有些禮物,我們開幕典禮的時候沒有用上。這一次有緣到印度尼西亞去,也正好派上用場,不過時間匆促了一些。現在南半球是夏天,我就想到扇子很好用的,上一次在浙江,鐵老書記送了我一箱摺扇。我想利用明天這一上午的時間,我來寫幾把扇子作為禮物。所以明天上午這兩個小時我就不講了,下午休息之後我就到布里斯本,晚上跟那邊的同學,還有從台灣來的一個團體,晚上大家做個聚會,解答他們的問題。後天早晨我們就啟程,十一月二號回來,回來我們繼續講《華嚴經》。

  在這幾天我們看到江逸子老師的千手觀音,非常莊嚴,人人看到都生歡喜心,我們深深相信這是不朽的作品,流傳於後世。另外,他畫了一幅偉大的地獄變相圖,總共長度有五十公尺,五十米。這個圖高有六十多公分,長有五十米。我聽說過去吳道子曾經畫過地獄變相圖,但是我沒見過。在我想像當中,他這幅圖肯定超過吳道子,這是在藝術史上、佛教史上一個偉大的創作。我相信跟法師講《地藏菩薩本願經》的功德,有過之而無不及。我們發心把這個圖複製,現在響應的人很多,照原來的圖一樣大複製一千套,我們有意思贈送各地的博物館,讓博物館收藏展覽,再加以說明。另外,可以把它縮小,做小的卷子,成本就降低很多。可以一般,我相信佛弟子喜歡供養的人一定很多,中國的藝術家,乃至於外國的藝術家,我相信都樂意收藏。至於在佛教上教學用途,當然最理想的,還是把它做成VCD或者DVD的光碟,詳細的講解說明,我相信兩片應當就夠了,這真正是弘法利生。把《地藏本願經》裡面最精華的一部分,最重要的一部分,有圖有說,在教學裡面,這也是祖師大德們(佛菩薩不必說了)極力提倡的因果教育。

  在中國自古以來,一直到民國年間,每個縣市都有一個城隍廟,城隍廟裡面有閻王殿,十殿閻王。我對這個印象非常深刻,我還在很小的時候,六、七歲,常常跟著母親到城隍廟去燒香,每去一次都細細去看一次閻王殿、十殿閻王。大人會給我們講,造什麼樣的惡業,你看看就是這樣的果報。從小,真的所謂是「先入為主」,起心動念、言語造作不敢有過失。為什麼?知道造作罪業要受果報。以後年歲大了,離開家鄉在外面工作,就很少看到城隍廟了。城隍廟是有,各地方都有,但是很少進城隍廟,於是這些印象逐漸逐漸就又模糊了。等到學佛入了佛門,讀了《地藏經》,讀了《太上感應篇》,這個印象,童年的印象不知不覺的又浮現起來。

  早年,社會上人認為是迷信,現在我們知道這不是迷信,連西方人也相信因果報應。前天從美國買來的美國的預言家,睡眠的預言家,大家都知道,卡西,這本小冊子買了不少本;中文譯本,我們在台灣也買了二、三十本。準備在學院做為英語教材,大家在這邊學英語用這個做教材,語文也學會了,而且一定加深我們對於輪迴、因果的認知、肯定。卡西說得好!這本書中文譯本我讀過,我把裡頭重要的句子節錄了十幾頁,最重要的節錄了十幾頁。

  他肯定世間任何一個人,在他一生當中決定沒有突發的事情;換句話說,正是中國古人所講的「一飲一啄,莫非前定」。他肯定人身體有死亡,身體有生有滅,物質!靈性不生不滅,而且靈性生生世世都在學習,那是真正的自己。這個身體滅了之後,他又去投胎,他會再來,肯定人有輪迴。我們知道這個事實。他這些資料不但在美國,全世界許許多多人都在研究,因為他的資料非常完整,一萬四千多個案例,詳細記載著,確確實實有輪迴,確確實實有善惡果報。我們學佛之後,這些數據我們一看,跟佛經一對照完全相應。

  他有一句話說得非常好,他是虔誠的基督徒,他說基督絕對不是一個人,基督的精神、基督的意識就是愛。跟佛法講的,佛法是什麼?慈悲為本,方便為門,你看看這意思多接近,他沒有接觸過佛教。我們今天學佛,佛是什麼?佛是覺悟。我們為什麼要學佛?我們迷而不覺,現在我們希望覺而不迷,但是學佛,先決的條件,也就是最基本的條件是什麼?你要不知道,你這一生學佛要想成就很困難。第一個信念是什麼?你一定要肯定、要認知「一切眾生皆有佛性」。正如儒家所講的人性本善,「人之初,性本善」。那個「初」不是剛剛生下來。剛剛生下來,現在我們知道,人有輪迴,過去無始,未來無終,初是什麼?初就是過去無始。

  最初是本性,本性是善的。但是很不幸,一念妄覺這就墮在無明裡頭,於是愈迷愈深,愈陷愈不能自拔,搞到今天這個樣子。如果你有這個認知,你有這個肯定,慚愧心就生起來了。你看看諸佛如來,我也跟他們是一樣的,諸大菩薩,我也跟他們是一樣的,他們都成菩薩、成佛,見思、塵沙、無明一掃而光,乾乾淨淨一塵不染。我們今天的身心是個染缸,無量無邊的煩惱習氣,佛在經上常講「八萬四千塵勞煩惱」,我們這一生統統具足。有什麼臉見佛菩薩,有什麼臉面對自己本來面目,此世今生總算是運氣不錯,遇到佛法,遇到真善知識。真善知識是誰?本師釋迦牟尼佛,真善知識!

  佛雖然不在世了,但是他的聲教(音聲教化),音聲變成文字,依然流傳在人間。我們有幸能遇到,遇到之後,最重要的要認真學習。有同學來問我,學習是不是什麼樣的經論都要去讀,都要去看?說得沒錯,但是也不完全對,為什麼?你看不懂,你不能契入;換句話說,你的煩惱習氣決定斷不了,不相信試試看。這不能再學!到底怎樣才叫學?學這個字,你們查查字典怎麼講法。這個字的本意是效法、實習,這叫學。釋迦牟尼佛是什麼樣的心,我們要在經典里細心去觀察,諸佛菩薩、法身菩薩他們用真心,我們六道凡夫、九法界眾生用妄心,用心不一樣。用真心,就能成佛、成菩薩,妄心可不行。

  妄心用得正,什麼叫用得正?正就是放棄自己的想法、看法、做法。我自己想怎樣怎樣,錯了!為什麼這樣說法?佛在經上講的,你沒有證得阿羅漢以前,你不能相信自己的意思。阿羅漢就可以相信自己的意思嗎?對!阿羅漢是正覺,阿羅漢見思煩惱斷了;換句話說,他的思想、見解是正確的。我們今天只要心裏面還有見思煩惱,見思煩惱是什麼意思?見是見解的錯誤,思是思想的錯誤。思想怎麼錯誤?思想裡頭有貪瞋痴慢疑,見解裡面有身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,你的見解怎麼會正確?你的思想怎麼會正確?阿羅漢這個斷掉了,所以阿羅漢才是正知正見,能相信自己的意思了。這一點是學佛的基礎,是學佛的入門,就是初學佛的人怎樣才能夠上軌道?才能慢慢入佛境界?你得聽話!沒有人管教你,你要自己約束自己,隨順佛陀教誨。佛陀的教誨太多太多,你要一樣一樣的學,你學一百年也學不完。那怎樣?佛給我們講過,八萬四千法門,你只能走一門,這一門通,就一切都通,你要懂這個道理。

  我們今天選擇的是凈土法門,凈土法門裡面,又選擇的是持名法門。凈土法門也很多,我們走的是持名念佛,依據小本《彌陀經》跟《無量壽經》,《無量壽經》跟小本《彌陀經》都是主張持名念佛的,我們走這個路子。持名念佛怎麼修法?佛在《觀經》裡面教韋提希夫人往生凈土的方法,在沒講之前,先給我們講「凈業三福」。這是什麼?你想入佛門,你想修行證果,你先要做準備工作,凈業三福是準備工作。你充分的預備,然後才能起步。

凈業三福裡頭,第一個是孝親,第二個是尊師。親是父母,這個事情對現代人來講,難了,為什麼?現在人從小沒有接受過倫理的教育,他不懂得什麼叫孝,也不知道什麼叫養?你說這個難嗎?真難!「孝養父母」這個題目,這就是一個課程,這個課程如果在大學裡頭開課教學,至少也得要四年,八個學期。學什麼?學孝養父母,哪有那麼容易的事情!奉事師長,師長是誰?本師釋迦牟尼佛是我們的師長。如何奉事?要向老師學習,學得很像,才叫奉事;學,學得不像,這不行。

  菩薩、羅漢、歷代祖師大德,都是釋迦牟尼佛的學生,我們今天也是釋迦牟尼佛的學生。菩薩、羅漢、祖師大德是我們的學長,他們修學已經有了成就,可以做我的榜樣,可以做我的模範,他代佛擔負助教的責任,他是佛的助教,我們依他就跟依佛沒有兩樣。他所依靠的是經典,他不能自己造一部經來教我們,這個不可以,那他就不是我們的善知識了,他所使用的教科書決定是釋迦牟尼佛講的。他把他自己修學的經驗、修學的心得,為我們說明,讓我們一起共享,如是而已!這個我們稱為善知識,我稱他為和尚,你要知道第一和尚(和尚是親教師),第一位和尚是釋迦牟尼佛,他們是代表和尚。孝親尊師,你要懂!

  自己修學有沒有成就,印光大師講得好,完全在你自己「誠敬」。在中國社會常講的「敬業」,你對學業、你對道業有沒有尊敬的心,一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益。我們許許多多人經年累月學了多少年,十幾年、幾十年了,煩惱習氣一點都沒有斷。什麼原因?你對於這個道學沒有誠意。「我有誠意!」是的,你自己以為有誠意,這個不是假的,你說的話不是假的;但是你那個誠意不是真的誠意,你自己都誤會了。自己不曉得自己的心是個妄心,妄心裡怎麼能出誠意,哪有這種道理!連儒家講誠意、講正心,也有條件的,不是隨便講的。

  儒家講「物格而後知至,知至而後意誠,意誠而後心正,心正而後身修」。格物是什麼?這是真正做功夫了,我們想想我們有沒有做。物是物慾,用現代通俗的話來說,就是五欲六塵的貪戀。你對於五欲六塵的貪戀有沒有放下?我常常勉勵同學們,你想真的學佛、想真有成就、想真正有把握往生,你必須要放下自私自利,要放下名聞利養,要放下五欲六塵,要放下貪瞋痴慢,貪瞋痴慢裡面就包括是非人我。這些東西統統放下,你的煩惱習氣就去了一半。你的智慧慢慢就會開了,經典裡面的話你就能聽得懂了,你能體會到裡面的意思;換句話說,你會嘗到法味,你會得法喜。就像六祖惠能大師見五祖所說的,「弟子心中常生智慧」,你有沒有?如果你見到五祖,你跟他說,弟子心中常生煩惱。你是凡夫!你學佛你沒有得道。

  佛法殊勝功德的利益你沒得到,你要得到的話決定是煩惱輕、智慧長。尤其我在講席里常常說、常常提醒,為什麼?大家都犯這個毛病!就是對一切人事物有控制的念頭、有佔有的念頭,這就迷了;諸佛菩薩絕對沒有這種念頭。示現在世間,或者是住持佛法,他為正法久住,為利益一切眾生,決定沒有自私自利。這個自私自利的表現就是要控制一切人事物,要佔有一切人事物,沒有這個念頭。所以他不生煩惱,他只生智慧,對人、對事、對物,決定遵守佛陀的教誨。佛陀給我們講的多半是原理原則,我們一切的作為總是以這個為標準,不至於太離譜。

  所以,用心用真誠心,煩惱不斷真誠心不能現前,我講的這個十六個字,「自私自利,名聞利養,五欲六塵,貪瞋痴慢」,這十六個字去掉、放下了,你才有一點誠意。印光大師講,一分誠敬、二分誠敬、三分誠敬,有了,有個兩、三分的誠敬,那就很了不起,你學佛能得兩、三分的受用!從此之後,你的功夫逐漸向上提升,境界愈來愈佳了。他怎麼不歡喜,法喜充滿!這是學佛真有受用,特別在現前這個時代,佛法衰微到極處。

  早年,九0年初那個時候,我每年都會到北京去一趟,去幹什麼?看黃念祖老居士。他在中國講《大乘無量壽經》夏蓮居老居士的會集本,我在海外也是講這部經。前幾天,我把李老師傳給我的本子給江老師看,當時在座的許多人都看到了。這個本子五十年前李老師在台中講的,在台中法華寺,那個時候我跟他沒見過面。你看他的眉注,毛筆,規規矩矩,每一章、每一節、每一小段,他都注得很清楚。我跟他老人家十年,他就把這個東西交給我。當時我一看到就非常歡喜,我給老師報告,我說老師,有你這樣這麼詳細的眉注,我學講這個經不會有障礙。老師笑笑:現在不可以講!我說:為什麼?他說:你年歲太輕了,功力還不夠,如果遇到有人反對、障礙的時候,你抵不住!

  所以,我就把本子收下來,打消講這個經的念頭,到台北去講《大佛頂首楞嚴經》。一直到李老師往生,我就又想起這個本子,這個本子許許多多的人沒有看見過,原本在我手上。所以我就發心印一萬冊,把這個功德迴向給老師,增高品位!沒有想到這個本子印出來的時候,到處結緣,每個人看到都歡喜。於是乎都來找我,「法師!怎麼樣,講一遍給我們聽聽」,所以第一遍是在美國講的。從這個之後就講開了,講到現在是第十一遍,第十一遍是在新加坡講的。在此地我們是講《華嚴》,這兩次在新加坡講這個經,我去一次講五天,連續講五天,聽眾超過三千人,法緣依然是很興盛。

  由此可知,歡喜聽這部經的人,這部經的緣分特別殊勝。這是《經》的功德,不是我的力量,我沒有這麼大的福報。怎麼知道?我講經講了很多,但是講任何一部經,聽眾總沒有講《無量壽經》聽眾那麼多。所以我就知道這不是我的功德,我沒有這個能力。如果是我講得好的話,應當我講任何經典都有這麼多的聽眾,沒有!只有講《無量壽經》,人就會那麼多,比講《華嚴經》的聽眾還多,感應不可思議!所以我們學習一定要認真努力,尤其要懂得一門深入,長時熏修。

  現在依《無量壽經》修行的人很多,每天念五遍、十遍,這還是做預備工作,你沒有真干。什麼叫真干?要把《無量壽經》上講的道理,真正變成自己的思想。《無量壽經》裡面的教訓,確確實實用它來改正我們身、口、意三業的行為。經本一展開,序分,還沒有到正宗分,序分就把修行三個綱領提出來了。「善護口業,不譏他過;善護身業,不犯律儀;善護意業,清凈無染」。你看看總綱領就提出來了,身口意三業清凈,我們懂不懂這個道理。三業清凈就是真誠的流露,真心,菩提心!真心是菩提心,它就透出來!這叫修行。

  跟《壇經》裡面能大師說的一樣,「若真修道人,不見世間過」。也有人說:法師,人都不見世間過,這人不變成白痴,不變成傻瓜了,怎麼他連個善惡都沒能力辨別,那是傻子、白痴,那是真修行人?這是你自己錯會了意思,經典、祖師沒說錯,他們有定、有慧,看得清清楚楚、明明白白。什麼叫不見世間過?不把世間一切眾生的過失放在自己心上,這叫不見,不是不知道,不知道變成白痴!為什麼不放在心上?如果把世間一切眾生的過失放在自己心上,自己的心不就變成垃圾桶了嗎?那就錯了。

  我們六道凡夫就是這樣的,喜歡把別人的過失,把一切不善放在自己心上,讓自己的心變成垃圾桶。心已經變成垃圾桶,你這個身還會健康嗎?心裏面有嚴重染污,這個身受影響,身體就不健康。佛菩薩心清凈,決定不把一切不善放在心上。他怎樣?他跟我們相反,他把一切眾生的善放在心上,使自己的心純凈純善,凈生智慧,善生福德。所以,他的智慧、他的福德天天增長,高明!這是我們應當要學習的。人與人之間,六道凡夫裡頭,最大的毛病是什麼?情執!「這個人跟我很好,那個人我不喜歡」,情是迷!迷才會有執著。

  所以,生活是修行,處事待人接物,佛菩薩是用智慧,用真誠、清凈、平等心,用真實智慧表現出是真正的大慈大悲。大慈大悲是以真誠、清凈、平等、正覺做依靠;換句話說,慈悲就是真誠清凈平等正覺的表現;裡面是真誠清凈平等覺,外面顯示的是一片慈悲,大慈大悲裡頭沒有情執。所以慈悲就是愛心,他的愛是清凈的,沒有染污,就是沒有執著;他的愛是平等的,沒有分別;他的愛是覺悟的,沒有迷惑。用這樣的心過日子,用這樣的心辦事,用這樣的心處事待人接物,他樣樣做得圓滿,樣樣跟佛菩薩相應,這叫做學佛。我們懂不懂?我們會不會?如果不懂、不會,你要認真學!現在時間到了。

  諸位同學,現在我們來談談護法。佛陀的教育,我們都知道是一個多元文化的社會教育。教育在世間,佛門的術語叫正法久住,要真正做到正法久住必須要具足兩個條件,就是「弘與護」。正如同一個學校,學校裡面一定有兩種人,一個是教員,他專門負責弘法的;另外一個是職員,職員是專門擔任護法的。所以,有弘、有護,弘護是一體。護法比弘法更重要,弘法是教員,護法是校長。所有一切的職員,像學校講教務主任、訓導主任、總務主任,各個部門的管理人員,都是護法。佛法興衰,大權是在護法人的手上,不在弘法,這個諸位一定要知道。

  所以,佛法興旺,那個功德是護法的,不是弘法的。正如同學校辦得好,人才輩出,功勞是誰的?校長的,是教務主任,是訓導主任的,不是教員。教員是他聘請來的,是替他服務的、替他教學的,所以教育政策是出自於校長,這裡頭護法的這些人員有莫大功德。他既然是擔負著佛法興衰的重任,他的果報不可思議!佛法要興,他的功德、福德不可思議!佛法要衰,他背的因果也不可思議!這是我們同學不能不知道的。道場就是一個學校,你一定要懂得,這是社會教學的場所,不是普通場所。聖賢教誨的所在,到這裡面來,都是接受聖賢教誨的,你教了他什麼?

  為什麼說護法比弘法的人功德還要大,護法的人也在教,他不用口教,他用身教。所以諸位要曉得,中國自古以來叢林寺院,護持的(就是執事),住持、當家、知客這些執事,是菩薩,不是凡人。雖然他不講經說法(講經說法有另外的法師),他完全做到。你看他的起心動念、言談舉止,就是佛,就是菩薩,值得人尊敬,他是做出來給人看,所以他關係佛法的興衰。他護持兩大類人,一類的就是繼起的人才,我們今天講接班人。你自己做得再好,弘法、護法工作做得再好,如果後繼無人,你死了一切都結束,你的成績等於零,你的功德也等於零。這一點要懂!

  他要護持兩種人,兩種人都是接班人。一種是護法的接班人,一種是弘法的接班人。所以,年輕人出家,到寺院裡面來常住,共同學習,你就得觀察他能不能講經說法。如果能,就幫助他走講經弘法的道路,那什麼事情都不要他過問,專門學講經。天天在講台上磨鍊,講經的人要真正能成就,最重要的是要接受人的批評,你才會有進步。你要誠誠懇懇的向你的聽眾請教,因為聽眾一般不會批評你,都是讚歎你,「你講得不錯,講得好」;誰肯說你講得不好。所以你要很誠懇的,至少聽眾當中要有個很知己的朋友,他真幫助你。你要有這個心量接受批評,改過遷善,你會成就;你要不接受批評,你就不能有成就,你不可能有成就。這個道理不能不懂!很重要。

  如果他不是個講經的材料,那你就好好訓練他當護法,出家人在寺院裡面護持道場的,叫內護。讓他擔任執事,能力強的,讓他來管家,我們講的當家師;有交際手腕的叫他擔任知客師,對外的聯繫,運用他的專長。無論是學護持、是學弘法,一定要知道自己的責任,一定要知道因果的理與事,因果的道理與事實,不能錯因果!這在佛門裡面自古以來,祖師大德常常掛在口上。護持的人要全心全力愛護學講經的法師,要給他方便,要處處照顧他,他的成就就是你的成就。他要是失敗了,那就你全盤失敗了,你培養的學生沒有一個成材,你的護持全盤失敗。

  護法同時還要護持信徒,因為道場跟學校不一樣。學校只是教學,道場裡面還有念佛堂,還有禪堂,所以,有些人到這個地方來修持的,你也要照顧周到,要給他方便。因為佛門跟學校又一個不相同的地方,學校學生年齡很整齊,一年級、二年級,年齡相差一、兩歲。但是佛門裡面的教育是社會教育,多元文化的社會教育,來學的人,年齡參差不齊,有十幾歲的,有六、七十歲的。不同的年齡、不同的行業、不同的文化水平、不同的生活習慣,護法的人都要了解,都要懂得要怎樣去照顧。護法的人天天要開檢討會,昨天有哪些事情做得不如法,有欠缺,今天要改正。天天改,你這個道場才會興旺。

  最重要的是要接受大眾的批評,你看古人跟我們講的三句話,「富在知足,貴在知退,福在受諫」。什麼是福報?接受別人的勸告,接受別人的意見,這個人有福。為什麼?他會改,他會不斷的進步,漸漸他做到究竟圓滿。不能接受別人批評,不能接受別人勸告,這個人註定失敗。縱然眼前,那是過去生中的福報,好像滿興旺的,他在享福他不修福。你冷靜觀察,幾年之後他就衰了,他就敗了。他的衰敗不要緊,因為這不是別的行業,這是佛法,那個因果就重了。佛門衰在你的手上,敗在你的手上,你的罪過是阿鼻地獄。

江逸子居士畫的這個地獄變相圖,你仔細去看看,那是真的不是假的。只有迷惑顛倒的人膽大妄為敢造不善,他不知道果報可畏,如果真正知道因果報應,他絕對不會做。特別是在佛門裡面擔任執事,不論是哪一類的執事,縱然是個很普通的義工,這都是他修福、造孽的場所。他修福,那是大福報,他造孽,那就是地獄果報,三途果報;三途裡面絕對大多數是在地獄。所以不能不謹慎,一定是戰戰兢兢,古人講的如履薄冰。很小心謹慎去做,要做得如法,如法就是沒有自私自利,沒有貢高我慢。團體決定遵守六和敬,你能夠遵守六和敬,護法神擁護你。你要拋棄了六和敬,佛菩薩不會護念你,妖魔鬼怪常常來幫助你,幫助你什麼?幫助你造孽;換句話說,幫助你墮地獄,你知不知道這個事實!

  古時候的道場如法,如法就是會議多,佛門裡頭沒有叫開會這個名詞,叫什麼?它叫羯磨。羯磨就是開會,羯磨是會議當中的表決,徵求大家的意思。一般不是很重要的事情,叫白一羯磨。就說一次,大家聽了,如果有意見提出來,沒有意見,通過了,就這麼辦。重要的事件,譬如這個人出家、剃度,這是大事情,我們同不同意他出家,這個要說四遍,這是最隆重的。你看看受戒的時候,三師七證,十個出家人坐在那裡,教授和尚宣布某某人要發心出家,大眾師(就是你們這九位法師)同不同意,如果不同意馬上就提出來,這就通不過。說一遍,大家都沒有話說,那就通過了,也不要舉手,不說話就通過了。再重複說第二遍、說第三遍、說第四遍,四遍都沒有反對意見,這通過了,同意你取得出家身分。這是最隆重的大事。

  通常寺院里掛單的,外面出家人要到我們這邊來住幾天,我們大眾師同不同意,都要開會。這種情形比出家當然是要輕一點,大概是說三次,重複說三次,三次大家沒有意見,通過,我們准許他在這個地方掛單。掛單有期限的,有幾天的,幾天的就很簡單,大概一次,頂多兩次,就可以通過了。如果長期掛單,那至少要三次,讓大家細心去考慮。佛教是民主的,佛教不是專猘的。如果老和尚對這個人認識,可以向大眾介紹這個人的來歷、這個人的修持,跟大家介紹。介紹完之後,通常是維那師的事情,白眾,或者是知客師宣布,徵求大眾的意見。平常小事,白一羯磨。像念佛堂,現在念佛堂開放,在一般,寺院庵堂念佛堂是二十四小時都開放,禪堂亦是如此,念佛人隨時都可以進去。現在由於在都市、鬧區,這裡面是商業大樓,不能住人的,於是念佛堂就有像上下班的時間一樣,早晨什時候開門,晚上什麼時候關門,就有時間限制。誰負責這個事情,都要大眾來決定。住持方丈可以提名,提幾個人,大家推選哪個人來擔任。如果發生特殊情形,有些人很早就來了,門沒有開,這時候能不能通融一下,這個白一羯磨就行了。

  所以,大大小小日常生活當中瑣碎事,點點滴滴都是開會。他們開會的時間在哪裡?在吃飯。你看不要召集,吃飯的時候大家都來了,就利用吃飯的時間來辦事,這省事!吃飯統統雲集在齋堂,統統都到齊,所以辦事方便,羯磨也叫辦事,我們現在叫通過,提案通過。凡事總要考慮到合情合理合法,情理法三方面都要顧到。執事與執事當中,凡夫總免不了人情,但是你要記住,人情往往害事,往往造成許多障難。這個障難,小,是妨礙你自己本身的工作,大,就會破壞佛法形象,結罪不同。破壞佛教形象,這個罪重;妨害你自己的工作,這個罪輕。

  因此,中國古代寺院叢林的執事,任期是一年,到時候總辭,重選,這是叢林裡面的規矩。什麼時候總辭?臘月三十,除夕的晚上,總辭。總辭之後馬上就開始選舉,選舉就是羯磨,做羯磨,沒有什麼投票,沒有什麼舉手。或者是由清眾提名,清眾大概是幾個人聯名提名,這個可以表決的。或者是住持提名,提下一屆哪個人做方丈,總得提個兩、三個人,然後來表決,監院、各個部門的執事。通過之後,第二天初一,早晨大家一起上早課,他們就就任,這是新的一屆。

  一年換一次,不斷的改進,不斷的求進步,所以常常做檢討。他們的檢討工作是天天做,都是利用吃飯的時間,這是最方便了,不耽誤大家的工作。你要是召開一個會議大家都來,有的時候耽誤他的工作,所以多半利用吃飯時間。還有利用早晚課的時間,這個很方便,大眾統統要來。上早晚課總得要來,三餐飯統統要來,利用這個時間來辦事,就是來處理事務,事務並不很多。三餐飯,兩堂功課,早晚兩堂功課,一天有五次的聚會,再多的事情,再複雜的事情,也都很容易來處理掉。現在我也曾經見過規模大的寺院叢林,住眾幾千人,堂口很多,那得要分開,要分多很部門。因為要是全體集合在一起做早晚課,大殿沒有那麼大,所以往往分開,齋堂往往也分開,似乎有分院的這個意思。他由分院領導人來主持,這是規模大的道場,都做得很如法。

  護法裡頭最重要的是人事關係,中國古人講得好,「天時不如地利,地利不如人和」。天時、地利、人和,人和最重要,人要不和肯定道場就破壞了。內部要和,然後擴展到信徒要和,再擴展到社會要和。現在我們講多元文化,我們住在這個地區,跟這個地區所有不同的宗教要和,才真正能夠利益這個地方,利益這個社會,最大的利益,祥和。所謂和睦相處!

  現在大家心目當中希求的安定和平,安定和平要從我們本身做起。我在這幾天講演當中都說到,我們要真誠,自己真誠心對待別人,不要求別人用真誠心對我,我們不求這個,只求我要用真誠心對人。為什麼?我學佛,我真學。他雖然學佛,是不是真的我不知道,他真學也好,他假學也好,與我不相干。我真學我就要用真心待人。我要學包容,我要學忍辱,我要學謙讓,我要學尊重,我要學禮敬,統統是我自己學。道場所有執事都有這樣的共識,那就叫「見和同解,戒和同修」,這兩條你就做到了。這兩條是六和敬的根本,人人有這個共識,人人都是這樣子、這個心態來護持道場,這個道場哪有不興旺的道理!

  如果彼此意見不合,我看不慣你的,你也看不慣我的;我不贊成你的,你不贊成我的。這個時候怎麼辦?趕緊辭職,這是我勸你的。為什麼?這種思想、行為是墮地獄的業因,這個不好!中國佛門有個諺語,意思很深,他說你想害某人,你就叫他做當家,你就叫他做住持,為什麼?當家、住持擔任重要執事,如果有一念私心他准墮地獄,他不會上天堂的,來生人天福報他都得不到,你害人!那害什麼?愚痴就會被人害。有智慧,警覺性很高,遇到有些人不能合作來找麻煩的時候,立刻辭職就不會了。我就不會上當,我就不會被害,我也不會墮落。

  所以,執事修福、修功德很容易!但是墮落同樣容易,就看你一念心行是正還是邪;換句話說,你是依靠佛菩薩教誨辦事,還是依靠你自己的意思辦事。依靠我自己的歡喜、喜愛,或我不歡喜,依照這個意思去辦事,那肯定墮落;你裡頭有情執在,這不是智慧。執事還有一個重要的工作要做,那就是調和,調和大眾,調和不要用口,用身!我自己做得正、行得正,那一切都正。中國古人說得好,「成其身而天下成」,這是講修身,我的身成就,成就了德行,成就了智慧,自自然然能感動別人。「治其身而天下治」,治是從斷煩惱說的,斷煩惱、斷習氣,我做我自己的。我自己煩惱習氣真的斷了,就能幫助別人斷煩惱、斷習氣,好榜樣在此地。如果沒有智慧,沒有修養,以為拿到這個權位可以作威作福,抓到權了,一切人就要聽我的,那他不是為大家服務,他是讓大眾來承事他。你的福報能享幾天?你有多大的福報?你的福報享盡了,你不墮落誰墮落。

  所以,三寶家的事業,上是對佛菩薩負責任,為他服務,正法久住!下對一切眾生負責任,使眾生有很好的修學場所,有很好的學習機會,你要有這個認知。你對人要有平等心,對人要有真誠心,「誠敬」兩個字念念不忘,你才能把如來家業辦好。你才能真正利益一切修學的眾生,無論是初學,無論是老修,你都能面面顧到。世出世法裡面最忌諱的是瞋恚,就是發脾氣。中國古聖先賢教導子弟,教導後人,修身裡頭第一句話說什麼?「懲忿」!這兩個字怎麼講的?用我們的佛教的話來講大家容易懂,「不瞋恚」;瞋是表現在面孔上不高興,恚,面孔雖然沒有表現,心裡不舒服,不可以。把這個擺在第一句。

  我們佛門裡頭常講,「一念瞋心起,百萬障門開」,你把事情就做壞了。許許多多人尊敬你、擁護你,希望你把這個道場帶好,但是你會常常發脾氣,脾氣一發怎樣?人家遠離你,怕你,不敢跟你共事。好了,你的手腳都沒有了,你天大的本事你一個人辦不了事。古德常講「得人者昌,失人者亡」,大事小事都一樣,你要有很多好的助手,很多人幫助你,你事情很容易辦。沒有人幫助,沒有人願意來關懷、照顧你,你的事情就難了。特別是站在領導的地位,無論你的地位是大是小都一樣。小單位你管三、五個人,三、五個人真正尊敬你,真正擁護你,全心全力替你辦事,你這個小單位工作就很出色。如果常常罵人,常常教訓人,常常對這個也不滿意,那個也不滿意,好了,你底下這些人怕你,變成怎樣?多一事不如少一事,少事不如無事,你的業績就沒有了。剛才說過,對你自己的功過是小事,不是大事;在佛法里,對於整個佛法形象,這是大事,不是小事。

  學院,對於在此地參學的同修,他在此地學經教,我們要怎樣照顧他?我們學院有念佛堂,萬姓祖先紀念堂,這個念佛堂二十四小時開放,我們是不是時時刻刻關心、隨時隨處來照顧。夜晚念佛,天氣寒冷的時候,有沒有想到他衣服夠不夠,有沒有想到晚上熱的茶水不斷,小點心不斷。念佛堂一定要有值班,這個值班誰去做,如果我們常住人不夠,那就請義工來幫助。值班一般不能超過三個小時,三個小時一定要換一班,他有足夠的時間休息,他明天還有精神、還有體力來辦事。

  念佛堂念佛,大家都曉得磁場很殊勝,都喜歡進念佛堂,你看連日本的土井法師,這是我們意想不到的。他們在日本很少念佛,他到這兒,看我們念佛堂,喜歡,有人請他到我們樓上去坐坐,他都不肯,他要在念佛堂,很難得!尤其念佛堂供奉著萬姓先祖的神位,以真誠清凈心、念佛求生凈土心,迴向供養祖先,這是無比殊勝的功德!願以此功德,莊嚴佛凈土。我們真干,祖先們都看到了,看到我們念佛往生,他知道念佛往生是真的,念佛往生是好事,我們列祖列宗將來念佛往生凈土的多了!這是真正「上報四重恩,下濟三途苦」的究竟圓滿落實。所以我們香港的道場、古晉的道場,都是以念佛為主。少數喜歡聽經的人,另外給他辟一個小教堂,從網路、從衛星收看我們講經的節目,一定要曉得念佛為主!

  念佛一定是以繞佛為主,我們在《華嚴經》裡面學到的。吉祥雲比丘,八十卷裡面稱為德雲比丘,德雲、吉祥雲梵文是一個名字,中國翻經的人不同,所以翻的名字不一樣,意思一樣。第一個人,他教善財,以繞佛為主,實在繞累了,你就坐下來休息一會兒。坐下來休息的時候,口裡頭不念,聽。這時候你養神,體力很容易恢復,坐個五分鐘、十分鐘,精神恢復了,站起來跟著大家一起再繞佛。如果覺得精神提不起來,疲倦,你就拜佛,到當中去拜佛。拜佛是很好的運動,拜佛也是耳聽,心裏面念,不出聲,拜佛的時候出聲傷身體。佛法確實對我們身心健康念念都照顧到,真的是健康長壽,少病少惱;少惱是少煩惱,沒有煩惱,養身心清凈。

  道場裡面的大眾最重要是和睦,最重要是無事,古大德常說「叢林以無事為興旺」,無事裡頭最重要的是沒有意見。古來的祖師大德很聰明,大家都是凡夫,雜心妄念哪有那麼容易斷得了,人與人相處哪有情投意合的,太少了,總有意見。有個妙法,這個妙法就是「止語」。進道場不準說話,他念頭漸漸就靜下來,很重要!我們今天只是念佛堂,限制在念佛堂,進念佛堂決定不說話。如果能夠限制在整個道場,這個道場的人真正會有成就的,而且成就的人一定很多,為什麼?不說話。有意見也變成無意見,有是非也變成無是非。

  「止語」是妙絕了的一種修行方法,我們雖然沒有限制,自己一定要自己限制自己,言語愈少愈好,言語愈簡單愈好。十句話,你能夠兩、三句就說出來,好言語,你學過的。兩、三句話能說完的,你要說十幾二十句,啰嗦!傷身也傷心,所以不能不學。六和敬比什麼都重要,特別是六和敬裡面前面兩條,那是中心,「見和同解,戒和同修」。希望大家放棄自己的成見,常常在經典上學習佛菩薩的教誨,這叫真修行。現在時間到了。


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