儒教《易經》修鍊法淺說（易經每日中庸行系列）

儒教《易經》修鍊法淺說

（易經每日中庸行系列）一、《易經》修行原理

基因DNA雙螺旋結構示意圖———伏羲與女媧/漢畫像石拓片考古學家的發現證實，最早的伏羲女媧圖發現於湖南長沙馬王堆的帛畫。科學研究證實：易經64卦與生命遺傳密碼DNA一致對應伏羲女媧交尾圖與DNA雙螺旋結構圖

1973年法國學者M·申伯格出版了《生命的秘密鑰匙：宇宙公式、易經和遺傳密碼》，首次闡明了64個生物遺傳密碼與《易經》六十四卦之間的對應。由DNA三聯體組成64個排列順序，64個密碼驚奇地與《周易》六十四卦圓圖相吻合。

感悟河圖洛書是銀河系星系圖！具體小星系與人體經絡及器官有對應影響！伏羲先天八卦圖是人體之外大周天宇宙場！人體十二經脈包含於後天八卦圖中！先後天八卦與人體十二經脈的影響及對應關係：先天坤卦場影響足少陽膽經！後天坎卦對應足少陽膽經！先天震卦場影響足厥陰肝經！先天震卦場影響手太陰肺經！後天艮卦對應足厥陰肝經！後天艮卦對應手太陰肺經！先天離卦場影響手陽明大腸經！後天震卦對應手陽明大腸經！先天兌卦場影響足陽明胃經！先天兌卦場影響足太陰脾經！後天巽卦對應足陽明胃經！後天巽卦對應足太陰脾經！先天乾卦場影響手少陰心經！後天離卦對應手少陰心經！先天巽卦場影響手太陽小腸經！先天巽卦場影響足太陽膀胱經！後天坤卦對應手太陽小腸經！後天坤卦對應足太陽膀胱經！先天坎卦場影響足少陰腎經！後天兌卦對應足少陰腎經！先天艮卦場影響手厥陰心包經！先天艮卦場影響手少陽三焦經！後天乾卦對應手厥陰心包經！後天乾卦對應手少陽三焦經！後天八卦中的十二地支就代表代表人體十二經絡！十二時辰影響人體十二經絡運行效果！另外，八經卦就是奇經八脈！八經卦就是奇經八脈，《易經》六十四卦符號系統，就是人體經絡系統的真實反映，它是人體經絡的結構方程式。督脈為乾，主持元陽，主一身陽氣，為陽脈之海，統帥陽經。任脈為坤，主持元陰，主一身陰氣，為陰脈之海，統帥陰經。沖脈為坎，主一身陰血，但有一點元陽居其中。帶脈為離，系腰身一周，內系胞宮為陰，外系筋脈，主一身強力，故二陽在外。陽蹺脈為震，交通陰陽，運行衛氣，陽入於陰，故多一陰。陰蹺脈為巽，交通陰陽，運行衛氣，陰入於陽，故多一陽。陽維為兌，陽維維於六陽經，故有二陽。陰維為艮，陰維維於六陰經，故有二陰。二、易經修行方法

把《易經》每個卦（DNA)中的每個爻（DNA中的每個子序列）都修成陽爻就是能量飽和！就是DNA優化！《易經》雖然能根據你出生時，起卦時體內的德性能量狀態推演出你的運程，但是如果陷在其中，不了解如何通過提高自己的德性改變命運，就成為了八卦的奴隸！《易經》也是用於修之身的，當我們自己體內的精氣神能夠修復到每一爻都變成陽爻的時候，把所有的「缺」都補齊的時候，男子就回到了16歲，女子就回到了月經初潮前的乾健狀態。《易經》的外用應當建立在內用的基礎之上，伏羲關於以易理修身的文化稱之為易道文化。

三、《易經》修行具體方法儒教修行綱領（原創）儒教格言：「存天理，滅人慾，守中庸，隨世情。」儒教講求：入世修行！以人道煉心！進而實現大隱於世！修得出世間法！儒教目標：入世是為了真正出世！理念：事俗煩惱正是煉心的無上法門！行法：白天以易理平衡處理日常事務！實現夜晚的真正心靜！（白天中庸了，夜晚自己修行無雜念）心法：夜晚靜坐守靜，思考日常事務處理是否符合易理，並查閱《易經》相應卦象，找出解決方案，達到中庸！（修好世間法是修出世間法的基礎）理法：閑時常觀《易經》，聯繫日常生活之為人處事是否合天理！（心中時刻想著「天理」、「中庸」二字）誦法：每日背誦《易經》，全文或某個卦，心念口誦，口誦法：用誦音激活人體64個DNA能量！心念法：心中默念，並聯繫日常生活去理解天理之大戒！滅法：在人道的中庸功態中，逐漸以天理綱紀（大戒）滅去人類原罪的慾望！實現人生真太極平衡態！再用人體功態正磁場去拯救他人！拯救地球環境！目標：功德圓滿，最終修成聖人！法身飛升高緯度時空！實現聖靈長久不滅！並再次普渡眾生！儒教經典：《易經》真意：是講述天理（宇宙人生之理）如何在入世中得到施行，實現中庸態（功態的陰陽平衡）！由修世間聖人階段再到修成出世間聖人！最終修成出世間體和智！（儒教是個查漏補缺，實現天理與人合一的境界！）

簡而述之：以天理（易經中所蘊含的宇宙人生之理）來入世修行！時刻以中庸法去平衡處理日常各項事務，至於具體如何平衡去處理？去查易經，易經講述的是出世法和入世法的64個境界階段，及每個境界中的6個子階段（6個子爻）！

儒教《易經》應該每日背誦

雙盤+入靜+誦讀《易經》=DNA優化

二、《易經》64卦代表人生的64個階段的64種智慧，理解易經等於掌握人生理解各卦（世間智篇）乾為天：雖無情，但純正。（進取的智慧）坤為地：多包容，以載物。（包容的智慧）水雷屯：雨水屯集在雷層，等待時機，便會驚雷降雨。（萬事開創的智慧）山水蒙：坎為泉，山下出泉。泉水始流出山，則必將漸匯成江河，正如蒙稚漸啟，又山下有險，因為有險停止不前，所以蒙昧不明。（啟蒙教育的智慧）另記：山中有霧（水）氣縈繞，故有朦朧之象。水天需：雨水順應天道，適時而降。（等待時機的智慧）天水訟：相爭之口水猶如九天之水，故有訟。（官司口舌的智慧）地水師：地下之水默默地滋潤大地萬物，好似老師的遷移默化。（用兵打仗的智慧）水地比：水在大地之上形成江河湖泊，此乃相親相比和睦之象。（交朋友的智慧）風天小畜：風只在天上吹，難積雲成雨，氣候不好不壞，收成一般，所以只能小有積蓄。（小有收穫的智慧）天澤履：君子(乾為君)處世為人，如行於沼澤之上，只有行事謹慎，遵循道義，才能履險如夷。（禮和義的智慧）地天泰：乾下坤上，地氣上升，乾氣下降，陰陽二氣一升一降，互相交合，順暢通達，萬物安泰祥和。另記，人民大眾(地)翻身做主(天)，呈現民安民安樂泰之象。（安守泰平的智慧）天地否：天氣上升，地氣下降，天地之氣不交，閉塞不通。 (否:閉塞，不好。)（諸事不順時的智慧）另記，富在高高在上，貧在卑賤處下，貧富差距大，否態終會出現。天火同人：天居高處，火勢熊熊而上，喻指眾人拾材火焰高，象徵團結。（團結共進的智慧）另記：君子天火如太陽，永遠對萬物一視同人(同仁)。火天大有：太陽在天，普照大地，促萬物生長，使萬物大有。（大有收穫的智慧）地山謙：為高山隱藏於地中之象，象徵高才美德隱於心中而不外露，是為謙。（謙忍的智慧）雷地豫：雷驚於地，預示大地回春，萬物欣欣向榮。(豫:歡喜，快樂，安樂，舒服，同「預」。)（娛樂的智慧）澤雷隨：震木在兌澤之下，木必隨水飄蕩，隨著，順也。（隨順別人的智慧）山風蠱: 山中內部虛空，起亂象之風，因此需救弊治亂、撥亂反正。（治理積弊的智慧）地澤臨：地上澤下，地居高臨下，潤澤於四方，象徵督導。(臨：表示從上向下看，在高處朝向低處，到，來，遭遇，碰到等。)（管理的智慧）風地觀：風運行於地之上，周遊觀覽，俯察萬物。（觀察萬事的智慧）火雷噬嗑：震雷下離火之上，為雷電交擊之表象。雷電交擊，就像咬合一樣；雷有威懾力，電能放光明，古代帝王效法這一現象，明其刑法，正其法令。（刑罰的智慧）另記：上有火山噴發，下有地震四方，大自然遵循天道的法則而得以長久運行，人類更應明其刑法，正其法令，才能長足發展。山火賁：山下火焰把山上草木萬物照得通明，如同披彩，這就叫裝飾。(賁:裝飾。)（裝飾打扮的智慧）山地剝：山附於地，喻山石崩而剝落於地面上。另解：高山受侵蝕風化，逐漸接近地表之象，因而象徵剝落。（萬事頹壞期的智慧）地雷復：雷在地中，陽氣微弱的活動之表象，象徵復歸。（反覆其道的智慧）天雷無妄：天下有雷動之象，象徵著天用雷的威勢警戒萬物，並賦予萬物不妄動妄求的本性。（無妄之災時智慧）山天大畜：山天合象，為天被包含在山裡之象，象徵大量的蓄養積聚，意為積累。（大有積蓄的智慧）山雷頤：震雷在艮上下，引申為咀嚼(震)食物而止(艮)於張口之狀，故象徵頤養之意。（養生的智慧）澤風大過：巽木處兌澤之下，表有大過錯，為澤水淹沒樹木(水覆舟)之象。（出大過錯的智慧）水為坎：坎為水、為險，兩坎相重，險上加險，險阻重重。（險難重重時的智慧）火為離：內空外明，離為火、為明、太陽反覆升落，運行不息，柔順為心。（光明其心的智慧）澤山咸：上卦為兌，兌為澤，山上有澤，山氣水息，互相感應。(咸象徵感應。)（兩情相悅的智慧）另記：山上有湖澤之水，其味為咸。雷風恆：巽風下震雷上，為風雷交加之表象，二者相輔相成而不停地活動的形象，因而象徵常久。（持之以恆的智慧）另解：震巽木同為一氣，一剛一柔，剛柔並濟，相互助長，能常久，故為恆。天山遁：天下有山，山高天退，山逼近天，天步步後退。陰長陽消，小人得勢，君子退隱，明哲保身，伺機拯救天下。（退隱的智慧）雷天大壯：雷聲響亮，光明天際，為正大光明，陽氣盛壯，萬物生長之象。（昌盛期的智慧）火地晉：日出地面，普照大地，象徵著前進和昌盛。（晉職時的智慧）地火明夷：日沒入地，光明受損，前途不明，環境困難，宜遵時養晦，堅守正道，外愚內慧，韜光養晦。（小人當道時的智慧）(明夷：卦名。夷，通痍，為傷。離為日為明。明夷即光明損傷。此指日蝕。)風火家人：風吹火之象，助火之威，喻家人同心協力，發展事業。（家庭內的智慧）火澤睽：離火上兌澤下，兩者接近則水火不容而相違，又二女同居不得正之象。(睽:相違，矛盾，讀音同「葵」。)（關係破裂期的智慧）水山蹇：高山積水，難以行進，象徵艱難險阻，困難重重。(蹇：艱難，讀音同「剪」。)（險難在前的智慧）雷水解：驚雷陣陣，春雨瀟瀟，萬物從寒冷冰凍之中舒解，呈現蓬勃生機之象。（解危除困的智慧）山澤損：上山下澤，大澤浸蝕山根，象徵著減損。（蒙受損失的智慧）風雷益：風雷激蕩，風順雷聲，雷助風勢，雷風相互增益威勢。（增益不能的智慧）（記憶訣竅:和雷風恆相比，風雷益，先有風，主導為風，有助益。雷風恆，先有雷，有威嚴，陽剛，故能恆）澤天夬：湖水蒸發上天，即將化雨傾注而下之表象，以此象徵決斷。 (夬：guài，果決也，剛決柔也。)（決斷萬事的智慧）另記：兌上乾下，有湖澤之水漲上天之象，洪水滔天，必衝決堤防，所以卦名曰夬。天風姤：天下有風，吹遍大地，陰陽交合，萬物茂盛。(姤：gòu ，相遇也,柔遇剛也)另解：喻君王在上，頒教命於下，風行天下，洽合人意，治道大行，所以卦名曰姤另記：天下有風，是風行天下，無處不在，能與萬物相遇。澤地萃：湖澤在地上，四面八方的細流都源源不斷匯入湖中之表象，象徵著聚合水聚於泥土中，滋養草木，生長茂盛。（聚合萬物的智慧）另記：湖澤泛濫淹沒大地，應團結一心，共度難關。地風升：地中生木之象，樹木由矮小到高大，象徵上升。（晉陞的智慧）澤水困：澤中無水，而水在澤下，困之象也。（困苦期的智慧）水風井：水分沿著樹身向上運行，直達樹冠，為井水源源不斷地被汲引到地面之表象，因此象徵無窮。（利用資源的智慧）另解：井水為暗流，像風的去向一樣，想不到它會通往何方。引喻為具有不可預見的人脈和資源，也會多出奇人異事。澤火革：為澤中有火之表象。火旺水干，水大火熄。二者相生亦相剋，必然出現變革。（變革萬事的智慧）火風鼎：木之上有離火，為燃炊烹飪之象，鼎有去舊立新，改過遷善之意。（去舊立新的智慧）震為雷：重雷發向，千里傳聲，有驚無險之象，亦有變動，當警惕之意。（有驚無險的智慧）艮為山：兩山相阻，宜止不宜進，阻塞之象。（萬事停止的智慧）風山漸：山上有風，木植山上，不斷生長，山也隨著增高，比喻循序漸進。（循序漸進的智慧）雷澤歸妹：震長男在上，兌少女在下，女必歸從，歸即是出嫁。（談婚論嫁的智慧）雷火豐：電閃雷鳴，成就巨大，如日中天，喻達到頂峰。（達到成功頂鋒時的智慧）另記：用鑼鼓(震為鼓)，火把來慶祝大豐收。火山旅：山中火勢匆匆蔓延，如同途中行旅之人匆匆趕路。（旅寄他鄉的智慧）另記：火燒山野，所到之處，流離失所，只得行旅寄宿他鄉。巽為風：風行起來無所不入之表象，由此表示順從。（無孔不入的智慧）兌為澤：澤水相互流通滋潤，彼此受益，因而又象徵喜悅。（悅人悅己的智慧）風水渙：風行水上之表象，流動四散，象徵渙散、離散。（渙散潰敗的智慧）水澤節：澤上有水，喻蓄積不使水流失，一旦澤滿而有水溢出，致使水位過高，則成泛濫，故應堤防以節制。（節儉的智慧）風澤中孚：澤上有風，風吹動著澤水之表象，比喻沒有誠信之德施及不到的地方，說明極為誠信。(孚：信服，信任。中孚象徵誠信。)（誠信的智慧）雷山小過：驚雷落于山，警示人們，做事應把握尺度，不可好高騖遠。(過：超過，越過。小過：行動有度。)（小過錯時的智慧）水火既濟：為水在火上之表象，比喻用火煮食物，食物已熟，象徵事情已經成功。(既：已經；濟：成也。既濟：事情已經成功，但終將發生變故。)（大功告成時的智慧）火水未濟：火上水下，火勢難以壓倒水勢，救火大功未成，故稱未濟。(未濟：未能成功。)（未能成功時的智慧）

《易經》卦名直解上經乾（卦一）   ——吉人自有天象坤（卦二）   ——貼近大地的胸懷屯（卦三）   —— 人間路難行蒙（卦四）   ——誠信得神佑需（卦五）   ——出行的苦與樂訟（卦六）   ——紛爭不可避免師（卦七）   ——戰爭是王者之事比（卦八）   ——團結的學問小畜（卦九）  ——遠古傳來的勞動號子履（卦十）   —— 君子坦蕩蕩盪  泰（卦十一）   ——運動變化的辯證法否（卦十二）   —— 提防物極必反的憂患意識同人（卦十三）   —— 古戰場的刀光劍影大有（卦十四）   —— 民以食為天謙（卦十五）   —— 內聖外王的境界豫（卦十六）   ——三思而後行隨（卦十七）  —— 販奴歷史的真實記錄蠱（卦十八）   —— 子承父業的教誨臨（卦十九）   —— 統治者的治人之道觀（卦二十）   ——體察各方情況的統治術噬嗑（卦二十一）   ——吃喝享樂與受刑挨罰賁（卦二十二）   ——對偶婚的風俗畫——對偶婚的風俗畫剝（卦二十三）   ——不止是小人才憂戚復（卦二十四）   ——行旅過程的體驗無妄（卦二十五）   ——「思無邪」的做人準則大畜（卦二十六）  —— 種田放牧的誘惑頤（卦二十七）   ——不勞動者不得食大過（卦二十八）   ——凡事不要過頭坎（卦二十九）  ——布滿陷階的荊棘路離（卦三十）   ——突如其來的戰禍下經咸（卦三十一）   ——夢境中的吉凶徵兆恆（卦三十二）  一願好日子恆久如常遯（卦三十三）   ——歸隱山林的誘惑大壯（卦三十四）   ——馴養牲畜寫真晉（卦三十五）  ——敲響進攻敵人的戰鼓明夷（卦三十六）  ——艱難之時思歸隱家人（卦三十七）  ——幸福的和不幸的家庭睽（卦三十八）  ——平實的旅行日記蹇（卦三十九）  ——艱難困苦結碩果解（卦四十）  ——逢凶化吉的商旅經歷損（卦四十一）  ——保持恰到好處的「度」益（卦四十 二）  ——力娩狂衰的口號夬（卦四十三）  ——防患於未然的意識姤（卦四十四）  ——夢中相親出行萃（卦四十五）  ——沒有人的祭祀活動升（卦四十六）  ——昌盛之道在不斷發展困（卦四十七）  ——嚴刑酷罰的展示井（卦四十八）  ——水是生命之源革（卦四十九）  ——變更是萬物運行的法則鼎（卦五十）  ——鼎傾覆損壞的啟示震（卦五十一）  ——雷電滾滾驚天動地艮（卦五十二）  ——養身之道一張一弛漸（卦五十三）  ——鴻雁傳來幸福家庭的消息歸妹（卦五十四）  ——姊妹共夫的婚俗豐（卦五十五）  ——經商漂泊的遭際旅（卦五十六）  ——賺錢賺不來幸福巽（卦五十七）  ——人與神之間的使者兌（卦五十八）  ——邦交以和為貴渙（卦五十九）  ——洪水可不可怕節（卦六十）  ——倡導節約和守禮節中孚（卦六十一）  ——久已遠去的儀式小過（卦六十二）  ——開明通達的批評觀既濟（卦六十三）  ——誰能說不濟是禍未濟（卦六十四）  ——誰能說既濟是福

《易經》速記法六十四卦簡記歌包羅萬象乾為天    一女五夫天風垢退避隱藏天山遁    否定閉塞天地否否極泰來（地天泰）見光明 參觀旅遊風地觀剝官降職山地剝    加官晉級火地晉火天大有象富有    重重險阻坎為水源遠流長也通達    中間實在有誠信哪種取向靈活定    節制節約水澤節屯積有生水雷屯    水火既濟成功象尚未成功也是象    改革創新澤火革豐收喜慶雷火豐    地火明夷流血傷行軍打仗地水師    兩山重疊艮為山高聳入雲定受阻    裝飾打扮山火賁山天大蓄時間長    積蓄停止兩重象漏洞損失山澤損    分散別離火澤睽實踐履行天澤履    風澤中孚有誠信船在水上順利行    循序漸進風山漸雷驚百里震為雷    喜悅安樂雷地豫解除困境雷水解    持之以恆雷風恆晉職晉級地風升    占人疾病入土象遵紀守法水風井    澤風大過有喜悅做事過頭有轉折    非常行動大變化隨從順從澤雷隨    無孔不入巽為風風天小蓄小積蓄    小的阻礙終亨通風火家人內部事    家庭倫理在其中利益之象風雷益    風吹船動要順利天雷無妄莫妄動    但卻如此不希望火雷噬嗑象咀嚼    品味考察代刑罰節食養身山雷頤    事必躬親謀出路敗也壞也山風蠱    腐朽敗落人心散光明美麗離為火    分離離散不利婚外出旅行火山旅    樂極生悲鳥焚巢去故取新火風鼎    隆重吉祥頒法律火水未濟未完成    充滿希望待未來蒙昧教育山水蒙    剛有打算髮生像破裂離散風水渙    住宅風水氣不聚官司訴訟天水訟    是非口舌要注意天火同人同行人    二人分金命相連生載萬物坤為地    順利亨通興旺象歸來反覆地雷復    迫臨臨下地澤臨上級看望是考察    緊急情況樂觀行亨通泰平地天泰    雷天大壯是昌盛決斷決裂澤天夬    等待時機水天需需要需求跨險阻    相親相附水地比水行地上和平象    少女高歌兌為澤高興喜悅成功象    澤潤萬物澤中水窮困拘留澤水困    聚集相約澤地萃少男少女澤山咸    愛情專一利婚嫁前途艱難水山蹇    絆住難行另謀化偉人謙虛地山謙    雷山小過小過錯宜下勿上小過渡    雷澤歸妹測婚姻長男少女今實行    保持現狀外出凶卦名卦象是參考    抓住用神是關鍵生搬硬套學不好    生克五行是法則用運大法綜合斷    吉凶自現您技高六十四卦換位速記法是指調換上下卦的位置，上卦調為下卦，下卦調為上卦，產生一個新卦，稱為原卦的換位卦。設置換位卦概念的主要意義是：1.速記64卦。2.簡單理解64卦的重疊。8個純卦沒有換位卦的，其餘56是有換位卦的（56一半是28，28為原卦，其餘28卦是換位卦）。請看下面的易經64卦的重疊與換位重疊情況：中間豎線上為8個純卦，左側豎線上的為設為原卦28個，右側豎線上的為換位卦28，共計56卦。如何重疊的呢？乾為下卦，兌-離-震-巽-坎-艮-坤為上卦重疊後產生7個別卦。再換位重疊後產生7個卦。這兩個7個卦互為換位卦。同理下推即可。掌握和理解易經64卦的重疊過程對記憶卦名是有益的。《易經64卦換位速記法》先記住8個純卦卦象（乾兌離震巽坎艮坤），後記住一則28個卦，就可以推出另一則28個卦。1、上下為天-乾卦

【萬物之父】43、天上有澤-夬卦

【猛追窮寇】10天下有澤-履卦

 【禮儀規範】14、天上有火-大有

【萬物所歸】13天下有火-同人

【分久必合】34、天上有雷-大壯

【陽氣大盛】25天下有雷-無妄

【無妄之災】9、天上有風--小畜

【原始積累】44天下有風-姤卦

【見微知著】5、天上有水--需卦

【攝取營養】6-天下有水-訟卦

【生存競爭】26、天上有山-大畜

【富甲天下】33天下有山-遁卦

【急流勇退】11、天上有地-泰卦

【陰陽和諧】12天下有地-否卦

【天地不通】58、上下為澤-兌卦

【言談喜悅】38、澤上有火-睽卦

【分背異化】49、澤下火-革卦

【破除陳舊】54、澤上有雷-歸妹

【少女婚配】17、澤下雷-隨卦

【從宜適變】61、澤上有風-中孚

【如合符契】28、澤下風-大過

【過中不當】60、澤上有水-節卦

【信約節止】47、澤下水-困卦

【身處逆境】41、澤上有山-損卦

【錦上添花】31、澤下山-咸卦

【男女感應】19、澤上有地-臨卦

【力量增長】45、澤下地-萃卦

【眾心聚合】30、上下為火-離卦

【火炎向上】55、火上有雷-豐卦

【羽毛豐滿】21、火下雷-噬嗑

【刑獄嚙咬】37、火上有風-家人

【家庭秩序】50、火下風-鼎卦

【鼎立新風】63、火上有水-既濟

【圓滿成功】64、火下水-未濟

【新的起點】22、火上有山-賁卦

【繪事後素】56、火下山-旅卦

【平蹤浪跡】36、火上有地-明夷

【黑暗無光】35、火下有地-晉卦

【青天白日】51、上下為雷-震卦

【雷震而起】42、雷上有風-益卦

【雪中送炭】32、雷下有風-恆卦

【白頭偕老】3、雷上有水--屯卦

【萬事起頭難】40、雷下有水解卦

【解脫寬鬆】27、雷上有山-頤卦

【頤養天和】62、雷下有山-小過

【撟抂過正】24、雷上有地-復卦

【返初復始】16、雷下有地-豫卦

【心情怡悅】57、上下為風-巽卦

【風伏而入】48、風上有水-井卦

【堅定不移】59、風下有水-渙卦

【堅冰消融】18、風上有山-蠱卦

【整飭修治】53、風下有山-漸卦

【循序漸進】46、風上有地-升卦

【積聚升進】20、風下有地-觀卦

【蔚為大觀】29、上下為水-坎卦

【水流就下】4、水上有山--蒙卦

【蒙味蠻荒】39、水下有山-蹇卦

【前進之難】7、水上有地--師卦

【聚伍紛戰】8、水下有地-比卦

【親合相依】52、上下為山-艮卦

【山止不動】15、山上有地-謙卦

【三才之謙】23、山下有地-剝卦

【剝爛朽蝕】2、上下為地-坤卦

【萬物之母】微觀生命體系的生死變化又是如何？根據《易經》的陰陽互變原理，即是陽生陰死、陽死陰生、「一陰一陽之謂道」、陰陽互根、陰陽互變「的觀點，對生命體的細胞產生與消亡過程，對照《易經》64卦進行微觀細緻分析。

四、對「存天理滅人慾」的正確理解「天理」 指的是什麼？「天」指的是什麼？「理」 指的是什麼？「天理」 指的是什麼？ 朱熹認為： 「天有春夏秋冬，地有金木水火，人有仁義禮智，皆以四者相為用也。」（《朱子語類》卷一）「理者有條理，仁義禮智皆有之。」「大而天地萬物，小而起居食息，皆太極陰陽之理也。」（《朱子語類》卷六）「至於一草一木昆蟲之微，亦各各有理。」（《朱子語類》卷十五）「天地之間，有理有氣，理者也，形而上之道也，生物之本也。」《朱文公文集·答黃道夫》「天下萬物當然之則便是理。」（《朱子語類》卷一一七）「世間之物，無不有理，皆須格過。」（《朱子語類》卷十五）「天下之理，終而復始，所以恆而不窮。恆，非一定之謂也，一定則不能恆矣。惟隨時變異，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能識之？」（《近思錄》卷一）「有此理，便有此天地；若無此理，便亦無天地，無人無物，都無該載了！有理，便有氣流行，發育萬物。」（《朱子語類》卷一） 「理只是這一個。道理則同，其分不同。君臣有君臣之理，父子有父子之理。」「理，只是一個理。理舉著，全無欠闕。且如言著仁，則都在仁上；言著誠，則都在誠上；言著忠恕，則都在忠恕上；言著忠信，則都在忠信上。只為只是這個道理，自然血脈貫通。」（《朱子語類》卷六）……「天理」在朱熹的哲學思想中包含道理、規律、秩序、準則、規定性，「天理」既是天之大理，又是物之小理，還是人之道理。天理是自然之理，是萬物之常理，是事物本來的規律，是社會之秩序，是人的道理、情理。「天地之心，天地之理。理是道理……心固是主宰底意，然所謂主宰者，即是理也，不是心外別有個理，理外別有個心……竊謂天地無心，仁便是天地之心。」（《朱子語類》卷一）「仁者，天下之公，善之本也。仁者，天下之正理，失正理則無序而不和。」（《近思錄》卷一）可見朱熹希望留存的是人的仁愛之心。人者，仁也。仁慈惻隱，自利利他，故名為「人」。人者，盡也。盡儒教倫常之道以敦倫，盡佛教心性之道以證心，故名為「人」。（《印光大師文選》第二章）人之所以為人就是因為有仁愛之心。這就是朱熹希望留存的「天理」。「理是人物同得於天者。」（《朱子語類》卷四）「仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至？」（《近思錄》卷一）「存天理」就是追尋人與自然、人與社會的和諧統一。「滅人慾」 指的是什麼？宋人袁采說的明白：「飲食，人之所欲，而不可無也，非理求之，則為饕為饞；男女，人之所欲，而不可無也，非理狎之，則為奸為淫；財物，人之所欲，而不可無也，非理得之，則為盜為賊。人惟縱慾，則爭端起而獄訟興……」「天理」與 「人慾」是相對的，正常的合理的「人慾」就是「天理」，過分的多於的甚至是罪惡的「人慾」就是朱熹要滅的「人慾」。人之所以為人就是因為有人性，人性就是仁愛之心，但人也是動物，所以人也有動物性，就是說人有時候也有獸性。這獸性就是邪惡之心。這也是朱熹要滅的「人慾」。朱熹並不是什麼欲都要滅……「滅人慾」用一句話概括就是克己省身，「滅人慾」不是要扼殺人性，滅性慾、食慾、愛欲……更沒有一點要消滅人的進取心與上進心的意思。朱熹的學說思想就是勸勉士人有進取心與上進心，勸士人「格物、致知、誠意、正心、修身」就是要「齊家、治國、平天下」。沒有進取心與上進心怎麼可能治國、平天下？這人慾是指人的私慾、雜念、惡念，人類本性中帶有天生的不好的地方，如貪婪、自私、虛偽、淫蕩……這些都是要隨時提醒自己應該消滅的。朱熹希望學者士人有自律自制力，時常格物省身，剋制自己過分的私慾，成為一個不是只顧自己而是為更多人著想傑出的人。「存天理，滅人慾」指的是什麼？朱熹說的「存天理」 存的是孟子說人之初性本善的善，是人性中善的部分。朱熹說的「滅人慾」要滅的荀子說人之初性本惡的惡，是人性中惡的部分。「存天理，滅人慾」屬於心性修鍊。「天理」是公，是大善，是人的仁愛之心。「人慾」 是私，是小惡，是人的自私之情。「存天理」就是存善，追尋天理，循道而行。「滅人慾」就是去惡，克己省身，修身養性。簡單的說，「存天理」就是向善，「滅人慾」 就是去惡。通俗的理解朱熹的「存天理、滅人慾」就是要防範個人慾望的過度膨脹，追尋維護社會、道德、政風和民風的和諧與美好。儒家理學就是一門教導人做人的哲學，「存天理、滅人慾」就是希望學者能格物窮理，正心修身，可成為一個內外兼修，才德具備傑出的人。「存天理，滅人慾」就是修身養性，是勸導人做傑出的人高尚的人了不起的人偉大的人。「聖賢千言萬語，只是教人明天理，滅人慾。」（《朱子語類》卷十二）「存天理、滅人慾」是儒家思想宋明理學做人哲學的經典總結，也是符合諸子百家學說放之四海不變的真理。「存天理、滅人慾」是中華文明思想精髓的經典總結……

《易經全文及注釋》《易經》第一卦 乾 乾為天 乾上乾下乾：元，亨，利，貞。初九：潛龍，勿用。九二：見龍在田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍有悔。用九：見群龍無首，吉。彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。象曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反覆道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。文言曰：「元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞。」初九曰：「潛龍勿用。」 何謂也？子曰： 「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世而無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。」九二曰：「見龍在田，利見大人。」 何謂也？子曰： 「龍德而正中者也。 庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。 易曰：「見龍在田，利見大人。」 君德也。」九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」 何謂也？子曰： 「君子進德修業，忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危而無咎矣。」九四：「或躍在淵，無咎。」 何謂也？子曰： 「上下無常，非為邪也。 進退無恆，非離群也。 君子進德修業，欲及時也，故無咎。」九五曰：「飛龍在天，利見大人。」 何謂也？子曰： 「同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎。聖人作，而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。上九曰：「亢龍有悔。」 何謂也？子曰： 「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」乾龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。乾龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人。」 君德也。九三， 重剛而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。九四， 重剛而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天下而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？ 知進退存亡，而不失其正者，其為聖人乎？《易經》第二卦 坤 坤為地 坤上坤下坤：元，亨，利牝馬之貞。 君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋。 安貞吉。彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。象曰：地勢坤，君子以厚德載物。初六：履霜，堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也。 馴致其道，至堅冰也。六二：直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。 不習無不利，地道光也。六三：含章可貞。 或從王事，無成有終。象曰：含章可貞；以時發也。 或從王事，知光大也。六四：括囊；無咎，無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。上六：龍戰於野，其血玄黃。象曰：龍戰於野，其道窮也。用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤其道順乎？ 承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。 臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：「履霜堅冰至。」 蓋言順也。直其正也，方其義也。 君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。 「直方大，不習無不利」；則不疑其所行也。陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣道也。 地道無成，而代有終也。天地變化，草木蕃； 天地閉，賢人隱。 易曰：「括囊；無咎，無譽。」 蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽，必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。 夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。《易經》第三卦 屯 水雷屯 坎上震下屯：元亨利貞，勿用，有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。象曰：雲，雷，屯；君子以經綸。初九：磐桓；利居貞，利建侯。象曰：雖磐桓，志行正也。 以貴下賤，大得民也。六二：屯如邅如，乘馬班如。 匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。 十年乃字，反常也。六三：既鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。象曰：既鹿無虞，以從禽也。 君子舍之，往吝窮也。六四：乘馬班如，求婚媾，無不利。象曰：求而往，明也。九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。《易經》第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下蒙：亨。 匪我求童蒙，童蒙求我。 初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初噬告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。初六：發矇，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。九二：包蒙吉；納婦吉；子克家。象曰：子克家，剛柔接也。六三：勿用娶女；見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用娶女，行不順也。六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。上九：擊蒙；不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。《易經》第五卦 需 水天需 坎上乾下需：有孚，光亨，貞吉。 利涉大川。彖曰：需，須也；險在前也。 剛健而不陷，其義不困窮矣。 需有孚，光亨，貞吉。 位乎天位，以正中也。 利涉大川，往有功也。象曰：雲上於天，需；君子以飲食宴樂。初九：需於郊。 利用恆，無咎。象曰：需於郊，不犯難行也。 利用恆，無咎；未失常也。九二：需於沙。 小有言，終吉。象曰：需於沙，衍在中也。 雖小有言，以終吉也。九三：需於泥，致寇至。象曰：需於泥，災在外也。 自我致寇，敬慎不敗也。六四：需於血，出自穴。象曰：需於血，順以聽也。九五：需於酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉。 雖不當位，未大失也。《易經》第六卦 訟 天水訟 乾上坎下訟：有孚，窒。 惕中吉。 終凶。 利見大人，不利涉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終凶；訟不可成也。利見大人；尚中正也。不利涉大川；入於淵也。象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也。 雖有小言，其辯明也。九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸而逋也。 自下訟上，患至掇也。六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。象曰：食舊德，從上吉也。九四：不克訟，復自命，渝安貞，吉。象曰：復即命，渝安貞；不失也。九五：訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。《易經》第七卦 師 地水師 坤上坎下師：貞，丈人，吉無咎。彖曰：師，眾也，貞正也，能以眾正，可以王矣。 剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。初六：師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。九二：在師中，吉無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也。 王三錫命，懷萬邦也。六三：師或輿屍，凶。象曰：師或輿屍，大無功也。六四：師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當也。上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。 小人勿用，必亂邦也。《易經》第八卦 比 水地比 坎上下坤比：吉。 原筮元永貞，無咎。 不寧方來，後夫凶。彖曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。 原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。 後夫凶，其道窮也。象曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。初六：有孚比之，無咎。 有孚盈缶，終來有他，吉。象曰：比之初六，有他吉也。六二：比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎！六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。九五：顯比，王用三驅，失前禽。 邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。 邑人不誡，上使中也。上六：比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。《易經》第九卦 小畜 風天小畜 巽上乾下小畜：亨。 密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜； 柔得位，而上下應之，曰小畜。 健而巽，剛中而志行，乃亨。 密雲不雨，尚往也。 自我西郊，施未行也。象曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。初九：復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。九二：牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。 月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，德積載也。 君子征凶，有所疑也。《易經》第十卦 履 天澤履 乾上兌下履：履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，定民志。初九：素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。 武人為於大君。象曰：眇能視；不足以有明也。跛能履；不足以與行也。咥人之凶；位不當也。 武人為於大君；志剛也。九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。九五：夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。《易經》第十一卦 泰 地天泰 坤上乾下泰：小往大來，吉亨。彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也；上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。初九：拔茅茹，以其夤，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。象曰：包荒，得尚於中行，以光大也。九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。 勿恤其孚，於食有福。象曰：無往不復，天地際也。六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也。 不戒以孚，中心愿也。六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。上六：城復於隍，勿用師。 自邑告命，貞吝。象曰：城復於隍，其命亂也。《易經》第十二卦 否 天地否 乾上坤下否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。初六：拔茅茹，以其匯，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。六二：包承。 小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。九五：休否，大人吉。 其亡其亡，繫於苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。《易經》第十三卦 同人 天火同人 乾上離下同人：同人於野，亨。 利涉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰，同人於野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。初九：同人於門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。六二：同人於宗，吝。象曰：同人於宗，吝道也。九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎於莽，敵剛也。 三歲不興，安行也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。九五：同人，先號啕而後笑。 大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。 大師相遇，言相剋也。上九：同人於郊，無悔。象曰：同人於郊，志未得也。《易經》第十四卦 大有 火天大有 離上乾下大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。象曰：火在天上，大有；君子以竭惡揚善，順天休命。初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。九三：公用亨於天子，小人弗克。象曰：公用亨於天子，小人害也。九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭，無咎；明辨晰也。六五：厥孚交如，威如；吉。象曰：厥孚交如，信以發志也。 威如之吉，易而無備也。上九：自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。《易經》第十五卦 謙 地山謙 坤上艮下謙：亨，君子有終。彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。初六：謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。六四：無不利，撝謙。象曰：無不利，撝謙；不違則也。六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也。 可用行師，征邑國也。《易經》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下豫：利建侯行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！象曰：雷出地奮，豫。 先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。六二：介於石，不終日，貞吉。象曰：不終日，貞吉；以中正也。六三：盱豫，悔。 遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四：由豫，大有得。勿疑。 朋盍簪。象曰：由豫，大有得；志大行也。六五：貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也。 恆不死，中未亡也。上六：冥豫，成有渝，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。《易經》第十七卦 隨 澤雷隨 兌上震下隨：元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之時義大矣哉！象曰：澤中有雷，隨；君子以向晦入宴息。初九：官有渝，貞吉。 出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也。 出門交有功，不失也。六二：系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼與也。六三：系丈夫，失小子。 隨有求得，利居貞。象曰：系丈夫，志舍下也。九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也。 有孚在道，明功也。九五：孚於嘉，吉。象曰：孚於嘉，吉；位正中也。上六：拘系之，乃從維之。 王用亨於西山。象曰：拘系之，上窮也。《易經》第十八卦 蠱 山風蠱 艮上巽下蠱：元亨，利涉大川。 先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。 蠱，元亨，而天下治也。 利涉大川，往有事也。 先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。九二：干母之蠱，不可貞。象曰：干母之蠱，得中道也。九三：干父小有晦，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。六五：幹父之蠱，用譽。象曰：幹父之蠱；承以德也。上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。《易經》第十九卦 臨 地澤臨 坤上兌下臨：元亨利貞。 至於八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長。 說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。 至於八月有凶，消不久也。象曰：澤上有地，臨； 君子以教思無窮，容保民無疆。初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。九二：咸臨，吉無不利。象曰：咸臨，吉無不利；未順命也。六三：甘臨，無攸利。 既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也。 既憂之，咎不長也。六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。上六：敦臨，吉無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。《易經》第二十卦 觀 風地觀 巽上坤下觀：盥而不薦，有孚顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。象曰：風行地上，觀；先王以省方，觀民設教。初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可丑也。六三：觀我生，進退。象曰：觀我生，進退；未失道也。六四：觀國之光，利用賓於王。象曰：觀國之光，尚賓也。九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。易經》第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 離上震下噬嗑：亨。 利用獄。彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。象曰：雷電噬嗑；先王以明罰敕法。初九：履校滅趾，無咎。象曰：履校滅趾，不行也。六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。六三：噬臘肉，遇毒；小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。上九：何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。《易經》第二十二卦 賁 山火賁 艮上離下賁：亨。 小利有所往。彖曰：賁，亨；柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四，當位疑也。 匪寇婚媾，終無尤也。六五：賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。《易經》第二十三卦 剝 山地剝 艮上坤下剝：不利有攸往。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往, 小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。象曰：山附地上，剝；上以厚下，安宅。初六：剝牀以足，蔑貞凶。象曰：剝牀以足，以滅下也。六二：剝牀以辨，蔑貞凶。象曰：剝牀以辨，未有與也。六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。六四：剝牀以膚，凶。象曰：剝牀以膚，切近災也。六五：貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也。 小人剝廬，終不可用也。《易經》第二十四卦 復 地雷復 坤上震下復：亨。 出入無疾，朋來無咎。 反覆其道，七日來複，利有攸往。彖曰：復亨；剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。 反覆其道，七日來複，天行也。 利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎？象曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。初九：不復遠，無只悔，元吉。象曰：不遠之復，以修身也。六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。六三：頻復，厲無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君，凶；至於十年，不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。《易經》第二十五卦 無妄 天雷無妄 乾上震下無妄：元，亨，利，貞。 其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？象曰：天下雷行，物與無妄；先王以茂對時，育萬物。初九：無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。六二：不耕穫，不菑畲，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。六三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。九五：無妄之疾，勿葯有喜。象曰：無妄之葯，不可試也。上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。《易經》第二十六卦 大畜 山天大畜 艮上乾下大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。 能止健，大正也。不家食吉，養賢也。 利涉大川，應乎天也。象曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。初九：有厲利已。象曰：有厲利已，不犯災也。九二：輿說輻。象曰：輿說輻，中無尤也。九三：良馬逐，利艱貞。 曰閑輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。《易經》第二十七卦 頤 山雷頤 艮上震下頤：貞吉。 觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。 觀頤，觀其所養也； 自求口實，觀其自養也。 天地養萬物，聖人養賢，以及萬民；頤之時義大矣哉！象曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。六二：顛頤，拂經，於丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。上九：由頤，厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。《易經》第二十八卦 大過 澤風大過 兌上巽下大過：棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。 棟橈，本末弱也。 剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。 大過之時義大矣哉！象曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遯世無悶。初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。九三：棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。九四：棟隆，吉；有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。九五：枯楊生華，老婦得士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也。 老婦士夫，亦可丑也。上六：過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。《易經》第二十九卦 坎 坎為水 坎上坎下坎：習坎，有孚，維心亨，行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，坎之時用大矣哉！象曰：水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。初六：習坎，入於坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。六三：來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。九五：坎不盈，只既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。上六：用徽纆，置於叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。《易經》第三十卦 離 離為火 離上離下離：利貞，亨。 畜牝牛，吉。彖曰：離，麗也；日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。 柔麗乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。象曰：明兩作離，大人以繼明照於四方。初九：履錯然，敬之無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。《易經》第三十一卦 咸 澤山咸 兌上艮下咸：亨，利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平；觀其所感，而天地萬物之情可見矣！象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶，居吉，順不害也。九三：咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也。 志在隨人，所執下也。九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。 憧憧往來，未光大也。九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。上六：咸其輔，頰，舌。象曰：咸其輔，頰，舌，滕口說也。《易經》第三十二卦 恆 雷風恆 震上巽下恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎，利貞；久於其道也，天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，聖人久於其道，而天下化成；觀其所恆，而天地萬物之情可見矣！象曰：雷風，恆；君子以立不易方。初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其德，無所容也。九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也。 夫子制義，從婦凶也。上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。《易經》第三十二卦 恆 雷風恆 震上巽下恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎，利貞；久於其道也，天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，聖人久於其道，而天下化成；觀其所恆，而天地萬物之情可見矣！象曰：雷風，恆；君子以立不易方。初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其德，無所容也。九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也。 夫子制義，從婦凶也。上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。《易經》第三十三卦 遯 天山遯 乾上艮下遯：亨，小利貞。彖曰：遯亨，遯而亨也。 剛當位而應，與時行也。 小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！象曰：天下有山，遯；君子以遠小人，不惡而嚴。初六：遯尾，厲，勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災也。六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。九三：系遯，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：系遯之厲，有疾憊也。 畜臣妾吉，不可大事也。九四：好遯君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。九五：嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。上九：肥遯，無不利。象曰：肥遯，無不利；無所疑也。《易經》第三十四卦 大壯 雷天大壯 震上乾下大壯：利貞。彖曰：大壯，大者壯也。 剛以動，故壯。 大壯利貞；大者正也。正大而天地之情可見矣！象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮勿履。初九：壯於趾，征凶，有孚。象曰：壯於趾，其孚窮也。九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。 羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯於大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。六五：喪羊於易，無悔。象曰：喪羊於易，位不當也。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不祥也。 艱則吉，咎不長也。《易經》第三十五卦 晉 火地晉 離上坤下晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：晉，進也。 明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。 是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。象曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。初六：晉如，摧如，貞吉。 罔孚，裕無咎。象曰：晉如，摧如；獨行正也。 裕無咎；未受命也。六二：晉如，愁如，貞吉。 受茲介福，於其王母。象曰：受之介福，以中正也。六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之，志上行也。九四：晉如碩鼠，貞厲。象曰：碩鼠貞厲，位不當也。六五：悔亡，失得勿恤，往吉無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。《易經》第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上離下明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。 內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。 利艱貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。初九：明夷于飛，垂其翼。 君子於行，三日不食， 有攸往，主人有言。象曰：君子於行，義不食也。六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。六四：入於左腹，獲明夷之心，出於門庭。象曰：入於左腹，獲心意也。六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。上六：不明晦，初登於天，後入於地。象曰：初登於天，照四國也。 後入於地，失則也。《易經》第三十七卦 家人 風火家人 巽上離下家人：利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正；正家而天下定矣。象曰：風自火出，家人；君子以言有物，而行有恆。初九：閑有家，悔亡。象曰：閑有家，志未變也。六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。九五：王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相愛也。上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。《易經》第三十八卦 睽 火澤睽 離上兌下睽：小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行；說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛；是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也；睽之時用大矣哉！象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。初九：悔亡，喪馬勿逐，自復；見惡人無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。九二：遇主於巷，無咎。象曰：遇主於巷，未失道也。六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也。 無初有終，遇剛也。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。上九：睽孤， 見豕負塗，載鬼一車， 先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。《易經》第三十九卦 蹇 水山蹇 坎上艮下蹇：利西南，不利東北；利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。初六：往蹇，來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九三：往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。六四：往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。九五：大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。上六：往蹇來碩，吉；利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也。 利見大人，以從貴也。《易經》第四十卦 解 雷水解 震上坎下解：利西南，無所往，其來複吉。 有攸往，夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來複吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時義大矣哉！象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。六三：負且乘，致寇至，貞吝。象曰：負且乘，亦可丑也，自我致戎，又誰咎也。九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。六五：君子維有解，吉；有孚於小人。象曰：君子有解，小人退也。上六：公用射隼，於高墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。《易經》第四十一卦 損 山澤損 艮上兌下損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往？ 曷之用，二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享；二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。象曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。《易經》第四十二卦 益 風雷益 巽上震下益：利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。象曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。 王用享於帝，吉。象曰：或益之，自外來也。六三：益之用凶事，無咎。 有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。六四：中行，告公從。 利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。九五：有孚惠心，勿問元吉。 有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問之矣。 惠我德，大得志也。上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也。 或擊之，自外來也。《易經》第四十三卦 夬 澤天夬 兌上乾下夬：揚於王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和，揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。象曰：澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。初九：壯於前趾，往不勝為吝。象曰：不勝而往，咎也。九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：莫夜有戎，得中道也。九三：壯於頄，有凶。 君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。九四：臀無膚，其行次且。 牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也。 聞言不信，聰不明也。九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。《易經》第四十四卦 姤 天風姤 乾上巽下姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。 天地相遇，品物咸章也。 剛遇中正，天下大行也。 姤之時義大矣哉！象曰：天下有風，姤；後以施命誥四方。初六：繫於金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕踟躅。象曰：繫於金柅，柔道牽也。九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。九四：包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，遠民也。九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。 有隕自天，志不捨命也。上九：姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。《易經》第四十五卦 萃 澤地萃 兌上坤下萃：亨。 王假有廟，利見大人，亨，利貞。 用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。象曰：澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。六三：萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。九四：大吉，無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。九五：萃有位，無咎。 匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。上六：齎咨涕洟，無咎。象曰：齎咨涕洟，未安上也。《易經》第四十六卦 升 地風升 坤上巽下升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤；有慶也。 南征吉，志行也。象曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二：孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。六四：王用亨於岐山，吉無咎。象曰：王用亨於岐山，順事也。六五：貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。上六：冥升，利於不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。《易經》第四十七卦 困 澤水困 兌上坎下困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛掩也。 險以說，困而不失其所，亨；其唯君子乎？ 貞大人吉，以剛中也。 有言不信，尚口乃窮也。象曰：澤無水，困；君子以致命遂志。初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不見。象曰：入於幽谷，幽不明也。九二：困於酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困於酒食，中有慶也。六三：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。象曰：據於蒺藜，乘剛也。 入於其宮，不見其妻，不祥也。九四：來徐徐，困於金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也。 雖不當位，有與也。九五：劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。上六：困於葛藟，於臲卼，曰動悔。 有悔，征吉。象曰：困於葛藟，未當也。 動悔，有悔吉，行也。《易經》第四十八卦 井 水風井 坎上巽下井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井；井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。 羸其瓶，是以凶也。象曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也。 舊井無禽，時舍也。九二：井谷射鮒，瓮敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。九三：井渫不食，為我民惻，可用汲，王明，並受其福。象曰：井渫不食，行惻也。 求王明，受福也。六四：井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。九五：井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。上六：井收勿幕，有孚無吉。象曰：元吉在上，大成也。《易經》第四十九卦 革 澤火革 兌上離下革：己日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚；革而信也。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四背桑牢涓錈澈跆於躒耍鎦幣宕笠釉眨?br> 象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。初九：鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。六二：己日乃革之，征吉，無咎。象曰：己日革之，行有嘉也。九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九五：大人虎變，未佔有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也。 小人革面，順以從君也。《易經》第五十卦 鼎 火風鼎 離上巽下鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。 以木巽火，亨飪也。 聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。 巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也。 利出否，以從貴也。九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也。 我仇有疾，終無尤也。九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。六五：鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。《易經》第五十一卦 震 震為雷 震上震下震：亨。 震來虩虩，笑言啞啞。 震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震，亨。 震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。 震驚百里，驚遠而懼邇也。 出可以守宗廟社稷，以為祭主也。象曰：洊雷，震；君子以恐懼修身。初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：震來虩虩，恐致福也。 笑言啞啞，後有則也。六二：震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。六三：震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。六五：震往來厲，億無喪，有事。象曰：震往來厲，危行也。 其事在中，大無喪也。上六：震索索，視矍矍，征凶。 震不於其躬，於其鄰，無咎。 婚媾有言。象曰：震索索，未得中也。 雖凶無咎，畏鄰戒也。《易經》第五十二卦 艮 艮為山 艮上艮下艮：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。初六：艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。九三：艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：艮其限，危薰心也。六四：艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。六五：艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。《易經》第五十三卦 漸 風山漸 巽上艮下漸：女歸吉，利貞。彖曰：漸之進也，女歸吉也。 進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛，得中也。 止而巽，動不窮也。象曰：山上有木，漸；君子以居賢德，善俗。初六：鴻漸於干，小子厲，有言，無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。六二：鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。九三：鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育，凶；利禦寇。象曰：夫征不復，離群醜也。 婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。六四：鴻漸於木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。九五：鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝，吉；得所願也。上九：鴻漸於逵，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀，吉；不可亂也。《易經》第五十四卦 歸妹 雷澤歸妹 震上兌下歸妹：征凶，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也。 跛能履吉，相承也。九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。九四：歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。 其位在中，以貴行也。上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。《易經》第五十五卦 豐 雷火豐 震上離下豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況人於人乎？況於鬼神乎？象曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。九三：豐其沛，日中見昧，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也。 折其右肱，終不可用也。九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也。 日中見斗，幽不明也。 遇其夷主，吉；行也。六五：來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不見，凶。象曰：豐其屋，天際翔也。 闚其戶，闃其無人，自藏也。《易經》第五十六卦 旅 火山旅 離上艮下旅：小亨，旅貞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。 旅之時義大矣哉！象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。初六：旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。象曰：得童僕貞，終無尤也。九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣。 以旅與下，其義喪也。九四：旅於處，得其資斧，我心不快。象曰：旅於處，未得位也。 得其資斧，心未快也。六五：射雉一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號啕。 喪牛於易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也。 喪牛於易，終莫之聞也。《易經》第五十七卦 巽 巽為風 巽上巽下巽：小亨，利攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。象曰：隨風，巽；君子以申命行事。象曰：進退，志疑也。 利武人之貞，志治也。九二：巽在床下，用史巫紛若，吉無咎。象曰：紛若之吉，得中也。九三：頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。六四：悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。九五：貞吉悔亡，無不利。 無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在床下，上窮也。 喪其資斧，正乎凶也。《易經》第五十八卦 兌 兌為澤 兌上兌下兌：亨，利貞。彖曰：兌，說也。 剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。 說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。六三：來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。九四：商兌，未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。九五：孚於剝，有厲。象曰：孚於剝，位正當也。上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。《易經》第五十九卦 渙 風水渙 巽上坎下渙：亨。 王假有廟，利涉大川，利貞。彖曰：渙，亨。 剛來而不窮，柔得位乎外而上同。 王假有廟，王乃在中也。 利涉大川，乘木有功也。象曰：風行水上，渙；先王以享於帝立廟。初六：用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。九二：渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。六三：渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。六四：渙其群，元吉。 渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群，元吉；光大也。九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。上九：渙其血，去逖出，無咎。象曰：渙其血，遠害也。《易經》第六十卦 節 水澤節 坎上兌下節：亨。 苦節不可貞。彖曰：節，亨，剛柔分，而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成,節以制度,不傷財,不害民。象曰：澤上有水，節；君子以制數度，議德行。初九：不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。九二：不出門庭，凶。象曰：不出門庭，失時極也。六三：不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。六四：安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。九五：甘節，吉；往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。上六：苦節，貞凶，悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。《易經》第六十一卦 中孚 風澤中孚 巽上兌下中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中。 說而巽，孚，乃化邦也。 豚魚吉，信及豚魚也。 利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。象曰：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。初九：虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心愿也。六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：可鼓或罷，位不當也。六四：月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絕類上也。九五：有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。上九：翰音登於天，貞凶。象曰：翰音登於天，何可長也。《易經》第六十二卦 小過 雷山小過 震上艮下小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，有飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順也。象曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。初六：飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。六二：過其祖，遇其BI（女+比）；不及其君，遇其臣；無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。九三：弗過防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。九四：無咎，弗過遇之。 往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也。 往厲必戒，終不可長也。六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：弗遇過之，已亢也。《易經》第六十三卦 既濟 水火既濟 坎上離下既濟：亨，小利貞，初吉終亂。彖曰：既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。 初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。象曰：水在火上，既濟；君子以思患而預防之。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪， 義無咎也。六二：婦喪其髴，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。上六：濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。《易經》第六十四卦 未濟 火水未濟 離上坎下未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：未濟，亨；柔得中也。 小狐汔濟，未出中也。 濡其尾，無攸利；不續終也。 雖不當位，剛柔應也。象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。六三：未濟，征凶，利涉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞於大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。上九：有孚於飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也《易經》第三十二卦 恆 雷風恆 震上巽下恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎，利貞；久於其道也，天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，聖人久於其道，而天下化成；觀其所恆，而天地萬物之情可見矣！象曰：雷風，恆；君子以立不易方。初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其德，無所容也。九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也。 夫子制義，從婦凶也。上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。《易經》第三十三卦 遯 天山遯 乾上艮下遯：亨，小利貞。彖曰：遯亨，遯而亨也。 剛當位而應，與時行也。 小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！象曰：天下有山，遯；君子以遠小人，不惡而嚴。初六：遯尾，厲，勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災也。六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。九三：系遯，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：系遯之厲，有疾憊也。 畜臣妾吉，不可大事也。九四：好遯君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。九五：嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。上九：肥遯，無不利。象曰：肥遯，無不利；無所疑也。《易經》第三十四卦 大壯 雷天大壯 震上乾下大壯：利貞。彖曰：大壯，大者壯也。 剛以動，故壯。 大壯利貞；大者正也。正大而天地之情可見矣！象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮勿履。初九：壯於趾，征凶，有孚。象曰：壯於趾，其孚窮也。九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。 羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯於大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。六五：喪羊於易，無悔。象曰：喪羊於易，位不當也。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不祥也。 艱則吉，咎不長也。《易經》第三十五卦 晉 火地晉 離上坤下晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：晉，進也。 明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。 是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。象曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。初六：晉如，摧如，貞吉。 罔孚，裕無咎。象曰：晉如，摧如；獨行正也。 裕無咎；未受命也。六二：晉如，愁如，貞吉。 受茲介福，於其王母。象曰：受之介福，以中正也。六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之，志上行也。九四：晉如碩鼠，貞厲。象曰：碩鼠貞厲，位不當也。六五：悔亡，失得勿恤，往吉無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。《易經》第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上離下明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。 內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。 利艱貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。初九：明夷于飛，垂其翼。 君子於行，三日不食， 有攸往，主人有言。象曰：君子於行，義不食也。六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。六四：入於左腹，獲明夷之心，出於門庭。象曰：入於左腹，獲心意也。六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。上六：不明晦，初登於天，後入於地。象曰：初登於天，照四國也。 後入於地，失則也。《易經》第三十七卦 家人 風火家人 巽上離下家人：利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正；正家而天下定矣。象曰：風自火出，家人；君子以言有物，而行有恆。初九：閑有家，悔亡。象曰：閑有家，志未變也。六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。九五：王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相愛也。上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。《易經》第三十八卦 睽 火澤睽 離上兌下睽：小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行；說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛；是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也；睽之時用大矣哉！象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。初九：悔亡，喪馬勿逐，自復；見惡人無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。九二：遇主於巷，無咎。象曰：遇主於巷，未失道也。六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也。 無初有終，遇剛也。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。上九：睽孤， 見豕負塗，載鬼一車， 先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。《易經》第三十九卦 蹇 水山蹇 坎上艮下蹇：利西南，不利東北；利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。初六：往蹇，來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九三：往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。六四：往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。九五：大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。上六：往蹇來碩，吉；利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也。 利見大人，以從貴也。《易經》第四十卦 解 雷水解 震上坎下解：利西南，無所往，其來複吉。 有攸往，夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來複吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時義大矣哉！象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。六三：負且乘，致寇至，貞吝。象曰：負且乘，亦可丑也，自我致戎，又誰咎也。九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。六五：君子維有解，吉；有孚於小人。象曰：君子有解，小人退也。上六：公用射隼，於高墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。《易經》第四十一卦 損 山澤損 艮上兌下損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往？ 曷之用，二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享；二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。象曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。《易經》第四十二卦 益 風雷益 巽上震下益：利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。象曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。 王用享於帝，吉。象曰：或益之，自外來也。六三：益之用凶事，無咎。 有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。六四：中行，告公從。 利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。九五：有孚惠心，勿問元吉。 有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問之矣。 惠我德，大得志也。上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也。 或擊之，自外來也。《易經》第四十三卦 夬 澤天夬 兌上乾下夬：揚於王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和，揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。象曰：澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。初九：壯於前趾，往不勝為吝。象曰：不勝而往，咎也。九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：莫夜有戎，得中道也。九三：壯於頄，有凶。 君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。九四：臀無膚，其行次且。 牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也。 聞言不信，聰不明也。九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。《易經》第四十四卦 姤 天風姤 乾上巽下姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。 天地相遇，品物咸章也。 剛遇中正，天下大行也。 姤之時義大矣哉！象曰：天下有風，姤；後以施命誥四方。初六：繫於金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕踟躅。象曰：繫於金柅，柔道牽也。九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。九四：包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，遠民也。九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。 有隕自天，志不捨命也。上九：姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。《易經》第四十五卦 萃 澤地萃 兌上坤下萃：亨。 王假有廟，利見大人，亨，利貞。 用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。象曰：澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。六三：萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。九四：大吉，無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。九五：萃有位，無咎。 匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。上六：齎咨涕洟，無咎。象曰：齎咨涕洟，未安上也。《易經》第四十六卦 升 地風升 坤上巽下升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤；有慶也。 南征吉，志行也。象曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二：孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。六四：王用亨於岐山，吉無咎。象曰：王用亨於岐山，順事也。六五：貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。上六：冥升，利於不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。《易經》第四十七卦 困 澤水困 兌上坎下困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛掩也。 險以說，困而不失其所，亨；其唯君子乎？ 貞大人吉，以剛中也。 有言不信，尚口乃窮也。象曰：澤無水，困；君子以致命遂志。初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不見。象曰：入於幽谷，幽不明也。九二：困於酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困於酒食，中有慶也。六三：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。象曰：據於蒺藜，乘剛也。 入於其宮，不見其妻，不祥也。九四：來徐徐，困於金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也。 雖不當位，有與也。九五：劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。上六：困於葛藟，於臲卼，曰動悔。 有悔，征吉。象曰：困於葛藟，未當也。 動悔，有悔吉，行也。《易經》第四十八卦 井 水風井 坎上巽下井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井；井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。 羸其瓶，是以凶也。象曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也。 舊井無禽，時舍也。九二：井谷射鮒，瓮敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。九三：井渫不食，為我民惻，可用汲，王明，並受其福。象曰：井渫不食，行惻也。 求王明，受福也。六四：井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。九五：井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。上六：井收勿幕，有孚無吉。象曰：元吉在上，大成也。《易經》第四十九卦 革 澤火革 兌上離下革：己日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚；革而信也。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四背桑牢涓錈澈跆於躒耍鎦幣宕笠釉眨?br> 象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。初九：鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。六二：己日乃革之，征吉，無咎。象曰：己日革之，行有嘉也。九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九五：大人虎變，未佔有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也。 小人革面，順以從君也。《易經》第五十卦 鼎 火風鼎 離上巽下鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。 以木巽火，亨飪也。 聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。 巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也。 利出否，以從貴也。九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也。 我仇有疾，終無尤也。九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。六五：鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。《易經》第五十一卦 震 震為雷 震上震下震：亨。 震來虩虩，笑言啞啞。 震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震，亨。 震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。 震驚百里，驚遠而懼邇也。 出可以守宗廟社稷，以為祭主也。象曰：洊雷，震；君子以恐懼修身。初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：震來虩虩，恐致福也。 笑言啞啞，後有則也。六二：震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。六三：震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。六五：震往來厲，億無喪，有事。象曰：震往來厲，危行也。 其事在中，大無喪也。上六：震索索，視矍矍，征凶。 震不於其躬，於其鄰，無咎。 婚媾有言。象曰：震索索，未得中也。 雖凶無咎，畏鄰戒也。《易經》第五十二卦 艮 艮為山 艮上艮下艮：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。初六：艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。九三：艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：艮其限，危薰心也。六四：艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。六五：艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。《易經》第五十三卦 漸 風山漸 巽上艮下漸：女歸吉，利貞。彖曰：漸之進也，女歸吉也。 進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛，得中也。 止而巽，動不窮也。象曰：山上有木，漸；君子以居賢德，善俗。初六：鴻漸於干，小子厲，有言，無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。六二：鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。九三：鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育，凶；利禦寇。象曰：夫征不復，離群醜也。 婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。六四：鴻漸於木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。九五：鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝，吉；得所願也。上九：鴻漸於逵，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀，吉；不可亂也。《易經》第五十四卦 歸妹 雷澤歸妹 震上兌下歸妹：征凶，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。 征凶，位不當也。 無攸利，柔乘剛也。象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也。 跛能履吉，相承也。九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。九四：歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。 其位在中，以貴行也。上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。《易經》第五十五卦 豐 雷火豐 震上離下豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況人於人乎？況於鬼神乎？象曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。九三：豐其沛，日中見昧，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也。 折其右肱，終不可用也。九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也。 日中見斗，幽不明也。 遇其夷主，吉；行也。六五：來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不見，凶。象曰：豐其屋，天際翔也。 闚其戶，闃其無人，自藏也。《易經》第五十六卦 旅 火山旅 離上艮下旅：小亨，旅貞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。 旅之時義大矣哉！象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。初六：旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。象曰：得童僕貞，終無尤也。九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣。 以旅與下，其義喪也。九四：旅於處，得其資斧，我心不快。象曰：旅於處，未得位也。 得其資斧，心未快也。六五：射雉一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號啕。 喪牛於易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也。 喪牛於易，終莫之聞也。《易經》第五十七卦 巽 巽為風 巽上巽下巽：小亨，利攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。象曰：隨風，巽；君子以申命行事。初六：進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也。 利武人之貞，志治也。九二：巽在床下，用史巫紛若，吉無咎。象曰：紛若之吉，得中也。九三：頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。六四：悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。九五：貞吉悔亡，無不利。 無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在床下，上窮也。 喪其資斧，正乎凶也。《易經》第五十八卦 兌 兌為澤 兌上兌下兌：亨，利貞。彖曰：兌，說也。 剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。 說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。六三：來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。九四：商兌，未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。九五：孚於剝，有厲。象曰：孚於剝，位正當也。上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。《易經》第五十九卦 渙 風水渙 巽上坎下渙：亨。 王假有廟，利涉大川，利貞。彖曰：渙，亨。 剛來而不窮，柔得位乎外而上同。 王假有廟，王乃在中也。 利涉大川，乘木有功也。象曰：風行水上，渙；先王以享於帝立廟。初六：用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。九二：渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。六三：渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。六四：渙其群，元吉。 渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群，元吉；光大也。九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。上九：渙其血，去逖出，無咎。象曰：渙其血，遠害也。《易經》第六十卦 節 水澤節 坎上兌下節：亨。 苦節不可貞。彖曰：節，亨，剛柔分，而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成,節以制度,不傷財,不害民。象曰：澤上有水，節；君子以制數度，議德行。初九：不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。九二：不出門庭，凶。象曰：不出門庭，失時極也。六三：不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。六四：安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。九五：甘節，吉；往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。上六：苦節，貞凶，悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。《易經》第六十一卦 中孚 風澤中孚 巽上兌下中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中。 說而巽，孚，乃化邦也。 豚魚吉，信及豚魚也。 利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。象曰：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。初九：虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心愿也。六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：可鼓或罷，位不當也。六四：月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絕類上也。九五：有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。上九：翰音登於天，貞凶。象曰：翰音登於天，何可長也。《易經》第六十二卦 小過 雷山小過 震上艮下小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，有飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順也。象曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。初六：飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。六二：過其祖，遇其BI（女+比）；不及其君，遇其臣；無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。九三：弗過防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。九四：無咎，弗過遇之。 往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也。 往厲必戒，終不可長也。六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：弗遇過之，已亢也。《易經》第六十三卦 既濟 水火既濟 坎上離下既濟：亨，小利貞，初吉終亂。彖曰：既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。 初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。象曰：水在火上，既濟；君子以思患而預防之。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪， 義無咎也。六二：婦喪其髴，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。上六：濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。《易經》第六十四卦 未濟 火水未濟 離上坎下未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：未濟，亨；柔得中也。 小狐汔濟，未出中也。 濡其尾，無攸利；不續終也。 雖不當位，剛柔應也。象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。六三：未濟，征凶，利涉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞於大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。上九：有孚於飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也

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