如何開悟？

上一篇 / 下一篇  2010-07-11 18:22:41

查看( 43 ) / 評論( 0 ) / 評分( 0 / 0 ) 　　1.身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清凈

　　圓覺經中有經文：「於是，普眼菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：「大悲世尊，願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生，演說菩薩修行漸次，云何思惟？云何住持？眾生未悟，作何方便普令開悟？世尊，若彼眾生無正方便及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，則於圓覺不能悟入。願興慈悲，為我等輩及末世眾生假說方便。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

　　爾時，世尊告普眼菩薩言：「善哉！善哉！善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來修行漸次、思惟、住持，乃至假說種種方便。汝今諦聽，當為汝說。」時普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。（1）　「善男子，彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來凈圓覺心，應當正念，遠離諸幻。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，恆作是念：『我今此身四大和合，所謂發毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色皆歸於地，唾涕膿血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利皆歸於水，暖氣歸火，動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處？即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化，四緣假合，妄有六根。六根四大，中外合成，妄有緣氣於中積聚，似有緣相，假名為心。善男子，此虛妄心，若無六塵則不能有。四大分解，無塵可得，於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。善男子，彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。善男子，當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清凈。善男子，譬如清凈摩尼寶珠映於五色，隨方各現，諸愚痴者見彼摩尼實有五色。善男子，圓覺凈性現於身心隨類各應，彼愚痴者說凈圓覺實有如是身心自相亦復如是，由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢。對離幻垢，說名菩薩。垢盡對除，即無對垢及說名者。（2）　「善男子，此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清凈，無邊虛空，覺所顯發；覺圓明故，顯心清凈；心清凈故，見塵清凈；見清凈故，眼根清凈；根清凈故，眼識清凈；識清凈故，聞塵清凈；聞清凈故，耳根清凈；根清凈故，耳識清凈；識清凈故，覺塵清凈；如是乃至鼻、舌、身、意亦復如是。善男子，根清凈故，色塵清凈；色清凈故，聲塵清凈；香、味、觸、法亦復如是。善男子，六塵清凈故，地大清凈；地清凈故，水大清凈；火大、風大亦復如是。善男子，四大清凈故，十二處、十八界、二十五有清凈；彼清凈故，十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清凈；如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清凈。善男子，一切實相性清凈故，一身清凈；一身清凈故，多身清凈；多身清凈故，如是乃至十方眾生圓覺清凈。善男子，一世界清凈故，多世界清凈；多世界清凈故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等，清凈不動。

（3）「善男子，虛空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。善男子，覺性遍滿，清凈不動，圓無際故，當知六根遍滿法界；根遍滿故，當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界；如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子，由彼妙覺性遍滿故，根性、塵性無壞無雜；根、塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜；如百千燈光照一室，其光遍滿，無壞無雜。善男子，覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故。譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。

（4）善男子，此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界，猶如空華亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。善男子，如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去；其所證者，無得無失，無取無舍；其能證者，無作無止，無任無滅；於此證中，無能無所；畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞。善男子，彼諸菩薩如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。」

　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

　　「普眼汝當知：一切諸眾生，

　　身心皆如幻。 身相屬四大，

　　心性歸六塵， 四大體各離，

　　誰為和合者？ 如是漸修行，

　　一切悉清凈， 不動遍法界，

　　無作止任滅， 亦無能證者。

　　一切佛世界， 猶如虛空華，

　　三世悉平等， 畢竟無來去。

　　初發心菩薩， 及末世眾生，

　　欲求入佛道， 應如是修習。」

　　2.唯有一真法界，山河大地皆如來藏妙真如性

　　大佛頂首楞嚴經卷九中有經文：「妙明真凈妙心本來遍圓，如是乃至大地草木、蠕動含靈本元真如，即是如來成佛真體。」

　　楞嚴經第二卷中有經文：「佛告文殊及諸大眾：「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣並所想相，如虛空華（花），本無所有；此見及緣，元是菩提妙凈明體，云何於中有是非是？文殊！吾今問汝：如汝文殊，更有文殊是文殊者？為無文殊」？「如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相」。佛言：「此見妙明與諸空塵，亦復如是。本是妙明無上菩提凈圓真心，妄為色空及與聞見，如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月、非月。是以汝今觀見與塵種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指」！

（註：摘自宣化上人《楞嚴經淺釋》：佛告文殊師利菩薩，和大會諸大眾：「十方如來及諸大菩薩，常住在自性寂靜，楞嚴大定中。對於這個能見的自性，和見性所緣的各種現象，以及心理思想所發生的色相，都清清楚楚地知道有如虛空中的花，都是虛幻不實的。現在要找見是物，見非物，這都是向外馳求，根本找不到的。」

　　這個能見的自性，和所緣即所見的物象，原本都是菩提妙凈明體。既是一體，便沒有是和非，怎可以在這裡來找是見和非是見呢？根本是一真，根本是絕對，沒有對立，既然是一真，是絕對，就沒有是，沒有非啊！

　　我再問你，就像你這個文殊，還有另外一個文殊嗎？有一個是文殊，還是沒有文殊？

　　文殊具足大智慧，一問即悟，就答：「是的，就如世尊所說一樣，我就是一個真文殊。於我真文殊外，並無是文殊和非文殊。什麼緣故呢？若有一個是，便有一個不是，那麼就成二個文殊了。可是我今日，並不是無文殊，而是無是文殊和非文殊，所以在我文殊體中，實在是無是和非二個相的。」

　　這裡大家應該明白，見性亦一樣，沒有是見和非見的。見性只是無上覺道這一真心，是沒有是和非可以建立的。

　　佛說：這靈妙光明之見精，和一切竊塵，亦都是這樣的。

　　楞嚴經愈說愈廣，其中道理真是奧妙無窮，不但見性是妙明真心，就是空塵，亦都是如來藏里的妙真如性。

　　空塵：即指物象，物象雖多，空塵二個字是足以包括物象的。

　　究竟見精和物象，本來是什麼東西呢？既然無是，又無非，那當然是一個既微妙又光明，無可再上的菩提覺道，又清凈、又圓滿的本源真心。這個真心，是人人本具之「一真心體」，但因一念無明，便從真起妄，轉妙明為無明，轉真覺而成不覺。因不覺便起妄念，就被色空諸物象所轉，就連聞性和見性都不明白了。

　　這是一念錯，便念念皆錯，認真為妄，生出種種分別計執。中國古語說：「只因一著錯，輸了滿盤棋」。因走錯了一步棋，便輸了滿盤棋。

　　本來是一個月，但因眼有病、捏目，便看見有二個月，遂生出分別心，分別誰是真月，誰是假月。文殊，你應當知道，但只有一月真，中間是沒有是月和非月的。

　　若有是非，便有對待。但菩提覺道，一體真心，是沒有對待的。是絕諸對待的。

　　是故你們今日，對於見精和空塵諸物象，雖經過種種發明，思忖研究，說是道非，都是妄想所現，縱然經過歷劫尋求，亦不能於其中間，找出是和非啊！

　　這個真正見精，妙不可思議光明覺性，不明白時是可以使你有所指示，但又不能成立所指的道理。好像你先說見是物，後來又說見不是物，究竟是物不是物，根本是沒有是和不是的，所以你所指出來的，完全是錯誤，根本是不可以指的。

　　若能明白，見精和空塵諸物象，本來是一體——一真法界，便無自他的分別，哪有是和非可指呢？

　　所以大家都應該知道，迷、悟、真、妄，只在一念之間。一念迷，則妄計心生，是非蜂起；一念悟，則妙覺湛然，是非全清。）

　　此卷中還有經文：「阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅；殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，性真常中求於去來、迷悟、生死了無所得。」

（註：宣化上人《楞嚴經淺釋》：

　　阿難！你還未明白所有一切外邊浮塵境界，一切幻化相。幻是不實在，化是變化，忽有忽無。看上去如實有，其實都是虛幻的名相。當處出生，依幻而生，也隨處滅盡——亦依幻而滅盡，沒有實體可得。然而其性則真，都是從常住真心，妙覺明體所生。但由真起妄，由妄就生出見分和相分。像這樣的道理，乃至五陰、六入、十二處、十八界。

　　五陰：色、受、想、行、識，也就是五蘊。 六入：眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是六根。十二處：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，再加色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵和法塵。十八界：六根、六塵，再加上六識。根塵相對便生出六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。

　　這種種色法心法，都是從因緣和合，虛妄而生；因緣不和合，就虛妄而消滅。

　　心色諸法，唯心所現，所以佛告阿難：「汝身汝心，皆是妙明真心中所現物。」又說：「不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」俱屬依他起性，依他似有，觀相實妄，於本無生滅中，妄見生滅。如果執實有，則成遍計所執性。如果能了知依他起性是虛幻的，遍計所執性亦是本來虛妄的，那麼當下即是圓成實性了。

　　因迷惑的緣故，所以完全不能知道身心世界，如生滅去來之相，本來都是如來藏性，常住妙明，不動周圓，妙真如性。

　　如來藏：即眾生同具本覺之性體。此性隱沒而不顯現，只是含藏在眾生心中，所以稱作如來藏。常住妙明不動周圓：即藏性之德相。本無去來，叫作常住。不屬迷悟，叫作妙明。本無生滅，叫作不動。無處不遍，叫作周圓。含這四種德相，就稱為妙真如性。

　　在常住真心，妙明性體，即在如來藏性，真如性裡面，求去和來、生和死，那是不可得的。迷時便有去、來、生、死。覺悟了，認識自己本來面目，常住真心妙明性體，就能了生脫死，哪還有什麼去來生死可找呢？）

　　入楞伽經卷第七、佛性品第十一中有經文：

　　佛告大慧：「如來之藏，是善不善因故，能與六道作生死因緣。譬如伎兒，出種種伎；眾生依於如來藏故，五道生死。大慧，而如來藏離我、我所，諸外道等不知不覺，是故三界生死因緣不斷。大慧，諸外道等妄計我故，不能如實見如來藏，以諸外道無始世來虛妄執著種種戲論諸熏習故。大慧，阿梨耶識者，名如來藏，而與無明七識共俱；如大海波，常不斷絕，身俱生故。離無常過，離於我過，自性清凈。

　　「餘七識者，心意意識等，念念不住，是生滅法。七識由彼虛妄因生，不能如實分別諸法，觀於高下長短形相故，執著名相故，能令自心見色相故，能得苦樂故，能離解脫因故，因名相生隨煩惱貪故，依彼念因諸根滅盡故，不次第生故，余自意分別不生苦樂受故。是故入少想定滅盡定，入三摩跋提四禪、實諦解脫，而修行者生解脫相，以不知轉滅虛妄相故。

　　「大慧，如來藏識不在阿梨耶識中，是故七種識有生有滅，如來藏識不生不滅。何以故？彼七種識依諸境界念觀而生。此七識境界，一切聲聞、辟支佛、外道修行者不能覺知，不如實知人無我故，以取同相別相法故，以見陰界入法等故。大慧，如來藏如實見五法、體相、法無我故不生，如實知諸地次第展轉和合故，餘外道不正見不能觀察。

　　「大慧，菩薩住不動地，爾時得十種三昧門等為上首，得無量無邊三昧，依三昧佛住持，觀察不可思議諸佛法及自本願力故，遮護三昧門實際境界，遮已入自內身聖智證法真實境界，不同聲聞、辟支佛、外道修行所觀境界。爾時過彼十種聖道，入於如來意生身智身，離諸功用三昧心故。是故，大慧，諸菩薩摩訶薩欲證勝法如來藏、阿梨耶識者，應當修行令清凈故。

　　「大慧，若如來藏、阿梨耶識名為無者，離阿梨耶識無生無滅。一切凡夫及諸聖人，依彼阿梨耶識故有生有滅。以依阿梨耶識故，諸修行者入自內身聖行所證，現法樂行而不休息。大慧，此如來心阿梨耶識、如來藏諸境界，一切聲聞、辟支佛、諸外道等不能分別。何以故？以如來藏是清凈相，客塵煩惱垢染不凈。」

　　3.狂性因緣若得滅除，不狂性自然而出

　　大佛頂首楞嚴經卷四中有經文：「富樓那言：「我與如來寶覺圓明真妙凈心無二圓滿；而我昔遭無始妄想久在輪迴，今得聖乘猶未究竟；世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來：一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺」？佛告富樓那：「汝雖除疑，余惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝：汝豈不聞室羅城中『演若達多』（人名），忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，嗔責己頭不見面目（認為自己的頭看不見自己的面目），以為魑魅，無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走」？富樓那言：「是人心狂，更無他故」。佛言：「妙覺明圓、本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想展轉相因，從迷積迷以歷塵劫；雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有。識迷無因，妄無所依；尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人、說夢中事；心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因，本無所有。如彼城中『演若達多』，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得。縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生；則汝心中『演若達多』狂性自歇。歇即菩提，勝凈明心本周法界，不從人得；何藉劬勞肯綮修證？譬如有人，於自衣中、系如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走；雖實貧窮，珠不曾失，忽有智者指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠非從外得」。

　　即時阿難在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：「世尊現說殺、盜、淫業三緣斷故，三因不生；心中達多狂性自歇，歇即菩提，不從人得，斯則因緣皎然明白，云何如來頓棄因緣？我從因緣心得開悟；世尊！此義何獨我等年少有學聲聞，今此會中大目犍連，及舍利弗、須菩提等，從老梵志，聞佛因緣，發心開悟得成無漏。今說菩提不從因緣，則王舍城拘舍梨等所說自然，成第一義！惟垂大悲開發迷悶」！佛告阿難：「即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出。因緣、自然，理窮於是。阿難！演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？本狂自然，本有狂怖，未狂之際狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？若悟本頭，識知狂走，因緣、自然俱為戲論。是故我言：三緣斷故即菩提心，菩提心生，生滅心滅。此但生滅，滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅；無生滅者名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性；非和合者稱本然性。本然非然，和合非合，合、然俱離，離、合俱非，此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證，雖復憶持十方如來十二部經清凈妙理如恆河沙，祗益戲論。汝雖談說因緣、自然決定明了，人間稱汝多聞第一，以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒，摩登伽心淫火頓歇得阿那含；於我法中成精進林，愛河乾枯，令汝解脫。是故阿難！汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎、愛二苦。如摩登伽宿為淫女，由神咒力銷其愛欲，法中今名性比丘尼。與羅侯母耶輸陀羅同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記。如何自欺，尚留觀聽」！

　　阿難及諸大眾，聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相；身意輕安，得未曾有！重複悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：「無上大悲清凈寶王善開我心！能以如是種種因緣方便提獎，引諸沉冥出於苦海。世尊！我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心遍十方界，含育如來十方國土、清凈寶嚴妙覺王剎；如來複責多聞無功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅，要因門入，惟願如來不舍大悲，示我在會諸蒙暗者捐舍小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路！令有學者，從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見」？作是語已，五體投地。在會一心，佇佛慈旨。

　　爾時、世尊哀愍會中緣覺、聲聞於菩提心未自在者，及為當來佛滅度後末法眾生髮菩提心，開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾：「汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義。

「云何初心二義決定？

「阿難！第一義者：汝等若欲捐舍聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺為同、為異？阿難！若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間可作之法，皆從變滅。阿難！汝觀世間可作之法，誰為不壞？然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地，潤濕為水，暖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明心為視、為聽、為覺、為察，從始入終，五疊渾濁。云何為濁？阿難！譬如清水清潔本然；即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循，有世間人，取彼土塵投於凈水，土失留礙，水亡清潔，容貌汨然，名之為濁。汝濁五重，亦復如是。阿難！汝見虛空遍十方界，空見不分。有空無體，有見無覺，相織妄成；是第一重名為劫濁。汝身現博四大為體，見、聞、覺、知壅令留礙，水、火、風、土旋令覺知，相織妄成；是第二重名為見濁。又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成；是第三重名煩惱濁，又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成；是第四重名眾生濁。汝等見聞元無異性，眾塵隔越，無狀異生，性中相知，用中相背，同異失准，相織妄成；是第五重名為命濁。阿難！汝今欲令見、聞、覺、知遠契如來常、樂、我、凈，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，復還元覺，得元明覺無生滅性，為因地心；然後圓成果地修證。如澄濁水貯於靜器，靜深不動，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現不為煩惱，皆合涅槃清凈妙德。

「第二義者：汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相，應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難！汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵何處顛倒？處尚不知，云何降伏取如來位？阿難！汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虛空被汝隳裂。何以故？空無形相無結、解故。則汝現前眼、耳、鼻、舌及與身、心，六為賊媒，自劫家寶；由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。阿難！云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。汝今當知東、西、南、北，東南、西南、東北、西北、上、下、為界。過去、未來、現在、為世。方位有十，流數有三。一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。而此界性設雖十方定位可明，世間祗目東、西、南、北；上、下無位，中無定方。四數必明，與世相涉；三四、四三，宛轉十二；流變三疊，一、十、百、千。總括始終，六根之中，各各功德有千二百。阿難！汝復於中克定優劣：如眼觀見，後暗、前明，前方全明，後方全暗，左、右旁觀三分之二，統論所作功德不全；三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。如耳周聽十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞通出入息，有出有入而闕中交，驗於鼻根三分闕一，當知鼻唯八百功德。如舌宣揚盡諸世間、出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙，驗於身根三分闕一，當知身唯八百功德。如意默容十方三世一切世間出世間法，唯聖與凡、無不包容盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根至不生滅；當驗此等六受用根，誰合、誰離？誰深、誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通；與不圓根日劫相倍。我今備顯六湛圓明本所功德，數量如是。隨汝詳擇其可入者，吾當發明令汝增進。十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提。於其中間，亦無優劣。但汝下劣，未能於中圓自在慧；故我宣揚，令汝但於一門深入，入一無妄，彼六知根一時清凈」。

　　阿難白佛言：「世尊！云何逆流深入一門，能令六根一時清凈」？佛告阿難：「汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑；然猶未知根中積生無始虛習，彼習要因修所斷得，何況此中生、住、異、滅分齊頭數？今汝且觀現前六根，為一、為六？阿難！若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根決定成六，如我今會與汝宣揚微妙法門，汝之六根誰來領受」？阿難言：「我用耳聞」。佛言：「汝耳自聞，何關身、口？口來問義，身起欽承。是故應知：非一終六，非六終一。終不汝根元一、元六，阿難！當知是根非一、非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛一、六義生，汝須陀洹難得六銷，猶未亡一，如太虛空參合群器，由器形異名之異空，除器觀空說空為一。彼太虛空，云何為汝成同、不同？何況更名是一、非一？則汝了知六受用根，亦復如是。由明、暗等二種相形，於妙圓中黏湛發見，見精映色，結色成根；根元目為清凈四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵流逸奔色。由動、靜等二種相擊，於妙圓中黏湛發聽，聽精映聲，卷聲成根；根元目為清凈四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵流逸奔聲。由通、塞等二種相發，於妙圓中黏湛發嗅，嗅精映香，納香成根；根元目為清凈四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵流逸奔香。由恬、變等二種相參，於妙圓中黏湛發嘗，嘗精映味，絞味成根；根元目為清凈四大，因名舌體，如初偃月，淫根四塵流逸奔味。由離、合等二種相摩，於妙圓中黏湛發覺，覺精映觸，摶觸成根；根元目為清凈四大，因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵流逸奔觸。由生、滅等二種相續，於妙圓中黏湛發知，知精映法，攬法成根；根元目為清凈四大，因名意思，如幽室見，浮根四塵流逸奔法，阿難！如是六根，由彼覺明有明明覺，失彼精了黏妄發光。是以汝今離暗、離明無有見體，離動、離靜元無聽質，無通、無塞嗅性不生，非變、非恬嘗無所出，不離、不合覺觸本無，無滅、無生了知安寄！汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗，如是十二諸有為相；隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明，諸餘五黏應拔圓脫，不由前塵所起知見。明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。阿難！汝豈不知今此會中，阿那律陀無目而見；跋難陀龍無耳而聽；殑伽神女非鼻聞香；驕梵缽提異舌知味；舜若多神無身覺觸，如來光中映令暫現，既為風質，其體元無；諸滅盡定得寂聲聞，如此會中摩訶迦葉，久滅意根，圓明了知不因心念。阿難！今汝諸根若圓拔已，內瑩發光；如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺。阿難！如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前。六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。緣見因明，暗成無見；不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙」？

　　看看虛雲老和尚、憨山大師開悟時的情景，或許能夠幫助我們明了佛在《楞嚴經》中所說的我們的本如來藏、妙明真心、真如自性。

　　虛雲老和尚開悟時的情景（摘於虛雲老和尚自述年譜）

　　光緒二十一年乙未五十六歲

　　揚州高旻寺住持月朗到九華。稱今年高旻有朱施主法事。連舊日四七。共打十二個七。赤山法老人已回寺。仰諸位護持常住。都請回山。將屆期。眾推予先下山。至大通荻港後。又沿江行。遇水漲。欲渡。舟子索錢六枚。予不名一錢。舟人徑鼓棹去。又行。忽失足墮水。浮沈一晝夜。流至采石磯附近。漁者網得之。喚寶積寺僧認之。僧固赤山同住者。驚曰。「此德清師也。」畀至寺。救蘇。時六月二十八日也。然口鼻大小便諸孔流血。居數日。徑赴高旻。知事僧見容瘁。問。「有病否。」曰。「無。」乃謁月朗和尚。詢山中事後。即請代職。予不允。又不言墮水事。祇求在堂中打七。高旻家風嚴峻。如請職事拒不就者。視為慢眾。於是表堂。打香板。予順受不語。而病益加劇。血流不止。且小便滴精。以死為待。在禪堂中晝夜精勤。澄清一念。不知身是何物。經二十餘日。眾病頓愈。旋采石磯住持德岸送衣物來供。見容光煥發大欣慰。乃舉予墮水事告眾。皆欽嘆。禪堂內職不令予輪值。得便修行。從此萬念頓息。工夫「落堂。」晝夜如一。行動如飛。一夕。夜放晚香時。開目一看。忽見大光明如同白晝。內外洞澈。隔垣（牆）見香燈師小解。又見西單師在圊中。遠及河中行船。兩岸樹木種種色色。悉皆了見（夜間不用光即可了見一切－－妙明真心顯用）。是時纔鳴三板耳。翌日。詢問香燈及西單。果然。予知是境。不以為異。至臘月八七。第三晚。六枝香開靜時。護七例沖開水。濺予手上。茶杯墮地。一聲破碎。頓斷疑根。慶快平生。如從夢醒。自念出家漂泊數十年。於黃河茅棚。被個俗漢一問。不知水是甚麼。若果當時踏翻鍋灶。看文吉有何言語。此次若不墮水大病。若不遇順攝逆攝。知識教化。幾乎錯過一生。那有今朝。因述偈曰。

　　　　　杯子撲落地　　響聲明瀝瀝

　　　　　虛空粉碎也　　狂心當下息

　　　　　　　又　偈

　　　　　燙著手　打碎杯　　家破人亡語難開

　　　　　春到花香處處秀　　山河大地是如來

　　憨山大師兩次見光明藏（摘於憨山老人自述年譜）

　　萬曆三年－－乙亥年（天干地支記錄年份）

　　予（憨山大師自稱）年三十（歲），正月自河東同妙師上五台，過平陽，師（妙峰禪師）之故鄉也。師以少貧，值歲飢，父母死，葬無殮具。至是山陰與一二當道助之，予為卜高敞地為合葬，作墓誌。師俗姓續，居平陽東郭，蓋春秋續鞠居之後也。

　　太守胡公號順庵，東萊人，聞予至寓城外，欲一見不可得。及予行，公送郵符。予曰：道人行腳有草屨耳，焉用此？公益重。及予行，公後追之，至靈石乃見，同至會城，留語數日，差役送至台山。於二月望日，寓塔院寺。大方主人為卜居北台之龍門，最幽峻處也。以三月三日，於雪堆中，撥出老屋數椽以居之。時見萬山冰雪，儼然夙慕之境，身心洒然，如入極樂國。

　　未幾，妙峰往游夜台，予獨住此。單提一念，人來不語，目之而已。久之視人如杌，直至一字不識之地。初以大風時作，萬竅怒號；冰消澗水，衝激奔騰如雷。靜中聞有聲，如千軍萬馬出兵之狀，甚以為喧擾，因問妙師。師曰：境自心生，非從外來。聞古人云：三十年聞水聲，不轉意根，當證觀音圓通。溪上有獨木橋，予日日坐立其上。初則水聲宛然，久之動念即聞，不動即不聞。一日坐橋上，忽然忘身，則音聲寂然。自此眾響皆寂，不復為擾矣。

　　予日食麥麩和野菜，以合米為飲湯送之。初人送米三斗，半載尚有餘。一日粥罷經行，忽立定，不見身心，唯一大光明藏，圓滿湛寂，如大圓鏡，山河大地影現其中。及覺則朗然，自覓身心，了不可得。即說偈曰：「瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹，翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。」自此內外湛然，無複音聲色相為障礙，從前疑會，當下頓消。及視釜，已生塵矣。以獨一無侶，故不知久近耳。

　　

　　十四年丙戌

　　是年冬十一月，予自辛巳以來，率多勞動，未得寧止，故多疲倦，至今禪室初就，始得安居，身心放下，其樂無喻。一夕靜坐夜起，見海湛空澄，雪月交光，忽然身心世界，當下平沉，如空華影落，洞然一大光明藏，了無一物。即說偈曰：「海湛空澄雪月光，此中凡聖絕行藏，金剛眼突空華落，大地都歸寂滅場。」即歸室中，取《楞嚴》印正，開卷即見「汝身汝心，外及山河虛空大地，咸是妙明真心中物」。則全經觀境，瞭然心目。隨命筆述《楞嚴懸鏡》一卷，燭才半枝，已就。時禪堂方開靜，即喚維那入室，為予讀之，自亦如聞夢語也。

　　上段經文說出了阿那律陀無目而見；跋難陀龍無耳而聽.......，他們就是妙明真心已經啟用！

　　而虛雲老和尚在開悟時，妙明真心也啟用了。「唯一大光明藏，圓滿湛寂，如大圓鏡，山河大地影現其中」，在夜間不用光線，就能隔著牆，看到別人小解；看到遠處的船在河裡航行等。

　　憨山大師開悟時「忽然身心世界，當下平沉，如空華影落，洞然一大光明藏，了無一物」。

　　大佛頂首楞嚴經卷二中有經文：

　　佛告阿難：「吾今問汝；今汝未得無漏清凈，承佛神力見於初禪，得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果；諸菩薩等見百千界；十方如來窮盡微塵清凈國土無所不矚；眾生洞視不過分寸（螞蟻）。」

　　此品中還有經文：「色心諸緣及心所使、諸所緣法，唯心所現；汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性、認悟中迷？晦昧為空；空晦暗中結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之、唯認一浮漚體目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人！如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。」

　　大佛頂首楞嚴經卷三中有經文：「爾時、阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無掛礙。是諸大眾，各各自知心遍十方，見十方空如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圓含裹十方。」

　　大佛頂首楞嚴經卷九中有經文：「佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別，由汝妄想迷理為咎，痴愛發生，生髮遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生，則此十方微塵國土，非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清里，況諸世界在虛空耶？

　　註：摘自中華佛典寶庫《首楞嚴經》語譯：佛對阿難說及在會大眾說：你們應當知道，有漏世界的十二類眾生，本具的靈妙光明、覺性圓滿的真心自性，與十方諸佛，並沒有兩樣，是沒有差別的，但由於你的妄想而迷失了這個正覺光明的真理，成為過失，痴迷、貪愛之心發生，生力發明，遍體迷惑，於是就有了晦暗的空性。妄想迷惑變化不息，就有了世界萬物的生起，所以這十方微塵數的國土，都不是清凈無漏的聖境，而是依於頑固的迷惑妄想而安立。你應當知道，即使是這個無邊無際的虛空，生在你的自性真心之內，也好象是一片浮動的雲，點綴在太虛空一樣，更何況包藏在太虛空之中的十方世界呢？

　　圓覺經中有經文：「譬如清凈摩尼寶珠映於五色，隨方各現，諸愚痴者見彼摩尼實有五色。善男子，圓覺凈性現於身心隨類各應，彼愚痴者說凈圓覺實有如是身心自相亦復如是，由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢。對離幻垢，說名菩薩。垢盡對除，即無對垢及說名者。」

　　4.眾生處在如來的法身當中，應真心念佛，了脫生死

　　　

　　大方廣佛華嚴經卷第八十、入法界品第三十九之二十一中有經文：

　　「普賢告言：

　　「善男子！我於過去不可說不可說佛剎微塵數劫，行菩薩行，求一切智；一一劫中，為欲清凈菩提心故，承事不可說不可說佛剎微塵數佛；一一劫中，為集一切智福德具故，設不可說不可說佛剎微塵數廣大施會，一切世間咸使聞知，凡有所求悉令滿足；一一劫中，為求一切智法故，以不可說不可說佛剎微塵數財物布施；一一劫中，為求佛智故，以不可說不可說佛剎微塵數城邑、聚落、國土、王位、妻子、眷屬、眼、耳、鼻、舌、身、肉、手、足乃至身命而為布施；一一劫中，為求一切智首故，以不可說不可說佛剎微塵數頭而為布施；一一劫中，為求一切智故，於不可說不可說佛剎微塵數諸如來所，恭敬尊重，承事供養，衣服、卧具、飲食、湯藥，一切所須悉皆奉施，於其法中出家學道，修行佛法，護持正教。

　　「善男子！我於爾所劫海中，自憶未曾於一念間不順佛教，於一念間生瞋害心、我我所心、自他差別心、遠離菩提心、於生死中起疲厭心、懶惰心、障礙心、迷惑心，唯住無上不可沮壞集一切智助道之法大菩提心。

　　「善男子！我莊嚴佛土，以大悲心，救護眾生，教化成就，供養諸佛，事善知識；為求正法，弘宣護持，一切內外悉皆能舍，乃至身命亦無所吝。一切劫海說其因緣，劫海可盡，此無有盡。

　　「善男子！我法海中，無有一文，無有一句，非是舍施轉輪王位而求得者，非是舍施一切所有而求得者。善男子！我所求法，皆為救護一切眾生，一心思惟：『願諸眾生得聞是法，願以智光普照世間，願為開示出世間智，願令眾生悉得安樂，願普稱讚一切諸佛所有功德。』我如是等往昔因緣，於不可說不可說佛剎微塵數劫海，說不可盡。

　　「是故，善男子！我以如是助道法力、諸善根力、大志樂力、修功德力、如實思惟一切法力、智慧眼力、佛威神力、大慈悲力、凈神通力、善知識力故，得此究竟三世平等清凈法身，復得清凈無上色身，超諸世間，隨諸眾生心之所樂而為現形，入一切剎，遍一切處，於諸世界廣現神通，令其見者靡不欣樂。善男子！汝且觀我如是色身；我此色身，無邊劫海之所成就，無量千億那由他劫難見難聞。

　　「善男子！若有眾生未種善根，及種少善根聲聞、菩薩，猶尚不得聞我名字，況見我身！善男子！若有眾生得聞我名，於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉；若見若觸，若迎若送，若暫隨逐，乃至夢中見聞我者，皆亦如是。或有眾生，一日一夜憶念於我即得成熟；或七日七夜、半月一月、半年一年、百年千年、一劫百劫，乃至不可說不可說佛剎微塵數劫，憶念於我而成熟者；或一生、或百生，乃至不可說不可說佛剎微塵數生，憶念於我而成熟者；或見我放大光明，或見我震動佛剎，或生怖畏，或生歡喜，皆得成熟。善男子！我以如是等佛剎微塵數方便門，令諸眾生於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。

　　「善男子！若有眾生見聞於我清凈剎者，必得生此清凈剎中；若有眾生見聞於我清凈身者，必得生我清凈身中。善男子！汝應觀我此清凈身。」

　　爾時，善財童子觀普賢菩薩身，相好肢節，一一毛孔中，皆有不可說不可說佛剎海；一一剎海，皆有諸佛出興於世，大菩薩眾所共圍繞。又復見彼一切剎海，種種建立、種種形狀、種種莊嚴、種種大山周匝圍繞，種種色雲彌覆虛空，種種佛興演種種法；如是等事，各各不同。又見普賢於一一世界海中，出一切佛剎微塵數佛化身雲，周遍十方一切世界，教化眾生，令向阿耨多羅三藐三菩提。時，善財童子又見自身在普賢身內，十方一切諸世界中教化眾生。」

　　佛說觀無量壽佛經中有經文：「佛告阿難，及韋提希：見此事已，次當想佛。所以者何？諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。是故應當一心繫念。」

　　5.法性即如來

　 大般涅槃經卷第三十二、北涼天竺三藏曇無讖譯、師子吼菩薩品第十一之六中說：

　 「眾生我者即是五陰。離陰之外，更無別我。善男子。譬如莖、葉、須、台，合為蓮花。離是之外，更無別花。眾生我者亦復如是。善男子。譬如牆壁，草木和合，名之為舍。離是之外，更無別舍。如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼拘陀樹、郁曇缽樹，和合為林。離是之外，更無別林。譬如車兵、象馬步兵，和合為軍。離是之外，更無別軍。譬如五色雜線和合，名之為綺。離是之外，更無別綺。如四姓和合，名為大眾。離是之外，更無別眾。眾生我者亦復如是。離五陰外，更無別我。善男子。如來常住，則名為我。如來法身，無邊無礙、不生不滅。得八自在，是名為我。眾生真實無如是我」。

　　大般涅槃經卷第三十、北涼天竺三藏曇無讖譯、師子吼菩薩品第十一之四中佛說：

　「若言我者，則是如來。何以故？身無邊故、無疑網故。不作不受故，名為常。不生不滅故，名為樂。無煩惱垢故，名為凈。無有十相故，名為空。是故如來常樂我凈，空無諸相。」

　　大般涅槃經卷第三十四、迦葉菩薩品第十二之二中有經文：「爾時世尊復告迦葉：善男子。如來身者是常住身。不可壞身。金剛之身。非雜食身。即是法身。」

　　大方廣佛華嚴經卷第四十三、十定品第二十七之四中有經文：

　「菩薩摩訶薩以此開示一切如來無差別性，此是無礙方便之門，此能出生菩薩眾會，此法唯是三昧境界，此能勇進入薩婆若，此能開顯諸三昧門，此能無礙普入諸剎，此能調伏一切眾生，此能住於無眾生際，此能開示一切佛法，此於境界皆無所得。雖一切時演說開示，而恆遠離妄想分別；雖知諸法皆無所作，而能示現一切作業；雖知諸佛無有二相，而能顯示一切諸佛；雖知無色，而演說諸色；雖知無受，而演說諸受；雖知無想，而演說諸想；雖知無行，而演說諸行；雖知無識，而演說諸識，恆以F輪開示一切；雖知法無生(無自性，皆是因緣生、因緣滅)，而常宣法音；雖知法無差別（其性無差別－－無性），而說諸差別門；雖知諸法無有生滅（其性沒有生滅），而說一切生滅之相；雖知諸法無粗無細，而說諸法粗細之相；雖知諸法無上、中、下，而能宣說最上之法；雖知諸法不可言說（以法無性故，如來雖說一切法而無所說－－《大般涅槃經》），而能演說清凈言辭；雖知諸法無內無外，而說一切內外諸法；雖知諸法不可了知，而說種種智慧觀察；雖知諸法無有真實，而說出離真實之道；雖知諸法畢竟無盡，而能演說盡諸有漏；雖知諸法無違無諍，然亦不無自他差別；雖知諸法畢竟無師（自己明心見性），而常尊敬一切師長；雖知諸法不由他悟，而常尊敬諸善知識；雖知法無轉，而宣法音；雖知法無起，而示諸因緣；雖知諸法無有前際，而廣說過去；雖知諸法無有後際，而廣說未來；雖知諸法無有中際，而廣說現在；雖知諸法無有作者，而說諸作業；雖知諸法無有因緣（性清凈、無有生），而說諸集因；雖知諸法無有等比，而說平等、不平等道；雖知諸法無有言說，而決定說三世之法；雖知諸法無有所依，而說依善法而得出離；雖知法無身，而廣說法身；雖知三世諸佛無邊，而能演說唯有一佛；雖知法無色，而現種種色；雖知法無見，而廣說諸見；雖知法無相，而說種種相；雖知諸法無有境界，而廣宣說智慧境界；雖知諸法無有差別，而說行果種種差別；雖知諸法無有出離，而說清凈諸出離行；雖知諸法本來常住，而說一切諸流轉法；雖知諸法無有照明，而恆廣說照明之法。」

　　大般涅槃經卷第五、如來性品第四之二中有經文：「如來身界不可壞故。所以者何？以無身聚，唯有法性。法性之性理不可壞。」

　　大方廣佛華嚴經卷第五十、如來現品第三十七之一中有經文：「譬如虛空遍至一切色、非色處，非至、非不至。何以故？虛空無身故。如來身亦如是，遍一切處，遍一切眾生，遍一切法，遍一切國土，非至、非不至。何以故？如來身無身故，為眾生故示現其身。」

　　入楞伽經卷第七、恆河沙品第十三中有經文：「諸佛如來智慧之力亦復如是，度諸眾生，亦不盡滅，亦不增長。何以故？諸法無身故。大慧，一切有身皆是無常磨滅之法，非無身法；諸佛如來唯法身故。」

　　大般涅槃經卷第二十三、光明遍照高貴德王菩薩品第十之三中有經文：「如來遍滿一切諸處，猶如虛空。虛空之性不可得見。如來亦爾，實不可見。以自在故，令一切見。如是自在名為大我。如是大我名大涅槃。以是義故名大涅槃。」

　　大般涅槃經卷第六、如來性品第四之三中有經文：「迦葉菩薩復白佛言：世尊。善哉善哉。如來所說真實不虛，我當頂受。譬如金剛珍寶異物。如佛所說：是諸比丘當依四法。何等為四：依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經，不依不了義經。如是四法應當證知非四種人

　　佛言：善男子。依法者。即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是故如來常住不變。若復有言如來無常。是人不知、不見法性。若不知見是法性者，不應依止。如上所說，四人出世護持法者。應當證知而為依止。何以故？是人善解如來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常變易，無有是處。如是四人即名如來。何以故？是人能解如來密語，及能說故。若有人能了知如來甚深密藏。及知如來常住不變。如是之人若為利養，說言如來是無常者，無有是處。如是之人尚可依止。何況不依是四人也。依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞者即是有為。如來者。即是常住。有為者即是無常。善男子。若人破戒為利養故。說言如來無常變易。如是之人所不應依。善男子。是名定義

　　依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者。名曰如來常住不變。如來常住不變義者即是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依語也。何等語言所不應依？所謂：諸論綺飾文辭。如佛所說無量諸經。貪求無厭，多奸諛諂。詐現親附，現相求利。經理白衣，為其執役。又復唱言：佛聽比丘畜諸奴婢、不凈之物。金銀、珍寶、穀米、倉庫、牛羊、象馬。販賣求利，於饑饉世憐愍子故。聽諸比丘儲貯陳宿，手自作食不受而啖。如是等語所不應依

　　依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德。如是之識不應依止。若知如來即是法身。如是真智所應依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食、所長養，亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說者。及其經書亦不應依。依了義經，不依不了義經。不了義經者。謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處，悉生疑怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別知。是則名為不了義也

　　了義者名為菩薩。真實智慧隨於自心。無礙大智猶如大人，無所不知。是名了義。又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易，名不了義。若言如來常住不變，是名了義。聲聞所說應證知者，名不了義。菩薩所說應證知者，名為了義。若言如來食所長養，是不了義。若言常住不變易者是名了義。若言如來入於涅槃，如薪盡火滅，名不了義。若言如來入法性者，是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕，未得果實。如是名為不了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故？如來為欲度眾生故。以方便力說於大乘是故應依。是名了義。如是四依應當證知

　　複次依義者。義名質直。質直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧。質直者名為常住

　　如來常者名為依法。法者名常，亦名無邊。不可思議、不可執持、不可系縛，而亦可見。若有說言不可見者。如是之人所不應依。是故依法不依於人。若有人以微妙之語宣說無常。如是之言所不應依。是故依義不依於語。依智者。眾僧是常，無為不變。不畜八種不凈之物。是故依智不依於識。若有說言識作識受，無和合僧。何以故？夫和合者名無所有。無所有者云何言常？是故此識不可依止。依了義者。了義者名為知足。終不詐現，威儀清白。憍慢自高，貪求利養。亦於如來隨宜方便所說法中不生執著。是名了義。若有能住如是等中。當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經。不依不了義。不了義者如經中說。一切燒燃，一切無常，一切皆苦，一切皆空，一切無我。是名不了義。何以故。以不能了如是義故。令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故，於義不了。一切燒者，謂如來說涅槃亦燒。一切無常者，涅槃亦無常。苦空無我亦復如是。是故名為不了義經不應依止。

　　善男子。若有人言：如來憐愍一切眾生，善知時宜。以知時故，說輕為重，說重為輕。如來觀知所有弟子有諸檀越供給所須，令無所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢、金銀、財寶，販賣市易不凈物等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世饑饉，飲食難得。為欲建立護持正法。我聽弟子受畜奴婢、金銀、車乘、田宅、穀米、賣易所須。雖聽受畜如是等物、要當凈施篤信檀越。如是四法所應依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅。不違是四、亦應依止。若有說言：有時、非時，有能護法。不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不凈物者。如是之言不應依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅中有同是說。如是三分亦不應依。我為肉眼諸眾生等說是四依。終不為於有慧眼者。是故我今說是四依。法者即是法性。義者即是如來常住不變。智者了知一切眾生悉有佛性。了義者了達一切大乘經典」。

　　大般涅槃經卷第二十五、光明遍照高貴德王菩薩品第十之五中有經文：

　「何故名真？悟法性故。」

　　大方廣佛華嚴經卷第五十、如來出現品第三十七之一中有經文：「佛身非是少福眾生所能得見，唯除如來自在神力所應調伏；若有眾生因見佛身便種善根乃至成熟，為成熟故，乃令得見如來身耳。佛子！是為如來身第十相，諸菩薩摩訶薩應如是見。以其心無量遍十方故，所行無礙如虛空故，普入法界故，住真實際故，無生無滅故，等住三世故，永離一切分別故，住盡後際誓願故，嚴凈一切世界故，莊嚴一一佛身故。」

　　爾時，普賢菩薩摩訶薩欲重明此義而說頌言：

　　「譬如虛空遍十方，若色非色有非有，三世眾生身國土，如是普在無邊際。諸佛真身亦如是，一切法界無不遍，不可得見不可取，為化眾生而現形。譬如虛空不可取，普使眾生造眾業，不念：『我今何所作，云何我作為誰作？』諸佛身業亦如是，普使群生修善法，如來未曾有分別：『我今於彼種種作。』譬如日出閻浮提，光明破闇悉無餘，山樹池蓮地眾物，種種品類皆蒙益。諸佛日出亦如是，生長人天眾善行，永除痴闇得智明，恆受尊榮一切樂。譬如日光出現時，先照山王次余山，後照高原及大地，而日未始有分別。善逝光明亦如是，先照菩薩次緣覺，後照聲聞及眾生，而佛本來無動念。譬如生盲不見日，日光亦為作饒益，令知時節受飲食，永離眾患身安隱。無信眾生不見佛，而佛亦為興義利，聞名及以觸光明，因此乃至得菩提。譬如凈月在虛空，能蔽眾星示盈缺，一切水中皆現影，諸有觀瞻悉對前。如來凈月亦復然，能蔽余乘示修短，普現天人凈心水，一切皆謂對其前。譬如梵王住自宮，普現三千諸梵處，一切人天鹹得見，實不分身向於彼。諸佛現身亦如是，一切十方無不遍，其身無數不可稱，亦不分身不分別。如有醫王善方術，若有見者病皆愈，命雖已盡葯塗身，令其作務悉如初。最勝醫王亦如是，具足方便一切智，以昔妙行現佛身，眾生見者煩惱滅。譬如海中有寶王，普出無量諸光明，眾生觸者同其色，若有見者眼清凈。最勝寶王亦如是，觸其光者悉同色，若有得見五眼開，破諸塵闇住佛地。譬如如意摩尼寶，隨有所求皆滿足，少福眾生不能見，非是寶王有分別。善逝寶王亦如是，悉滿所求諸欲樂，無信眾生不見佛，非是善逝心棄捨。」」

　　大方廣佛華嚴經卷第五十二、如來出現品第三十七之三中有經文：「諸佛如來為令眾生生欣樂故，出現於世；欲令眾生生戀慕故，示現涅槃；而實如來無有出世，亦無涅槃。何以故？如來常住清凈法界，隨眾生心示現涅槃。佛子！譬如日出，普照世間，於一切凈水器中影無不現，普遍眾處而無來往，或一器破便不現影。佛子！於汝意云何，彼影不現為日咎不？」答言：「不也。但由器壞，非日有咎。」「佛子！如來智日亦復如是，普現法界無前無後，一切眾生凈心器中佛無不現，心器常凈常見佛身，若心濁器破則不得見。佛子！若有眾生應以涅槃而得度者，如來則為示現涅槃，而實如來無生、無歿、無有滅度。佛子！譬如火大，於一切世間能為火事，或時一處其火息滅。於意云何，豈一切世間火皆滅耶？」答言：「不也。」「佛子！如來、應、正等覺亦復如是，於一切世界施作佛事，或於一世界能事已畢示入涅槃，豈一切世界諸佛如來悉皆滅度？佛子！菩薩摩訶薩應如是知如來、應、正等覺大般涅槃。」

　　大方廣佛華嚴經卷第八十、入法界品第三十九之二十一中有經文：「爾時，普賢菩薩功德智慧具足莊嚴，猶如蓮華不著三界一切塵垢，告諸菩薩言：「汝等諦聽，我今欲說佛功德海一滴之相。」即說頌言：

　　「佛智廣大同虛空，普遍一切眾生心，悉了世間諸妄想，不起種種異分別。一念悉知三世法，亦了一切眾生根，譬如善巧大幻師，念念示現無邊事。隨眾生心種種行，往昔諸業誓願力，令其所見各不同，而佛本來無動念。或有處處見佛坐，充滿十方諸世界，或有其心不清凈，無量劫中不見佛。或有信解離憍慢，發意即得見如來；或有諂誑不凈心，億劫尋求莫值遇。或一切處聞佛音，其音美妙令心悅；或有百千萬億劫，心不凈故不聞者。」

　　大佛頂首楞嚴經卷五中有經文：「大勢至法王子與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧：譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來鄰念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為！子若憶母如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。不假方便自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人歸於凈土，佛問圓通，我無選擇，都攝六根凈念相繼，得三摩地，斯為第一」！

　　大佛頂首楞嚴經卷八中，佛告阿難：「一切眾生實本真凈，因彼妄見有妄習生，因此分開內分、外分。阿難！內分即是眾生分內。因諸愛染髮起妄情，情積不休能生愛水。是故眾生心憶珍羞，口中水出；心憶前人或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎、舉體光潤；心著行淫，男女二根自然流液。阿難！諸愛雖別，流結是同。潤濕不升，自然從墜，此名內分。阿難！外分即是眾生分外。因諸渴仰，發明虛想，想積不休能生勝氣。是故眾生心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盻雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。阿難！諸想雖別，輕舉是同。飛動不沈，自然超越，此名外分。阿難！一切世間生死相續，生從順習，死從變流。臨命終時，未舍暖觸，一生善惡俱時頓現。死逆、生順，二習相交。純想即飛，必生天上。若飛心中兼福兼慧及與凈願，自然心開見十方佛，一切凈土隨願往生。情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，游於四天所去無礙。其中若有善願善心護持我法：或護禁戒、隨持戒人，或護神咒、隨持咒者，或護禪定、保綏法忍，是等親住如來座下。情想均等，不飛、不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。情多想少，流入橫生；重為毛群，輕為羽族。七情、三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒；水能害己，無食無飲經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風、火二交過地，輕生有間、重生無間二種地獄。純情即沈，入阿鼻獄。」

　　6.反聞聞自性，性法無上道

　（1）.見明、見暗，見性不變

　　楞嚴經第二卷中有經文：佛言：「阿難！吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見」？阿難言：「世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見」。「阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明云何無見？阿難！若在暗時，不見明故名為不見；今在明時，不見暗相還名不見；如是二相俱名不見？若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無；如是則知二俱名見，云何不見？」

（註：摘自中華佛典寶庫《楞嚴經》語譯：

　　佛說：阿難！我再問你：世間上的人都說我能看見，那麼怎樣才叫看見？ 怎樣才叫看不見呢？

　　阿難道：世間上的人，因為有太陽、月亮、燈光等，才看見種種現象，就叫做看見，假若沒有這三種光明，就不能看見。

　　阿難！如果說沒有光明的時候，就叫做看不見，那麼光明去了，就應該也看不見黑暗，事實上，是可以看得見黑暗的，因為這隻能說是沒有光明，怎麼能稱之為看不見呢？ 阿難！假若在黑暗中的時候，看不見光明，稱之為看不見，哪么在光明中的時候，看不見黑暗，也可以叫做看不見了！這樣人們面對光明或黑暗兩種情況的時候，都可以稱為看不見，其實只是光明與黑暗兩種現象互相變更交替，並不是你能見的自性在其中暫時消失。由此可知自性能見的功能，面對光明與黑暗時，都是可以看見的，你怎麼可以說是看不見呢？）

　（2）.聞聲有、無，聞性不變

　　楞嚴經第四卷中有經文：「時如來敕羅侯羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾俱言我聞。鍾歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾俱言不聞。時羅侯羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾又言俱聞。佛問阿難：汝云何聞，云何不聞？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。如來又敕羅侯擊鐘，問阿難言：汝今聲不？阿難大眾，俱言有聲。少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言無聲。有頃羅侯更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾，俱言有聲。佛問阿難：汝云何聲，云何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難，俱時問佛：我今云何名為矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞。又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲，報答無定，如是云何不名矯亂？阿難！聲銷無響，汝說無聞，若實無聞，聞性已滅，同於枯木，鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實雲無，誰知無者？是故阿難，聲於聞中自有生滅，非為汝聞，聲生聲滅，令汝聞性為有為無，汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷，終不應言，離諸動靜閉塞開通，說聞無性。如重睡人，眠熟床枕，其家有人，於彼睡時，搗練舂米，其人夢中聞舂搗聲，別作他物，或為擊鼓、或為撞鐘，即於夢時自怪其鍾為木石響，於時忽寤，遄知杵音，自告家人，我正夢時，惑此舂音將為鼓響。阿難，是人夢中，豈憶靜搖開閉通塞，其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅？

　　以諸眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性凈妙常。不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺！

（註：摘自中華佛典寶庫《楞嚴經》語譯：這時佛叫羅候羅打鐘一聲，佛問阿難說：你現在聽到了嗎？阿難與大眾都說：我聽到了。過了一會，鐘聲停止了，佛又問道：你現在聽到了嗎？阿難與大眾都答說：現在聽不到了。這時，羅候羅又打鐘一聲，佛又問道:你現在聽到了嗎？阿難與大眾又都答道：聽到了。佛問阿難：你怎樣叫聽到？怎樣叫聽不到的呢？阿難與大眾都對佛說：如果打鐘發聲，我們就聽得到，打過了很久，聲音消失了，聲音與響動都沒有了，就叫做聽不到。

　　這時，佛又叫羅喉羅打鐘，問阿難說：你現在有聲音嗎？阿難與大眾都說：有聲。過了一會，聲音消失了，佛又問道：你現在有聲音嗎？阿難與大眾都答說：沒有聲。過了一會，羅喉羅又來打鐘，佛又問道：你現在有聲音嗎？阿難與大眾都答說：有聲。佛問阿難：你怎樣才叫它是有聲？怎樣才是無聲呢？阿難與大眾都對佛說：如果打鐘發聲，就叫做有聲。鍾打過了很久，聲音消失了，聲音與響動都沒有了，就叫做無聲。

　　佛對阿難及大眾說：你們現在何以這樣胡言亂語，毫無標準？大眾與阿難，聽佛這樣說，就同時問佛：我們怎樣是胡亂說話，毫無標準呢？佛說：我問你們聽到嗎，你們就說聽到了，又問你們有聲嗎，你們就說有聲。你們對聲和聞都分不清楚，以聲當作聞，以聞當作聲，報答無定，這樣怎麼不是胡言亂語呢？

　　阿難！聲音消失了，沒有了響動，你就說聽不到，如果實在聽不到，能聽聞的自性已經滅掉了，等於是枯木，那麼，鐘聲再打的時候，你又怎麼知道有聲音呢？知道有聲音還是沒有聲音，自然是聲音的有無，怎麼能說能聽聞聲響的自性，是有還是無呢？能聽聞的自性，如果確實絕對沒有了，知道絕對沒有的又是誰呢？

　　所以阿難！聲音在聽聞之中，只是聲音自己有生有滅，並不是你聽聞的自性，有生有滅。如果因為聲音的生起與聲音的消滅，而使你那個能聽能聞的自性，成為有、成為無，那麼你就還在顛倒迷惑之中，迷惑地認為聲音就是你能聞的自性，難怪你執迷不悟，把真常的自性當作斷滅，最終你不應說：離開動與靜，閉塞與開通，就沒有了能聽聞的自性。

　　譬如一個睡得很熟的人，熟睡在床枕上，家裡有一個人，就在這時用木杵舂米，這個人在夢中聽到舂米的聲音，分別為其他東西的響聲，或者以為是打鼓，或者以為是在撞鐘，他在做夢當中，就自己覺得奇怪，這個鐘鼓的聲音很像木石的聲響，正在此時，忽然醒了，很快就知道是杵音，自己告訴家中人說：我正在作夢時，迷惑地認為這個舂聲是鼓被敲響。

　　阿難！這個人在夢中，哪裡會想到靜搖開閉通塞這些事，他的身體雖然在睡夢中，可是聽聞的自性並沒有昏沉。再迸一步來說，縱然是你的身體滅掉了，生命的光輝也遷化謝落了，但是聞性依然存在，怎麼會因為你而消失滅掉呢？

　　因為一切眾生，從無始以來，追逐一切聲色，跟著意識心念的變遷而流轉不停，從來就不曾領悟到清凈靈妙、常住不變的自性，更不去依循常住自性，只追逐一切生滅的根塵，所以生生世世，雜染不斷，流轉不息！如果捨棄生滅的根塵，安守於真常不變的自性，自性真常的光明便會顯現在前，生理機能的六根，與相對的外境六塵，以及意識分別的心念，就會頓時消融落謝，但是純一無雜的想相，也是清凈自性的渣塵，對於澄湛自性的識知之情，還是清凈自性的污垢，如果這兩種也都遠離了，那你的法眼(對自性的正知正見)就會頓時瞭然清明，那有不成無上正知正覺的道理！）

　　（3）.反聞聞自性，性法無上道

　　大佛頂首楞嚴經卷六中有經文：「爾時、觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：「世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所；所入既寂，動靜二相瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。

（註：觀世音菩薩對佛說：「佛啊，我常常想起我在過去無量劫之前，當時有佛出現於世，佛號叫做觀世音，我在觀世音佛前發出了要成就無上菩提的誓願，觀世音佛就教授給我『從聞思修入三摩地正定的法門』。然後我就開始進行這個法門的修行，在剛開始進行聽聞訓練的時候，我就發現了我所聽聞的聲音，和能夠進行聽聞的聞性，這兩個『入』，這兩個處，在發揮作用，讓我能夠產生聽聞作用的過程中，逐漸地就沒有了『所』能夠聽聞的聲音的存在，也沒有了我身體的場所『入』，『所』和『入』都逐漸消亡了之後，就再也沒有所謂的能夠聽到聲音的『動』，和聽不到聲音的『靜』，這兩種外相的執著。就這樣不斷地在聽聞中進行訓練，不斷地深入，接著就發現了原來我所認為的『能聽聞』和『所聽聞』這兩種執著，也都是虛妄不實的，這個時候，我能夠聽到一切的音聲，但卻不會對任何音聲產生絲毫的執著。進而，就連我的『能夠知覺之性』，和『所能夠知覺到的種種』，全部都了悟了其中的空性。而當這個空的證悟越來越趨於圓滿的時候，就連對於『空』、『所空』的執著也消亡了，也就是說一切的生滅表現，全部都不能對我產生任何的干擾和障礙，也就是說一切的生滅表現，對我來說全部都消亡了，也就是所謂的『寂滅』出現了。其實，究竟而言，就連『寂滅』，也僅僅只是個名詞概念而已。這個時候，突然之間，我就成就了超越了世間和出世間的正果，十方一切全部都圓滿光明，也獲得了兩種殊勝：一種殊勝，就是對上，我已經和十方一切諸佛的本來菩提妙覺之心和合一味，毫無二致，和十方一切諸佛具有了完全同等的大慈威能；二種殊勝，就是對下，我也已經和十方一切六道眾生完全和合無別，和十方一切眾生具有了完全同等的大悲仰渴。」－－《楞嚴經的秘密》）

　　此經卷中還有經文：「佛出娑婆界，此方真教體，清凈在音聞；欲取三摩提，實以聞中入。離苦得解脫，良哉觀世音！於恆沙劫中，入微塵佛國，得大自在力，無畏施眾生。妙音、觀世音、梵音、海潮音，救世悉安寧，出世獲常住。我今啟如來，如觀音所說。譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時聞，此則圓真實。目非觀障外，口、鼻亦復然。身以合方知，心念紛無緒；隔垣聽音響，遐邇俱可聞；五根所不齊，是則通真實。音聲性動靜，聞中為有無；無聲號無聞，非實聞無性。聲無既無滅，聲有亦非生；生滅二圓離，是則常真實。縱令在夢想，不為不思無，覺觀出思惟，身心不能及。今此娑婆國，聲論得宣明，眾生迷本聞，循聲故流轉。阿難縱強記，不免落邪思，豈非隨所淪，旋流獲無妄？阿難汝諦聽：我承佛威力，宣說金剛王、如幻不思議、佛母真三昧。汝聞微塵佛，一切秘密門，欲漏不先除，畜聞成過誤。將聞持佛佛，何不自聞聞？聞非自然生，因聲有名字。旋聞與聲脫，能脫欲誰名？一根既返源，六根成解脫。見、聞如幻翳，三界若空華。聞復翳根除，塵銷覺圓凈；凈極光通達，寂照含虛空。卻來觀世間，猶如夢中事。摩登伽在夢，誰能留汝形？如世巧幻師，幻作諸男女，雖見諸根動，要以一機抽。息機歸寂然，諸幻成無性。六根亦如是，元依一精明，分成六和合，一處成休復，六用皆不成。塵垢應念銷，成圓明凈妙，余塵尚諸學，明極即如來。大眾及阿難！旋汝倒聞機，反聞聞自性，性法無上道，圓通實如是。此是微塵佛，一路涅槃門。過去諸如來，斯門已成就；現在諸菩薩，今各入圓明；未來修學人，當依如是法。我亦從中證，非唯觀世音。誠如佛世尊，詢我諸方便，以救諸末劫，求出世間人。成就涅槃心，觀世音為最。自余諸方便，皆是佛威神。即事舍塵勞，非是長修學，淺深同說法。頂禮如來藏，無漏不思議，願加被未來，於此門無惑。方便易成就，堪以教阿難，及末劫沉淪，但以此根修，圓通超余者，真實心如是」。

　　（4）.聞而不著

　　大般涅槃經卷第二十四、光明遍照高貴德王菩薩品第十之四中有經文：

　（1）「云何菩薩摩訶薩修大涅槃。昔所不聞而今得聞？菩薩摩訶薩先取聲相，所謂：象聲、馬聲、車聲、人聲、貝聲、鼓聲、簫笛等聲、歌聲、哭聲，而修習之。以修習故，能聞無量三千大千世界所有地獄音聲。復轉修習，得異耳根。異於聲聞緣覺天耳。何以故？二乘所得清凈耳通。若依初禪凈妙四大。唯聞初禪，不聞二禪。乃至四禪亦復如是。雖可一時得聞三千大千世界所有音聲。而不能聞無量無邊恆河沙等世界音聲。以是義故。菩薩所得異於聲聞、緣覺耳根。以是異故，昔所不聞而今得聞。雖聞音聲，而心初無聞聲之相。不作有相、常相、樂相、我相、凈相、主相、依相、作相、因相、定相、果相。以是義故。諸菩薩等昔所不聞而今得聞

　

　　爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：若佛所說，不作定相、不作果相。是義不然。何以故？如來先說。若人聞是大涅槃經一句一字。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。如來於今云何復言無定、無果？若得阿耨多羅三藐三菩提。即是定相、即是果相。云何而言無定、無果？聞惡聲故，則生噁心。生噁心故，則至三途。若至三塗，則是定果。云何而言無定無果？

　　爾時如來贊言：善哉善哉。善男子。能作是問。若使諸佛說諸音聲有定果相者。則非諸佛、世尊之相。是魔王相、生死之相、遠涅槃相。何以故？一切諸佛凡所演說，無定果相。善男子。譬如刀中見人面像。豎則見長，橫則見闊。若有定相，云何而得：豎則見長，橫則見闊？以是義故。諸佛世尊凡所演說，無定果相。善男子。夫涅槃者實非聲果。若使涅槃是聲果者。當知涅槃非是常法。善男子。譬如世間從因生法。有因則有果，無因則無果。因無常故，果亦無常。所以者何？因亦作果，果亦作因。以是義故一切諸法無有定相。若使涅槃從因生者。因無常故，果亦無常。而是涅槃不從因生。體非是果，是故為常。善男子。以是義故。涅槃之體無定、無果。善男子。夫涅槃者。亦可言定、亦可言果。云何為定？一切諸佛所有涅槃，常樂我凈。是故為定。無生老壞是故為定。一闡提等犯四重禁、誹謗方等、作五逆罪。舍除本心，必定得故。是故為定

　　善男子。如汝所言：若人聞我說大涅槃一字一句。得阿耨多羅三藐三菩提者。汝於是義，猶未了了。汝當諦聽，吾當為汝，更分別之。善男子。若有善男子、善女人。聞大涅槃一字一句。不作字相、不作句相、不作聞相、不作佛相、不作說相。如是義者，名無相相。以無相相故，得阿耨多羅三藐三菩提。

　　善男子。如汝所言：聞惡聲故到三途者。是義不然。何以故？非以惡聲而至三途。當知是（這）果，乃是噁心。所以者何？有善男子、善女人等。雖聞惡聲，心不生惡。是故當知，非因惡聲，生三途中。而諸眾生因煩惱結，噁心滋多，生三惡趣，非因惡聲。若聲有定相。諸有聞者。一切悉應生於噁心。或有生者、有不生者。是故當知聲無定相。以無定故，雖復因之，不生噁心。

　　世尊。聲若無定。云何菩薩昔所不聞而今得聞？善男子。聲無定相。昔所不聞，令諸菩薩而今得聞。以是義故。我作是說：昔所不聞而今得聞。

　（2）善男子。云何昔所不見而今得見？善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典先取明相。所謂：日月星宿、<火*定>燎、燈燭、珠火之明，藥草等光。以修習故，得異眼根。異於聲聞緣覺所得。云何為異？二乘所得清凈天眼。若依欲界四大眼根，不見初禪。若依初禪，不見上地。乃至自眼，猶不能見。若欲多見極至三千大千世界。菩薩摩訶薩不修天眼，見妙色身，悉是骨相。雖見他方恆河沙等世界色相。不作色相。不作常相。有相、物相、名字等相。作因緣相，不作見相。不言：是眼微妙凈相，唯見因緣、非因緣相。云何因緣？色是眼緣：若使是色非因緣者，一切凡夫不應生於見色之相。以是義故，色名因緣。非因緣者：菩薩摩訶薩雖復見之，不生色相。是故非緣。以是義故。菩薩所得清凈天眼，異於聲聞緣覺所得。以是異故，一時遍見十方世界現在諸佛。是名菩薩昔所不見而今得見。以是異故能見微塵，聲聞緣覺所不能見。以是異故，雖見自眼，初無見相，見無常相。見凡夫身：三十六物不凈充滿。如於掌中觀阿摩勒果。以是義故。昔所不見而今得見。若見眾生所有色相。則知其人大小乘根。一觸衣故，亦知是人善惡諸根，差別之相。以是義故。昔所不知而今得知。以一見故，昔所不知而今得知。以此知故，昔所不見而今得見。

　　複次善男子。云何菩薩昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩雖知凡夫貪恚痴心。初不作心、及心數相。不作眾生、及以物相。修第一義畢竟空相。何以故？一切菩薩常善修習空性相故。以修空故，昔所不知而今得知。云何為知？知無有我、無有我所。知諸眾生皆有佛性。以佛性故，一闡提等舍離本心。悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。如此皆是聲聞緣覺所不能知。菩薩能知。以是義故。昔所不知而今得知。複次善男子。云何昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。念過去世，一切眾生所生種姓、父母、兄弟、妻子、眷屬、知識、怨憎。於一念中得殊異智。異於聲聞、緣覺智慧。云何為異？聲聞、緣覺所有智慧。念過去世所有眾生、種姓、父母、乃至怨憎。而作種姓至怨憎相。菩薩不爾。雖念過去種姓、父母、乃至怨憎。終不生於種姓、父母、怨憎等相。常作法相、空寂之相。是名菩薩昔所不知而今得知。複次善男子。云何昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典得他心智。異於聲聞緣覺所得。云何為異？聲聞緣覺以一念智，知人心時。則不能知地獄、畜生、餓鬼、天心。菩薩不爾。於一念中遍知六趣眾生之心。是名菩薩昔所不知而今得知。複次善男子。復有異知菩薩摩訶薩。於一心中。知須陀洹初心、次第至十六心。以是義故。昔所不知而今得知。」

　《禪法要解》中有經文：「若行者欲求天耳。亦以第四禪為本。修四如意分。如上所說。調柔其心。屬念大眾音聲。取種種聲相。所聞之聲常當想念。若心餘緣攝之令還。常當一心修念。即於耳中。得色界四大所造清凈之色。是名修習天耳。以是天耳。聞十方無量國土音聲。所謂天聲人聲龍聲。阿修羅聲。乾闥婆聲。栴陀羅聲。摩睺勒聲。及畜生餓鬼之聲。地獄苦痛粗細大小音聲等。皆悉聽聞。菩薩定心轉深。乃聞十方諸佛音聲。從佛聞法而不取相。以法為真法為最上。而依深義不依於語。云何深義。所謂知諸法空無相無作。不生邪見。於義亦不得義。不可得中亦無得相，是依深義不依語言。複次行者依了義經。不依非了義經。了義經者。若能依義。一切諸經皆是了義。義畢竟空不可說相故。是以諸經皆是了義。若不依義。是人於諸經皆不了義。所以者何。以無深智。隨逐音聲故。是音聲實相亦入深義。俱不可說。是名分別了義經不非了義經。複次行者依智而不依識。何以故。行者知是識相。從因緣和合生。無有自性。無色無對不可見。無知無識虛誑如幻。如是知識相。識即為智。是故依智而不依識。行者雖復生識。若識若智而不生著。知識如相。識即為智相。以是智相為眾生說。複次行者依法不依人。何以故。若佛法中實有人者。無有清凈得解脫者。而一切法無我無人。但隨俗故說有人有我。以是故行者依法不依人。所謂法者諸法之性。法性者無生性。是無生性者畢竟空。是畢竟空者不可說者是。何以故。以語說法。法中無語，語中無法。語則是無語相。一切語言非語言相。以是故經說。無示無說是名佛法。行者以天耳聞諸佛法。若人若法不生著見。若分別二相非為佛法。若無二相則是佛法。行者依止天耳力故。聞甚深之法。以教化眾生。是名天耳神通。若行者欲得他心智。先自觀心。取心生相、住相、滅相。亦知心垢相、凈相、定相、亂相等。復觀心所緣垢凈、近遠、多少等。自取內外心相已。然緣觀眾生色。取欲相心。嗔相心。慢相心。慳相心。嫉相心。憂相心。畏相心。語言音聲種種所作相心等。作是念。佛如我心。生時住時滅時。彼亦如是。自知心所緣。他亦如是。我心有如是色相語言所作相。他亦如是。常修學心相。如是習已得他心通。是時但緣他心心數法。如明眼者觀凈水中魚。有大小好醜悉皆見之雖有水覆。以水凈故不以為礙。行者如是。知他心通力故。眾生雖身覆心而能見之。既得心通。或時在大眾說法。先知其心。知是眾生以何深心行何法。何因緣有何相喜何事。知自心清凈故。知眾生心亦可清凈。如凈鏡中隨所有色若長若短方圓粗細等如本相現不增不減。所以者何。鏡清凈故。鏡雖不分別而顯其相。行者亦如是。自心清凈故。諸法無一定相。常清凈故。眾生心心數法皆悉知之。若眾中多淫慾者。即知其心。為說離淫慾法。恚痴亦如是。何以故。心實相無染無嗔無痴。若眾中求聲聞乘者。亦知其心而為說法。雖為說法。知法性亦無有小。求辟支佛道者。亦知其心而為說法。雖為說法。知法性亦無有中。若求大乘者。亦知其心而為說法。雖為說法。知法性亦無有大。行者如是。等隨眾生心而為說法。亦不分別心相。雖分別三乘說法。而不壞法性。不壞法性故悉知一切眾生心所行。雖自用心知他心。於彼此心無逆無順。亦知一切眾生心、心相續如水流。如知心性。法性亦如是。以他心智知眾生心而為說法。則不害也。是名知他心智神通。

　　若行者欲知宿命。先自覺知今所經事向所經事。轉至昨夜昨日前日。如是一月。從今歲乃至孩童。譬如行道。到所至處思惟憶念所經游處。如是習已。善修定力故。憶念生時處胎時。知某處死此胎生。知是一世二世三世乃至百世千萬無量億世。以宿命智。自知己身及他恆河沙劫所經由事。悉皆念知。以宿命事教化眾生。作如是言。我某處如是姓字如是生如是壽命所經苦樂。亦說彼所經之事。行者以宿命力故。知是眾生先世罪福因緣。所謂種聲聞因緣辟支佛因緣佛因緣。隨其因緣而為說法。複次行者宿命智力故。自知從諸佛種善根不迴向阿耨多羅三藐三菩提。今當迴向阿耨多羅三藐三菩提。行者亦知過去諸法滅時無所去。知未來世諸法生時無所從來。雖知過去世無始。不生無始見。雖觀未來世眾生滅入涅槃。亦不生邊見。行者念宿命時。增益諸善根。及滅無量世罪因緣。何以故。知一切法無新相無故相。得如是智慧已觀一切有為法及所經生死苦樂。如夢中所見。以是故於生死中心不生厭。於一切眾生而起悲心。知一切法皆是作相。作是念。如我千萬億無量劫往來生死。皆為虛妄非實。一切眾生來往生死皆亦如是。若無四大四陰者。是則為實。四大四陰亦畢竟不生。複次行者以宿命智憶念。曾為轉輪聖王。所受之樂無常磨滅。釋提桓因樂亦無常磨滅。有諸國土清凈莊嚴。及諸菩薩諸佛上妙之色。轉於fa lun皆悉無常。何況餘事。念如是已心厭遠離。行者依宿命智入無常空。觀一切諸法皆空無常。而眾生顛倒故著。為是眾生故而生悲心。行是悲心。漸漸得成大悲。得大悲已。十方諸佛念是菩薩讚歎其德。是名宿命神通。

　　若行者欲求天眼者。初取明光相。所謂燈火明珠日月星宿等。取是明相已。若晝日則閉目。夜則無在念上明相如眼所見。常修習明念。繫心在明不令他念。若去攝還心得一處。是時色界四大所造清凈之色在此眼中。是眼名天。以天四大造故。名為天眼。又諸賢聖清凈眼故。名為天眼。行者得是天眼已。諸山樹木鐵圍須彌及諸國土。都無障蔽。以無礙眼。能見十方無量阿僧祇諸佛及莊嚴國土。爾時行者能知一切佛為一佛。又見一佛為一切佛。以法性不壞故。如見佛相。自見身相亦如是。自身相凈故。一切法相亦如是。如見佛清凈弟子亦爾。無有二相。及十方無量國土眾生。若地獄畜生餓鬼人天。除無色者。生死好醜皆悉見之。皆知十方六道眾生業因緣及果報。是眾生以善業因緣故生天人中。是眾生以不善業因緣故生三惡道中。行者於天眼中得智慧力故。雖見眾生不生眾生想。一切法無眾生想故。雖見業及果報相續。亦入一切法無業無果報中。雖天眼見一切色。以智慧力故亦不取色相。是色悉皆空故。複次若障若不障近遠上下無不悉見。行者見色界諸天清凈微形者。而彼不見。乃至大天亦復不見。如是等種種神通義。如摩訶衍神通義中廣說。」

　　印光大師有開示：「無論在家在庵，必須敬上和下。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞，成人之美。靜坐常思己過，閑談不論人非。行住坐卧，穿衣吃飯，從朝至暮，從著至朝，一句佛號，不令間斷。或小聲念，或默念，除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下就要教他消滅。常生慚愧心，及生懺悔心。縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇。只管自家，不管人家。只看好樣子，不看壞樣子。看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫。汝果能依我所說而行，決定可生西方極樂世界。

　 欲攝妄念，第一要心存恭敬，常若身在佛前，不敢起別種念想。第二要字字句句，心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，則妄想自漸漸消滅矣。即默念，也要聽。以心一起念，即有聲。自己的耳，聽自己心裡的聲，仍然明明了了。楞嚴經大勢至菩薩雲，都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一，注重在聽。六根，即眼，耳，鼻，舌，身，意。心，即意根。口，即舌根。聽，即耳根。心念，口念，耳聽，此三根一攝，眼也不會東張西望，鼻也不會聞別的氣味，身也不敢放逸懈怠，故名都攝六根。都攝六根而念，自無污雜妄念，故名凈念。凈念，必須要常常相繼不斷，故名凈念相繼。能凈念相繼，久而久之，則得念佛三昧。此都攝六根，凈念相繼，為得三昧之第一妙法。故云，得三摩地，斯為第一。三摩地，即三昧之別名。如此念之，決有凈念常存，妄念全無之一日。

　　念而無念，無念而念者。乃念到相應時，雖常念佛，了無起心動念之相。雖不起心動念，而一句佛號，常常稱念，或憶念。故云念而無念，無念而念也。無念，不可認做不念。無念而念，謂無起心動念之念相，而復念念無間。此種境界，殊不易得。不可妄會。

　　若論其法，必須當念佛時，即念返觀。專註一境，毋使外馳。念念照顧心源，心心契合佛體。返念自念，返觀自觀。即念即觀，即觀即念。務使全念即觀，念外無觀。全觀即念，觀外無念。觀念雖同水乳，尚未鞫到根源。須向者一念南無阿彌陀佛上，重重體究，切切提撕。越究越切，愈提愈親。及至力極功純，豁然和念脫落，證入無念無不念境界。所謂靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛者。此之謂也。工夫至此，念佛法得。感應道交，正好著力。

　　今修念佛法門，當依大勢至菩薩所示，如子憶母之誠心，修都攝六根凈念相繼之實行。果能死盡偷心，則一心不亂，念佛三昧，或可即得。然念佛三昧，乃三昧中王，且勿視為易易。縱不即得，當亦相去不遠矣。都攝六根，為念佛最妙之一法。念時無論聲默，常須攝耳諦聽。此乃合返念念自性，與返聞聞自性之二義而兼修者。返聞單屬自力，返念兼有佛力，則為益大矣。心念屬意，口念屬舌，耳聽屬耳，眼皮下垂，即見鼻端，則眼鼻二根亦攝。五根既同歸一句佛號，身根焉有不恭敬嚴肅之理乎。故知都攝六根，下手在聽。能都攝六根，則心識凝靜而不浮散，便名凈念。以六根既攝，雜妄等念潛消故也。凈念又能常常相繼無或間斷。則念佛三昧，可即得矣。故下曰得三摩地，斯為第一。此大勢至菩薩，以教化九法界一切眾生者。實三根普被，有利無弊也。果肯依之而修，當必有觀行相似等利益可得也」。

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