大乘無量壽經 （第四十七集） 1999/5/1 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0047
主講人 ： 淨空法師
大乘無量壽經 （第四十七集）
請掀開經本，《無量壽經科會》第十五頁第一行：
【爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。】
在前面我們看到，阿彌陀佛在因地勤學的一些事相，無非都是教導我們要學習，佛菩薩就是做一個樣子給我們看。求學，第一個要對老師有信心，我們自己學業、道業能不能成就，關鍵就在此地。所以，印光法師他才說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益」，這就是中國古人所講的「尊師重道」。其實做老師的人，哪裡會希望學生對他尊重，老師要有這個念頭，要存這種心，那就不是個好老師。對老師的尊敬，就是對道業的尊敬，對自己所修、所學的尊敬。而老師教學往往就以這個為標準，這個學生有一分誠敬心就教他一分，有兩分誠敬心就教他兩分。他有十分誠敬心，老師教他九分，對不起這個學生；他只有一分尊敬心，老師教他兩分，太過分了。為什麼？那一分裝不進去，他那個器太小了。好像我們口渴了，問人家要水，我們拿一個小杯，人家把我們杯裝滿，就行了；再多添的時候，不就漫掉了。他要拿個大杯來的時候，你給他裝一半，你怎麼對得起他？我們求學、求道，這個器是什麼？誠敬心，這是我們成敗關鍵之所在。
我們在此地看看，法藏跟世間自在王佛，這師生兩個人，學生有圓滿的誠敬心，所以老師對他圓滿的教導。經上講，老師知道這個學生高明，「志願深廣」，這是具足圓滿的誠敬，所以才跟他說圓滿的大法，宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴凈廣大圓滿之相。不但給他說，而且還把十方一切諸佛剎土展現在他面前，讓他自己看，讓他自己選擇。這些地方我們要學習，我們要明了。我們再看，想想世尊在《觀無量壽佛經》裡面所示現的，
有很多人懷疑，為什麼要到西方極樂世界去？你懷疑得不錯。佛家八萬四千法門，門門通大道，你喜歡修哪個法門，就修哪個法門，佛絕不勉強一個人。佛都不勉強一個人，我們有什麼資格勉強人？這是善導大師的話，「各人遇緣不同」，所以他得的善利也就不相同。有緣分遇到這個法門，不是容易事情，佛在這個經裡面講得太清楚了、太明白了，遇到這個緣分一定要珍惜。但是諸位要曉得，法門當中第一殊勝的法門，哪有不遭魔障的道理？哪有不遭嫉妒的道理？我們這個道場也不例外，我們的講堂有人破壞，我們的念佛堂也有人破壞。我不來，我清楚、我明白，為什麼？如果沒有人破壞，大家都很歡喜，這個世界眾生沒有災難了，社會怎麼會這麼亂？不可能。誰來破壞？魔來破壞，魔來擾亂，所謂是「道高一尺，魔高一丈」。
世出世間法你要想做一樁好事，嫉妒你的、障礙你的、破壞你的，太多太多了，這是很正常的現象。如果你做一樁好事很順利，沒有人破壞，那不正常。我們沒見過，自古以來都沒見過。釋迦牟尼佛當年在世，外有六師外道，里有六群比丘，內外擾亂。世尊在世尚且如此，何況末法時期？所以，問題是我們自己要做得正，我們自己有成就，別人怎麼說法，怎麼作法，他的事情。尤其是現在這個社會，民主自由開放，只要他不犯國家的法律，誰也沒有權力去干涉他。所以在現前我們學教，我們念佛，把自己管好，就對了。別人的事情，有緣幫助他，沒有緣等待後來的機會。後來不一定是這一世，也許是來生，也許是多生多劫以後，不要操之過急。這一生就要讓他成就，諸佛如來都辦不到，你有那麼大的本事嗎？所以看到這種情形，我們就明白了，這是諸佛如來在訓練我們的耐心，訓練我們的定慧。
佛菩薩往往把樣樣東西展現在你面前，讓你自己選擇，這個法子好。我也不是對凈宗法門一開頭就喜歡，
怎麼引到凈土來的？在《華嚴經》上我看到，文殊、普賢求生極樂世界，這不是普通人，華藏世界毗盧遮那佛的兩個助手，我們叫「華嚴三聖」。這兩個人都是古佛再來，示現為等覺菩薩，他們在無量法門裡面，選擇了西方凈土。所以我深深相信，那是高度智慧的選擇，我們沒這個能力。以後又讀到善財童子五十三參，善財童子也是選擇這個法門，一生成就，圓滿成佛，沒有等到第二生。我是看到這些事相才恍然大悟，知道什麼？依據自己的妄想分別執著不能成就，還是要依照佛陀的教誨，我們才有一條出路。於是乎想到《遺教三經》裡面佛所講的，你沒有證得阿羅漢之前，不要相信自己的意思，要依佛的教誨。證到阿羅漢之後，你可以相信自己的意思，為什麼？你已經成了正覺，你不迷了，能信得過自己。沒證阿羅漢之前，要相信自己，那都是搞輪迴業。為什麼？你是輪迴心，相信輪迴心造業，那不搞輪迴搞什麼？這些道理、事實真相，我們不能不清楚，不能不明了。
然後在現前這一個大時代當中，《楞嚴經》上講得好，「邪師說法，如恆河沙」，我們在這個環境裡面腳跟才能夠立穩，才有一生成就的指望。稍稍打一個妄想，麻煩就大了。你只要有一個妄想，魔看到了，魔給你做增上緣，來幫你忙，會把你的妄想增長到七分、八分、九分、十分，你自己不知道。魔幫助你墮落，幫助你落三惡道，你還會很喜歡魔，還會很感謝魔。魔沒有別的，勾引人的方法就是名聞利養、五欲六塵，幫助你增長你貪瞋痴慢。佛菩薩跟這個恰恰相反，佛菩薩要加持你，是助長你的定慧，增長你的戒定慧，息滅貪瞋痴，那是佛法，那是佛力加持。什麼是佛加持，什麼是魔加持，自己要清清楚楚、明明白白。我們起心動念是與佛相應，還是與魔相應，在現在這個時代，不能沒有警覺，不能不明了。
今天這段文，『爾時』，就是世間自在王佛為他講經說法，為他展現諸佛剎土這個時候。佛給他說法，他都聽到了，『聞佛所說』。佛展現給他在面前的境界，他也看到了，『皆悉睹見』。這個地方明顯的得到佛力的加持，為什麼？如果不得佛力加持，十方諸佛剎土你沒有能力見到。他親眼看到，心裡明白了。「睹」是眼見，下面這個「見」，就是心裏面明了、清楚了。於是『起發無上殊勝之願』，這就是阿彌陀佛大願怎麼來的，他為什麼會有四十八願，四十八願是從什麼地方生起來的，這裡給我們說清楚。所以前面這幾品，是西方極樂世界的歷史，大願其來有自。
古德在註解裡面，略舉了幾樁事實。「無上殊勝之願」，指的是「依正莊嚴」，西方極樂世界的依報、正報。依報是修學的環境，生活的環境。正報是往生西方極樂世界的這些人，無比的莊嚴，他方一切諸佛剎土裡面所沒有的。莊嚴在哪裡？莊嚴在不退。十方諸佛剎土裡面的修行人都有退轉，西方極樂世界沒有退轉的。沒有退轉，有些諸佛剎土裡面也許還有，也有不退轉的，但是圓滿的不退轉，確實沒聽說過。西方極樂世界，往生到那裡去，叫圓證三不退。你們想想，這種莊嚴看遍《大藏經》，沒有聽說過，哪一個諸佛剎土裡頭有這個事情。這到底是怎麼回事情，我們到底下一品，四十八願裡面再跟諸位細說。這是法藏菩薩觀察十方諸佛世界，好的地方他採取，不好的地方他捨棄。所以西方極樂世界，是十方諸佛剎土殊勝莊嚴的集大成，一切諸佛剎土裡好處它統統都有，諸佛剎土裡面的缺陷它完全沒有。他的確滿了他的願，他要成佛，而且要超過一切諸佛，他做到了。
第二「受樂」，那個世界叫極樂世界，沒有苦，我們在這個世間多苦。尤其是現在整個世界動蕩不安，人心沒有依靠，在佛法裡面講沒有皈依處，顯示得心浮氣躁。在平常的時候，如果有心浮氣躁的現象出現，這個人要不是生病，就是有災難。為什麼？不正常，心浮氣躁是要生病，或者是要遇災難前面的預兆，這個預兆不好。如果整個社會上，大多數人都心浮氣躁、都惶惶不安，那個就麻煩了，這個地區會有病，這個地區會有災難。我們從過去歷史當中去觀察，你看看中國、看看外國，凡是有這些預兆出現，後面就有災難，禍福都有預兆。這個人心地很安靜，舉止端詳，那也是個預兆，這個人福報快要現前，那是福的預兆。所以禍福都有預兆。西方極樂世界受樂無比，享受快樂是十方一切諸佛剎土裡面所沒有的，所以這個世界叫極樂世界。
第三「光壽殊勝」。光表智慧，佛智慧圓滿，生到西方極樂世界的人，每一個人都得彌陀本願威神的加持，人人充滿了智慧。他不是一個人的智慧，人人都有像佛一樣的智慧，人人都有像佛一樣的壽量，無量壽。這個無量壽多長，後面經文有細說，沒有人能夠算得出來他們的壽量。我們這個世間一切眾生，哪一個不求享福？哪一個不求聰明智慧？哪一個不求長命？西方極樂世界這三樣東西圓滿具足，而且是一切諸佛剎土裡面所比不上的。我們在此地看到，世間自在王佛在世的時候，與眾生講經說法四十二劫，我們看到就很羨慕，那麼長的時間，要比起西方極樂世界小巫見大巫，世間自在王佛壽命太短了。所以，真正要得無量壽，最方便、最容易的就是求生西方凈土。有這麼多的好處，這麼多的利益，他還不想去，這就是業障現前，你自己的業力把這種殊勝的機會障礙住了。這三種，所說的莊嚴、受樂、光壽，都是說的果報。果報太殊勝，令人無限的羨慕。
可是怎麼去？能去得了嗎？一切諸佛剎土都可以往生，每一尊佛剎條件不一樣。有許多同修歡喜彌勒菩薩，很喜歡往生彌勒內院，又聽說彌勒內院很近，在欲界第四天，西方極樂世界太遠了，距離娑婆世界十萬億佛國土太遠了，都想去找彌勒菩薩。可是你有沒有想到，往生兜率內院的條件是什麼？唯心識定，你要不能成就這種大定，彌勒凈土你去不成，條件太高了。說老實話，我們辦不到。在民國初年，虛雲老和尚是生彌勒凈土，在他《年譜》裡面諸位看到，他有定功，真有功夫。你的功夫，要跟虛雲老和尚一樣，行！你才能生彌勒內院；你要比不上虛雲老和尚，恐怕你還是搞輪迴。輪迴裡面，墮三惡道的機會多，三善道的機會少，這個要清楚、要明了。
法藏比丘了不起，對法界眾生的恩德太大了，為什麼？往生西方極樂世界，條件很簡單、很容易，這個難為他了。因為往生的條件很低，什麼人都能去，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，只要你願意去，只要你想去。你願意去、想去，你就具足「信、願」，你肯念這一句阿彌陀佛名號，那是「行」，「信、願、行」三個條件你具足了，你就能往生。你往生到極樂世界就不退成佛，一生成就，不要等到第二生，這是無上殊勝的大願。生到西方極樂世界利益無量無邊，這個利益是得阿彌陀佛願力加持。在極樂世界真的是思衣得衣，思食得食，無論是精神生活，無論是物質生活，沒有一樣缺乏，樣樣都圓滿。
求學，你所親近的善知識是阿彌陀佛，是十方世界諸佛如來，你天天去接近。跟自己同學的伴侶，諸上善人，都是等覺菩薩。等覺菩薩做同學，諸佛如來是老師，你到哪裡去找去？彌陀接引十方世界無量無邊的眾生，他的方法就是一句名號，名號功德不可思議。我們在經典裡面常常看到，十方一切諸佛如來，讚歎彌陀接引眾生的方法，這個方法就是一句名號。簡單容易，一切眾生無論男女老少，無論你工作閑忙，無論你智愚，都會念這一句阿彌陀佛。只要老實念這一句阿彌陀佛，有信有願，就決定往生。所以這一句是四十八願的根本，四十八願就是從這個理念衍生出來的。我們在科判裡面，「聞睹發願」。底下這一段，「大願所依」，這細說了。請看經文：
【於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。】
這一句是觀察。老師跟他說經講道，介紹十方世界功德莊嚴之相，他自己一一去觀察，一一去比較。『於彼』，「彼」就是前面所講的二百一十億佛剎。二百一十億跟諸位交代過，那不是數字，是表法的。盡虛空、遍法界一切諸佛剎土一個沒有漏，完全說到了，法藏也完全都看到了。他看到什麼？『天人善惡，國土麤妙』。「天人」是正報，「國土」是依報，「善惡」是因，「麤妙」是果，把一切諸佛剎土裡面，依正莊嚴都看清楚、都看明白了。
這個地方講到天人善惡，古德為我們說得很詳細。我們略略的取天台大師所講的六種善惡，給諸位做個簡單的報告。天台講六種：第一個是人天，第二個是二乘，阿羅漢、辟支佛，第三個講小乘菩薩，第四個講通教菩薩，第五講別教菩薩，第六講圓教菩薩。天台總是依四教來說法，藏、通、別、圓。最基本的人天，也是最低的，人天善惡的標準是五戒十善，我們做了沒有？想想我們是不是善人？往往我們在經上所看到，佛都稱「善男子、善女人」。早年我講《地藏經》，曾經有個出家人，聽完之後來問我：「法師，經上所講的都不能兌現。」我說：「為什麼？」「我依照地藏法門修學，沒有感應，經上講的靠不住。」我說：「不至於。」他舉出事實來給我說，再拿著經來對。我說：「經上有一個字，你有沒有注意到？」他說：「哪個字？」「善男子、善女人，你是不是善男子？」你不是善男子，你依照這個修行沒有果報，那當然的。關鍵往往就是在一、兩個字。你用的是什麼心？天天造作一切罪業，還希望佛菩薩保佑他，給他善報，哪有這種道理？你不相應。所以這個善男子、善女人，我們決定不能疏忽。我們自己符不符合這個字的標準？如果真的自己是善男子、善女人，依照佛所講的修學，要是得不到經上講的殊勝果報，你去找佛打官司去！
五戒，我們是不是真的做到？菩薩戒那些都不要談了，太高了。「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」，受五戒容易，持五戒可就不容易了。自己想想，五戒清凈嗎？你真做到嗎？如果連五戒都沒有做到，你還談什麼？不容易。不殺生，不但不能夠殺害一切眾生，動個念頭要害眾生都不可以，你有這個念頭，你已經破戒。我們念這個經是大乘經，經題上都明明寫得那麼清楚，《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，這是大乘。大乘的五戒跟小乘的五戒不一樣，小乘的五戒論事不論心，大乘的五戒論心不論事，你心裡動個念、惡念，你就破戒了。
不偷盜就更難持，佛在經上對於偷盜的定義說得很清楚、很明白，「不與取」。凡是物有主，你沒有跟主人商量，沒有得到主人同意，你就自作主張，那就是偷盜，你就犯了盜戒。盜戒的範圍非常非常的廣大，竊取別人財物是偷盜，大家現在都想到這麼一點，不曉得偷盜範圍之廣大，名聞利養、五欲六塵全都包括在其中。奪取別人榮譽，我們今天講名譽，奪取別人權力，奪取別人地位，全是偷盜。這個事權明明是他掌管的，譬如居士林，居士林辦事的權力是林長，你沒有得到林長的同意，沒有得到林長的授權，你就在這裡面自作主張，你就是奪權，奪權不就是偷盜嗎？
今天受戒太容易了，糊裡糊塗受了戒，每一條戒都有它制戒的因緣。佛為什麼要制這一條戒，這一條戒根據什麼道理制訂的，那叫戒體。戒體、戒相、戒行你都不懂，糊裡糊塗去受，糊裡糊塗去犯，還以為自己戒律持得很好，自己的造作，自己不知道反省，不知道檢點。所以我們要求自己，要求同參道友，不能夠好高騖遠，能夠把五戒十善做好，就了不起。真正明白人，明朝末年蕅益大師，蕅益大師出家，受了三壇大戒。受完之後才知道，那不是簡單事情，自己根本做不到，所以到佛面前退戒，他把比丘戒退掉了。一生只奉行沙彌戒跟菩薩戒，他自稱菩薩戒沙彌，不敢稱比丘。他的學生，現在講他的徒弟，成時法師，成時法
五戒裡面，不偷盜非常難持。像此地常住，常住物往往我們是隨意在用，而且用的都過分了。諸位想一想，算不算盜戒？我過去親近李炳南老居士十年，
我早年有個老校長，在台灣就變成跟我同學，他也是
我們看看前一代人，他們是怎樣修行的？我們今天自以為是，是你自以為是，佛菩薩不以為是。這裡頭這些道理、因果誰懂？我們今天學佛是太粗心了，太大意了。我能不能教大家？不能。為什麼不能？你不會接受。我要教你，你會把我看作老頑固，頭腦過時了，這是什麼時代？在今天這個時代，剛才還有同修告訴我，家裡小孩不聽話，沒有法子管教，這些現象正常的。你自己必須要覺悟，現在這個世間、這個年頭沒有父子，也沒有師徒，大家能做個朋友就不錯了。為什麼？倫理道德的教育完全失掉了。你小孩不聽話，你為什麼不從小教？你從小沒有教，現在不聽話，不能怪他，怪自己疏忽。學生不聽話，從前演培法師就告訴我：現在哪裡有徒弟？朋友；朋友相處能處得好就算不錯了，千萬不要把他當徒弟看待，那你會大失所望，你會傷透了心。這話說得有道理。
現在倫理道德的教育完全沒有了，人與人的結合都結合在利害的關係上，對我有好處，這做朋友，沒有好處，第二天就不認識你了。這個世間會有災難，五戒十善沒有了。但是要曉得，五戒十善是佛法的基礎，你要不肯修學，你要把它捨棄，你修任何佛法都不會成就。無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，不可能有成就，來生的路子，該怎麼墮落還是怎麼墮落。因果，是真的不是假的，諸佛菩薩也不能夠變更因果的法則。能聽進去的，還能夠相信的，這是佛家講的你過去世有善根福德，你這一生有緣分遇到佛法，你還能接近到。沒有善根、沒有福德，一生當中遇不到，也聽不到。
邪淫，更不必說了。現在是什麼時代，這大家都看得太清楚了。可是要記住，古人所說的「百善孝為先，萬惡淫為首」，不能小看。全世界的災難從哪裡來的？就從這兒來的，禍害的根源。修行人不能成就道業，最後墮阿鼻地獄，什麼原因？就這個原因。如果我們對這個疏忽了、大意了，這一生希有難逢的一個機會錯過，下一次再遇到，不曉得到哪一生、哪一劫去了。無上甚深微妙法，你以為那麼容易遇得到？遇到了，下定決心把自己的煩惱習氣一定要克服，斷一切惡，修一切善，咬緊牙根要忍過去。你忍不過，阿鼻地獄去了，你能夠忍得過，你才能往生不退成佛。妄語，更要謹慎。為什麼？最容易犯的。現在人，我們看得太多了，不但騙人，還騙自己，真的叫自欺欺人，怎麼能成就？不要看到只是小善，太小了，「莫以小善而不為」。所以五戒一定要守，嚴格的遵守，對我們有大利益。酒，這一條開緣很多，自己一定要清楚，不是開緣你就是犯戒。
戒與善不一樣，戒是佛對我們的約束，對我們的教誨，它有約束的力量在，我們曾經發誓一定要遵守。善則不是，善不是佛菩薩約束我們的，是我們自己的良心，王陽明所謂的良知，良知良能，不是佛菩薩對我們的約束。所以，裡面的條目雖然相同，意思不一樣。十善裡面，身三善跟五戒裡面前面三條完全相同。由此可知，沒有受戒也應當遵守著道德。不殺生、不偷盜、不邪淫，身三善，善行；口有四善，不但不妄語；不惡口，惡口是說話粗魯，說的話讓人聽起來很難聽；不兩舌，兩舌是挑撥是非，往往都在日常生活當中，不知不覺的犯這些過失；綺語是花言巧語，誘惑眾生，破壞社會善良的風俗。我們今天看看，現代文藝作品裡面是什麼東西？電影、電視，看看外面一些廣告，五花八門，幾乎百分之八十以上都是色情、暴力，都是殺盜淫妄，都是妄語、兩舌、綺語。社會怎麼會不亂？眾生怎麼能免除災禍？所以，一切天災人禍從哪裡來的？我們自己造的不善因，不善因感不善的果報，豈不是自作自受？不是別人造來給我們受的，自作自受。
五戒十善是我們修行的大根大本，身口能做好了，行善；末後是無貪、無瞋、無痴，那是心善。心善、行善，縱然不學佛，也不會墮三惡道。在這個人世間，諸位要曉得，好人是會吃一點虧，好人會受別人欺負。沒有關係！欺負讓你欺負，吃虧甘心情願吃虧，來生有好報。不求往生，來生必生天道；不要說生很高的天，你能夠生到忉利天、生到四王天，福報比在人間不曉得大多少倍。為什麼不修來生福？來生的時間長，這一生的時間短。人在這個世間，古人常講，一百歲的人畢竟是很少很少數，所謂是「人生七十古來稀」，這個話是杜甫說的。縱然活上一百歲，實在講也是一剎那而已。所以要知道「人生苦短」，這一生當中，甘願受苦，甘願受人欺，決定取得來生的福報。你生到忉利天，佛在經上講得很清楚，忉利天的一天是人間一百年，忉利天的壽命，以他們的年數來計算是一千歲。忉利天的一年，是我們人間三萬六千年。它一天是我們一百年，你說他那個一千歲，壽命多長！享天人的福報，為什麼不幹這個事情？五戒十善就生天。以五戒十善這個德行，念佛求生凈土，決定得生。
諸位同修必定要記住，真正想往生極樂世界，這個世間名聞利養、五欲六塵的享受，「財、色、名、食、睡」，要從自己心地上把它斷掉；你心裏面還有這些東西存在，就是你往生的障礙。念佛的人多，往生的人少，原因就在此地。誰能夠放下萬緣，就是放下這些東西，放下貪瞋痴慢，放下名聞利養，放下五欲六塵，恢復你的清凈心、真誠心。清凈、真誠就充滿了智慧，不再造作一切罪業了，這樣的人才能夠得生凈土，他有把握生凈土。諸位細細去觀察，《往生傳》裡面，《凈土聖賢錄》裡面，以及我們常常看到一些同修道友，臨命終時瑞相希有，真正往生，你想一想他一生的行持，跟一般人什麼地方不一樣，我們就明白了。
可是諸位要曉得，你就是修五戒十善修得很好，如果不願意求生凈土，你生天，天的壽命長，還是會享得盡。你福享盡了，怎麼辦？還是墮落。所以，天福不是究竟的。不要說是欲界天，色界天、無色界天統統不究竟，算不了是果報。佛家講小果，你修行證個小果，小果是從阿羅漢算起。為什麼？不再到六道搞輪迴了。超越六道輪迴才算是一個果報，沒有出六道輪迴不算果報。這些道理、事實真相，我們不能不知道。所以，從真實法裡面去看，生天也不是什麼好事情。別說是生天享天福了，大梵天請我去當大梵天王，我也不幹，我也不上那個當；摩醯首羅天王讓位給我，我也不上他的當。你要想他壽命有盡，壽命盡了怎麼辦？
真正聰明人，真正有志氣的人，在這一生奮發努力跳出三界，脫離輪迴，這才是個小果報。六種善惡，第一種人天之善，不算果報，但是人天之善是基礎、是根本。我們念佛人殊勝，就殊勝在此地，就這麼一點點善，就決定帶業往生。這是彌陀凈土容易得生，它的水平很低很低，低到不能再低了。如果往這個善的標準向上提升一層，我們一生未必能做到，這個五戒十善我們決定可以做到。問題就是你肯不肯干？你肯干，沒有一個人做不到的。現代的眾生，實在講非常可憐，佛經上常講「可憐憫者」。一接觸到「財色名食睡」立刻就迷了，迷得好快，迷得好可怕。你六根接觸這些境界不迷，心還是冷靜的、清醒的，你就有救了，你學佛就能成就。一遇到這些東西，立刻就昏頭轉向，沒救！
第二，二乘的善，這一個標準，我們就很難做到。聲聞、緣覺這兩類，在佛法稱之為二乘，他是以斷見思煩惱稱之為善。見煩惱，我們今天講錯誤的見解。「身見」，一切眾生執著這個身是我，這叫身見。聲聞、緣覺不再執著這個身是我，他知道這個身不是我，破了身見。身是什麼？身是我所。就好像衣服一樣，衣服是我所有的，那不是我。他懂得這個身是我所有的，跟衣服一樣，不是我，是我所有的，對這個身不再執著了。就像我們衣服一樣，衣服脫下來，再換一件；或者是好的衣服送給人，沒有吝惜。為什麼？不是我。《金剛經》上講破四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。聲聞能破身見，四相就淡了。我們在《般若經》上《金剛般若》看到，須陀洹也離了四相。我們才知道，四相要不破，要不破個一分，身見就沒有辦法斷掉。
第二，「邊見」。邊見就是我們現在所講的相對的見解。我們凡夫都生活在邊見裡面，有人、有我，我是一邊，人是一邊，有大就有小，有長就有短，你觀念裡頭萬事萬法都是兩邊的，科學家叫相對論。相對論就是邊見，這是錯誤的。你有這一邊，執著這一邊，才有對方的那一邊；這一邊不執著，那一邊也沒有。有這個執著，這一切法就空不了，佛家講「萬法皆空」，他空不了，他有執著。縱然他入了空，空跟有還是兩邊，還是對立，還是在邊見裡面，這是對於宇宙人生的觀察錯誤。另外兩種：「見取見」、「戒取見」，我們中國人叫它做成見，某人成見很深。什麼叫成見？自以為是，從自己妄想分別執著裡面產生的。見取見是對於果報上的成見，戒取見是對於修因上的成見，這兩種見解也是錯誤的。這是說了四種。除這四種以外，所有一切錯誤的見解，歸納到最後一條是「邪見」。我們對宇宙人生許許多多的現象、事端、問題看錯了，那不是事實真相，自以為沒有看錯，自以為看得很正確。這五類叫見煩惱，也叫見惑，惑是迷惑，錯誤的見解。
還有五條，你想法想錯了，叫思煩惱，你思想錯誤了。這五條，就是「貪、瞋、痴、慢、疑」。這個疑是對於聖教之疑，對於聖人的教誨懷疑。這五條，貪瞋痴範圍都非常非常之廣。佛告訴我們，這十條見思煩惱，是一切眾生「俱生煩惱」，這個不要學的、不要教的，生下來就有。無量劫來生生世世，在阿賴耶裡面薰習成堅固不破的種子，我們在一切時、一切處，念頭才一起，都是這些東西。就因為這些東西，變現出六道輪迴，這是六道輪迴的業因。如果你有能力，把見思煩惱斷了，六道輪迴就沒有了。
見思煩惱很難懂，也很難說得清楚。我們很想斷，從哪裡斷起？不知道。所以我在講堂裡面，常常提醒同學們，我們總得找一個方便法，找個下手之處，一定要認真努力去做，做多少算多少，對自己決定有好處。從什麼地方下手？這是屬於執著，見思煩惱是執著，塵沙煩惱是分別，無明煩惱是妄想。我們曉得它既然是屬於執著，我們從這兒下手，不執著了。從什麼地方不執著？我們對於一切人、一切事、一切物，把控制的念頭放下，不執著了。決定不想，決定不會有一個念頭，我要控制一個人，控制一個物，控制一樁事，這個念頭不要了。斷見思煩惱，從這兒下手。再進一步，對於佔有一切人、事、物的念頭放下。你就專門從這兩項下功夫，一切人事物，包括世出世間一切法，沒有念頭去控制，沒有意念去佔有，從這裡放下。放下之後，我們如何處事待人接物？隨緣。你有控制的念頭，有佔有的念頭，那就不是隨緣，那叫攀緣。所以，佛在經上常教給我們，隨緣而不攀緣。攀緣就是你有控制的意念，你有佔有的意念，隨緣裡頭沒有這個念頭。這個境界就大大的不一樣，隨緣的心是清凈的，隨緣的心是光明的，隨緣的受用是自在的；如果是攀緣，你的心不清凈，你的心是污染，你的受用絕不自在。真的，什麼樣的因，就什麼樣的果報現前。我們要明白這些道理，了解事實真相。
二乘的善，已經相當不容易了，說實在的話，我們恐怕做不到。我們縱然能把對一切人事物，控制、佔有這個念頭滅掉，也不能夠把見思煩惱完全斷掉。你真正能做到這個，大概小乘初果差不多，四果羅漢還不行，這是小乘善裡面最低的標準。我們要做，對我們會非常有利益。剛才講我們生活得自在，心地清凈光明，這是現前的受用；往生西方極樂世界，決定增高品位。這是真正有利的事，跟諸位說，是真正帶得走的事情。佛家常講「萬般將不去，唯有業隨身」，你要曉得，我們在這個世間，哪些東西可以帶得走的，應當要做，哪些東西帶不走的，決定不幹。聲色貨利、名聞利養、五欲六塵帶不走，搞這個幹什麼？修學五戒十善，斷除一切煩惱，這個功德可以帶走的。但是小乘人，心量窄小，只知道自利，不能度他，所以也不圓滿，這稱之為小果。
第三，比這個殊勝一點，小乘菩薩之善。小乘菩薩是屬於小乘人，但是他跟一般聲聞不同的地方，他有慈悲心，他能夠幫助別人，自動自發的去度眾生，也就是說他肯為社會、為眾生服務。但是他的塵沙煩惱、見思煩惱，沒有斷得乾淨，所以也不能算是很善。第四種，通教三乘菩薩之善，比前面又高一層。他們見思煩惱斷盡了，換句話說，在斷煩惱這一層來說，他們跟四果羅漢，跟辟支佛是相等的，程度是相等的。他們比二乘人有慈悲心，能夠主動的去幫助一切眾生，為一切眾生服務。在佛法裡面講度眾生，度的意思就是服務，就是幫助。
幫助，佛法總歸結三樁事情，是菩薩應當做的。第一個幫助眾生斷惡修善，這是菩薩道。如果幫助眾生修惡障善，那就是魔，就不是佛。諸位要細細去思量，魔、佛就是在這個地方辨別。佛幫助一切眾生得清凈心、得真誠心、得慈悲心，這是佛；如果是助長眾生貪瞋痴的慾念，那是魔；魔跟佛要有能力辨別。這是幫助眾生，第一樁事情。第二樁事情，程度高一等的，幫助他破迷開悟；幫助他覺悟，幫助他明了宇宙人生的真相，這是第二類。最後一樁事情，幫助他作佛，這才圓滿。我們想一想，我們用什麼方法幫助他成佛？除了勸導他念佛往生極樂世界，沒有第二個辦法。
勸導眾生念佛往生，要有高度智慧，要有善巧方便。當然能夠相信，能夠理解，能夠修學，還是有緣之人，沒有緣度不了。說這個話，差不多也有五十年前，將近五十年了，香港的同修們，年歲大的也許還記得，何東爵士的老太太念佛往生。
這個老太太高明，最後一招表演給你看，看你信不信？平常跟你講沒用，講不通，用這個方法來度她一家人。不但度一家人，因為這個消息在報章雜誌上都登出來了，度了許許多多人。平常這個老太太不講經、不說法，最後這一招叫現身說法，你看見過嗎？讓她一家人，兒子、媳婦家人親眼看到，老太太怎麼走的，清清楚楚、明明白白，這就善巧方便。所以，你要想度你的家人，這個方法好。你要為度你家人，你要認真念佛，不能在何東爵士老太太功夫之下，至少也要跟她等齊。臨終的時候沒有病苦，知道哪一天走，可以下帖子，請你的親朋好友開往生大會。然後才知道，這個事情是真的不是假的。
我跟何東家人沒見過面，他們年齡比我長很多。這個事情是李炳南老居士，我在台中跟他學習的時候，他常常用這個例子來鼓勵我們同學們。以她來做證據，作證轉，這是真的不是假的。她能做得到，我們為什麼做不到？我們要去尋求她能做到的原因，我們做不到的原因。把我們做不到的原因消除，她那一種做得到的原因，我們也能夠學到，我們就成功了。這種往生，品位決定不低。實實在在講，理論方法都在這一部經上，為什麼不好好的認真學習？這一生當中，就能取得大圓滿。所以，這是講到通教菩薩們的善。但是通教菩薩無明煩惱沒斷，還在十法界裡頭，沒有超越十法界，所以還不能算究竟圓滿。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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