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二、佛號不可思議--3、依佛號轉識成智

作者:犟牛居士

3、依佛號轉識成智

昨天講佛堂里的擺設完全是表法的一種形式,並沒有迷信的成分,但我們對佛像為什麼還要禮拜呢?拜佛是為表達我們對聖賢的恭敬,起見賢思齊的作用,明了娑婆世界一切都是苦空無常的,世間的一切眾生都離不開苦。三界之苦:苦苦、壞苦、行苦;人身八苦:生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。雖三苦、八苦煎熬,眾生卻迷而不覺。娑婆世界翻譯過來叫做堪忍,眾生就在這種眾苦逼迫的不幸中去忍受。

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我們賴以生存的環境確確實實都是無常的,但我們覺察不到,把眼見和身體觸摸到的,認為是真實的、可得的,這就是迷惑顛倒。有迷惑顛倒必然造業,造業必受苦報,這就形成輪迴不息的惑業苦,惑是迷惑,業是業障,眾生所以輪迴,皆因無明而生。無明如人入暗室,所以眾生往還六道,枉受生死之苦,苦中掙扎,苦中求樂。當今世人都想吃好的、住好的、享受好的,一天天在麻將桌上耗費生命,在醉生夢死中混日子,更有甚者迷戀於聲色犬馬,連做人起碼的倫理道德都不要了,胡拉亂扯,認為這是在享受,殊不知這是在找死!你看「妖」字怎麼寫,左邊一個「女」,右邊一個夭亡的「夭」。貪戀女色的人就早夭亡。「鬼」字呢?鬼字是 「人」字頂上一個「白」,本來是清清白白一個人,結果被「厶」字把右腿給壓彎了,人有「私」就變成了鬼。人有私心,必然迷惑顛倒,損人利己,不辨是非,必然執著於我相、我見。眾生輪迴受報都是因為私心作怪。有悟性的人可從自然界悟道:天無私而覆,地無私而載,海無私而納百川,山無私而藏寶,日無私而普照,月無私而皎潔,雨無私而滋潤,草無私而繁茂。

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聽說老爺廟那棵枯萎三年多的牡丹今年開了二十七朵花,這在佛家也是個圓滿數。花因無私而開放,人若無私就能變成清清白白的人,也就回到我們的本源。心清凈就是佛;人有私、有貪心就變成鬼;如果心亂如麻,鬼便乘虛而入而成魔;聖人無心,若身旁立個心就是怪。妖魔鬼怪是這麼來的。人無私即成佛,到哪去找佛?天不載佛,地不生佛,真佛就是我們的自性本心。「佛」是什麼?按現代人的稱謂叫博士,他是大徹大悟宇宙真相的人,亦發願將他覺悟、體證的真理傳播給眾生,讓眾生也覺悟,根據不同眾生的根性,創立了許許多多的教學方法。這樣的人在佛門稱佛,其教學、修行、組織實施的方法稱佛法。佛教實際是佛陀對眾生的教育、教學,近幾百年才稱為宗教了。

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現在更多的人相信摸得著、看得見的科學,唯物的有受用,認為物質是第一性,認為佛學、佛法是惟心、是迷信,二者不相融,是矛盾的,故對佛所宣揚的因果律、靈識不滅和六道輪迴等當作神話,不屑一顧。末法眾生很難接受佛的實相妙法。實則宇宙的自然規律,是不以人的意志為轉移的,是不以看見、摸到為標準的,如x光可穿透人體,而人毫無感覺,電可看得見嗎?這些佛在二千五百多年前已講過了。心造一切萬物,心能主宰一切。江本勝博士對水的試驗,則證明了宇宙中都是相對的,物質與能量相通,心與物也相通,心力可貫穿、改變一切物體,能量就是心念,它是空相能的一種。可見佛學是超前的科學,尚未被認識的科學。若明此理,對一切人事物都要給予善的、美好的意念,不要給惡的、沮喪的意念。當代科學家亦發現心的意念力是超光速,其能量比光的速度還快。此種心力人人本有,只是被物慾:財、色、名、食、睡、死魔,以及色受想行識所封閉,被情慾所束縛。這些人無不以我為中心,以自私自利為人生的準則,雖然每天燒香拜佛,但做事少不了傷天害理,他們是在從事迷信活動,惡事做絕,反求佛菩薩保佑,死後難逃惡報。一個真正的佛教徒,應懂得命由我立,相由心生,唯有一心念佛,修清凈心,理入行入,才能充分釋放出自己的心力。學佛必須要認清這一點。

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本師釋迦牟尼佛為我們指明宇宙人生的真相,所以我們要感激老師,每天早晚課都要用恭敬心禮拜佛陀,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益。」何謂誠敬?「一念不生謂之誠。」念一聲阿彌陀佛拜下去,除了佛號不要有其它雜念,在這一個動作當中生起清凈心,你就回到本源了,拜佛的另一個作用就是提醒我們見賢思齊。像我們六十歲以上的這些人都知道,偽滿時期,學校大門的影壁牆上都畫有孔老夫子像,像的下面有個拜墊,每天進校門時都要給孔夫子磕頭,起碼也要三鞠躬,幹什麼呢?恭敬聖人。佛是大聖人,所以我們禮拜佛,就是時刻提醒自己要向大聖人看齊。其實我們本來也是大聖人,因為現在迷惑顛倒所以變成凡夫。怎樣向佛看齊呢?解行相應,明白道理以後一定要按照佛的教誨去行去做,這就是拜佛的真實義,並不是我們一給佛像頂禮佛就歡喜了,現在有好多人迷在佛像上,認為開光了,佛像就靈驗了,不知道上哪去找般若智慧,不知道自己的真如佛性在哪裡,這樣做就叫心外求法。有一次我們到外地結法緣,有一位賣肉的商販,為求佛菩薩保佑他發大財,花一千多塊錢請來三如來佛像,又請一尊觀世音和一尊彌勒菩薩像,佛像都非常精美。佛像是供上了,可他一走進佛堂就害怕,覺得三如來、觀世音菩薩、彌勒菩薩像既不笑也不樂了,都沖他瞪眼睛,嚇得他不敢進屋。我告訴他應該怎樣懺悔,今後應該怎樣去做,但他不相信,等我們要走時,他急急忙忙把這些佛像包起來放我們車上。佛菩薩怎麼看見他就瞪眼睛呢?不是佛像作怪,而是他自己的心在作怪。心不善,一切惟心造。

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萬法心想生。如果心有結不能解開,外面稍有所感就要得病。我們同修身體不好,你可以每天拜大醫王,或者拜地藏王菩薩一百零八拜,拜佛不要太快,要能拜上半個小時到四十分鐘,這樣每天拜出一身汗,時間長了,哪有身體不健康的道理?若四肢受了風寒,通過拜佛使身體出汗,病就全從你的毛孔排除去了。另外拜佛也是提醒我們念佛,佛號念得精純,心地就清凈,佛講心凈體亦凈,身體肯定健康,佛把心理學掌握得非常好。

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佛像不過是佛的形象,哪會有靈和不靈呢?萬法心想生,一切都在我們的自心。佛像開光時往裡裝心經也是表法,是讓我們把心經裝在自己的心裡,表自性法,佛像不是說一開光就靈驗,但開光的確有時也靈,靈在什麼地方呢?靈在你的心裡,心裡覺得這個佛像開了光,它就真靈。如果明白道理,開不開光是一樣的,開光也是師父們的慈悲心,既然一定要開光那就恆順眾生嘛。但我們要把開光的真意給眾生講清楚,開光是開我們眾生的心靈之光,靈與不靈在心而不在外像,心靈,像不靈。而且師父也要恆順眾生,出家人不收供養也是錯誤,要給眾生種下供養三寶的福田種子,如果師父明理,盡可廣收供養,然後去為眾生廣種福田:傳法、印經書、放生、賑災……現在有許許多多兒童上不起學,我們也可以幫助解決,還有一些有特殊困難的家庭,不要管他們信不信佛,我們都儘可能給予幫助。曾經有這樣的一件事情,在山城鎮有一個惡人死後沒人管,抬不出去,他老父親愁得痛哭流涕,人們都說死得好、死得好。知道這件事以後,我給山城鎮的居士打電話,我說我們三寶弟子一定要管。為什麼?我們管的不是這個死者,管的是這位老人,我們並不是要解決死人,而是要度活人,惡人作惡遭到報應,該去哪道去哪道,可是活人受罪呀!眼看著沒人管,死人抬不出去,我們三寶弟子的慈悲心在哪裡?平等心在哪裡?純印老人講得好:「好人、壞人心都是一個。」我們不要分別死者的好壞,要對這位老人負責,要解除他的憂慮,這樣做才稱得上平等,慈悲。

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師父們收到供養以後,要為眾生廣植福田,積功累德,尤其出家法師一定要荷擔起佛的家業,弘法利生就是佛陀的家業,要代佛弘法,開啟眾生慧命,慧從哪裡生?從福德裡面生。種下福田,三輪體空,福就變成慧。什麼是三輪體空呢?施者、受者及所施之財物,這些無不是因緣所生,施、受皆空,所施之物亦空,謂三輪體空。老想著自己:為了建寺廟拿了多少多少錢、救濟貧困給了誰多少多少物……念念不忘,這樣布施就不是三輪體空,所修之福只能成為世間有漏的福報。做完就拉倒不要再想,心始終是清清朗朗。金剛經云:「應無所住而行布施。」這樣三輪體空地修福,功德無量無邊,因為它與性相合。福就能變成慧,慧命能保證我們去好地方,但天大的福也出不了三界,出不了六道,不要看到有些人成千上萬的拿錢,覺得自己拿不出那麼多錢,如能將福德轉成功德,十元錢也有盡虛空遍法界那麼大的功德,此即大小一如。

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般若智慧可以概括歸納為五個一如:生佛一如、空有一如、一多一如、諸法一如、諸見一如。

「生佛一如」,眾生本來是佛,眾生本能成佛。佛即眾生,眾生即佛。佛告訴我們要愛惜物命,不要與眾生結怨仇,所有眾生都和我們人一樣,沒有一個不怕死的,連小蒼蠅、小蚊蟲也怕死,一舉蒼蠅拍它們就跑。這些形象我們也變過,只是忘記罷了,所以不要今天你殺它,來世它殺你,一定要愛惜眾生的生命。為什麼呢?從本體上講眾生平等,眾生和佛沒有兩樣,毫無差別。

「空有一如」,空就是有,有就是空,二者不可分開。空有一如即心經講的 「色不異空,空不異色。」空而非空,非空而空,有而非有,非有而有。我們眼前所謂的「有」,最終誰也帶不走,真是赤條條的來,赤條條的走。大善人王永江臨終前告訴老伴:「我答應遼源彌陀寺、吉林香海寺那七個寺院的磚,你千萬千萬要為我滿願啊!你要把錢看淡,我掙了一輩子大錢,一分錢也不能帶走,今後一定要把錢儲存在三寶地……」他臨終時徹底明白了,也許他以前布施時老伴不太願意,臨走時給她表演一下,讓她知道真的是「萬般將不去,唯有業隨身。」因為他盡心布施三寶,法緣殊勝,所以才會有好多居士相送,在五七時把他送到了好地方。如果他生前不行布施,即使家財萬貫也是眨眼之間的事,空有一如嘛。

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「諸法一如」,法不僅是佛法的經典、咒語,亦是我們的生活之法,一切法都是佛法,因諸法都是性之變現,法性既然平等一如,諸法當然平等一如。確確實實,發生在我們日常生活中每一件小事都是佛法,行住坐卧、穿衣吃飯、待人接物……如能時時提起觀照,觀察諸法相變化無常,領會一切法當體皆空,當下便能契入諸法空相。如吃飯是法,眾生生下來就有餓病,從小吃到老。凡是有這個色身都離不開吃,蒼蠅、蚊子也要吃。在吃飯的時候,我們要想到這個色身不是我,馬上提起四念處:「觀身不凈,觀心無常,觀受是苦,觀法無我。」

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「觀身不凈」,真的「我」無垢無凈,不生不滅。但我們這個色身有生有滅,非常骯髒,還比不上一個糞口袋。糞口袋上面還要用繩子紮緊,我們這個是上下開著口,八萬四千毛孔時時排泄不凈之物,九孔亦常流不凈之物。幾天不洗澡,別人就不敢到我們身邊來,尤其你到醫院去看看,這「口袋」出來的除了膿就是血呀!所以佛告訴要觀身不凈。

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「觀心無常」,我們眾生的心總是剎那變化無常的,永遠不會滿足,今天買輛摩托,明天就想換轎車;住著平房想樓房;住上樓房想別墅,貪心沒有滿足的時候。

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「觀受是苦」,世間所有的感受都是苦,冷也苦、熱也苦,八苦煎熬哪裡有樂?樂受也是苦,是壞苦,樂後隨之而來的還是苦,有些人天天守在麻將桌旁以此為樂,拿有限的光陰當兒戲,不知道珍惜生命,貪戀這些小方塊,將來下到地獄一見那些燒紅的小鐵塊,就以為是麻將牌,就高興地去抓、去摸,結果一下子就把身體燒焦了,身體燒焦以後,陰風一吹再次復活,但他不長記性,依舊高興地去摸,一天之內就這樣死生一萬多次,苦不苦啊?地獄並不是閻羅王為眾生所設立,而是眾生自己的業力變現的,對於學佛人、善良人來講沒有地獄,就像人世間的監獄,裡面關押的人都是罪犯,對大多數遵紀守法的人來講並沒有監獄。有些人天天到舞廳找便宜,將來的果報也是一樣,死後一看見燒紅的柱子,在他眼裡不是美女就是俊男,走過去一摟抱,「刺啦」一聲慘叫,就這樣一天死生一萬次,地獄裡的慘狀真是苦不堪言。阿羅漢有神通,每當想起地獄受苦的慘狀,嚇得流血汗。如果我們今生修不出去,一失人身萬劫難復,為什麼呢?三惡道有進無出,地獄道的一天是我們人間二千七百多年,他們的壽命是萬萬歲;餓鬼道的一天是我們人間一個月,壽命是千千歲;畜生道是愚痴的果報,迷戀身相,更是難有出期。因為愚痴,認定這個色身是自己,死了以後還投此身,為什麼我們放生時要給所放之物念往生咒、念佛號,給它們作皈依呢?為救它們的法身慧命。

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剛才有位居士問我,說自己已經受了五戒,但還沒有斷葷,可不可以?我說可以,但一定要吃三凈肉。有一點不可以,不念佛不可以!你就老老實實念吧,有人會管你,念到一吃肉就噁心、拉肚子的時候,你自然就茹素斷葷了,度人不要先給人家套上繩鎖,本來一聽到戒殺盜淫妄酒就害怕,皈依之後你又告訴人家必須吃素,他剛想進佛門,一聽就嚇跑了,度人要有權巧方便,要給所有眾生得度的機會,要循序漸進,不要一上來就斷掉眾生的慧命。佛法里沒有絕對的行和絕對的不行,有行、有不行就是二法,佛法是不二法,但吃素是培養我們的慈悲心,六道眾生無量劫來互為眷屬,等我們明理了,我們無論如何也不會再忍心吃眾生肉了。我老伴和純印老人一樣都是胎里素,以前上班時和客戶一起到外面吃飯,她只吃花生米,她說別人吃炸雞腿吃得津津有味,可她看怎麼都像是在吃小孩的兩條腿,總是覺得心驚肉跳。當今眾生所造之業真是無以復加,把蝗蟲都吃了,末法時期還沒到最衰弱的時候就已經這樣,再過十年、二十年恐怕就要人吃人了,真是這樣啊,佛法滅時,孩子長大成人,就把父母殺掉吃了,那個時候聞不到佛法,眾生凄慘無比啊!如今正值末法,人心不古,整個世界也找不到一個安全的綠洲,只有到極樂世界才是我們真正的歸宿。

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當今世界災難頻頻,什麼原因引起的呢?依報隨著正報轉。人心是正報,外面的環境是依報。貪心重,共業感召就是水災、雪災;嗔恚心、嫉妒心重就感召火災;愚痴不明理就感召風災;眾生心地不平就感召地震;殺業重就感召刀兵劫與瘟疫。這些都是眾生造作共業引起的。我們這些歲數大的人都知道,現在的人心遠遠比不上五十年以前,現在的人心不平啊,兩極分化,三綱五常、仁義禮智信早被人拋到腦後了,仁義禮智信就是佛門的五戒殺盜淫妄酒。戒殺生即仁,殺生沒有仁慈心;戒偷盜即義,不義者犯偷盜;戒邪淫即禮,非禮者犯邪淫;戒妄語即信,妄言者必失信;戒飲酒即智,貪杯者必昏沉,頭腦不清醒哪裡還會有理智?佛法傳到中國為什麼可以很快落地生根?就因為佛法和我們祖先儒家的許多觀點不謀而合。

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「觀法無我」,真正的修行人必須破我相,我相破掉,人相、眾生相、壽者相全部破掉,我的對立面是人相,諸緣或多人聚合到一起就是眾生相,壽者相指的是時間,我們在求受三歸時,在佛前立誓「盡形壽皈依佛」就是指的時間、壽命。四相不外是一個我相,我相破掉你得到正法,我相不除,必處處事事執著,修道難成,四相無不是由執著這個色身是我而引起,不但今世,即或死後又轉世,還是執著這個五蘊色身為我。古德云:眾生之苦莫過有身。身為諸惡之本,眾惡之源。此身指的是任何色身。為了保養它,不知要殺害多少眾生,結下許許多多的冤讎。吉林有一位居士,他的兒子從南方給他郵來了一斤大黑螞蟻,說是吃下去可以治病,這是孝順嗎?父母本來身體不好,再讓父母殺害這麼多眾生。病不但好不了,肯定還會加重。觀法無我,凡稱法的,沒有真實無生無滅的真我。我生法,非法生我,我者心也。

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佛說四念處就是讓我們時時處處提醒自己放下我執、我見。明白這些,吃飯是佛法,睡覺是佛法,生活當中每一件小事情都是佛法。睡覺表死法。佛講:生命就在呼吸之間。一口氣上不來,生命就劃休止符。純印老人講:「今夜脫了鞋和襪,不知明日穿不穿。」生命無常,了不可得,為什麼還是放不下呢?吃飯還要貪著口味,可我們吃下的東西到底是垢還是凈?凈的只是在舌根一點點,舌根往下就變成垢穢不凈了,再香的東西過了舌根也會變味,排出來更是臭穢難聞。但它們還能轉為凈,這些東西施到田裡還能長出新的五穀,我們還吃,仔細想一想,我們吃下的東西到底是什麼呢?純印老人講:「好吃的東西只是一剎那,明道短,暗道長啊……」她拿吃飯來比喻人身難得,舌頭根下面就是三惡道,可見我們到三善道不過是串門做客,三惡道才是真正的老家。

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佛家對善惡有個標準:為他人著想者為善,為自己著想者為惡。我們靜下心來仔細想一想,從懂事的時候算起,我們有幾個念頭想過利益他人?太少太少啊。這樣的心還想在來世得人身,得人天福報,根本不可能,有因必有果,自作業必受報。但佛法大,大不過業力,業力大,大不過願力。我們發願往生是願力,所以我們一定要老老實實的念佛,此生修不出去,一失人身萬劫難復。對五欲六塵要看破放下,不要把諸相認作真實,要不離世法,而不染世法,迷時出世法亦是世間法,悟時世間法即是出世法。迷時就是凡夫想,有凡夫想必然做錯事、說錯話,所造即是身口意三業不凈。身造殺盜淫;口造兩舌、惡口、妄言、綺語;意造貪嗔痴。破迷開悟,十惡業反過來行之即為十善業。佛法在哪裡?佛法就在世間,佛法世法本是一法,迷時是世法,悟時是佛法。不要執著法的名相,心生法生,心生善念便是佛法,心生惡念就是世間法。

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我參加工作以後,行李房有位姓張的同事,比我大六七歲,身體很健壯,那時國家對工人很關懷,每年檢查兩次身體,在普查身體時大夫發現他得了癌症。化驗結果出來以後大夫通知他去瀋陽醫大檢查,他不去,他說自己沒有病。當時他才三十多歲,脾氣暴躁,什麼都不相信,誰勸罵誰。因為鐵路有紀律,大夫也是跟蹤服務,不去檢查不行,站長最後下達命令:停止他的工作,命令他去檢查!」一路上他還和大夫跳腳吵鬧,到醫大檢查以後,安排他住病房,病房的門口掛著一個白簾,簾上印有一個大大的紅色「癌」字。那時人們剛聽說有癌這個病,都知道相當厲害,結果他一看見癌字,當時就癱在地上站不住了,沒過一個月,家屬就把骨灰拿回來了,實際他只能活一個多月嗎?我看兩三年沒問題,但萬法心想生,他一看都是紅色的癌字,白布簾、枕巾上哪都有,就把他活活給嚇死了。我們學佛人如果身體有病,別去想它。想什麼?想阿彌陀佛!你不是想往生嗎?病重了正好往生。往生要生歡喜心,如果病還能好,能念阿彌陀佛不是好上加好嘛!我入佛門受菩薩戒以後,大夫檢查我得了直腸癌,只剩下六個月期限,我一聽不就六個月嗎,預知時至!我就非常精進,老老實實念佛……念了不到兩個月,不便血了,我心想是不是要往生?我老伴不放心,陪我去做檢查,大夫奇怪的說怎麼好了呢?我說我有偏方,但說出來你未必相信,我是念阿彌陀佛念好的。他說不可能,科學上說不過去。真是念佛念好的,以前越治越厲害,後來一想不就是往生嗎?那就死心塌地把佛念好,保證臨終不昏沉……結果把癌細胞念沒了。前年檢查時還有小米粒那麼大,以前是爛葡萄,現在肯定沒有了。學佛如果能明理,佛法、世法本來是一不是二,不要一提到佛法就想到經典,明白了事事都是佛法,不明白就是天天在佛門混日子,佛法也成為世間法。此即「華嚴經」所講「理事無礙,事事無礙。」

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為了使同修樹立信心,修行有所成就,下面我們講一講念佛修凈心之法。

 修心之法是諸佛菩薩共同讚歎、共同宣說,並依此而修的法門。心即不生不滅的本體,法是心所變現的量體,亦稱心地。意喻心胸要像大地一般寬厚,下藏萬物而不露,上生谷果而滋養眾生,如此奉獻而分毫不取,並任人挖掘、開採,任人碾軋,任人潑灑、唾溺……學佛人的心量,亦應如大地般寬容、安靜、榮辱不爭……這就是修心之法。心是指十住、十行、十迴向三十個品位;地是指十地十個品位。菩薩所修如已悟自性即佛、諸法空相,即為初住。住是住佛的真實之慧、真實之利、真實之際,明白宇宙人生的真相就叫初住。宇宙的真實相就是心生萬法,心生法生,心滅法滅,一切惟心造。我們娑婆世界的山河大地、宇宙星辰時時都在變化,都是無常,它們是如何形成的?眾生心形成的。為什麼現在出現這麼多災害?我們要知道,一切災難都是由眾生心所感召的共業。在五十六億七千萬年之後,彌勒菩薩將從兜率天降世成佛,那個時候我們人的壽命是八萬四千歲,因為那時的人心清凈、平等,所以大地如鏡子一般平整,沒有山河石壁, 沒有憂患煩惱,人心均平,皆同一意。依報隨著正報轉,依報就是我們生存的環境,因為那時眾生心地清凈、平等,所以那時的娑婆世界也是凈土佛國……

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為什麼佛門不講究算命、看相、擇吉日?因為佛講命由己定,相由心生。面相不好要改心、修心,心好面相就變好。我現在的面相就變了,你看我四十歲時的照片,真像貓頭鷹監獄長,腦袋挺大,下巴尖尖,大眼睛瞪著,看著就讓人害怕。現在我的面相別人看著不害怕了,不但人不害怕,連旁生眾生都不害怕。鳥放生以後,飛來飛去地又落回到手裡,然後一蹬腿往生了!心變善,眾生就不怕你了。

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昨天果諦師講個小花鼠的故事,使我想起以前看水房的時候,有隻身帶黃色道的小老鼠,我一打坐時它就跑出來,我天天喂它,到我離開水房時它已長很大了。它非常守規矩,給多少吃多少,一個飯粒不剩,實在沒有東西喂,也給它拿點玉米粒,抓把大米,我和它相處了兩年。我問過接我班的那位老人,他說他從沒見過這隻老鼠。看來還是跟我有緣,白天一打坐它就跑出來,仰著小腦袋往上看。在我離開要走的時候,它好像早已知道,不再露面了。我們要明白宇宙人生的真相,一切眾生都有佛性,這也就是我在前面所講的生佛一如。

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般若智慧,我講了三個,另外兩個是一多一如、諸見一如。明白這五個一如,修行就沒有障礙了。

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「一多一如」,不要在心裡搞分別,分別多少、大小、遠近……讀誦經典也是一樣,念一部經就是念整部大藏經,把一部經念明白,所有的經典全明白,一多一如嘛!我眼睛不好讀不了經,所以只念阿彌陀佛,如果把這句佛號念明白,所有的經典也會明白。為什麼?佛來世間就是告訴眾生都有佛性、佛智。以佛號修凈心,心清凈自性佛即顯,就有佛智,還能不了解經義嗎?

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「諸見一如」,凡夫的見解是分別心分別出來的,分別出這個對,那個不對,對和不對是二法,佛法是不二法。對和不對同樣了不可得,你爭那些幹什麼,有這閑心老老實實念阿彌陀佛多好,吃虧阿彌陀佛,佔便宜阿彌陀佛……別去尋思誰對誰錯,一念不生般若生。果嚴師和果諦師在一起參修六十年,首先是見解上相同,諸見一如嘛!別總想著你要服從我,我要服從你。本來沒有是非、沒有善惡、沒有好壞,是非、善惡都是分別心分別出來的。明白這五個一如,你就是初住以上的菩薩,此般若即妙智慧,佛知佛見。此理不但要明白,還要起步去修。

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賢位菩薩修心的第一階位叫做十住,從初住開始一個比一個智慧高,到十住時有了一個飛躍,要把明白的道理運用於行動時就是十行。行就是做,是修行。修什麼?修清凈心,使身、口、意三業清凈。這些品位的菩薩還不知道念佛成佛,他們修行依舊按部就班,經過無量劫一個等級一個等級地修,修到十行以後再往上飛躍,就達到了十迴向。什麼叫迴向?把菩薩所行的功行心量擴大了,擴大到盡虛空遍法界,也就是迴向法界眾生。要知道大心量做一件小善,功德亦大,小心量做一件大善,功德亦小。所以我們要拓開心量,把所做的善行迴向給盡虛空遍法界,這樣做善行就成為功德了。為什麼要做迴向?就是以小向大。講法雖然時間不長,念佛也不是很多,但我把它們迴向,讓它們多乘幾個九,後面多加幾個零,這樣做就是以小向大。佛門非常講究的就是,一切都是從心上起變化。布施不在你拿錢、出物多少,而在你的心量。念佛亦然,念佛念了一萬聲,甚至五萬聲,但心裡還有一個「五萬」,多不多呢?我念佛你們聽一聽,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……我念了多少聲?沒有數。是我這個沒有數的佛號多,還是你那個有數的佛號多?把心量放寬,把念佛的功德迴向法界眾生,這樣做功德才能廣大。你發心給自己的親人做超拔,發願度自己的父母,可你吃自己老祖宗的肉,怎麼一點也不覺得難過呢?你所吃的眾生肉,就是我們無量劫來的家親眷屬啊!只想著度自己的父母,而老祖宗的肉卻照樣吃,這是什麼心啊?有些人斷不了肉食是因為他不明白道理,給它變個詞,他就不敢再吃了,牛的屍體、羊的屍體、動物的屍體……看看他還敢吃不敢吃吧。我剛入佛門時,一次去農村侄女家。她知道我不吃葷,喜歡吃豆腐,她就給我改了改樣,來個泥鰍鑽豆腐!菜做好一端上來把我嚇住了,一塊大豆腐上鑽的都是蒸熟的泥鰍魚!侄女說:「我知道你不吃肉,只吃豆腐好了。」我心說這豆腐能吃嗎?我就嚇唬她:「可了不得了!這些泥鰍全都瞪著眼睛,說要找你們算賬!不行,我得給它們念念往生咒……」他們聽我一嘟囔,嚇得誰也不敢吃了……你說眾生造業不造業啊?無論從理體,還是從如來性上講,眾生本來就是佛,和佛無二無別,我們怎麼忍心殺害這些佛呢?所以我們無論是行善、念佛還是超拔父母親人,一定要把心量放開,張居士他們很有智慧,他們迴向時總是迴向給法界眾生,法界眾生包不包括我們的父母、親人?不要像昨天那位老居士想的那樣,「我把功德迴向給別人,我的功德不就沒有了嗎?我不幹那傻事。」他認為這是傻事,其實就是不明理,私心作怪。

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佛講法總是隨眾生根性不同而應機言說,你若執著於有,佛就給你講空,你執著於空,佛就給你講有。佛在金剛經中講空,但在「無量壽經」、「阿彌陀經」、「觀經」、《地藏菩薩本願經》上又言有,有極樂世界、有地獄……一會兒講有,一會兒講空,佛是不是糊塗了?我曾經跟師父們講過沒有西方極樂世界,師父們明白了,居士們糊塗了。極樂世界並不是有樂沒有苦,有樂就應該有苦,如果只有樂沒有苦那就成為二法了。所謂極樂是既沒有苦,又沒有樂,所以才稱為極樂。那麼極樂世界到底有沒有?又有又沒有,為什麼沒有呢?因為極樂世界也是心變現的!我們老老實實一心念佛,念來念去,念佛即成佛,凈心就變現出一個極樂世界的凈土。同樣道理,你天天跟鬼神打交道,將來一定去鬼道。其實鬼道有沒有?鬼道也沒有,也是心變現的。一切都是心之變現,一念心生十法界,極樂世界是一心,一真法界是一心,一真法界也在十法界中生。造什麼因,得什麼果。心是能變,法是所變。用蓮花做個比喻,蓮花的根生長在污泥塘里,污泥就是五濁惡世,泥塘越污濁,蓮花開得越茁壯。蓮花生根發芽漸漸長出水面,水就表十法界,離污泥近的就是三惡道,遠一些的就是三善道,離水面越近,水質越清澈,一直到衝出水面,才真正到達一真法界,開花結果。所以蓮花喻佛法。但是有一點,寧可著有如須彌山,不可著空如芥子許!為什麼?你一聽沒有極樂世界,那好,咱們哪也別去了……這就著空相了。所以我們一定要相信,在距此十萬億佛國土之外有一個極樂世界。我們要念阿彌陀佛往生到那個地方去,這樣做就正確了。從理上講,極樂世界乃心之變現,在我們未明理之前,西方極樂世界確有無疑!我們欲免輪迴,必須要到那裡去相聚,我們只管老老實實念阿彌陀佛,將來一定可以往生。至於高深的佛理,到極樂世界以後我們就完全明白了。切記:寧可著有,不可著空!如果著空就麻煩了,著空諸佛不能度。修行確確實實不容易,要想成佛,要想當生擺脫這個色身,一定要堅定信心,老老實實念佛。

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從十住、十行到十迴向,十迴向以後要經過一個大的飛躍,十地即是經過這三十個品位以後得到的果報,到這個時候,菩薩才真正明白念佛成佛的法門,所謂「十地菩薩不離念佛。」所以有些大菩薩們必須要一步一步地往上走,因為他們不知道念佛成佛的法門殊勝,而我們這些同修知道,並且堅信念佛成佛的法門,你現在就是登地的大菩薩!講句實在話,我們同修不是在釋迦牟尼佛這個時候開始修行的,佛在《梵網經》講,自己已經往來我們娑婆世界八千次了,佛所教化的眾生也早已遍滿三千大千世界的虛空法界。那我們這些人呢?我們是在燃燈古佛住世時就已開始修行了,在那個時候就是一句佛號,持名起修,但那個時候沒能修出去,所以現在又非常幸運地遇到本師,再次為我們宣說這個持名念佛法門,當然就能相信了。現在有好多人天天讀誦大經大論,對念佛法門不能生信,說明他們那個時候沒有聽聞到這個法門。所以凡是堅信念佛法門的同修,我們早已供養過無量諸佛,將來往生西方極樂世界以後,我們就是阿惟越致,就是七地以上的菩薩,就是不動地菩薩!不動地的菩薩能夠看到諸法的真實相,才真正清楚相也是真如,也是不變。體不變,相亦不變,理事一如。十地以後是等覺、妙覺。到妙覺就是佛了,這個佛是真正福慧具足的究竟圓滿的佛。這四十一個品位就叫做修心之法。為什麼今天講這些?為了讓我們樹立起堅定的信心。我們能遇到凈土法門,堅信念佛成佛,已經等同於初地菩薩的品位,只要能老老實實,一聲佛號念到底,一定能當生成就,否則要經三大阿僧祇劫。第一阿僧祇劫修十住、十行、十迴向三十個品位;第二阿僧祇劫修初地至七地,七個品位;第三阿僧祇劫修八、九、十、等覺四個品位方成佛。

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往生到西方極樂世界以後,我們就不會再有分別了。記得純印老人家超過一百歲以後,她生活里好像沒有黑天和白天。有一天晚上我去廁所,看見她在屋子裡摸黑紉針做針線活,我問她:「您這是做什麼呢?半夜三更的怎麼不開燈?她說:「這大亮的天開什麼燈,多亮堂啊……」黑天和白天她不知道,晝夜一如!實在講心凈智光現,確實沒有黑天和白天,是我們的心分別出來的黑天和白天。太陽一下山,我們想著天黑了,看不見了……分別心一起,我們就真的什麼也看不見了。這是我們的六塵緣影心起作用,真如本性里沒有這些東西。所以我們要想以凡夫的生滅心親證真如,契入諸法實相,唯有老老實實念這一聲佛號,此一聲佛號乃是從果上起修,直趨佛國,「暗合道妙,巧入無生。」明白了如來心法,我們要堅定信心,以此一聲佛號直達彼岸,徑登不退。

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對喜歡讀經的同修講幾句話,讀經要知道方法,不要想著去理解經的意思。你說這句經文我明白了,其實你肯定是糊塗了。為什麼呢?因為佛法要離文字相、言說相、心緣相、名字相,離此四相才是真正的佛法。所以讀經時不要尋思明沒明白,只管往下念,有想肯定是錯。但盡凡心,別作聖解;會則會了,擬思即差。怎麼修呢?悟!

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昨天晚上有位居士講自己的壽數不想要了,「佛快來接我吧,我就想往生……」這是什麼心呢?凡心哪!昨天上午已經講過,以有所求之心修一切法,一切法皆不可得;以無所求之心修一切法,一切法皆可得。佛是無心,你是有心,頻道不一樣,怎能感應道交?所以不要求,只管老老實實守住一句佛號,直念去……讀經也是一樣,最後豁然通達,一法通百法明!會了一部經,一切經統統明了。如果說你把經典大多都弄明白了,只有一部經還沒弄明白,說明你一部經也沒有明白。

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下面我們講一講念佛的方法。

念佛無計量,清凈平等心就是佛。我們現在念佛不得力的原因是什麼呢?總是摻雜著分別心來念佛。念佛念到念珠的小墜兒總要想著調一下頭,要麼用一張紙畫上好多小圓圈,念一萬聲塗滿一個圓圈,每天都要數一數自己念了多少聲……這種念佛法對不對呢?對。這是對不明理或者剛入佛門的人,督促他念佛的一種方法。但對真正想在當生成就的人,這樣念佛法不能往生,能得人天福報。執著於每天念多少萬聲,多畫幾個小圓圈,這是為完成任務,是執著心在作怪,它和清凈心不相應。所以要記住,「念佛無計量,清凈平等就是佛。」念佛不要有分別想,只管念,這樣念比你執著的數目還要多……方才我們講過,你念的那個數目是有計量的,而這一口氣直念去是無計量的。一就是多,多就是一。也不要把這個念珠調來調去,每念十八句還要提醒自己停一下調轉念珠,別越過佛頭。這樣念佛你的心什麼時候才能清凈下來呢?因為萬法心想生,如果你認為這個小墜兒是佛頭,我必須要恭敬,那你念佛時就別去碰摸。如果你認為它只是一個裝飾品,那麼你只管往下念吧,毫無妨礙。你可以自己選擇,如果你認為每念十八聲分別一下保險,你就去搞分別。如果你想放下分別心,早得清凈心,你就不要管它,也不用把它摘下。有的同修見到我這樣念佛就跟我講:「犟牛居士,你這樣念佛不如法呀!」我說:「怎麼不如法?」「你越過佛頭了」。我說那是佛告訴你的嗎?如果佛沒這樣講,那我還是執行佛所講的吧。「彌陀彌陀直念去」,佛號只管一直念下去,心不分別,意不散亂,這樣念佛心才清凈。

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有位居士問念佛時妄念很多怎麼辦?不礙事,念佛時湧出妄念,馬上出聲把它壓下去。佛號好比是大米,妄念好比是高粱米,高粱米一露頭,我們馬上捏一把大米把它蓋上,再出來我再捏上一把……當你裝糧的這個器皿快要盛滿時,你隨便抓一把看看,是大米多還是高粱米多?妄念起不要害怕,「不怕念起,只怕覺遲。」念佛時昏沉也不要緊,如果在打坐,可以起來經行,慢慢走著念佛,清醒了再去靜念。提到靜念,我們修凈土不要執著於單盤、雙盤,因為我們念佛修的是心,不是修腿。曾經有一位居士告訴我:「我現在念佛可精進了,以前打坐時腿疼得不得了,現在能壓下去了。」我說我們念佛修的是心,而你修的是腿,修腿有什麼用啊,這些都是相嘛。我們念佛時為什麼要打坐呢?打坐是穩住心神的一種方法,但念佛不打坐也能往生。盤不盤腿沒多大關係,單盤、雙盤盤不上非要硬碟,那不是讓骨頭受罪嗎?不要著在這些相上,怎麼樣都好,就是佛號不入心不好。能夠達到念而無念,無念而念,就叫做佛號入心,但還沒有達到成片。沒有念和不念,心中發出的每一句佛號,要讓耳根聽得清清楚楚後再入心,佛號一定要聽清楚,而且要鈍化耳根,不要讓自己的耳朵太靈敏。念佛就是念佛,要專註於由內心發出的佛號聲,不要去捕捉外面出現的境緣聲,這樣念佛就是大勢至菩薩所講的:「都攝六根,凈念相繼,不假方便,自得心開。」凈是凈心,相繼是不斷;「不假方便」就是一句佛號念到底,不再用其它法門加以補助。

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什麼是夾雜呢?覺明妙行菩薩在《西方確指》里講得很清楚,修凈土之人,最忌夾雜,又是誦經,又是持咒,又是做法會……這些為什麼是夾雜呢?因為有分別心、執著心摻雜在裡面。有分別心、執著心就不能清凈,真想當生成就,就不要搞這些。但是為了度眾生,我們偶爾表演表演也可以,並不是絕對。

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我們去某個寺院,他們那裡的護法穿的衣服上都有「護法」兩個字,還掛著牌。我問一些老居士有沒有把握往生,佛號念得怎麼樣?他們說不知道,佛號也沒有時間念,就是一天天忙得頭昏腦漲。我跟他們講:「你們這樣護法,護來護去的,誰來護持你們呢?將來到哪裡去呢?」他們想想也不知道將來到哪裡去。我說:「你們已經聽聞佛法,再不老老實實念佛,到時候就很危險了。」他們說:「犟牛居士你給想想辦法,寺院沒人護持能行嗎?師父們怎麼辦呢?」我說:「寺院師父們正修正念,肯定會有人來護持,你們年老的撤下來,新人肯定接上去。如果師父們不是正修正念也不會餓死,法界眾生中也有天魔波旬的弟子,也會給他們供養。若是正修正念,自有韋陀菩薩護法,你們都七老八十了,佛號未成片還是老老實實回家念佛去吧……」直心是道場,這樣講就是慈悲。純印老人住世一百零八周年,天天給我們示現清凈心、平等心,表演布施、忍辱、禪定,如何能達到她老人家的境界?念佛!不老老實實念佛,一天天地忙於事務,一失人身,萬劫難復啊!什麼是佛門興盛?佛門以無事為興盛。你別看這個寺院小,香火不濟,這裡天天沒事,清凈啊!無事才能老老實實念佛,才能認認真真修行。表面看上去忙忙乎乎,香火鼎盛,這些地方最好少去,有場未必有道。尤其是那些旅遊景點,天天總圍著遊客們轉來轉去,哪裡會有修行的時間?如果發願當生成就,為什麼不找一個清凈的寺院呢?一九九五年以前是佛法最衰微的時代,現在一點一點轉變了,但也會有挫折和困難。我們國家有宗教政策,我們佛門弟子也一定要遵守國家的法律,要愛國愛教,所作所為不要給佛門臉上抹黑。要依智不依識,我們學佛人一定要用智慧、用理智,不要用感情,不要作表面文章。

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佛法講「教理行果」,佛的教誨起源於不變的真理,明白道理我們就要去身體力行,明理以後去行去做一定得果。想要契入真如本性,證得菩提果位也是四個字:「信解行證」。「信解行證」和「教理行果」四個字相對應。「信」,佛的教誨相信了,信我們有善根、福德因緣,如果不相信那就別學了,佛講那叫一闡提。「信為道源功德母,長養一切諸善根。」往生的三資糧即起始於信,相信極樂世界美好才發願要去,信要絕對相信。「解」,佛理我們要「解」,解要靠自悟,不要依外緣。「行」,佛理我們理解了,還要去做。對我們修凈土來講,行就是念佛。「證」,努力去行、去做,得果後就有證了。

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如果不相信念佛成佛的法門,《大勢至菩薩念佛圓通章》中「凈念相繼」這一條,你能不能達到?相繼就是佛號不間斷。你說自己念佛功夫很好,已經「相繼不斷」了,但白天不斷,晚上佛號斷沒斷?晚上斷也是斷,斷就沒有相繼。古德講「佛號如珠,念頭如線,分則相離,合則成串。」我們念佛不求成片,但必須要首先達到不斷,如果晚上不念佛,穿好的「珠子」就斷掉了。不只是晚上,還有人講在不潔凈的地方不能念佛,這不也是斷嗎?哪有凈和不凈啊?上廁所也必須要念,要在心裡默念。我去某個寺院,男眾的廁所建在院牆外面,晚上鎖大門以後,男眾上廁所出不去,出不去怎麼辦?憋一宿也夠嗆啊……一位小師父看見我了,說:「老居士你怎麼可以這樣啊,這裡是凈土……」我跟她說:「那就麻煩小師父,給我找個穢土的地方好不好?」哪裡有凈土和穢土啊?哪個地方沒有佛呢?佛在微塵中,「一粒沙含大千界。」一粒細沙、一個針尖上都有十方三世一切諸佛在轉大法輪!針尖沒有擴大,佛的法身也沒縮小,你怎麼理解?本來無大無小,「芥子納須彌」,一個芥菜子把須彌山裝在裡面,芥菜子沒有變大,須彌山也沒變小,你能不能理解呢?這是八地以上菩薩的境界,我們搞不明白,也不要硬往裡鑽。一如一如,不要分別,行與不行是我們凡夫心分別出來的。如果明白這個道理,你再去念佛試一試,境界肯定會提升很快。念佛如果有了心得,有些事情你就可以自己去處理了。

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呼吸念佛方法掌握以後,可以達到凡聖同居土的中上品,如果功夫更進一層,達到事一心不亂,可生到方便有餘土。所以同修們為了避免無量劫的修行,還是好好用些功夫,老老實實念佛吧。但是不要求,求不得、求不得,求決定不得!悟得、修得、證得。如果能念到理一心不亂,往生就是實報莊嚴土,但是這點可以肯定,在座的沒份,我也沒份,那是十迴向、十地品位菩薩們境界,再往上就是常寂光土,就是佛了。不管品位如何,只要往生到了那裡「但得見彌陀,何愁不開悟!」純印老人一生修學的是什麼呢?可以肯定就是呼吸念佛方法。如果這個法門和她老人家沒緣,我也不會得到,也不會傳這個法。記得老人家一坐在小墊子上就開始「睡覺」,我小時候淘氣,看到老人家一坐下來「沒氣兒」了,我就趴到她鼻孔那裡去聽,半天半天出來一點點氣息……半天半天又收回一點點氣息……把我憋得心裡非常難受。我勸同修,一定要學會呼吸念佛方法,往生好有保票。我們現在這樣念佛未必真有把握往生,也許少量人能走,而且走得也很困難,要那麼多人連敲帶喊地助念,實在是太麻煩,你把呼吸念佛方法學會,身體這個臭皮囊隨便讓他們鼓搗,因為佛號連成片絕對沒有中陰身,兒女、家親眷屬不信佛法也沒有太大關係,命終的時候在念佛當中走,佛早就在那等著呢!呼吸一停就跟著佛走啦,還要這個臭皮囊幹什麼!這是真正的自救法,靠別人不行,我們要自己救自己。

十方三世佛,勸人快念佛。

點鐵成金法,殊妙無可說。

仗佛接引力,蓮台接聖果。

徑登三不退,恢複本來我。

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