什麼是「忍」的最高境界:《能斷,金剛經給你強大》八

2013-09-12 15:09閱讀：

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想一想佛陀在因地是怎樣修安忍的？看一看我們，動不動就對別人不滿，常為了區區小事就大打出手。還有些人認為自己的境界很不錯，平時總喜歡夸夸其談，可一旦遇到小小的違緣，或者和別人發生矛盾，嗔恨心就非常厲害，所謂的「證悟境界」便顯露無遺了。--主題摘要

|中善經義篇|

第十四品　離相寂滅

　　爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：［希有，世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊，若復有人，得聞是經，信心清凈，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊，是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊，我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。］

　　佛告須菩提：［如是，如是。若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一般羅蜜，是名第一般羅蜜。須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱般羅蜜。何以故？須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提，又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故，佛說菩薩心不應住色布施。須菩提，菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相，又說一切眾生，即非眾生。須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提，如來所得法，此法無實無虛。須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提，當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，

載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。］

　　具有空性智慧，才能生起大悲

　　爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：［希有，世尊。］

　　此時，須菩提聽到這部經的殊勝功德，深深地通達了此經密意，生起極大歡喜心，不禁悲淚俱下，陳白佛言：「希有，世尊。」

【涕淚】

　　是從空性方面而言的。須菩提確實體會到了此經殊勝無比，當佛宣說其究竟功德之後，他從心坎深處激動不已。正如《入中論》所形容的：「若有眾生聽聞空性後，內心數數生起歡喜，由歡喜而淚流滿面、汗毛豎立，這種人就是空性法門的根基。」可見，須菩提完全符合這個條件。

　　【悲泣】

　　是從大悲方面來講的。須菩提了知空性法門相當殊勝，但三界輪迴中的許多眾生無緣得聞，於是生起無比的大悲心，情不自禁地流下眼淚。就像佛經中所說：「大悲心是一切菩薩之根本，大悲心是一切智慧之母。」

　　【希有】

　　藏文中有兩個「希有」，玄奘譯的是「甚奇希有，世尊！最極希有，善逝！」也是用了兩次感嘆。須菩提為什麼讚歎「希有」呢？因為依靠這樣的空性，在凡夫的心中可以種下善根，遣除一切迷亂，斬斷生死輪迴，而一般的法門根本不具備這種功德。

　　《金剛經》為什麼如此希有

　　「佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。」

　　「佛陀您宣講如此甚深的《金剛經》，我自從獲得慧眼以來，沒有聽過這麼殊勝的經典。」

須菩提是大阿羅漢，從預流果開始，就已經獲得了慧眼。我們的肉眼只能見色法，而阿羅漢的慧眼什麼都能看得到，可以見到眾生的心，也能聽到一切聲音。當然，作為小乘阿羅漢，不可能完全通達空性，智慧肯定與大乘菩薩有極大差別。佛經中說：「聲聞所證空性，猶如牛蹄跡之水；菩薩所證空性，猶如大海之水。」

　　由此可見，聲聞阿羅漢雖然證悟了空性，但境界並不是特別高。《金剛經》能斷除疑惑和「有」「無」的執著，提示一切法相不存在的真理，而且功德也非常大，如此殊勝之法，在小乘經典中根本找不到，須菩提也可能是第一次聽，因此覺得非常希有。

　　我對《金剛經》十分有信心，也確實感覺此經非同尋常。以前弘揚《金剛經》的法師非常了不起！聽受、持誦《金剛經》的信士也非常了不起！

　　有信心，就能證悟空性

　　「世尊，若復有人，得聞是經，信心清凈，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。」

　　「世尊，若有人將來聽聞《金剛經》，生起清凈的信心，同時也產生證悟的境界。當知此人的證悟並非一般，而是成就了世間上第一希有的功德。」

　　我們成辦世間的瑣事，或得到一些名聞利養，並不算特別希有，因為很多凡夫都可以辦得到。但如果對《金剛經》的功德生起清凈的信心，證悟了實相智慧，這個功德是最希有的。

　　【信心清凈】

　　什麼清凈的信心呢？認為《金剛經》十分了不起，是佛陀宣講的非常殊勝的法，這就是清凈的信心。什麼是不清凈的信心呢？一邊認為《金剛經》很殊勝，一邊又懷疑有沒有這麼大的功德，這種信心被疑惑所染污，所以不清凈。

　　誰若對《金剛經》生起一種清凈信心，那他必定會生起實相的智慧——最了義、最究竟的證悟境界。因為彌勒菩薩說過：「勝義諦唯一通過信心而證悟。」《華嚴經》亦云：「信為道源功德母。」

　　在世間成辦大項目、大工程，人們常會認為很希有，其實這沒什麼；還有不少人認為，有神通很了不起，實際上外道、鬼神也有這些，這不是特別值得讚歎。只有像六祖一樣，依靠對《金剛經》的信心而證悟實相，才是世間上最最希有的功德！

　　不執著有，更不執著無

　　「世尊，是實相者，則是非相，是故如來說名實相。」

　　「世尊，所謂的實相，並不是真正的實相，所以如來稱之為實相。」

　　在藏文中，此句之前還有「何以故」。連結上文，這句是在解釋；為什麼生起實相第一希有呢？因為「是實相者，則是非相」。

　　凡夫之所以無法解脫，是由於執著相狀，不是執「有」，就是執「無」，以至於被貪嗔痴一直束縛。而聖者並不會這樣，他的境界中無有任何執著，現見了遠離一切戲論的實相。

　　那怎麼樣才能達到實相的境界呢？《入行論.智慧品》中說：先要長時間觀修空性，斷除執著法實有的習氣；然後進一步觀萬法無所有，斷除對空性的執著，最終達到「若實無實法，悉不住心前，彼時無餘相，無緣最寂滅」的離戲境界。

　　總之，在真實義中觀察，任何相狀都了不可得。佛陀在了義經典中也說，勝義中沒有真實之相，所謂的「相」，只是在虛幻的世俗法中暫時安立的，因為如來從來沒有說過一個成實之法。

　　一處黑暗時，另一處必定有光明

　　「世尊，我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。」

　　須菩提說：「世尊，我現在聽聞、受持這部經典，並不是特別困難。最難得的是，將來末法五百年時，若有眾生聽到這部經，並能信解受持，這才是最為希有的。」

　　為什麼這樣講呢？因為佛陀在世時是果法期，佛法相當興盛，證果的現象非常多，常有眾生得阿羅漢果、菩薩果。所以，無論從當時的年代，還是眾生的根基來講，能聽到《金剛經》不是非常難得，也不是特別希有。（前面須菩提剛說，自己從得慧眼以來，從未聽過這麼殊勝的法，非常希有。現在他又想了一下：「這也不是特別希有，因為此時佛教很興盛，再加上我是解空第一，信解受持這樣的空性法門，也不算難事。」）

　　按照蓮花戒論師的解釋，聲聞證悟的空性範圍不是很大，只是一部分，所以須菩提說：「我聽聞經典而證悟的空性，境界不是很高，所以我與這樣的空性相遇，也不是非常希有。而將來的大菩薩，依靠《金剛經》證悟究竟空性，才是最希有難得的。」這也間接說明了聲聞證悟的空性範圍渺小，菩薩證悟的空性廣大無邊。

　　禪宗經常說「解悟」與「證悟」，須菩提相當於達到了解悟的程度，顯現上只是理解這種大乘空性，但還沒有真正現見，而將來的大乘菩薩卻會完全證悟。

　　【後五百歲】

　　這個概念前面已講過，漢地的說法與藏地比較相似。還有些人解釋為：佛在世時佛法非常興盛，佛涅槃五百年後佛法也興盛，過此之後即為末法。因此，「末法五百年」不是只有五百年，而是可以包括很多個五百年。

　　有些經典中說，佛法有興盛期和隱沒期，但了義的經典卻告訴我們，佛法永遠不會隱沒。如密宗《時輪金剛》中講：「所謂的末法，只不過是佛法在一處示現滅盡，但實際上，它又會興盛於另一處。就像陽光一樣，一處黑暗時，另一處必定有光明。」顯宗《不可思議經》也說：「佛陀無滅度，佛法恆住世。」因此，所謂的「末法五百年」，只是在有些眾生面前的顯現。

　　要知道，佛在世時聽聞到《金剛經》，並不是特別希奇，而當今時代五濁特別猖獗，我們有緣聽到這個法門，領悟空性不可思議的法味，真的是非常希有。龍猛菩薩也說：「知此諸法空性已，一切業果依緣起，希有又此極希有，希奇又此極希奇。」

　　有些人或許不以為然，覺得發大財、得高位、有名聲才是非常希有。其實，這都是小事，真正希有的是什麼？在如此惡劣的時期——佛已涅槃多年、行持佛法的人越來越少，我們依靠上師三寶的加持，聽到空性法門，體會到佛法不可思議的甘露勝味，獲得了解脫輪迴的空性智慧，才是希有中的希有。

　　人為何始終擺脫不了煩惱

　　「何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。」

　　「為什麼說這種人希有呢？因為此人通過聞思修獲得了正見，已經遠離了我相、人相、眾生相、壽者相。」

　　沒有一切相的話，當然是最高境界了。三界輪迴中的眾生，始終擺脫不了煩惱，原因就是執著這四種相，如果斷盡了這四種相，就會遠離一切痛苦。

　　所以，空性法門聽得越多、修得越多，獲得的利益就會越大。有些人當下即可斷除我執，有些儘管不能，我執也會日益減少，乃至滅盡，這就是世間上的第一希有。

　　正如前面所言，對自己的執著叫我相，對他人的執著叫人相，如「這是我們佛學院的人」「我們都是四川人」「人類應該怎麼生存」；對眾生的執著稱為眾生相，如「三千大千世界有多少眾生」；執著自他的壽命是壽者相，如很多人都特別怕死，開法會念長壽佛心咒時，大家特別認真，還沒到統計的日子，有些人已經念完十萬多了。

　　如果證悟了空性法門，這四相就沒有了，憨山大師在《金剛決疑》中解釋得非常好：「四相本是如如，了此即見法身矣。故曰：能離一切相，即名為佛。此真希有也。」

　　見相非相，即證悟了實相

　　「所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。」

　　「聽聞受持《金剛經》的人沒有四相，為什麼沒有四想呢？因為我相在實相中不存在，人相、眾生相、壽者相，在實相中也不存在。」

　　依靠抉擇人無我和法無我，真實的我相肯定不存在，如果沒有我相，其餘三相就無法安立。當然，這是一種勝義諦的觀察，在世俗諦面前，我相、人相、眾生相、壽者相都是可以假立的。《欏伽經》中說：「諸法世俗生，生於無自性。」意思是，我們所見所聞的諸法，全部是世俗的成分，勝義中根本沒有這些相。

　　只要通過推理了知我相不存在，人相、眾生相也不會存在，因為如果見到了一個法的空性，那就是見到了一切法的空性。倘若沒有人相和眾生相，怎麼會有他的壽者相呢？因此，四相究竟而言是不存在的，這就是證悟了實相。

　　六祖說：「無此四相，是名實相，即是佛心（佛的智慧）。」六祖是大證悟者，他的語言雖然很少，卻有極大的加持和不共有教義。通過聽聞和修持這種般若法門，我們的心中也定會生起如是之相。

　　真正的佛是自己的心

　　「何以故？離一切諸相，則名諸佛。」

　　「為什麼諸法的實相是究竟的勝義諦呢？因為離開了一切諸相，就是真正的佛陀。」

　　一切諸法的本性遠離四相，而遠離了四相就是佛陀。當然，在眾生的迷亂顯現前，釋迦牟尼佛有相有色，上師也是有相有色。

　　現在很多人到處找上師，但真正的上師應該是自己的心，執著相狀不一定能證悟，遠離一切有無戲論的相，才是真正的佛。世親論師也說：「如來離諸相，我等學如是。」

　　關於此理，漢地禪宗有一則公案：某寺院里有一個小和尚，他跑到大殿里對著佛像小便。老和尚見後呵斥道：「世界這麼大，你為什麼非要對著佛像小便？」小和尚回答：「十方三世、東南西北、上下左右都有佛，而且一塵剎有塵數佛，你說我應該對著哪裡呢？」老和尚頓時為之語塞。

　　藏地根登群佩大師在拉薩時，有一次遇到幾位黃教的格西批他辯論，他看到他們時，故意把佛像拿到前面，用煙袋鍋在上面敲。格西們見後特別不高興，說：「你對佛陀如此不敬，連皈依戒都沒有了。」根登群佩大師反駁：「一切萬法皆無相，佛陀又在哪裡……」

　　由此雙方展開激烈的辯論，後來黃教格西失敗了，事後他們在拉薩的街上說：「我們學了二十多年的辯論，竟然敗在那個寧瑪巴老人的手下，不但承認在佛像上敲煙袋鍋沒有過失，而且不得不承認此舉有功德！」

　　可見，實相中並不存在一個實有的相。《中論》也說，如來超越了一切戲論，但愚痴的凡夫卻往往執相不舍。其實，真正的實相就是心的本性，心的本性遠離一切戲論，這就是佛陀的密意。

　　表面上，上師在眾生面前是世俗之相，但上師實則是自己的心。佛也是同樣，真正的佛就是自己的心，心又離一切戲論，離一切戲論就是法性，什麼時候證悟了這種境界，即是真正見到了佛！

　　有緣接觸空性法門，非常有福報

　　佛告須菩提：［如是，如是。若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。」

　　須菩提對佛陀陳述了以上道理之後，佛很高興地讚歎：「你說得對，一點也不錯。如果這個世界上有人聽到《金剛經》後，不驚訝、不恐怖、不畏懼，那是非常希有的。」

　　佛陀非常滿意須菩提證悟的甚深空性，並授記在將來末法五百年時，有些人前世因緣具足，在大乘善知識面前聞受般若空性，聽到人無我的法門時「不驚」，聽到法無我時「不怖」，聽到人法二無我時「不畏」，這樣的人確實非常希有。

　　據蓮花戒論師的觀點，「不驚」指聽聞方面，「不怖」指思維方面，「不畏」指修持方面。這些人肯定在無量佛前積累過資糧，今生善緣善根成熟，才有如此殊勝的因緣。

　　具有大乘根基的人，聽到了空性法門後不害怕。當然，這裡的「害怕」，並不是怕魔鬼或怕壞人，而是對大乘空性無法接受，認為不應理。

　　以前我去泰國時，一次演講之前，一位法師好心提醒我，最好不要講中觀或空性方面的法，不然，下面的人聽了可能會有一些看法。所以，我在演講時特別注意，一提到空性就馬上「保密」。但後來他們還是提了一些這方面的問題，我也不得不回答。從當時那位法師的話語中，可以推測出有些人對小乘空性有很大的執著（泰國一部分是學大乘，一部分是學小乘）。

　　一般來講，有智慧的人對空性不會恐怖，從沒有接觸過空性的人也不會恐怖，只有中間那部分人會恐怖。如《四百論》云：「不知無怖畏，遍知亦復然，定由少分知，而生於怖畏。」

　　以前有兩位持戒清凈的修行人，卻拜訪阿底峽尊者。尊者首先為他們傳授了小乘人無我的法門，他們聽後喜不自勝。然後尊者又為他們宣講大乘般若法門，他們聽後驚恐萬分，請尊者切莫如此宣講。當二人聽到尊者誦讀《心經》時，忍無可忍，捂住耳朵奪路而逃。因此，對大乘空性法門不生恐怖的人非常難得。

　　如今的社會上，各種邪說相當興盛，大家有緣接觸聽聞到空性法門，是非常有福報的。為令此正見在心中穩固，我們平時應該多看一些中觀空性方面的書。否則，空性智慧在凡夫的心中非常微薄，偶爾生起一兩次，幾個月不串習、不思維的話，這點正念很快就會被分別念遮蔽，逐漸「消於法界」了。

　　佛經的內容就像我們平時聊天一樣

　「何以故？須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一般羅蜜，是名第一般羅蜜。」

　　無論是什麼人，若能真正接受空性，這是相當希有的。為什麼空性如此殊勝呢？佛告訴須菩提：「如來說的第一波羅蜜，並非第一波羅蜜，只是名稱上叫第一波羅蜜。」

　　在這個世間上，不管是六波羅蜜還是十波羅蜜，最殊勝的就是非波羅蜜，因為它沒法以言語、思維來表示，不是一般的世俗法，而是遠離一切戲論的勝義智慧。所以，佛陀說這是第一波羅蜜。

　　在詞句上，義凈、玄奘的譯本與藏文比較相似。這些譯本中都說：「般若波羅蜜，不僅僅我（釋迦牟尼佛）說非常殊勝，無量諸佛早就共同承許，這是最殊勝的波羅蜜。」

　　為什麼呢？因為它是一切諸佛的密意。《入行論》中云：「此等一切支，佛為智慧說。」布施、持戒等五度，全部是佛陀為了智慧度而廣說的。智慧度相當重要，它是一切萬法的究竟，儘管在勝義中非波羅蜜，但在名言中，諸佛菩薩說智慧度是所有波羅蜜中最殊勝、最為第一的。

　　前面也講過，佛經不像論典那樣層次分明。比如，在論典《入行論》中，首先講一地菩薩的境界，接著講二地菩薩的境界……條理井然有序、非常清楚。但佛經就不一樣了，裡面的內容就像我們平時聊天一樣，想到什麼就說什麼，正在講布施度時，突然會出現安忍波羅蜜；講安忍度時，又會講到布施波羅蜜。大家應該注意這一點。

　　下面講安忍波羅蜜。

　　什麼是「忍」的最高境界

　　「須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。」

　　佛告訴須菩提：「如來在諸多佛經中說，忍辱波羅蜜，並非實有的忍辱波羅蜜。」

　　翻開《白蓮花論》，佛在因地修道的過程中，歷經了無數次修安忍的苦行，但以勝義智慧來觀察，沒有能安忍的人，也沒有所安忍的對境，更沒有安忍的方法。

　　當然，在眾生的迷亂顯現前，佛陀將身上的肉割下來，布施給眾生，可以說是一種安忍，在名言中可以承認。但在勝義中卻沒有這安忍，這是最殊勝的安忍之法。

　　作為一個學菩薩行的人，應當通達三輪體空的本義，只有通達了空性，才能忍受一切痛苦。否則，座位被搶了、房子被佔了，就生嗔恨心，這說明你沒有觀空性，還沒有達到安忍波羅蜜的境界。

　　想一想佛陀在因地是怎樣修安忍的？看一看我們，動不動就對別人不滿，常為了區區小事就大打出手。還有些人認為自己的境界很不錯，平時總喜歡夸夸其談，可一旦遇到小小的違緣，或者和別人發生矛盾，嗔恨心就非常厲害，所謂的「證悟境界」便顯露無遺了。

　　在藏地，有一種紅色的蟲子，小孩子喜歡故意去惹它，將它放在太陽下滾來滾去，它特別生氣，一會兒就氣得爆炸了。生活里，有些人會舉也是這樣？稍微惹他一下，就把自己氣炸了。

　　佛曾經怎樣修忍

　　「何以故？須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」

　　勝義中根本沒有四相，為什麼呢？佛以親身經歷告訴須菩提：「往昔我是忍辱仙人時，歌利王割截我的身體，我當時並沒有我相、人相、眾生相、壽者相。」

　　佛陀在昔日是忍辱仙人時，有個國王叫歌利，暴虐無道。一日，他和王妃等眷屬去森林中打獵。休息時，他在花園裡小憩，王妃們就到森林深處去採花。無意間，她們發現一位仙人正在坐禪，便對仙人生起信心，於是圍坐在他面前求法。當時，仙人覺得王妃們很可憐，為了斷除其貪慾，就對她們宣講佛法。

　　國王醒來後不見王妃，便四處尋找，發現她們都圍在仙人身邊。他非常生氣，厲聲道：「你是何人？」

　　仙人平靜回答：「我乃忍辱仙人。」

　　「為什麼和我的王妃在一起？」

　　仙人說：「我心清凈，無有垢染。」

　　國王又問：「你若沒有垢染，那是不是已得阿羅漢果？」

　　「沒有。」

　　「你是否得了阿那含果？斯陀含果？須陀洹果？」

　　仙人謙虛地說：「都沒有。」

　　國王怒道：「既未得果，誰相信你們之間清清白白？說，你在這裡到底有何企圖？」

　　尊者誠實答言：「我於此欲修安忍。」

　　國王立刻拔出寶劍，吼道：「那我倒要看看你能不能忍。」說完，用利劍把他的手、腳等一一割下。在此過程中，仙人沒有對國王生一剎那的嗔心。

　　看到惡王的暴行，天人非常不滿，從天上降下沙雨。國王見後害怕極了，馬上跪在仙人面前懺悔，只見仙人以慈悲心發願道：「我將來成佛時，先來度化你。」

　　後來，天人問忍辱仙人是否後悔，仙人說一點也不，並以諦實語令身體恢復如初。

　　釋迦牟尼佛成道後，有五位比丘最先得度，其中的僑陳如尊者，前世就是歌利王。

　　有大智慧，才不生嗔恨心

　　下面講為什麼沒有執著之理。

　　「何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。」

　　佛說：「假如我往昔沒有證悟空性，歌利王用寶劍割我的身體時，定會有我相、人相、眾生相、壽者相，有了這四相，必對歌利王生起極大的嗔恨心。正因為我沒有生嗔恨心，可知我當時已經通達了安忍波羅蜜。」

　　《釋量論》中講過：有了對「我」的執著，定會產生對他人執著；有了執著自他的心，自然會生起貪嗔，產生一切煩惱等各種過患。

　　佛在當忍辱仙人時，若有四相的執著，肯定會對歌利王生嗔恨心。但他並未如此，由此可見，他的心中存在空性智慧。

　　所以，聞思空性法門非常重要。沒有空性攝持的話，凡夫的貪嗔等煩惱壓也壓不住、躲也躲不掉，生起來時非常難受。而一旦有了空性的甘露，煩惱一下就無影無蹤了。

　　安忍不要「口惠而實不至」

　　「須菩提，又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、人相、眾生相、壽者相。」

佛告訴須菩提：「我想起過去自己做過五百世的忍辱仙人，那時候，我沒有我相、人相、眾生相、壽者相。」

　　以前，法王如意寶講過佛陀的廣傳——《白蓮花論》。每次講到佛陀因地時修安忍——對怨敵的安忍、修法的安忍、捨棄身體生命的安忍，經常在課堂上老淚縱橫、泣不成聲。可惜的是，當時沒有條件同步翻譯，有時候上師哭了很長時間，漢族僧人也不知道為什麼，只有第二天早上我翻譯了，大家才知道哭的原因。

　　佛陀在因地時當過很多世的仙人，仙人的名字都叫忍辱，每一世都沒有我相、人相、眾生相、壽者相，這是對前面問題的進一步說明。

　　那麼，歌利王的公案與此處忍辱仙人的公案是不是一個呢？漢地有些法師認為是一個。但如果分開的話，歌利王時代的忍辱仙人與具諍國王時代的忍辱仙人，也可以說是不同的公案，只不過故事情節大致相同而已。

　　《賢愚經》中記載：印度鹿野苑有位具諍國王，性情野蠻粗暴。一次他帶王妃、僕人一起去打獵，因感疲倦就到林中休息，王妃們繼續遊玩。在一個寂靜的花叢中，她們看到一位仙人，生起了很大的信心，供養仙人鮮花、水果，在他面前恭敬祈禱，仙人也給她們傳授了殊勝的妙法。

國王醒來後，不見王妃與眷屬，即刻生起嗔恨心，開始持劍四處找尋，最終在林中見她們和一個男人在一起。

　　他面露凶色地問仙人：「在此無人之處，你單獨與女人說話是什麼道理？」

　　仙人回答：「我在為她們傳授解脫的甘露妙法，未做任何非理之事。」

　　國王蔑視地說：「你是否已得四無色及四禪定諸境界？」

　　「沒有。」

　　「既然沒有這些境界，憑什麼敢與女人在一起？你到底有什麼境界？」

　　「我有不害眾生的安忍境界。」

　　「你真能安忍嗎？」

　　「能。」

　　國王揮劍砍下仙人的兩隻手，問：「你現在還能不能忍？」

　　仙人回答：「能。」

　　國王又割下仙人的腳、耳朵、鼻子，仙人皆安然受之。

　　這時，仙人的五百眷屬以神通從空中飛來，天人也降下冰雹逆境懲罰國王。見此，國王生起極大的恐怖與後悔，馬上在仙人面前作懺悔。

　　眷屬們問仙人有無後悔之心，他說：「我沒有絲毫後悔，若我所言真實，願我身體恢復如初，否則不要恢復。」言畢，以諦實語的加持力，仙人的身體果然恢復如前。

　　同時，他又發願道：「今天國王用寶劍割我的身體，願我成佛之後，用智慧的寶劍，斬斷他的無明煩惱。」當時的具諍國王，即為後為之僑陳如尊者。

　　在這裡，鳩摩羅什翻譯的是「又念過去」，「又」字也說明了兩個公案是不同的。但這個問題，在漢地的部分講義中，分析得不是很明顯。

　　現在講《金剛經》的人不少，但真正講明白的，似乎不是特別多，甚至有些人宣說的內容，好像和原文沒什麼關係。相比之下，過去的大成就者，如六祖、憨山大師，雖然在文字上表達得不多，也沒有廣泛引用其他內容，但用一兩句話，就能如實道出《金剛經》的本義。

　　釋迦牟尼佛過去做了五百世的忍辱仙人，每一世都沒有我相、人相、眾生相、壽者相。這四相，從不同的角度，實際上可以有不同的分析。比如說，一地菩薩是布施度圓滿，講布施度時，要從布施的角度說怎樣遠離四相；三地菩薩是安忍度圓滿，講安忍度時，要從安忍的角度說怎樣遠離四相。詳細解釋的話，每一個有不同的解釋方法，但在這裡不廣說。

　　總之，佛陀是忍辱仙人時，就早已遠離四相了，要不然，一定會生嗔恨心的。

　　往昔佛陀修安忍時，別人用刀割他的身體，他都不生嗔恨心，我們學佛陀教法的人，也應該像佛陀一樣，正如《入行論》所說：「往昔如來如何發心，我也如是發心。」但這一點能不能做到呢？很多人不要說用刀子割他身體，就算稍微碰一下，他也立即暴跳如雷、破口大罵，儘管每天的發心偈念得好聽，但往往是「口惠而實不至」。

　　遇到違緣時，還是盡量修一點安忍

　　「是故，須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。」

　　佛告訴須菩提：「作為一個菩薩，應當遠離一切相，發無上正等正覺的菩提心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應當產生一個無有所住的心。若心有住，則非真正的所住。」

　　「住」可以解釋為執著。凡夫對任何法都有執著，但如果通達了空性，對有實法、無實法便不會有所住了。

　　沒有學過中觀的人，覺得這裡有點難懂，但學過中觀，就不存在這種問題了。此處佛陀把勝義菩提心與世俗菩提心結合起來，告訴我們：在不離世俗菩提心的基礎上，應發起勝義菩提心。這種勝義菩提心是無上正等覺之心，它遠離一切相，既不住於色，也不住於聲、香、味、觸、法。若有一點所住，則不是真正的發心。

　　佛陀依靠如是殊勝之心得以成就，我們作為隨學者，也應發起這種心，即名言中利益無邊眾生，眾生怎麼損害自己，也不產生嗔恨心；勝義中三輪體空，不住於任何一個法，「應生無所住心」。這樣的菩提心不為物轉，唯一應於萬法實相，與如來的境界等同，誠如《欏嚴經》所說：「若能轉物，即同如來。」

　　歸納而言，佛陀為了利益無邊無際的眾生，世俗中修過安忍波羅蜜，勝義中處於無所住的智慧境界，我們後學者也應如是效仿。以前，法王如意寶在四眾弟子面前發願：「縱然有人以各種手段加害我，我永遠也不害任何眾生！」這是修行人最究竟的誓言。我在《悲慘世界》的結文中也說：「願我生生世世中，寧可轉生為乞丐，也切莫成為屠夫等危害有情生命者。」

　　不要變成損害眾生的人，這一點對修行人來說至關重要！如果我們天天口頭上說：「往昔佛陀怎麼發心，我也怎麼發心」，心裡卻常恨這個、怨那個，這種發心又有什麼用？

　　當然，最究竟來說，我們應當發起無上的勝義菩提心，不執著任何相，了知一切皆如夢如幻。唐朝法融禪師說：「恰恰用心時，恰恰無心用。」正在專註的時候，沒有什麼可專註的，同樣，正在發菩提心的時候，也沒什麼可執著的，應該生起這樣的智慧。

　　通達甚深空性，即是安忍，也是布施

　　「是故，諸佛在般若經中說：菩薩心不應住色布施。」

　　在這裡，釋迦牟尼佛引用教證來說明這個問題——菩薩真正的布施，不會對色法起執著，是三輪體空的圓滿布施。

　　「須菩提，菩薩為利益一切眾生，應如是布施。」

　　「須菩提，菩薩為了利益一切眾生，也應以三輪體空的方式進行布施。」

　　不管是布施還是安忍，菩薩都應安住於三輪體空的境界。但在名言中，為了利益三千大千世界的眾生，菩薩還是要作財布施、法布施、無畏布施。

　　當然，「無畏布施」包括對甚深空性的安忍，否則，不仔細觀察的話，有人就會認為：「前面正在講安忍，突然又講起布施來，這是怎麼回事？」也許會有這樣的疑問。

　　「如來說一切諸相，即是非相。」

　　「如來說，世上一切相，都不是真實的相。」

　　六度中無論是安忍的相，還是布施的相，名言中可以有如幻如夢的顯現，但以勝義智慧來觀察，這些都不是真實的相。

　　「又說一切眾生，即非眾生」

　　「如來又說，世上一切眾生，都不是真實的眾生。」

　　在沒有觀察時，茫茫輪迴苦海中有無量眾生，但如果真正去觀察，一切眾生並不是眾生，眾生的本性與佛無二無別。

　　《入行論》也說「眾生如夢幻，究時同芭蕉。涅槃不涅槃，其性悉無別。」意思是，世間上的一切眾生，以勝義理來觀察，本體不生不滅，一切了不可得，猶如芭蕉樹般無實。既然如此，那眾生無論涅槃或不涅槃，其本性皆無有任何差別。

　　佛陀的說話之道

　　「須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」

　　「須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，故語言絕對可信。」

　　勝義中一切法皆不存在，無有絲毫實質，而在名言中，卻有如幻如夢的顯現，這種說法合不合理呢？對此疑問，佛告訴須菩提：如來不像凡夫一樣，他的語言絕對可信，這一點有充足的證據。

　　如來的真實語，在《釋量論》第三品中講得比較廣，論云：「無因不說妄。」佛之所以不說妄語，因為他已斷除了妄語的因——貪嗔痴等一切煩惱。

　　【真語者】

　　按世親論師的觀點，指名言中佛所說的法真實不虛。譬如因果輪迴、須彌山的高度、千差萬別的世界、人的生老病死、地獄的寒熱痛苦等，凡夫人無法準確知曉，最多只是一種推測，但佛卻能現量照見，並如理宣說。

　　【實語者】

　　這是從勝義角度來講的，在法界實相中，從色法乃至一切智智之間的萬事萬物，如來全部抉擇為空性，沒有一個不空之法，這就是實語。

　　【如語者】

　　如來在第三輪中抉擇，儘管萬法本性是空性，但如來藏並非不存在。光明與空性恆常不離的如來藏，每個眾生都有，這種現空無二的真理非常可靠，故從真如方面而言叫如語者。

　　【不誑語者】

　　釋迦牟尼佛為引導眾生而宣說各種法門，每一種語言都有不同的密意，從成佛至涅槃之間，從來沒有一句欺騙的話語。凡夫經常喜歡打妄語，這對別人不利，對自己也不利，而佛陀所說的句句屬實，暫時或究竟都是在利益眾生。

　　【不異語者】

　　佛陀轉時說的同一句話，餓鬼聽到是餓鬼的語言，人類聽到的是人類的語言，其本性就是為了眾生解脫，暫時令其獲得善趣安樂，究竟種下善根而成就佛果。因此，佛陀的語言是最究竟的。

　　我們平時認為某人很老實，不會說謊，但他畢竟沒有斷除妄語的因，為了某種目的，仍可能說一些妄語。然而，佛陀與之完全不同，他已徹見了一切實相，斷除了語言障礙，所說的話語究竟圓滿。

　　當然，由於眾生的根基不同，佛的說話方式肯定不同，但這並不代表佛在說妄語。比如，一個人針對大學生、中學生、小學生，編了不同的教材，每種教材的表達方式不同，但對相應的學生都會有利。同樣，佛陀在第一、第二、第三轉中講的法肯定不同，但這並不是欺騙眾生，只是在次第引導，其目的都是為了接引眾生趨入解脫。

　　「有」「無」是一種矛盾嗎

　　「須菩提，如來所得法，此法無實無虛。」

　　「須菩提，如來所得之法，既不是有，也不是無。」

　　乍一看，這裡似乎有點矛盾，因為按照平常人的思維，不是有，就應該是無；不是無，就應該是有。其實不是這麼簡單，證悟一切萬法的本性後，才知道那種境界多麼不可思議。

　　「如來所得之法」有多種解釋方法，從一方面而言，如來在因地時捨棄過很多次頭目腦髓，經歷了難以忍受的苦行，最後獲得了甘露妙法，這就是如來所得之法。

　　這種甘露妙法是諸法的本性，也是一切法的實相，但它不是實有的東西，用勝義理論觀察時，並沒有所得之法，因此，「此法無實」。不過，它也不是完全沒有，因為在眾生的迷亂顯現面前，因果不虛、輪迴痛苦、人身難得等真實存在。

　　佛陀所說的萬法無實無虛，其中有甚深的意義：在名言中，如幻如夢的顯現真實不虛，能取所取沒有消於法界之前，這些都是存在的，但在勝義中，實質性的東西絲毫也沒有。《四百論》也說：「以世間少有，於勝義都無。」

　　因此，從世間角度來說，一切都是「無虛」，但以出世間智慧來衡量，一切都是「無實」。

　　「須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」

　　「須菩提，假如菩薩的心執著於法而行持布施，就像在黑暗中行路一樣，什麼也看不到。如果菩薩不住任何法相而作布施，如同有眼睛的人在白天看色法般一清二楚。」

　　有智慧的菩薩以三輪體空的境界來行布施，這種布施是最圓滿的。無論五度中哪一度，都要以智慧度來攝持，否則，就像盲人在黑暗中摸索一樣，無法得到究竟實義。

　　《大智度論》云：「五波羅蜜如盲，般若波羅蜜如眼。」《入中論》言：「如有目者能引導，無量盲人到止境，如是智慧能攝取，無眼功德趣聖果。」永嘉大師也說：「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」

　　《金剛經》主要抉擇的是般若之功德。究竟來說，暫時的布施等五度，就像盲人行路一樣，最後一定要靠智慧度，才能到達解脫的彼岸。

　　在有生之年，請每天念一遍《金剛經》

　　「須菩提，當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」

　　「須菩提，未來若有善男子、善女子，對《金剛經》生起信心受持讀誦。以如來的智慧完全能夠了知、照見，此人將來定可成就無量無邊的功德。」

　　根據《俱舍論》的觀點，佛陀不同於聲聞、獨覺，佛能於一剎那間不混雜地照見整個三千大千世界，並以神通把未來千百萬劫的一切看得清清楚楚。由此可見，我們現在正在講聞《金剛經》，未來將獲得不可思議的功德，這一點佛陀早就一清二楚。

　　有些人因為智慧有限，平時沒有能力聞思修行，但每天誦一遍《金剛經》，功德也非常大。麥彭仁波切說：「自己若沒有聞思修行的能力，最好念誦真實的金剛語。」而且，諷誦經典是「十法行」（書寫、供養、施他、諦聽、披讀、受持、開演、諷誦、思維、修習）之一，行持十法行中的任何一種，都能獲得無量福聚，乃至書寫、聽聞一偈，功德也超越一切世間善根。如果真能發願在有生之年每天念一遍，《金剛經》，我們得這個人身，也有很大的意義。

　　當然，發下誓言後，大家務必要堅守誓言，無論遇到任何情況都不能放棄。《高僧傳》中有一位唐朝的惟恭法師，他每天念誦《金剛經》五十遍，三十多年從來未間斷。後來臨終時，無有任何障礙而往生凈土。

　　一天五十遍《金剛經》——這麼高的要求，對我們來說可能有點困難。但一天一遍，應該沒有多大問題！

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