二零一二凈土大經科注　　（第三四八集）

二零一二凈土大經科注　　（第三四八集）　　2013/7/7　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0348

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第六百一十三頁，倒數第二行，從最後兩句看起：

　　「又《凈土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事，以五蘊生死迷暗之法為境故。」十乘理觀，九境魔事，我們學習到第六道品調適，學習到三十七道品。三十七道品，我們學到八正道，到正命，正命下面是第六，「正精進，謂修諸道行無間雜」。三十七道品是修學對治魔境、習氣一種綱領，用的時候活活潑潑。正精進是修諸道行，看我們修的是哪個法門。我們今天在無量法門裡面選的是凈土法門，是十六觀裡面最後的第十六觀，信願持名，修的是這個法門。怎麼叫精進？沒有間斷、沒有夾雜就是精進。精進決定能成就。如果用戒定慧三學來說，從正見、正思惟，一直到正精進，都是屬於戒律。因戒得定，後面有正定，因定開慧。修學終極的目標是要大徹大悟、明心見性，得定之後，這個境界就能現前。

　　所以有正精進，這才有「正念，專心憶念善法」。我們要專心憶念彌陀，像大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。現前是說我們這一生必定見佛，當來是到極樂世界。一般人見佛，有些人在未往生之前見到，那是佛的加持，佛給他證明，讓他堅定信心、堅定願心。也有平常沒有見到的，臨命終時，往生的時候，這個時候見到佛。大多數的人在往生前幾天，大概一個星期之內見到阿彌陀佛，他知道他哪一天走，兩天以後走，或三天以後走，這個都屬於現前見佛。臨走的時候佛來接引，跟著佛一起走了，也算是現前見佛。到達極樂世界，花開見佛，那是當來見佛。必定，一絲毫懷疑都沒有。這個是屬於正念、正定。八正道裡面，因為它是通途法門，八萬四千法門，門門都可以用上，不是指定哪一個法門。在凈宗，「正定」是一心住於阿彌陀佛，就住在這一尊名號，或者我們專門觀想阿彌陀佛。觀想的標準，最好是我們自己平常供奉的阿彌陀佛的像，塑像、彩畫都可以。你很喜歡這尊像，你供養這尊像，最好一生都不要改變，為什麼？臨命終時，佛現的這個相就跟你供養的像一樣。你天天想他，天天念他，他真的來了。要知道，佛所現相因人而異，應以什麼身得度就現什麼身，不是佛有意現身，不是的，相是從我們心想生，這個要記住。一切法從心想生，現前當來所見的佛相也是心想生。我們心不要想亂了，不要想雜了，你喜歡供哪一尊像，一生就供奉。

　　現在方便。像我們道場供奉的是一尊瓷的佛像，阿彌陀佛像，這邊這個是放大了，原本的像大概只有一尺多高，不高。這一尊像供奉在台灣景美，早年佛教圖書館，我們就供奉這一尊像。阿彌陀佛的像很少是童子的面孔，這個像是童子面孔，很難得稀有。趙默林老居士，我們圖書館剛剛建立的時候沒有佛像，他老人家從大陸帶來這尊像，非常寶貴，就供奉在我們圖書館裡。告訴我這尊像有三百多年，也是古董，前清早年時代的。我們常常出門，瓷的不好帶，容易破碎，所以我們用照相。照相照得很好，就選擇這一張，大量的流通，大概全球各地凈宗學會都有這一尊阿彌陀佛。這一尊阿彌陀佛像給我們的印象非常深刻，我們能想像得到，將來臨命終時見到的佛相一定就是這一尊，決定不會認錯。這就是一切法從心想生。阿彌陀佛沒有念頭，不起心不動念，隨眾生心，應所知量，隨心應量，我們明白這個道理。三十七道品，我們就學習到此地。

　　下面是十乘理觀的第七，「對治助開」。什麼叫對治？「對即對待，治即攻治」，也就是我們修行出了問題，你用什麼方法來對待，用什麼方法來治它，或者叫對治。「謂行人正修觀時」，注意這一句話，行人修觀的時候，不修觀境界不會現前，修觀的時候會現前。下面舉個例子，「忽」，忽然，「或邪倒心起」，我們念佛，我們想佛，憶佛念佛，這個時候忽然念頭轉了，邪念惡念生起來，或者是別的善念生起來，不是念阿彌陀佛，這個時候怎麼辦？這種念頭起來就「障於正行」，一個是把佛號忘掉，一個是一面念佛一面打妄想，念佛裡頭夾雜著妄想雜念，這都是我們每一個人都有這種經驗。「不能前進」，不能精進。「隨所著心」，隨所，隨著起的這個念頭生起執著，這很不好的現象。「須以相應之法而對破之」，這個時候要以相應的法來對治它。「著心既息」，不執著了，妄想分別執著放下了，這個時候「正行可進」，我們的佛號一句接一句可以念下去，「實理可顯」。念佛人的實理就是極樂世界現前，阿彌陀佛現前，特別是在往生的時候。

　　宗門裡頭有一句話說，「不怕念起，只怕覺遲」。凈宗法門的同學最重要的，無論什麼念頭起來，這就講我們念佛的時候，邪倒心起，就是其他的念頭起來了，障礙我們念佛，宗門的意思說不怕念起，只怕覺遲。為什麼會有念頭起來？念頭是無始劫來的習氣，這個習氣很難斷。特別是在精進念佛，像打佛七的時候，功夫覺得很不錯，突然有這個念頭起來。這是正常現象，所以不要害怕。怕的是什麼？怕的是你就跟它去了，你就執著跟它去了，把佛號忘掉，就怕這個。所以要覺悟得快。凈土法門的覺悟就是把佛號提起來，精神專註在佛號上，對於妄念，不管什麼念頭，不去理會它，精神力量著住在佛號上，那這個妄念它很快就沒有了，自然沒有了，這就是對治的方法。

　　下面他舉個例子，「如世醫治病之術」，這是世間醫生治病，舉這個例子，治病，「葯必對病而用」。他患冷病的，要用熱的葯對治他；患熱病的，他用冷的葯，就是涼性的；「患不冷不熱者」，要用溫和的葯來對治它。藥力有效，病就好了。病好之後，「身即安康」，就身心安穩，恢復健康。這是舉世間醫生用藥，對症下藥，藥到病除，這個常識我們大家都有。「今論對治之法，亦猶是也」。我們在用功的時候，出了狀況，要跟醫生治病一樣。我們現在不必說熱病、寒病，不需要用這個，我們念佛法門，無論出什麼狀況，就是一句佛號。心要專註，專註裡面就有懺除業障的心在裡頭，不必另外用懺法，就是這一句佛號專註，懺法就具足，這是這個法門無比的善巧方便。

　　「而言助開者，蓋由邪倒之心」，就是有邪念、有妄想，有這種念頭起來，「障蔽正行」，讓我們心裡起煩惱，佛念不下去，「而使解脫之門不開。今修此對治助道之法，助於正觀之行，開彼解脫之門，故名對治助開」。下面也舉具體的例子，這個例子也舉得很好。「試就六蔽六度言之」，六蔽是障礙。慳貪的念頭生起來，要用舍、布施，布施就是放下，覺悟之後把這個放下；惡業的念頭現前，用持戒的方法來對治它；瞋恚的念頭、嫉妒的念頭、貢高我慢的念頭，都要用忍辱的方法來對治；懈怠用精進，散亂用禪定，愚痴用般若，這個是菩薩所修的六波羅蜜。我們凈宗無論什麼狀況，統統用一句佛號來對治，不需要六度那麼麻煩，一種對一種的，我們一句佛號全對了。在這個時候，或者起個念頭，求阿彌陀佛加持，這個可以。念頭起來，不怕。

　　下面我們把它念下去，跟我剛才講的是一個意思。「慳貪忽起」，修定的時候、修觀的時候、持戒的時候、修定的時候，會忽然起這些念頭，他就用「激動觀心，於身命財守護保著，當用舍施之法而對治之」。把它放下，要把它舍掉，不要有這個念頭。「若破戒心起，乖違凈禁」，這個凈禁是戒律，破戒了，「當確持戒律而對治之」。我們要想到戒為無上菩提本，無上菩提的根本，應當要持戒，遵守佛陀的教誨，用這個方法對治。「若瞋恚暴怒，常生忿恨，當用忍辱而對治之」。這個就是習氣很重，有怨恨心，小小不如意他就生氣了。生氣是無論修哪個法門都會產生嚴重障礙，這是一定要能忍。「若放逸懈怠，恣縱閒蕩」，這個時候要用精進來對治。想到佛陀的精進、菩薩的精進、祖師大德的精進，我們生慚愧心，要向他們學習。精是純而不雜，進是前進而無後退。我們凈宗一門深入、長時薰修，這一門就是一部經、一句佛號，真的是精中之精。「若浮掉馳騁，散亂不定，當用禪定而對治之」。這是掉舉，就是心裏面妄念很多，七上八下，心定不下來，我們現在說心浮氣躁，就這個意思。心浮氣躁要用定，我們修定也是一句佛號，把心定在佛號上。大勢至菩薩教導我們，「都攝六根，凈念相繼」，這就行了，非常管用。如果是「沉昏暗塞，愚痴迷惑」，這是痴的相，愚痴的相，或者在這個時候生懷疑，信心不堅定，這要用智慧，般若智慧。

　　凈宗般若智慧也是念佛法門，就是一句佛號念到底。想到那些成就的人，在近代，諦閑老法師跟我們講的兩個例子，第一個是鍋漏匠，念佛往生的例子，第二個是哈爾濱修無法師的例子，這兩個例子都是最好的榜樣。哈爾濱極樂寺，修無法師也是沒有念過書的，出家之前他是做泥水匠的，做小工。出家之後，這個人很厚道、很老實，專門念阿彌陀佛，常住裡面粗重苦活，別人不願意乾的他干，換句話說，是個念佛修苦行的人。他念佛成功，預知時至，這都是我們最好的榜樣。不必深入經藏，只要一顆真誠的心、善良的心，為大眾服務的心。像修無師，認真負責，無論幹什麼活，心裏面的佛號不間斷。因為他做的是粗活，不需要用思考的，都是用體力的，所以他沒有妄想，幹什麼活，心裡頭都是一句佛號。打掃衛生，心裡頭念佛，它不妨礙他念佛。這個是我們要明了，要學會。

　　前面舉的「六種觀法」，十乘理觀是「正行」，六波羅蜜這是「助道」，出現什麼樣狀況，就用什麼樣方法來對治，所以它叫助道。「涅盤經云：眾生煩惱非一種，佛說無量對治門」，就這個道理。眾生煩惱八萬四千，佛說對治法門也有八萬四千。八萬四千太多了，我們凈宗把八萬四千統統歸納作一句佛號，無論是什麼樣的煩惱，一句佛號統統消除，這叫善巧方便到極處。你看看，不是用阿彌陀佛，你得要用八萬四千法門來對治煩惱。六度是八萬四千歸納，歸納成六大類，每一大類開出來都能開出無量法門。就像通途所說的，佛講十善業道，大乘菩薩把十善業道一展開就是八萬四千法門，小乘聖者把它展開為三千威儀，三千威儀歸納是十善業，八萬四千法門歸納起來也是十善業道。成佛，換句話說，就是十善業道的圓滿。我們看到很多畫的佛像，佛的頂上都有一道圓光，畫一道圓光。圓光上面通常會寫三個字，有用梵文寫的，有用藏文寫的，也有用中文寫的，字不一樣，音一樣的。這三個字，「唵阿吽」，這三個字。這三個字也是一句咒語，什麼意思？身口意，唵是身，阿是口，吽是意。身口意就是十善業道，身三、口四、意三，就表這個。這三個字代表十善業道的圓滿，圓滿就成佛。這是說的對治。

　　下面，「八、知位次：位即行行所歷之地位，次即次第。謂所歷之位，高下淺深不相混雜」。像讀書，你知道你在哪一個學校，幾年級，你不會搞錯。佛法修行亦復如是，我們現在在什麼位次？小乘四果四向，我們今天是什麼位次？初果向，我們沒有證得初果，向著初果這個方向走了，方向沒錯，這要認識。如果把方向認錯，那就走到別的地方去，走上邪道了。這是小乘。大乘，《華嚴經》上所說的，菩薩五十一個位次。這五十一個從下往上去看，先是十信，十個位次，初信、二信、三信到十信，十信再上去十住，十住再上去十行，十行再上去十迴向，十迴向再上去十地。你看，十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個，再上去，等覺，菩薩位次就到頭了。等覺再上提升，成佛，他就不是菩薩，那叫無上正等正覺。這當中四十個位次，十住、十行、十迴向、十地，這是正等正覺。下面這個，最下面十個位次就是十信，從初信到十信，這是正覺，不是正等正覺，是正覺。十信上面這四十個位次，正等正覺，到等覺菩薩。最上面那叫妙覺，妙覺是無上正等正覺，無上正等正覺只有一個位次，這是究竟圓滿成佛。

　　我們在哪個位次上不能不知道，小乘，我們初果向，沒有證得初果。大乘呢？大乘是初信位的菩薩，我們也沒證得。為什麼？大乘初信等於小乘初果，小乘初果我們沒證得，大乘初信就沒有證得。怎樣才證得？證果全靠放下，這個要知道，放下才能證得。章嘉大師，早年我第一次跟他見面，向他老人家請教，我說方老師把佛法介紹給我，我知道佛法的殊勝，很想學習，有沒有方法讓我很快就能夠契入境界，契入境界就是證果。這個故事我講過很多遍，我提出這個請法也是很難得的，比惠能大師差得很遠。惠能大師見五祖，五祖問他，你到這來想求什麼？他說我想來成佛。我們不敢講成佛，我們只想到怎樣能夠契入境界。契入境界，從初果就是契入境界，我們想入門。惠能大師不是入門，他想成佛，他是最高的境界，我們這是最低的。老師教導我，看破、放下。看破是什麼？對於事實真相明白通達，然後你放下。老師沒有具體給我說，我就沒有再往下問，為什麼？初學，什麼也不懂。我只向他請教從哪裡下手，他老人家告訴我從布施下手。布施就是舍，要捨得乾乾淨淨，把妄想分別執著統統都舍掉，就是統統都放下，你就成佛。這是學了這麼多年，真搞清楚、搞明白了。八萬四千法門，每一個法門就是每一种放下的方法，放下的方法無量無邊，你得真肯放下才行，不肯放下沒用。

　　現在我們明白，我們要想證得初果，證得大乘的初信位，佛教導我們，把見思煩惱裡頭的見，見煩惱放下，你就證得了。見放下，這個見惑，經論裡頭告訴我們，三界九地一共有八十八品。八十八品不好記，佛很慈悲，把八十八品見惑歸納為五大類。第一個就是身見，我們凡夫執著身是我，這是錯誤的，你首先要看破，要了解真相。身是怎麼回事？身不是我，是什麼？身是我所有的，不是我。就像衣服，衣服是我所有的，衣服不是我。我們要知道身體不是我，身體是我所有的。放下對身體的執著，這是歸納起來的第一類，要真正能放得下，不要被身體欺騙。身體怎麼欺騙你？身體有了病痛，不舒服了，你找種種方法去對治它，把它治好，這就是你沒放下。真放下怎麼樣？真放下根本不理它，不理它，它就不害病，它真的就沒有病，這個很奇怪。你要是真搞明白，你就不奇怪。為什麼？無量劫來冤親債主，生生世世在追著你，想報復你，你很愛惜你身體，他就讓你身體生病痛，你就來照顧它，這就受他害了。如果你曉得身體不是我，無所謂，他對你就無可奈何，就算了，他也不找你了。道理並不很深，我們多想想就明白，不要被假象欺騙。

　　身為什麼不是我？你一定要曉得，我不生不滅，那是我，身有生滅。如果身要是我，那身生滅，我也就沒有了，我沒有了，誰去投胎？誰去往生極樂世界？誰去作菩薩、作佛？不就都沒有了嗎？所以一定要曉得。那什麼是我？一般人講靈魂是我，藏密裡頭也說靈魂，為什麼？它去投胎。我們看藏密中陰救度，它就是稱靈魂。靈魂沒有物質的身體，它有受想行識，它沒有色，六道裡面投胎是它去投胎。它和肉身相比就非常明顯，肉身有生滅，靈魂沒有生滅。靈魂是不是我？實際上還不是。實在講，這個東西不能說是，也不能說不是。真正的我，它不迷，靈魂迷惑顛倒。所以實在講，那個靈它稱不上，魂是有，是迷魂，它迷惑顛倒，這是真的。孔子稱它作遊魂，說得好，為什麼？它的運動量很大，它到什麼地方，一念就到了，心裡起個念頭，它就到了。它沒有物質現象，在它的境界裡頭，大概時間、空間都沒有，都不存在，所以它的速度很快。我們人有身體，沒有辦法離開地球；如果沒有身體，可以離開地球，你想到別的星球去，它真的就到了，比這個身體靈活多了。身體很大的麻煩，所以不可以執著。

　　實際上，真正我就是自性，可以稱為靈性，靈性才是真正的我。靈性就是法性，就是自性，就是真如，就是本性，這才是我。惠能大師開悟、見性了，性是什麼樣子，他用五句話來描繪，那就是真我。第一個「本自清凈」，它沒有染污，換句話說，它沒有起心動念、分別執著，這才叫本自清凈。換句話說，起心動念、分別執著都是染污，自性裡頭沒有，這不是真的。這個東西是什麼？這些東西屬於阿賴耶的，起心動念是阿賴耶的業相，分別執著是阿賴耶的轉相，這個身體是阿賴耶的境界相。或者我們說四分，我們起心動念是阿賴耶的見分，我們身體是阿賴耶的相分。阿賴耶是妄，妄心，所以妄心這個境界它也是虛妄的。妄心不會現真境，它現的是妄境。十法界依正莊嚴是虛妄的，不是真的。轉八識成四智之後，現的境界是真的，叫一真法界，一真法界就是實報莊嚴土，這個要知道。實報莊嚴土裡面有色受想行識，有五蘊，但是這個五蘊裡頭沒有阿賴耶，它覺悟了，它不迷，所以這個時候可以稱為靈性。阿賴耶，這是一般講靈魂，其實它迷而不覺，它要是覺悟了，它就是靈性。覺悟了，就是轉八識成四智，他到哪裡去？他到諸佛的報土，實報土，他不在十法界。迷而不覺，他沒有辦法離開十法界，這個要知道。

　　修行大乘、小乘，都要知位次，凈宗不要。凈宗有沒有位次？有，四土三輩九品是我們的位次。但這個位次隱而不顯，我們自己修行，究竟是哪個位次不知道。到什麼時候知道？往生極樂世界就知道了，你生到極樂世界，你在什麼位次你就曉得。沒有上學的時候，不知道幾年級，到學校去之後，註冊之後，曉得自己是幾年級了，沒有到學校不曉得。不像其他的法門，他們真的是清清楚楚、明明白白。

　　「若修行者不知位次，下根障重，非惟正助不明，卻生上慢。」上慢就是增上慢、傲慢，為什麼？「謂已均佛」，以為自己跟佛平等。經上常說「一切眾生本來是佛」，他就以為自己跟佛是一樣的，這個問題可嚴重了。我們知道，佛說一切眾生本來是佛，這個話不是假的，是真的。所以就理上講，天台大師講六即，從理上講，一切眾生本來是佛；事上講不行，事上講我們是凡夫，我們跟佛差的距離太遠了。《華嚴》講的是五十二個階級，佛是最高的這一級，我們是最低的，最低還不到，還沒入門。我們入門之後，跟佛相比，差五十一個階級。你還沒入門，一品煩惱都沒斷！身見沒斷，邊見沒斷，成見沒斷，見取見、戒取見都是成見，就是自以為是，我的想法、我的看法，這個不行，全錯了，這個要知道。那修什麼法門能夠知位次？修哪個法門都不行，無論大乘、小乘，擺在面前的這五種見惑，你能夠斷得了嗎？你能夠放得下嗎？

　　真有增上慢的，我初學佛的時候遇到一位老太太，學佛多年了，她告訴我她證阿羅漢了，我知道她是增上慢，怎麼給她講她都不相信。最後逼著我沒辦法，我就告訴她，經上講得很清楚，證初果的人有兩種能力恢復。哪兩種？第一個天眼，第二個天耳。我就請教她，天眼有沒有？我們在房間裡面，客廳裡面，坐在這裡談話，牆外面是馬路，有人走、有車走，你有沒有看見？她說：我沒有。我說：那你就沒有證得。如果證得初果，不是四果，四果是六種神通都恢復了，這是四果。四果羅漢有天眼、天耳、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，統統具足，你現在一樣都沒有。我這樣說法她才服了，她才知道她搞錯了，以為自己念佛修行功夫不錯，以為是證得阿羅漢，她不是妄語。沒有證得，自己以為證得，她不是故意騙人，她是誤會了。這樣子才讓她慢慢相信。老老實實念佛，如果證得初果，那是什麼？阿羅漢是事一心不亂；證得理一心不亂，這是法身大士，初住以上。我們今天修這個念佛法門，自己有把握能夠修得的是功夫成片。功夫成片沒有次第，最初的次第，我們就算它是念佛法門最低的一個次第，這個次第是什麼？我們的佛號可以念到不間斷、不夾雜，這功夫不錯了。一句佛號裡頭能夠念念相續，這就不間斷，沒有妄想，沒有雜念，念到這樣的，這叫功夫成片。功夫成片也有三輩九品，這是最低的一品，最低的這一品這就能往生，能保證你往生，這是凈宗法門的殊勝。為什麼十方諸佛讚歎凈土，說凈土是易行道，易就易在此地，不在上三土。上三土還是有條件的，你看有事一心、理一心，還是有條件。唯獨凈宗凡聖同居土無條件的，只要你念到這個標準就行了，心裡只有一句佛號，除一句佛號之外，萬緣放下，就行了。萬緣不放下不行，為什麼？它會擾亂你，臨命終時你會起妄想，起一個妄念就完了，這一生極樂世界的緣就斷掉，又得重來。所以我們平常不能不放下，平常不放下，我說我臨終再放下，來不及了，不行。你們年輕，其實年輕也要愈早做準備愈好。我這個年齡是風燭殘年，隨時都可以走，所以得真放下。放下也得有機會，抓住機會趕快放。頭一個放下的，這銀行帳號放下，銀行存款把它放下，不要了。

　　我現在碰到個機會，斯里蘭卡那裡要辦佛教大學，它那個學校名稱是龍喜國際佛教大學。龍喜是什麼意思？學佛的人也許都知道，古時候印度，佛教裡頭最著名的一個學校，那爛陀，那爛陀寺就是龍喜的意思。用意譯來翻就是龍喜，龍是龍樹菩薩，喜是歡喜。龍樹菩薩，大乘的鼻祖，所有一切大乘都在他手上建立，中國大乘八個宗都承認龍樹是我們的祖師，所以龍樹是八宗共祖。既然是八宗共祖，宗派與宗派之間就不可以毀謗，你毀謗不就毀謗祖師嗎？一個祖師！所以，若要佛法興，無非僧贊僧，要互相讚歎，不能互相毀謗，一個老師傳的。再往上去，都是釋迦牟尼佛傳的。龍樹菩薩確實了不起，沒有一樣不通，所以用龍喜這個名稱，就是那爛陀寺是我們學習的榜樣。這個學校裡頭，釋迦牟尼佛所傳的，南傳的、北傳的、東北傳的（東北傳的是韓國跟日本）、藏傳的，統統都在這個學校裡面開課。所以這個學校是世尊一生四十九年所說一切法全都包括了，無論你修學哪個法門，這都有課程。這學校難得，絕不是完全是南傳小乘，不是的，大乘、密乘統統都有。這個學校，我參加了破土典禮，我的銀行可以關閉了，裡面不管有多少錢我也不知道，全部捐助給它，以後跟銀行不再往來，沒我的事了，統統要放下。

　　有些法師還有道場，我沒有道場，一生流浪。釋迦牟尼佛一生沒道場，圓寂是在樹林裡頭，不是在房子裡面。這告訴我們什麼？捨得乾淨，乾乾淨淨，一塵不染。你說多快樂、多自在。一生所乾的事業就是講經教學，除講經教學，他沒幹別的事，他沒事。經論裡面所說的佛事就是講經教學。他知道我們今天社會上的事、國家的事、全世界的事，佛講的是全宇宙的事，用什麼方法把它治好？就是教學。中國古聖先賢知道，「建國君民，教學為先」。佛知道幫助遍法界虛空界，今天講整個宇宙，幫助整個宇宙裡頭一切眾生離苦得樂，用什麼方法？教學。你看一個方法統統就都治了，哪有那麼多麻煩、那麼瑣碎，不需要。所以一切諸佛如來、諸大菩薩，包括阿羅漢，沒有不講經的，出家就為這樁事情，這就叫佛事。

　　我們看到斯里蘭卡南傳這一支，這個國家的人民非常可愛，純樸、老實，人人知道孝順父母，尊重師長。他們的生活還是以家庭團聚為第一，他們沒有事的時候，不到外面去遊盪，都到家裡去，這個現在很少了。沒有一個人不愛家，沒有一個人不孝順父母。早晨起來跟父母請安要跪拜，像拜佛一樣，要跪拜，接足禮，手摸到父母的腳。在學校讀書，見到老師也是跪拜，手摸老師的腳。我們看到歡喜！為什麼？倫常道德、聖賢教誨它的大根大本，就是一個孝、一個敬。斯里蘭卡小朋友普遍都做到了，他知道孝敬，不是放在心上，他是在行為上，表現在外面，那就是他有聖賢的根本，有聖賢的基礎。所以這個地方建佛教大學，將來可以把全世界的佛教復興起來。不但建佛教大學，現在第一個建這個學校，這個學校建好之後還建第二個，第二個是宗教大學，全世界的。宗教大學的目的是團結全世界宗教，互相學習，化解宗教之間的衝突，希望聯合宗教，由宗教來促進世界永續的和平，做這樁大事情。非常難得，斯里蘭卡的總統發心，我給他談這些東西，他非常歡喜。行，我們就干，就在斯里蘭卡干。去年十一月我跟他的談話，今年六月這個大學就奠基，破土奠基，整個效果圖畫出來了，真干！好事情，真正是大好事情。

　　有了學校，培養佛教各宗派，全世界各宗教的弘護人才。弘揚宗教教學的老師、護持道場的這些人才都要經過訓練，不訓練他是外行，他不知道怎麼護持。同時，我們要把這個宗教的教學普及到全世界。頭一個，現在大家用的方法，辦論壇、辦講座，對象是男女老少、各行各業，一年到頭不斷的辦這些講座，讓全世界的人都能夠來學習。這個活動場所，外面的形式我們用飯店，這個飯店是阿彌陀佛大飯店，希望這個飯店可以能住一千人，這是我們目標，住一千人。裡面有個大廳，可以容納一千個座位，還有許多小的講堂。你看這個地方，有住的、有吃的、有教學，來到這個飯店來住店的是來學習的，觀光旅遊的人到這個地方來住，也就學習了，是佛陀教育的一個中心點。實質上他所做的是佛陀教育文化活動中心，也奠基了，也破土了。總統交代，希望明年十一月完工。政府就在這個飯店附近兩公里的地方建立一個小型的機場，交通就方便了。在斯里蘭卡，無論是在哪一個點，機場，飛到這個酒店的時候，不超過二十分鐘。高速公路，從首都到這個地方一個小時，不會有塞車。這個地方太理想了。

　　我幫助他的還是講《無量壽經》，等它建好之後，我會到那個地方去講一年，一年就講一部，從頭到尾講一部，一千二百個小時。因為它有學習的氛圍，其他地方講佛學，沒有實習的場所，你沒有看到，在他那個地方學佛的時候，你完全看到。你看他的人民生活，佛法落實到生活了，三皈、五戒、八戒、十善、六波羅蜜，他做到了，六和敬、六波羅蜜他做到了，人民守規矩，沒有犯法的。他們犯法不找警察，不找官府，找和尚，和尚就解決了，用佛法來解決，用因果來解決。這個地方不大，大概只有中國福建省差不多，人口兩千萬人，不多。寺廟有一萬多所，我就估計，平均一個寺廟六、七個和尚，出家人，比丘，他這個國家大概有七、八萬的出家人。這些出家人個個都是老師，他都能講經，都能教學，所以把全國人民教好了。沒有這麼多老師，沒有這麼多的榜樣，怎麼學法？男女老少、各行各業，都被這些比丘教好了，所以我們對於他們的出家人尊敬，真是難得。人是教得好的，宗教要回歸教育，對社會做出最大的貢獻。他們能夠遵守倫理道德，懂得因果報應，個個人真的做到存好心、說好話、干好事、做好人，這不是口號，他們落實了。

　　所以我至少也要去那裡講一年，講一部圓滿的《無量壽經》，要不然對不起釋迦牟尼佛。他這塊土地，這塊土地的主人是誰？是釋迦牟尼佛，是真的，不是假的，是釋迦牟尼佛第三次到斯里蘭卡，當時的國王把這塊土地供養給釋迦牟尼佛。這塊土地面積是十六個英畝，合中國九十六畝地，差一點不到一百畝。一個英畝是六個中國畝，十六個英畝，六六三十六，六十加三十六，九十六畝。這是大家都知道的，那地是佛的，現在這個佛教大學就建立在這個土地上。所以以後同學們再不要給錢給我了，你們要修福就幫助這個大學，直接寄到這個大學上，我的銀行要關門了，以後再寄寄不進去，要關門了，我要準備往生。往生之後，凈空法師銀行還有多少錢，這個多丟人，這個事情我不幹，趕快把它處理掉。將來我到那裡去講經，我就住在阿彌陀佛大飯店裡頭，住一個房間，每天有飯店服務人員給我打掃清潔，我什麼都不要操心，你說多自在。每天可以講經四小時，過真正出家人的生活。所以知位次，唯獨凈宗法門可以不必，只要求功夫成片就決定得生。真的萬緣放下，對這個世間沒有任何留戀，往生沒障礙。

　　我們再往下看，「故小乘經中，四禪比丘，謂得四果。大乘經中，魔為菩薩授記。若知位次，則無如是之失。故須知位次」。這個舉的例子舉得好。小乘經中佛說過，四禪比丘是比丘修四禪八定，他誤會了，認為初禪就是初果，二禪就是二果，四禪就是阿羅漢，這他還是凡夫。四禪連初果都不如，這個要知道。初果雖然沒有到四禪，比四禪高，為什麼？四禪八定是世間禪定，不能脫離六道輪迴的。初果須陀洹他斷了見惑，思惑沒有斷，他在哪裡修行？在天上人間。人間壽命到了，他生天，天上壽命到了，他又到人間來，人間天上七次往返，他證阿羅漢果，他就出離三界，脫離六道輪迴。四禪不行，四禪離不開，比四禪殊勝太多了，所以這個不能誤會。這就是說他不知道位次，誤會四禪就是四果，那是大大的誤會。魔為菩薩授記，也是這些小菩薩，受了菩薩戒不就都叫菩薩嗎？叫名字菩薩，實際上都是凡夫，魔來給他授記，魔來騙他，他自己不知道。

　　下面我們再看，「九、安忍：安即不動，忍即忍耐。」安跟忍必須都要具足，功夫才能成就。「謂修觀之人，初觀不思議境，至第八知位次，或入五品」，這怎麼樣？你看看，從第一觀不思議境，到第八知位次，你才能入五品。五品就是凈宗所說的觀行，凈宗只要有觀行就決定得生，決定得生，那就可以說你是圓滿成就。但是修其他的法門不行，你這個五品出不了六道輪迴。五品怎麼樣？可以生天，但是生天享天福，很多都迷惑了。享福，還是免不了造業，造業受報，依舊搞輪迴。脫離輪迴，真難！諸佛如來苦口婆心告訴我們，脫離輪迴最方便的方法就是念佛，信願持名，希望我們遇到這個法門要珍重，要抓住，千萬不要輕易放過，要認真修學。入五品，業障轉了，智慧開了，「神智爽利，本不聽學，能解經論」，這是入五品就有這個本事。他業障消了，智慧開了，不是大徹大悟，所以他神智爽利，也就是神智猛利。沒有學過的經教，本不聽學，沒有聽過的，沒有學過的，他都能夠理解，這個就是開悟。這是屬於大悟，不是屬於徹悟，不是明心見性。

　　「欲釋一義。辯不可盡」，對於經論裡頭一字一偈一句，他要給你細講，這講不完。「或說一兩句法，或說一兩則禪」，他都有這個能力。「初對一人，傳誦漸廣，則外招名利，內動宿障」，所以不能安、不能忍，他就完了。最初你是對幾個人講，慢慢人多了，名聞利養都來了。現在講知名度高了，讚歎你的人多了，他就會墮落。為什麼？傲慢心起來了，名利心起來了，最怕這個。如果一沾上財色名利，他就完了，內動宿障，無始劫的煩惱習氣，慢慢它會現行。「宿障縱少」，算是他生生世世修得不錯，業障比較少，但是「名利彌至」，這個名利愈來愈高、愈來愈厚。「為眾圍繞」，這個圍繞是大家讚歎，歡喜你，跟你學習，你的徒眾愈來愈多，「廢損自行」，你自己心不能專了。為什麼？這些人都來向你請法，每個人問題不一樣，你有能力應付得了，但是你的心不能靜下來。「非惟正行不進」，你念佛、修禪都不能精進，「障道還興」，這個時候自自然然對你的修行產生障礙，讓你不能進步，你停留在這個地方，慢慢就退轉了。這個最怕了，特別是年輕。

　　我們早年跟李老師，李老師對學生管得很嚴，能講經的，講得還不錯的，他限制沒有滿四十歲決定不準到外面講經，就怕這個事情。四十歲以上才可以到外面講經，沒到四十歲，在家裡頭。老師有兩個道場，一個慈光圖書館，一個蓮社，台中蓮社，可以在這兩個地方講，就是在家裡講，不能出去。四十以上才可以接受外面的邀請，這個我們都遵守，我們自己有經驗。名利還有沒有？有，陷在名利坑的人多。我這一生有名沒利，怎麼沒利？沒有建道場。要建道場，麻煩就可大了。再一建道場，再一收徒弟，那就作威作福了，自以為就不錯，有山頭了。我一生沒道場，到處流浪，哪個地方邀請就到哪裡去，所以也不專，有障礙，沒有被名利陷害就是。這個我不接近它，名利都不要。

　　在澳洲是格里菲斯大學校長，跟昆士蘭大學，這兩個學校的校長，邀請我代表學校，代表澳洲，參加聯合國的和平會議。這麼一個原因，我才接受學校贈送的學位跟教授的名義。因為聯合國邀請的這些專家學者，他以這個為對象，他不邀請和尚，宗教人士他都不邀請；裡面有牧師、有神父，但是都是大學教授的身分，都是擁有博士學位的，所以我就接受了。參加這個活動讓我們大開眼界，以前不知道，參加這個會議就了解，現在整個地球什麼狀況大概就了解，才知道很麻煩、很嚴重。用什麼方法能對治？「今現在說法」，這就能對治。這是我們在佛經裡面五十五年結出來的結論。為什麼？社會不管怎麼亂，它有個根。根是什麼？人心。我們中國古人說，人心壞了，社會亂了。人心怎麼壞？子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了。今天應了這兩句話，父母不知道教兒女，不懂得教育。那家呢？家沒有了。

　　從前的家是大家庭，不分家的，五代同堂，這很正常的。旺，興旺的到七代同堂、八代同堂都有，這興旺的，是大家庭。大家庭是社會組織，不是個人的。生長在大家庭，一生生下來為誰服務？為家庭，不是為自己，是為我這個家族。這個家庭裡面父母上去有祖父母，祖父母再上去有曾祖父母，曾祖父母再上去有高祖父母，你就想這個家庭多大。一般普通家庭大概上上下下三百多口人家。中國歷史上有記載，確實出現過一個家庭一千多人。你能夠把家庭治好，你就有本事治國。所以中國人講求齊家、治國、平天下。那個平是公平、是平等，天下就是指諸國，許許多多國家在這個地球上，平等對待，和睦相處，這叫平天下。中國古人確實有這個智慧，有這個理念，有方法、有經驗，做出了效果。現在把它丟掉了，丟失了兩百年，現在社會就是丟掉了祖宗教誨的現象。我們看到斯里蘭卡的社會現象，那就是中國兩百年前社會狀況，就是那個樣子的。清朝在咸豐以前社會狀況好，是世界上一等國家，最強盛的國家，也最富足的國家。日本人在四百年前，社會也是這樣的。我們到日本去看，日本的農村還保守著古老的傳統，都市沒有了，到農村去看，農村，人民很可愛。

　　我們再往下面看，「惟當自勉，於名利心，安然不動，復須忍耐內外榮辱」，這個時候要修忍辱波羅蜜。內是我們講教內，我們佛門裡面，外是社會，榮是光榮、是讚歎，辱是也免不了有一些嫉妒障礙。惠能大師開悟之後，五祖叫他躲避，那是因為嫉妒障礙。他在獵人隊裡面做伙夫，替人家煮飯，十五年，不是短時間。這麼長的時間，大家對這個事情淡忘他才出來。「復須忍耐內外榮辱，策勵其心，故名安忍。」要常常想到，學佛為的是什麼，出家為的是什麼，這個叫安忍。自己能安於現實的環境，能忍耐，絕不強求，強求是決定錯誤。前面講到五品位，這個地方有個簡單的註解，五品是什麼？「隨喜、讀誦、說法、兼行六度、正行六度」。兼行是隨喜，是隨緣，正行是自己主動去修學。六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是菩薩修行六大綱領。內外榮辱，後面有個解釋，「謂內心外身」，內是心上的，外是身，所感受到的榮辱都要忍。榮要忍，要低姿態；辱要忍，決定沒有怨恨心，決定沒有報復的心，自己就能向上提升。如果不能忍，不能忍辱，還有報復，還有怨恨，那就錯了，我們走上邪道，走上惡法，不是正法，不是善道。

　　後面，「十、離法愛」。法愛是什麼？「謂於中道之法，遠離愛著之心」。為什麼？下面說，「蓋言修行之人，修前九種觀法」，都修成功了，「已過內外二障」，障礙突破了，「應入初住」，就是你應該得到初住這個地位。這個地位就超過十信位，這是五十一個位次裡頭第十一個位次，你應該是在這裡。但是怎麼樣？你沒入，「而不入者，由住六根清凈之位，愛著中道相似之法，所以不能進入」。就是你對這個法門喜歡，愛著。在念佛法門裡面，如果你對這個世間有愛、有貪著，到臨命終時佛不來接引，那你到哪一道去了？大多數又到人道，來生繼續修行，還在這個位次上，你喜歡這個地位。這要小心謹慎，這個不可以。

　　我們今天看到斯里蘭卡好，要很愛貪著，來生怎麼樣？到那裡去投胎，變成斯里蘭卡人了。縱然學佛，有這個福報，甚至於在斯里蘭卡有很高的地位，受到人的崇敬，出不了六道輪迴，這就錯了，不可以貪戀。釋迦牟尼佛當年在世跟我們表演的非常有道理，你看哪裡請哪裡去，沒有貪戀。斯里蘭卡做好了，我們去講一年經，一部經圓滿就走了，別的地方去了。到晚年，當然名利就愈來愈多，那要學佛的方法，我們每一個地區、國家去講一部經，就到處去周遊列國。不要在一個地方，一個地方麻煩，一生游化，哪個地方都沒有根，這是最安全的、最好的。

　　我們再往下面看，「此相似位，無內外障，唯有法愛。法愛若斷，即得發真中道，入於初住」，初住菩薩是真中道，不是假的，所以叫離法愛。「第八、第九、第十，三種，皆為下根之人，修前七種觀法，不能入理，故須明之。所謂下根，方具十也。」十種都具足是下根。未能真證，這就是現在我們所講的佛學家，他的方向搞錯，把佛法當作一種學術去研究，他沒有真正學。要用中國儒家的話來說，博學、審問、慎思、明辨，他做這個功夫，後頭篤行沒有，他沒有真干。所以他對於法有愛，他喜歡做研究的工作，喜歡做學問，而沒有落實到生活，得不到真正的利益，所得到的名聞利養，這就錯了。好，十乘理觀我們就學到此地，今天時間到了。