《 易經 》對人生的啟示

凝聚著中國古聖先賢古老智慧的《易經》，曾長久地被誤解為一本算命的書。那是由於《易經》源自遠古，又是以一些雖然簡單但很難記住的符號所組成，所以大多數人很難讀懂，只好敬而遠之。而某些略知一二的人,則利用《易經》去算命。實際上，《易經》是一部解開宇宙人生密碼的寶典。

孔子解開這個密碼以後，到現在已經過去了兩千五百多年。孔子一生最大的貢獻，就是把《易經》整理出來，為《易經》做了《十翼》（也稱《易傳》），把《易經》從一本用來占卜的書，提高為宣揚哲理的書。而這種哲理是完全可以在日常生活當中真正實踐的。

孔子不但讀《易經》，而且他還體會到，每個人的一生都是在畫自己的卦。「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」孔子一生分成兩個階段，一個是四十歲以前，一個是五十歲以後。所以孔子講了一句話，說一個人到了四五十歲，還搞不清楚自己是幹嗎的，大概這一輩子也就算了。一個人四十歲以下，讓他上達很難，只能叫他下學。四十歲以上的人才有辦法上達。上達什麼?上達天命。孔子最後綜合成一句話，六個字，叫做「盡人事，聽天命」，五十歲以前要「盡人事」，排除萬難，不管別人說會不會成功，應該做的，你就全力去做。可是到了五十歲以後，有這個成功的命，自然會成功，沒有的話，不強求。

第二個是「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這就是「三十而立」的成果。一個人到三十歲，跟所有人來往都有了基本的原則，不亂來，朋友才會樂意跟你交往才會一有時間就大老遠地來看你。這個原則是什麼?就是要將心比心，站在朋友的立場來想事情，不能只顧自己，不想別人。

「四十而不惑」的成果是什麼?是「人不知而不慍」。「慍」就是小小的生氣因為你對自己的原則已經不惑了，可是別人會惑，人家會說：「你幹嗎這樣子?」遇見這種情況，你一點都不必生氣，因為別人沒有辦法了解你，你生氣做什麼?

「五十而知天命」對應哪句話?叫做「發憤忘食」。人不能小時候就發憤忘食因為那時候志向沒有定下來，原則沒有定下來，更因為那時也沒明白自己這輩子是來幹什麼的。只有當你知道這一輩子要做什麼的時候，才可以發憤忘食地全心全意去做。這個時候不能再計較了，更沒有什麼可猶豫的了。

「六十而耳順」的成果，孔子用四個字，叫做「樂以忘憂」。樂以忘憂，是說要把所有的憂愁都當做樂趣來看：這件事對別人算是憂愁，但是對我就是樂趣因為這是我要做的事情，這就是我的命。一個人在自己的工作當中，還有憂，還有懼，還有慮，還有很多阻礙，就是表示自己還沒有發憤忘食，還沒有全力以赴。

「七十而從心所欲，不逾矩」的成果，孔子也用一句話來表述，「不知老之將至」。孔子從來不覺得自己年紀大了，因為他根本沒有年紀大的觀念。人要服老，不要認老。

生理年齡是誰都逃不過的，但是精神、心理的那種狀態每個人都不一樣。孔子永遠保持年輕，就是因為他有這樣一個具體實踐的結果，這些都在《論語》裡面。我讀完《易經》以後，重新去看《論語》才知道，孔子真是了不起!

盡，盡心誠意；人事，人在一生中所碰到的各種事情，包括 「事君」、「待人」、「接物」等。盡人事，就是說要盡心誠意地對待一個人一生中所碰到的每一件事情。 知天命，意指天命可畏，非敬不可，不可逆天行事。 【原文】 2·4 子曰：「吾十有(1)五而志於學，三十而立(2)，四十而不惑(3)，五十而知天命(4)，六十而耳順(5)，七十而從心所欲不逾矩(6)。」   【注釋】 (1)有：同「又」。(2)立：站得住的意思。 (3)不惑：掌握了知識，不被外界事物所迷惑(4)天命：指不能為人力所支配的事情。(5)耳順：對此有多種解釋。一般而言指對那些於己不利的意見也能正確對待。 (6)從心所欲不逾矩：從，遵從的意思；逾，越過；矩，規矩。【譯文】孔子說：「我十五歲立志於學習；三十歲能夠自立；四十歲能不被外界事物所迷惑；五十歲懂得了天命；六十歲能正確對待各種言論,不覺得不順；七十歲能隨心所欲而不越出規矩。」【評析】在本章里，孔子自述了他學習和修養的過程。這一過程，是一個隨著年齡的增長，思想境界逐步提高的過程。就思想境界來講，整個過程分為三個階段：十五歲到四十歲是學習領會的階段；五十、六十歲是安心立命的階段，也就是不受環境左右的階段；七十歲是主觀意識和作人的規則融合為一的階段。在這個階段中，道德修養達到了最高的境界。孔子的道德修養過程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修養不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突擊要經過長時間的學習和鍛煉，要有一個循序漸進的過程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自覺地遵守道德規範，而不是勉強去做。這兩點對任何人，都是適用的。

導語 人要服老，不要認老。生理年齡是誰都逃不過的，但是精神、心理的那種狀態每個人都不一樣。孔子永遠保持年輕，就是因為他有這樣一個具體實踐的結果，這些都在《論語》裡面。我讀完《易經》以後，重新去看《論語》才知道，孔子真是了不起!

凝聚著中國古聖先賢古老智慧的《易經》，曾長久地被誤解為一本算命的書。那是由於《易經》源自遠古，又是以一些雖然簡單但很難記住的符號所組成，所以大多數人很難讀懂，只好敬而遠之。而某些略知一二的人，則利用《易經》去算命。
實際上，《易經》是一部解開宇宙人生密碼的寶典。現在世界各國的科學家，
兢兢業業，就是為了解開宇宙的密碼。有了那麼多的科學儀器，那麼尖端的技術，他們都還不敢說能夠做到，這麼一本幾千年前的古老經書，怎麼能做到這樣了不起的事情?所以大家心裡一定充滿疑問：到底解開了沒有呢?我們可以大膽地說：解開了，孔子解開這個密碼以後，到現在已經過去了兩千五百多年。
孔子一生最大的貢獻，就是把《易經》整理出來，為《易經》做了《十翼》（也稱《易傳》），把《易經》從一本用來占卜的書，提高為宣揚哲理的書。而這種哲理是完全可以在日常生活當中真正實踐的。

其實，我們隨時隨地都在用《易經》，只是日用而不知而已，因為它畢竟已經離開我們那麼久了。再加上很多人一直說《易經》很難，是學不懂的，而當你去翻的時候，發現裡面有很多文字確實不認識，於是就放棄了學習。所以，今天我們才會重新用現代的語言和觀念，來梳理這個對我們影響非常深遠的原點――《易經》。

在中國，幾乎人人都看過八卦圖，家家戶戶也都掛過，只是搞不清楚那是做什麼的。伏羲的八卦告訴我們一個宇宙最基本的秘密，我們用兩個字就把它講完了，叫做「陰陽」。舉例說，白天是陽，夜晚是陰；天是陽，地是陰；大拇指是陽，其餘四個手指是陰；奇數是陽，偶數是陰。陰陽之間的關係是陰中有陽陽中有陰，這樣才有生命力。這就是宇宙萬事萬物最基本的構成元素，一陰一陽產生了宇宙萬象。伏羲氏當年根本還沒有文字，所以只有用圖像，伏羲的用意是要告訴我們整個宇宙的狀況。

《易經》是從開天闢地，也就是今天科學上所講的大爆炸說起的。據現代科學考證，地球是在宇宙大爆炸時誕生的。而七千多年前的伏羲，就已經發現了這個秘密：宇宙中的一切，都是從一個整體中生髮出來的。

太極是我們非常熟悉的一個名詞，這個詞是孔子說出來的。

什麼叫太極?「太」由兩部分組合而成，一部分是「大」，一部分是「、」。「大」字不必說，那一點就代表「小」。所以太極告訴我們，大極了，而且又小極了。「其大無外」，大到沒有外面，夠大了吧?「其小無內」，小到找不到裡面，夠小了吧?那叫什麼呢?最後他就想到叫太極。這個名字起得好!用現代話來講，太極就是宇宙一切一切共同生存的平台。

宇宙只有一樣東西，叫自然。宇宙萬象都在變，但這個變當中有一個不變的東西，那就叫做規律。變化後面那個不變的常則就是自然規律。《易經》看起來神秘難懂，其實就是對宇宙間自然規律的探索與揭示。

伏羲氏通過仔細觀察和認真思索，終於在宇宙的千變萬化之中，找到了大自然的規律和一種代表自然的力量，但是在那個沒有文字的遠古時代，伏羲是用什麼方法，把他的重大發現記錄下來的呢?他細心觀察老百姓的日常生活。一個小孩第一次出去打魚，回來之後很高興，全家人要慶祝一下。當時沒有文字，所以就拿根棍子做個記號，表示這是他打的魚，下次再打到就再加一條。伏羲覺得這個方式很好，所以就畫了一道「―」。這個「―」就是代表宇宙一切一切自然的力量。我們把它叫做一畫開天。

但世界絕不是那麼單純的，太陽既然會從這邊下去，又從那邊上來，這其中一定是有兩股力量，一股把太陽拉下去，一股把太陽拉上來。有一股力量把水拉上來，叫漲潮，就有一個力量把水退下去，叫退潮。最後伏羲從人類的身體取得定案，因為那時候的人都不穿衣服，伏羲發現男人跟女人最大的區別，就在於生殖器的差異。男人的生殖器就像是一條線，它是陽的，而女人正好是陰的男陽是「」，女陰是「--」，這兩個符號就確定了下來。

伏羲氏通過觀察大自然，觀察人類自身，創造出了代表陰陽的符號。太極就是宇宙的起源，而兩儀就是陰陽的變化。伏羲一畫開天，這一畫就是孔子所說的太極，而這一畫所生出來的陰爻和陽爻，就是兩儀。那麼兩儀是怎麼生出四象來的?

世界上的東西都是有陰有陽，而且是分不開的。拿一天的氣溫來說，熱是陽，涼是陰。我們早上起床，太陽已經出來了，這時候會覺得熱嗎?不會。因為上面的太陽雖然是熱的，但是熱量還沒有完全照到地面上，大地還是涼的，所以早上叫做少陽。等到了中午，上面下面都熱了，就叫做老陽。到了黃昏的時候，我們可以感覺到，雖然大氣還很熱，但是上面已經開始涼了，因為夕陽沒有什麼熱量了。太陽快下山的時候，上面慢慢涼起來，下面還是熱的，所以黃昏叫做少陰。到了晚上l2點，上面下面都冷了，就叫做老陰(見下圖)。

一年四季也可以按照四象來看，春天是少陽，夏天是老陽，秋天是少陰，冬天就是老陰。其實不管在什麼方面，我們都可以用「太極生兩儀，兩儀生四象」來看待所有的變化。

那麼四象是怎麼生出八卦來的呢?

四象太穩定了，世界絕對不是四象就可以決定的，我們登山的時候，在山上可以發現很多貝殼。會有人那麼笨，把海里的貝殼挑到山上去嗎?不會。我們現在知道，很多高山原來都是在深海里的，隨著地殼的劇烈變化，突然間隆了起來變成了高山，所以山上才會有貝殼出現。低的地方會變高，高的地方會變低，沙漠會變綠洲，綠洲會變沙漠，從來沒有農作物的冰島慢慢也有希望種植農作物，這就是自然的變化。

世事無常，這是大家都非常熟悉的道理。既然這樣，四象還會繼續發展。每一象都有陰陽，四象上面分別加陰( )或加陽()以後，就形成八種不同的變化(見下圖)，一變就出來八卦，這是非常自然的一種變化。八卦是根據四象的陰陽變化生髮出來的，這八個卦，也就是八個符號，代表了天地間八種自然現象。

伏羲創造出八個代表大自然規律的卦象之後，就開始思考：這八個卦象應該如何排列?它們之間應該是一種什麼關係呢?傳說伏羲坐在一座高台上，仰觀天象俯察地理，思索多日，終於畫出了先天八卦圖。這個伏羲畫卦台一直保留至今八卦圖告訴我們一件事情，人生最重要的就是定位。我們應該在社會中，找到自己正確的定位。

傳說後來周文王在被商紂王囚禁期間，認真研究八卦圖，根據陰陽的變化，把八個卦象進行排列組合，就形成了六十四卦，被稱為《易經》。

這是什麼意思?就是把宇宙所有的事情進行歸納概括，最後演變成了六十四種代表情境。碰到什麼事情的時候，可以從《易經》中尋求對應的情境，一查我們就明白了：在這個處境裡面，要把握這幾個基本原則，要這麼去應對。

大自然千變萬化，但是有著一定的規律；同樣，人類社會千變萬化，也有著一定的規律，歷史經常會驚人地相似。我們的人生也是有一定規律的，伏羲原來用符號來告訴人們天氣變化，後來慢慢發現，不僅僅是氣象，有很多跟生活直接相關的東西都可以從裡面開發出來。

整部《易經》也都是從人身上看出來的東西。我們經常講「萬物皆備於我」，因為「我」就是一個小宇宙。自然中有山，人也有，人的鼻樑就是山。宇宙所具有的東西，我們在自己身上全都找得到。六十四卦中的每一個卦，都需要我們好好參悟，找准自己的定位，明白自己的處境，清楚怎麼去應對。

六十四卦每一個卦都有陰陽六個爻，這六個符號告訴我們，要學會把一件事情分成六個階段，然後一個階段一個階段地去調整。人也應該把自己的一生分成六個階段，然後根據這六個階段的不同要點去調整。這是《易經》對我們最大的功用。

   
人一生的卦象，都是自己畫出來的。孔子不但讀《易經》，而且他還體會到，每個人的一生都是在畫自己的卦。有的人一輩子只畫一個卦就走了，有的人畫兩三個卦才走。每個人畫出來的卦，用現在的名詞叫做自畫像。孔子終其一生畫了一個卦，叫做人生奮鬥的總綱領。

這個卦對每一個人都是很重要的參考，因為只要把這個卦看清楚了，也就知道自己人生的道路該怎麼去走了。這個卦大家都很熟悉：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」

孔子一生分成兩個階段，一個是四十歲以前，一個是五十歲以後。所以孔子講了一句話，說一個人到了四五十歲，還搞不清楚自己是幹嗎的，大概這一輩子也就算了。一個人四十歲以下，讓他上達很難，只能叫他下學。四十歲以上的人才有辦法上達。上達什麼?上達天命。孔子最後綜合成一句話，六個字，叫做「盡人事，聽天命」，五十歲以前要「盡人事」，排除萬難，不管別人說會不會成功，應該做的，你就全力去做。可是到了五十歲以後，有這個成功的命，自然會成功，沒有的話，不強求，那麼辛苦幹嗎?所有的名跟利最後都是空的。

孔子還畫了一個更重要的卦，是對自己一生在六個階段中完全不同的人生感受第一個，「學而時習之，不亦說乎?」這句話與「十有五而志於學」是對應的。

「十有五而志於學」是孔子人生的一個理想和計劃，而「學而時習之，不亦說乎」就是他實踐的成果。這個「習」不是溫習、複習。我們現在的老師搞錯了叫學生拚命溫習、拚命複習，以至於學生產生厭學的情緒。「習」是習慣，只是學了並不算數，還要養成習慣，這樣才會快樂。學了以後只是記在腦子裡，不會操作，成了記憶的負擔，這有什麼快樂呢?只是應付考試而已。孔子的意思是，學了以後要趕快在生活當中實踐，並養成習慣。當我們發現學習會帶來這麼好的習慣，而這些好的習慣又給我們帶來這麼多的收穫，這多喜悅呀!

第二個是「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這就是「三十而立」的成果。一個人到三十歲，跟所有人來往都有了基本的原則，不亂來，朋友才會樂意跟你交往才會一有時間就大老遠地來看你。這個原則是什麼?就是要將心比心，站在朋友的立場來想事情，不能只顧自己，不想別人。

「四十而不惑」的成果是什麼?是「人不知而不慍」。「慍」就是小小的生氣。因為你對自己的原則已經不惑了，可是別人會惑，人家會說：「你幹嗎這樣子?」遇見這種情況，你一點都不必生氣，因為別人沒有辦法了解你，你生氣做什麼?「這對我們來說是非常難做到的事情。今天許多人跟孔子所講的剛好相反，是人不知而大怒：「你不知道我是誰嗎?瞎了眼了!」完全與孔子背道而馳其實「隔行如隔山」。你在你的行業裡面再優秀，再特別，但別的人還是會不認識你，這也是很自然的事情。你自己不迷惑就好了，別人怎麼想，別人怎麼看，那是別人的事情，你完全沒有必要生氣。

　「五十而知天命」對應哪句話?叫做「發憤忘食」。人不能小時候就發憤忘食，因為那時候志向沒有定下來，原則沒有定下來，更因為那時也沒明白自己這輩子是來幹什麼的。在這一切都沒有確定的時候發憤忘食是很危險的。發憤忘食幹什麼?看言情小說?完了。交朋友，也完了。上網吧，更完了!發憤忘食是有條件的，只有當你知道這一輩子要做什麼的時候，才可以發憤忘食地全心全意去做。這個時候不能再計較了，更沒有什麼可猶豫的了。

「六十而耳順」的成果，孔子用四個字，叫做「樂以忘憂」。如果一個人明明身陷憂愁的處境，卻還樂得出來，這種人就是糊塗，就是麻木不仁。樂以忘憂是說要把所有的憂愁都當做樂趣來看：這件事對別人算是憂愁，但是對我就是樂趣，因為這是我要做的事情，這就是我的命。別人覺得我辛苦，那是別人的事。一個人在自己的工作當中，還有憂，還有懼，還有慮，還有很多阻礙，就是表示自己還沒有發憤忘食，還沒有全力以赴。

一個人找到自己要做的事，就會忘記辛苦，但這只是初步而已。以後還會有很多人打擊你，會有很多人在背後議論你，甚至公開向你挑戰，想抓你的小把柄而你抱著「無所謂，本來就是這樣」的態度，一笑了之，這才叫做樂以忘憂。同樣的事情，如果發生在別人身上，他們會覺得很憂慮；但是在你看來，這是一種樂趣，因為接受有具體目標的挑戰，本來就是一種樂趣。這才是《易經》有陰有陽的一種變化。

「七十而從心所欲，不逾矩」的成果，孔子也用一句話來表述，「不知老之將至」。孔子從來不覺得自己年紀大了，因為他根本沒有年紀大的觀念。一個人怎麼做都很自在，都沒有苦惱困擾，怎麼會覺得自己老了呢?

人要服老，不要認老。生理年齡是誰都逃不過的，但是精神、心理的那種狀態每個人都不一樣。孔子永遠保持年輕，就是因為他有這樣一個具體實踐的結果這些都在《論語》裡面。我讀完《易經》以後，重新去看《論語》才知道，孔子真是了不起!