黃念祖居士《無量壽經講座》31集

黃念祖居士1988年講於北京 中國佛學院

「重重無盡」，兩面鏡子對照，就照出無窮無盡的鏡子。我與他兩個人對面看，就是重重無盡。我看見他，我的瞳仁里就出現他的形像，他的瞳仁里也出現我的形像。我看見他的時候，我就看見他眼睛裡的瞳仁，我也就看見他瞳仁中的我，他瞳仁中的我也就包括了無窮無盡、一層一層的他。這個你只要把兩面鏡子對面一放就清楚了。因為極樂世界具有重重無盡的玄門，所以這個世界的功德莊嚴是重重無盡。極樂世界中隨處一朵蓮花放三十六百千億光，其中每一光就出現無量的佛，每一佛又有國土，又有蓮花，花又放光，光中又有無量的佛，一重又一重，無有窮盡，這是華嚴境界。因此我們應當深信，阿彌陀佛就是毗盧遮那，極樂國土和華藏世界有何分別。極樂世界依報、正報的種種的莊嚴，都是事事無礙、不可思議境界，一一都具足華嚴的一切玄門。所以說極樂國土具足無量不可思議功德莊嚴。

因為具足華嚴事事無礙的境界，所以具足事事無礙不可思不可議的無量功德，因此能夠讓眾生「聞名得福」，一聽名字就得福。別人一說「南無阿彌陀佛」，你就得了福了。「聞名就發心」，聽佛的名字就願意發心。「十念必生」，你至心信樂念十句就生極樂世界，所以凈土法門三根普被，不管再困難、再忙，每天只修十念總是可能的。法源寺新圓寂的老方丈，他是禪宗、他修十念法，也可以往生。凡夫往生極樂就不再退轉了，就阿鞞跋致，還有什麼法比這更頓。連動物乃至地獄罪人都可以往生，所以是普度。還有「見樹得忍」，極樂世界的菩提樹，若有人看見就證無生法忍，菩提樹的功德是這樣不可思議。打個比方說，禪宗的舉拳豎臂，問話的人看見拳頭就開悟了。極樂世界的樹更加不可思議，任何人見到樹就得無生法忍，凈宗不可思議就在這個地方。同時也由於極樂國土具足無量不可思議莊嚴，所以國中萬物嚴凈。一切東西都非常莊嚴，非常清凈，極微絕妙，無以復加。並且萬物都是光瑩如鏡，都像鏡子一樣，可以照到十方世界，而且光明遍滿虛空。若有眾生接觸到光明都得到安樂，除滅垢染，出生善念。國中萬物都是妙寶合成，其香普熏十方世界，眾生聞到香味（修行人有時突然間聞到一股香，這是很常有的事情）自然修習佛所傳授的妙法。所以極樂世界一塵一毛都是華嚴境界。

「圓明具德」，圓具一切光明清凈，無量無邊的功德莊嚴。

所以願文開頭這四句，是表示整個極樂世界一切一切都是如此。「所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴」。這完全是華嚴境界，也是每一位讀者自心的妙明境界。每一願都是為眾生，每一願都是阿彌陀佛本妙明心的顯現，每一個事相都是清凈句。天親菩薩說，極樂世界三種莊嚴——佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，三種莊嚴入一法句，一法句者清凈句，「清凈句者，真實智慧，無為法身」。

底下說，在此佛剎中，「無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類」。所以我們也就看出，大慈大悲阿彌陀佛第一個願就是國無惡道願，國土裡沒有地獄、餓鬼、畜生三惡道。願文中的「禽獸、蜎飛蠕動之類」，指的是畜生道。

第一是「地獄」，古印度話是那落迦或者泥犁，有四個意思：⑴不可樂，苦極了，沒有可樂之處；⑵不可救濟，你沒有辦法去救濟他。雖然有親人在裡頭，想盡辦法也進不去。現在有個奇異功能的人，他能見鬼，但是問他地獄能不能去，他說進不去。我說這很自然，咱們人世間的監獄你哪裡隨便能進去，你要沒有介紹信、證明信，你怎麼能進監獄？一樣的事情。他親眼見，這人很有名。所以見都不能見你怎麼救濟；⑶冥暗，很暗、很黑；⑷地獄。所謂三惡道、鬼，沒有入地獄他享受自由，就跟咱們人似的，我是公民我自由，我有種種法律保障。那鬼入了地獄（監獄），最後什麼自由都沒有了，還要受種種苦刑，所以稱為地獄。常言地獄，以獄在地下也。但應知者，地獄不僅在地下，或者山間，或在海邊，礦野樹下，空中皆有其獄。總之地獄有三類：㈠根本地獄。包括八熱與八寒地獄。八熱地獄的最下第八獄叫做無間地獄，所受罪報相續不斷，沒有間歇，其苦無量。據《俱舍論》兼考《大論》，此八獄為：⑴等活地獄。彼中罪人遇種種斫刺磨擣，苦極身死，然冷風吹之，皮肉還生，等於前活。⑵黑繩地獄。先以黑繩縛罪人肢體，而後斬鋸。⑶眾合地獄。眾多苦具，俱來逼身，合黨相害。⑷號叫地獄。逼於眾苦，發悲號怨叫之聲。⑸大叫地獄。逼於劇苦，更發大哭聲。⑹炎熱地獄。火隨身起，炎熾周圍，苦熱難堪。⑺大熱地獄。熱中之極，故曰大熱。⑻無間地獄。受苦無間，無有間歇。以上八大地獄外，更有八寒冰獄，依次橫列：⑴額部陀，此雲皰。嚴寒逼身。體上生皰也。⑵尼刺部陀，極寒逼身，體分皰裂也。⑶呵羅羅（寒逼而自口中所發之顫聲）。⑷阿婆婆（同上）。⑸虎虎婆（同上）。⑹嗢缽羅（青蓮花也）嚴寒逼迫，身分折裂如青蓮也。⑺缽特摩（紅蓮花）身分折裂如紅蓮花也。⑻摩訶缽特羅（大紅蓮花）。身分折裂如大紅蓮花也。㈡十六游增地獄（亦名近邊地獄）。八地獄中每一大獄，皆有四門。每一門外。每附增四獄。名為⑴煻煨增。⑵屍糞增。⑶鋒刃增。⑷烈河增。合為十六處，稱為十六游增地獄。八大地獄合計共有一百二十八處。㈢孤獨地獄。在山間、礦野、樹下、空中，種類無數，受苦無量。地獄苦果，其最重處，世間一日之中，地獄眾生八萬四千生死。經劫無量。希望大家多看看《地藏經》，曾經有人說是假的，其原因可能是世間流傳的共有兩種，其中一種在大藏裡頭沒有根據。但是大藏中有《地藏經》，是唐朝實叉難陀翻譯的，有根有據，不能說《地藏經》全是假的。希望大家看看《地藏經》，我讀這部經總是落淚悲泣。當我看到遍虛空十方世界，一切地藏王菩薩都聚會到一起，釋迦牟尼佛拜託地藏王菩薩說：「地藏啊地藏，這個眾生，只要他有一絲一毫的善因，你就不要使他進地獄。世尊一度又一度地拜託地藏王菩薩。我每次讀到這裡，每次都是淚不能止。地獄中有的是冷、有的是熱，最苦的是無間地獄，也是不可思議境界，「一人亦滿，多人亦滿」。地獄中一個人也充滿，地獄到處都有人，凡受罪的地方都有他，受種種苦刑沒有停止的時候，叫無間地獄。墮地獄很容易，佛教徒尤其容易，受了戒破戒，更厲害的是謗法。這一宗說那一宗的不好，那一宗說這一宗的不好，故意打擊別人種種都是地獄的因。尤其是作法師的人，錯答一轉語，五百世野狐身，這不現成的公案，他沒有錯多少只差了一個字。唐朝百丈禪師說法，有一個老人在聽法，一天別人都走老人不走，百丈禪師說：「你怎麼回事？」老人說：當年我就在這住山說法，有人問我：「大修行人還落因果嗎？」我回答：「不落因果。」就是這四個字我當了五百世的野狐，求百丈救濟。百丈說：「你問我。」老人就問：「大修行人還落因果嗎？」百丈說：「不昧因果。」他禮拜說：「我已經脫了野狐身了，請你用送亡僧的儀式來送我。」百丈就順勢敲鐘了，等到後山用禪杖從洞裡頭挑出一個狐狸來火化了。轉一個字之差，一個是「不落因果」，一個是「不昧因果」，一字之差就當了五百世野狐身，要有更大的錯誤呢？所以說法要極端地慎重！

其次是餓鬼。餓鬼經常飢餓，所以叫餓鬼。此道亦遍諸趣。有福德者作山林冢廟神。無福德者，居不凈所，不得飲食。常受鞭打，填河塞海，受苦無量。在惡逆之中最輕的，稱為下品五逆十惡，感受這個報。鬼經常千百年聽不到水的名字，更不用說看到水、接觸到水了。他膽小害怕，所以叫做鬼。不是人怕鬼，實際鬼怕人。他有他的威力，所謂鬼神能降禍於人，鬼可以把人抓走、殺死等等；又叫做吸血鬼，他要從別的地方得到飲食來活命。凡餓鬼的口都是冒火，又常被諸天驅使，強迫勞動，所以鬼很苦。鬼沒有不餓的，所以佛教中老放焰口，就是給鬼施食，把鬼的喉嚨打開，把所施的食物變成甘露，鬼才能夠吃。不是隨便就能吃得著東西的。有人說自己父母親眷死後變了鬼，就以為是常事，不知道鬼是極苦。所以修行人為什麼要很好地用功？自己無量劫來的親眷都在三惡道中等著救度，希望我們成功他才能得度。

第三是畜生。新譯叫做傍生。「傍」是橫，形狀是橫的。貓狗不像人，人是直立站著的，貓狗是橫著的。畜生道遍在各處，披毛帶角，有鱗甲，有羽毛；在水裡也有，空中也有，陸地也有；互相吞啖，你吃我，我吃你，受苦無量。常見的豬都要受一刀之苦，而且子子孫孫都被斬盡殺絕。尺蠖（槐樹上的綠色肉蟲）掙扎在蟻群之中，一口一口地被螞蟻活活咬死。報紙上誇耀名廚的技術，一盤活魚被客人吃光了，嘴唇和眼睛都在動，這就顯示人在咀嚼品味之際，魚正慘受千刀萬剮、粉身碎骨之苦。從以上常見的事，可略窺畜生無盡諸苦。所以釋迦牟尼佛看見鳥吃蟲子，就要出家。

極樂國中沒有三惡道，所以是凈土。《阿彌陀經》「彼佛國土無三惡道」。國中眾鳥（鸚鵡、迦陵頻伽、共命之鳥）是阿彌陀佛「變化所作」。因為你去了還是凡夫，還有習氣，還喜歡這一種美景，所以佛就從自心中流出種種花、果、七寶莊嚴、各種鳥、各種妙的音樂，滿足大家所要的。以上是第一願。

第二不復更墮惡趣：「焰摩羅界」就是焰摩王的世界。焰摩王常譯作閻魔，譯為縛。縛罪人之義。焰摩王主守地獄，主管世間生死種種業報。本願承接第一願，國中不但沒有三惡道，並且國中眾生永不更墮三惡道。願文是：焰摩羅界、三惡道中的眾生，「來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣」。本願有三個重要涵義：⑴惡道眾生同樣可以往生；⑵往生的眾生決定都成佛；⑶往生者縱有極重的罪業也不墮入三惡道。從本願中完全托出了彌陀大慈大悲大願大力的本心。極樂國中不但沒有三惡道，而且三惡道中的一切眾生一旦生到佛剎之後，受到佛法的教化，都要成阿耨多羅三藐三菩提（譯為無上正等正覺，就是佛）。國中沒有惡趣，大家都要來，來了之後大家都要成佛，這就是佛的本願。《大智度論》說；「唯佛一人智慧為阿耨多羅三藐三菩提。」惡道眾生善根微薄，很多的宿業，由於彌陀的願力攝受得到往生。生到極樂世界之後，都可以成佛。這就是彌陀慈悲至極的無上殊勝大願。所以這就是證明，易行道者就在此，不然也成難行道了。你雖然有極重的罪業，五逆十惡的罪業，不謗正法，臨終乃至十念都可以往生，往生之後就必定成佛，不再經過三惡道。這個願是極其殊勝。

更應注意和感恩的是「不復更墮惡趣」，到了極樂世界不會再墮到惡趣里去。從這句願文就可以破現在有種反對帶業往生的說法，他們舉出凈土三經里都沒有帶業往生的明文，就認為帶業往生這話是錯的。這種論證不但違反凈土宗教義，而且這個態度也是違反科學的。彌陀大願中明明白白有「不復更墮惡趣」的話。若是根本往生的人都已惡業全消了，阿彌陀佛還要加這句願文幹什麼！應知不復更墮惡趣是由於佛的願力。他雖然帶著應入惡趣的罪業來了，但他可以在極樂國土勤修功德，更加極樂種種增上因緣，成就殊勝功德，可以消除一切罪障（冤親債主都得到滿意），所以不復再墮惡趣。不復再墮惡趣，就是對帶著惡業去的人說的。如果來的人都沒有惡業，還說你不用更墮惡趣幹什麼！那這話就是多餘的了。法藏比丘怎麼能說廢話、發廢願呢？所以龍樹大士說：「若能生彼國，終不墮三趣。」龍樹菩薩這話也是如此。倘若往生人的罪業已經消清了，不會再入三惡道了，龍樹菩薩還說這話幹什麼！龍樹大士大家普遍尊重，是八宗的祖師，龍樹菩薩的話希望大家重視。又善導大師說：「乃至成佛，不歷生死。」往生是橫出於六趣。所以在地獄中的鬼如果老念佛，等他的罪業消了，出了地獄就是清涼花菩薩（可是要等他地獄中的業消了）。

這個願有兩個殊勝：⑴是惡趣的眾生也可以往生，而且不再入三惡道，表示彌陀的悲心無盡。⑵是往生的人都要成佛，這是大誓願海的本心。可以看出，彌陀聖心，願願都是為眾生，願願都是願一切眾生成佛。所以這威神功德是不可思議！在本願之末是「得是願，乃作佛；不得是願，不取無上正覺」。現在法藏菩薩成佛以來已經十劫（實際上阿彌陀佛已經久遠成佛，成佛十劫還是示現），所以這一切願都已成就，都是現實的，我們只要如法奉行，就一一都可完全實現。

我作佛時，十方世界，所有眾生，令生我剎，皆具紫磨真金色身。三十二種大丈夫相。端正凈潔，悉同一類。若形貌差別，有好醜者，不取正覺。（三、身悉金色願。四、三十二相願。五、身無差別願。）

第三、身悉金色願。願文是：「我作佛時，十方世界，所有眾生，令生我剎，皆具紫磨真金色身。」大意是：我成佛的時候，十方世界所有一切眾生，讓他們生到我的國土時，身體都是紫磨真金的顏色，都是真金色身。紫磨真金是最好的金子，中國人說是赤金，好金帶紅色，金的成分足。諸佛如來都顯金色身，善導大師解釋諸佛為什麼顯金色身，往生的人也都顯金色呢？因為金的顏色光亮潔凈，令人喜悅，而且金是不銹不壞的，一塊鐵會上銹，變得難看，甚至就爛掉了。很多世間東西也比不上金子，總會發霉、變色、生鏽。金子就沒有這些毛病，所以金子可貴也在此。諸佛現金色身，是要借金子的不壞不變來顯常住之相。所以善導大師說：「諸佛欲顯常住不變之相，是故現金色身。」金表示常住，沒有變異的這種法義。日溪師說：「此標中道實相色。」《會疏》：「是故願言，我國人民，純一金色，無有好惡，彼我平等，情絕違順。」說金色表示中道實相，因為人民都是一樣，沒有差別，都是金色，彼此平等。平等正是中道之意。

第四、三十二相願。願文是：「三十二種大丈夫相。」又名三十二大人相。此三十二相，不限於佛，轉輪聖王也有此相。《智度論》說：佛顯三十二相，是隨此間閻浮提（地球）中天竺國人所說，是針對他們的根器而說、而顯的。此說極好，佛本離相，而顯相者，順世間習俗故。古印度外道修習梵天的法，能看見天界天王的三十二相，所以佛就顯這個相。實際上佛是無量的殊勝，三十二相只是化身佛應此界眾生根機所顯之相。至於報身佛，《觀經》說阿彌陀佛有八萬四千相，每一相里有八萬四千隨形好。所以三十二相、八十隨形好是適應地球上人類的水平所顯現的化身佛的相。《金剛經》不可以三十二相見如來。所以八萬四千相、八萬四千隨形好還是報身相，報身還是從法身中流出來的。真正的法身不可以色見、聲求，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。

第五、身無差別願。願文是：「端正潔凈，悉同一類。若形貌差別，有好醜者，不取正覺。」曇鸞大師解釋說：「以不同故，高下以形。高下既形，是非以起。是非既起，長淪三有。是故興大悲心，起平等願。」現在地球上就有白人、黃人、黑人等等不同。「以不同故，高下以形」。因為不同，所以會產生優等民族、劣等民族的錯誤分別。我們這個世界的例子很清楚。有高有下，就有此優彼劣，優者依仗權勢就欺壓弱小，於是就爭戰不息，是非迭起。「是非既起，長淪三有」。恃強凌弱，殘殺無辜，罪業不停，成為惡魔，就要墮落在三有之中出不去了。是故如來興起大悲之心，發起大悲平等的勝願，願國中人民都是真金色身，三十二相，端莊嚴正，明潔清凈，「悉同一類」，沒有差別。所以極樂世界沒有是非高下的退緣。

我作佛時，所有眾生，生我國者，自知無量劫時宿命，所作善惡。皆能洞視徹聽，知十方去來現在之事。不得是願，不取正覺。（六、宿命通願。七、天眼通願。八、天耳通願。）

第六、宿命通願。願文是：「我作佛時，所有眾生，生我國者，自知無量劫時宿命，所作善惡。」大意是：每一個生到極樂世界的人，都能夠自己知道自身無量劫以來的宿命。「宿」是宿世，就是過去世，俗稱為前世。知道過去多生做的一切善、一切惡，這個就稱為宿命通。這是第六宿命通願。「通」就是神通的簡稱。「窮潛神異，所為不測」叫做神。深藏在神奇之中，所有施為別人不能覺察，不能猜測，無法預計，叫做神。「所作無壅（沒有堵塞不通的地方），自在無礙（自由動作，沒有障礙）」，叫做通。所謂六通：宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏盡。其中只有第六通唯是聖人所有（小乘聖人就是阿羅漢），唯聖人所能證。外道再修只能生到非想非非想天，不能證漏盡通。若證漏盡，分段生死，輪迴六道就沒有了，所以唯聖。前五種是通於凡小，凡夫也有，小乘也有，甚至妖魔鬼怪。北方的四大家，黃、白、狐、柳（黃是黃鼠狼，白是刺蝟，狐是狐仙，柳是蛇），它們也都可以得一點點初步的邪通。所以佛教不許修行人賣弄神通，因為這些神通妖魔鬼怪也能有，它們炫術欺人，招搖惑眾，謗法禍人，為害嚴重，所以佛法禁止賣弄神通。若真有神通，一般只是在寂滅之前稍微顯現一點，不準招搖。天界是報得，一生天自然就有，自然感得前五種。只有如來的聖教是我們的依皈，千萬不要被這些所迷惑、所牽引。神通只是聖末邊事（聖道裡面末尾的邊邊上的事），若與智慧相比，那就是次要里的次要，實是不能相比。若不重智慧而專重神通，是舍本求末，長此以往，必入魔途。漏盡，就是要斷見思惑。證初果要斷見惑，見惑就是身見、邊見、見取、戒取、邪見、貪、嗔、痴、慢、疑（疑惑）。思惑是貪、嗔、痴、慢。不但人界的貪嗔痴慢要斷盡，要把色界天、無色界天的貪嗔痴慢全部斷盡才證阿羅漢，這就是豎出三界，修行的道路很難。往生極樂世界是橫出三界，所以叫易行道。往生極樂世界的人由彌陀願力加被，一生到極樂世界就具足神通，並且比凡夫外道所得的通大得多，也比小乘正道從禪定所得的大得多。超過一切禪定中所得的神通。《事贊》說：「三明自然乘佛願，須臾合掌得神通。」以彌陀宏願作為增上緣，所以神通超過常規情況。

小乘的神通要跟佛菩薩相比，有九種差別：⑴寬狹不同。範圍不同。聲聞的天眼、天耳所能通達的是兩千個國土，緣覺是三千個國土，現在本經中說億那由他百千佛剎都能通達，不知比這強多少倍了。⑵多少不同。聲聞緣覺小乘，他一個心念做一件事情，不能辦很多事情；佛菩薩能化現到十方一切的世界，同時同一剎那能現各種身，天身、修羅身、人身、鬼身、畜生身都能現。⑶大小不同。二乘所現的大身不能進到小的空間，現小身裝不下大的東西；佛菩薩所現的大身能遍滿三千大千世界，能讓這樣的身體入一個微塵之中，也能現一小微塵的身容納大千世界。⑷遲速不同。我們這個神足通，二乘到遠的地方須要一定的時間才能到；佛菩薩就不是這樣的，不須要時間，一念能到十方世界。⑸虛實不同。二乘阿羅漢所現只是相似（為你現出的果子，只是相似），沒有實用；佛菩薩所現都有實用。⑹所作不同。二乘所現就是不能讓他有心；佛菩薩化現無量人，可以叫所化的各個有心，各個去做不同的事，讓人覺得每個人都跟真實的人一樣，有心有想。而二乘則做不到。⑺所現不同。佛菩薩只現一個身，能讓大眾看到種種不同的人，所以世尊「現一妙色身，普使眾生隨類見」。狗看見就按它的境界所現，天人看見是天人境界，菩薩看見就是無量殊勝微妙；能只出一聲，令人各各異聞，並能安住一處，現身十方。二乘則不能。⑻化根用不同。菩薩是六根互用，眼睛、耳朵、鼻子等等都可以互用，但二乘不能。⑼自在不同。《涅槃經》說：「諸佛菩薩，凡所作為，身心自在，不相隨逐。其身現大（時），心亦不大（心也不跟著增大）。身現小，心亦不小。喜憂等一切皆爾（形像現喜，心也不喜；形像現發愁，心也不發愁）。」這二乘就不行，菩薩身和心無礙。所謂談到神通，二乘一般也都有，但是中間禪定所得的神通，比其他就高得多。而二乘所得的神通跟大乘比又差這麼多。

生到極樂世界得的是大乘不共的神通，更加上彌陀的殊勝願力，所以超越常規。宿命通自知無量劫時宿命所作善惡。例如世尊在世時有一個人來求出家，諸大弟子觀察這人的善根，直到八萬劫，都沒有種善根，於是加以拒絕說：不行，你走吧，你沒有善根，不能出家。他就走了，路上碰見釋迦牟尼佛，跟佛哭著說他要出家，釋迦牟尼佛收了，後來他得道了。大家說他沒有善根，佛說：你不知道，八萬劫前，他是打柴的，碰見老虎，就爬到樹上，老虎走了，他輕鬆地念過這一句「南無佛」。因此一念的善根，八萬劫後遇見釋迦牟尼，還是出家了，還是得道了。

佛神通沒有限量，遠超一切阿羅漢。宿命通就是指能知過去多生，種種所作善善惡惡。《會疏》說：「謂能知自身一世二世三世，乃至百千萬世宿命及所作之事，亦能知六道眾生各各宿命及所作之事，是名宿命通。」得這個神通很有好處，日本澄憲師說：「不知宿命故，於善不進，於惡不恐，萬善懈怠，眾惡造作，只為不知宿業也。彼羅漢憶泥犁苦，流血汗。福增見先身骨忽開悟。（又有人）不知先生母，以為妻。不知先世怨，養為子。不知先身父，以為美食等。皆迷宿命事，著今世樂。忽聞本緣，皆生厭心者也。」不知道宿命，你就對善不進，對惡不怕，於是懈怠。阿羅漢想到在地獄中受的苦，他就流汗，甚至流出血汗，知道可怕。阿羅漢得了通，所以不忘，一般眾生都忘了，地獄中人更健忘。在地獄中火燒著的銅柱，他見到是一個極美的女子，就過去擁抱，一抱就把自己燒枯了。燒枯了，風一吹又活了，活了他就不記得了，又看見美女又去抱，又燒了。一夜之間多少萬次，他始終記不住，所以現在大家都忘了。阿羅漢記住了，想起來就流血汗。他知道恐怖，就不敢再作惡，他來勸大家就非常親切。還有一位大德叫福增，知道宿命，看見前生的骨頭開悟了。再者，靜照云：「若識宿命，則不自高。憶念過去無諸功德。但依佛誓得生此國。」又澄憲師說：「往生彼國者，先知宿命，深仰佛德。」知道宿命就不會自高自大，知道過去所完成的功德，都是由於佛的加被。我們之所以能夠往生，不是由於自己的功德充分，而是由於阿彌陀佛的誓願。你把多生的行業都加起來，要知道罪過很多，功德很微弱，而今日能得這樣殊勝的因緣，全因彌陀加被之力！若不如此，我們如何能再同聚一堂來演說這些事情。我們都是多生多劫彌陀一直在追逐救護、有大恩於我們，今天還是攝受不舍。這才知道全靠佛德，才深生感恩敬仰之心。

第七天眼通願，第八天耳通願。兩願合寫，願文是：「皆能洞視、徹聽，知十方去來現在之事。不得是願，不取正覺。」大意是：「洞視、徹聽」。洞是洞達，「洞視」是徹底看清楚，「徹聽」是全部都能清楚聽到。看到一切、聽到一切，所以能「知十方去來現在之事」。這兩句中就包括天眼通、天耳通，是第七、第八兩願。

天眼通也叫天眼智通，也叫做生死智通。為什麼叫天眼？因為這是天道的人所得的眼。他能看到遠的、近的、粗的、細的一切的色。太細的人們看不見，這很顯然。蒼蠅腿上有多少細菌，我們看不見，要藉助於顯微鏡，要儀器。天眼就不用。太大的人也看不見，你一上北京北海的白塔就知道，你就看見個圓圈，以自己的立足點當圓心，拿視力當半徑，於是所看到的區域成為圓的。在圓圈以外明明是有，但眼睛看不見，所以人的眼睛就很有障礙。而且這個天眼通又叫做生死智通，能知眾生去來生死之相，能知眾生死後生到哪裡去。《大智度論》里講：「天眼所見自地及下地中六道眾生諸物，若近若遠，若粗若細諸色，莫不能照。」天眼所見的範圍是「自地」及「下地」。譬如欲界天的天人，他的「自地」是欲界天，「下地」是欲界天以下，人、修羅、畜生、鬼、地獄他都能看到；至於色界天、無色界天、佛菩薩的境界，超過他了，他就看不到了。所謂天眼通是自地跟下地、六道眾生諸物等等，若近若遠，若粗若細，莫不能照。