【二零一四淨土大經科注】第三六Ｏ集（文字版）

二零一四淨土大經科注（第三六Ｏ集）2016/7/25英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區檔名：02-041-0360 

  諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

  請看《大經科注》第八百五十二頁，倒數第四行：「善解世間無邊方便是差別智」。大乘經，佛把智慧分作兩種，一種叫根本智，一種叫差別智，根本智知法空相，差別智知法的事相，事相千差萬別，菩薩能完全明瞭，這個智慧叫差別智。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是知空，萬法皆空，這個智慧叫根本智。此地講的善解世間無邊方便，世間萬事萬物他無所不知，一切通達明瞭，這叫善解世間無邊方便，屬於差別智。「方便者，善巧也。以善知一切眾生根性與欲樂」，慾望，他所希求的快樂，「隨其機宜」，佛教化眾生，恆順眾生的根機，恆順眾生的需要，「善巧說法，故能契機」。你希望得到些什麽，希望明瞭些什麽，佛都能夠善巧方便告訴你，無論是世間法、出世間法，這叫善巧說法，所以能契機。佛法必定上契諸佛所證之理，空無所有；下契眾生可度之機，萬事萬物都能講清楚、講明白。

 『所言誠諦，深入義味』，這兩句話很重要。所說的真誠，諦，一般人叫真理，所以他所說的義理很深，趣味無窮。這是深入，真正徹底明瞭，我們聽了生歡喜心，我們聽了喜歡學習。下面分開來給我們細說，什麽叫誠諦？「誠懇真實。明根本智，契實相理」，實相就是一切法的真相，說真的，契實相理。「得差別智，知眾生機」，知道你過去生中生生世世所修所學，如果說是跟你過去所學的相應，你一定很容易聽懂，很歡喜學習，這叫知眾生機。每個眾生不一樣，過去不一樣，現在不一樣，未來還是不一樣，佛都知道。怎麽知道？他沒有障礙。我們為什麽不知道？我們自己不知道，佛知道，我們自己迷了，自己有障礙，三大障礙。第一個無明障礙，也叫煩惱。無明是什麽？不明瞭。要知道自性本來明瞭，為什麽現在不明瞭？迷失了自性，所以不明瞭。

  佛陀的教學沒有別的，幫助我們回歸明瞭，也就是惠能大師開悟的時候所說的第三句話，「何期自性，本自具足」，就這一句。本自具足，本來自己就具足了。具足什麽？無量智慧，一切法通達明瞭，是我們本來有的。現在不見了，迷了。什麽迷了？起心動念叫無明煩惱，我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵境界迷了。起心動念是無明煩惱，本來明瞭，一起心動念就不明瞭了。起心動念什麽時候來的？根塵接觸的時候就來了，眼一接觸色法，無明煩惱馬上就現前，可以說同時存在、同時現前。這個東西不是好東西，讓我們對於許許多多的事相，真相、假相統統迷惑了。

  佛要我們真實，要我們回歸自性，要我們大徹大悟，要我們明心見性，那就成佛了，成佛就是成就一個無所不知、無所不能的智慧。這是自性裡本有的，不是外來的，也沒有丟掉，現在迷了，叫迷失。不是真正丟失，真正丟失就再也得不到了，迷失，只要你不迷，它就現前了。所以大乘教裡佛常說，「一切眾生本來是佛」，這話是真的不是假的，只要你在見色聞聲的時候，不起心不動念，障礙沒有了，你的智慧跟佛沒有差別，根本智、後得智統統現前。根本智知真，真相；後得智就是差別智，知幻相，假相。最後的結論告訴你，真假是一不是二，所以二邊都不能執著，二邊都不能分別，二邊都不能起心動念，這就對了。

  註解，「誠懇真實」這四個字非常重要，修行就從這下手，對人、對事、對物要用真誠心。真誠心修的福報，這個福報大，把自性本具無量無邊的福報引發出來了，得大福報，世間人講大富大貴。福報裡面第一個福報長壽，壽命長，身心健康，沒有疾病，不需要調養，他本來是健康長壽，他就能恢復。

  三種障礙，障礙我們的福報。貪心，貪財、貪名、貪利，自己的慾望就是貪心的根源。貪心帶來的什麽麻煩？帶來的麻煩可大了，讓我們自性裡面的福報現不出來，得貧窮的果報。第二種瞋恚，喜歡發脾氣，嫉妒心很重，傲慢心很重，招得這一生的不如意，跟人結冤讎，凡是受你傷害的跟你都是冤家債主，果報在地獄。第三種障礙是愚痴，愚痴就是不明白，不知道事實真相，做錯很多事情。你知道了，你就不會去做。這個怎麽辦？讀聖賢書。大聖大賢他們留下來的典籍稱之為經，什麽人說的，什麽人寫的？一定要大徹大悟、明心見性。他的東西稱為經。為什麽？從自性流出來的，自性沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，純真無妄。中國人將自己的文化，乾隆皇帝做了一個大規模的整頓，符合聖賢教誨的入《四庫全書》，不符合的把它挑出來，挑出來就說明它有瑕疵。入《四庫》的，至少都能夠做到孔夫子要求的標準「思無邪」，你讀了之後不會有邪思邪念，這是最低的標準，最高的標準是成聖成賢。

  怎麽修？修行的方法稱之為戒律，戒律的總綱領是十善業，有部經專門講這十條綱領，叫《十善業道經》。十善分三類，前面三種是身，其次四種是說話，口業，末後三種是意業，是起心動念。前面三個不殺生、不偷盜、不邪淫，不殺生得健康長壽，不偷盜得大富貴。不愚痴得大智慧。我們如果喜歡身心健康，不殺生，最好是素食。我二十六歲學佛，半年，把這十善業搞清楚了，我就開始素食，素食到今年六十五年，真的健康長壽。我今年九十歲了，九十年沒有進過醫院，傷風感冒偶爾有之，沒有重病，素食。而且我在三十幾歲的時候，我一天吃一餐，吃了五年。以後出來講經，到處隨緣，就開了，晚上這一餐不吃，一天兩餐，早晨一點稀飯，中午一缽飯就夠了，身心健康。不偷盜，要修布施，得財富。財從哪裡來的？我的老師章嘉大師教給我，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。無畏，是讓一切有情眾生看到你生歡喜心。為什麽？你不會傷害他，無畏布施。對眾生愛護，對眾生保護，成就一切眾生，幫助他，成就他，無畏布施。

  佛法傳到中國，中國的儒接受了，中國的道也接受了，佛法跟儒、跟道融合成一體，成為中國傳統文化的大根大本。你認真學習這三樣東西，保證你得到，第一個是富貴，人之所求的，從財布施得來的；第二種聰明智慧，也是從這裡頭得來的，不但你能夠得到，而且能夠提升、能夠增長。那就是五戒十善別忘記，常常放在心上，遇到有緣就得要做，布施不論多少，一分錢不少，一萬塊錢不多，隨分隨力，功德圓滿。我已經盡心儘力了，功德就是圓滿的。所以身業三條，遠離殺盜淫。口業是最容易造的，不妄語，不欺騙人；不兩舌，不挑撥是非；不綺語，不花言巧語欺騙人；不惡口，言語、說話要柔和，讓人家聽到悅耳，喜歡聽，得到大眾的尊重。心裡面起心動念不貪、不瞋、不痴。很簡單，不麻煩，只有十條，身三、口四、意三(身口意)，這是佛法的根本大戒，必須要遵守的。

  前天有個同學告訴我，我不知道是佛門的還是佛門外的，散布一個信息，是假的不是真的。說什麽？說英國人建立一個教堂送給淨空法師。沒這回事情，我相信不是我們同學造謠，不是的。說得有聲有色，還說王子來作證，證明送給我一個教堂。希望大家不要妄傳，根本沒這回事情。我這一生沒有道場，只有一個是建立在澳洲圖文巴，那是常年跟著我在一起學習，年輕的出家人，二十多個人，沒地方住，都是學講經，學教的，一般道場不太歡迎，我替他們建了個道場，建好之後就交給他們，我就離開澳洲了，這大家知道的。另外一個就是在台南有個極樂寺，這是因為我這個緣建造的，那一塊土地是同修(佛教徒)供養給我的。我沒有建道場的念頭，人家有人送地來了，就有人來找我：我們建個道場好不好？建道場，當然是當地同修他們使用的。我就告訴大家，我說台灣的寺廟夠多了，有你一個不多，沒你一個不少，沒意思。他說那要建一個什麽樣的道場才有意義？我說台灣沒有的。什麽樣的道場台灣沒有？學校的道場沒有，台灣寺廟多半還是以經懺佛事為主，做法會為主，教學的道場沒有。他說那我們建個教學道場。我說那可以，台灣沒有的道場。

  所以極樂寺的建造裡面有教室，大大小小教室有八個，八個教室，沒有殿堂，沒有大雄寶殿，什麽觀音殿、地藏殿，沒有，統統沒有，那地方是學校，你到裡面去看，是學校。小講堂好像有四、五個，可以容納五十個人，小講堂，講經教學的；最大的一個講堂可以容納一千人，辦活動可以用；另外有個道場可以坐三百人，平常我在那邊講經，我講經在攝影棚，攝影棚外面有講堂，大眾來聽都在講堂看電視，他看得到我，我也看得到他們；還有一個可以坐六、七十人的，一個視聽講堂，所以總共好像有八個講堂。這是我們希望把佛法回歸教育，回歸到教學。裡面住眾，出家人或者在家人都能講經教學，聽眾、信徒喜歡學什麽經，我們滿他的願望，就講給他聽。有這麽一個道場，其他地方沒有，香港沒有，大陸上也沒有，在全世界除這兩個之外，再都沒有了。

  我要不要建？我不想建。為什麽？建道場要管人、要管事、要管錢，管得不好就造業，不管就不造業，好！我如果建寺廟，應該早年就起來了。星雲法師跟我同年，還小我五個月，他喜歡建道場，在全世界建了將近三百個道場。我們碰頭，他身體不如我，他就問我怎麽保養的？我說我一個廟都沒有，你有多少？操心。我這一生選的事業不操心，講經教學沒有講堂，在攝影棚講，講了拿到電視台去播放，到網路上去流通，我跟觀眾不見面，聽說觀眾很多，我不認識。我能認識，能叫得出名字，不超過五十個人。你就知道了，養生之道是怎麽來的，你就明白了。不要把別人的事情放在自己心上，自己為自己操心已經夠受了，還要操別人的心，很苦，很可憐。我們現在有這種工具，網路電視這種工具，多用，利用這個東西，不跟人直接見面，好，省事，心地清淨，一塵不染。

  我幹了一生，到九十歲還要搞道場，那不叫老糊塗了？我相信，我老不至於糊塗。一生歡歡喜喜，不管人、不管事、不管錢，三不管。在台灣有不少人知道，我有時間就讀書，有同學來找我，我們約定時間開課，其他的沒有我的事情。從來不問人要一分錢，有人打著我的名號在外面募款的，你要知道那是假的，那不是我乾的事情。記住我這句話，永遠餓死也不會問人伸手要錢。因為這種事情太多了，這是誰告訴我的？過去我們中國宗教局局長告訴我的，說國內有不少人拿著我的名義做犯法的事情。我說這個我都不知道。他曉得，他說這個事情我們來處理。葉局長，葉小文局長，跟我很熟，我們曾經很多次見面。所以明瞭就好，就不會上當，不會受騙。

  今天我們的漢學院這部分的經費，是十方大眾對我的供養。我的供養諸位知道，除了印書之外，重大救濟災難的事情，我會從印書這個錢裡面撥出來救災，其他就沒有了。現在就有批學生的獎學金，獎學金我過去做過，在國內有華藏獎學金、有孝廉獎學金，這兩種是我做的，是對一般學校的。這次我成立一個基金會，十方供養錢都存在那裡，受香港政府監督，完全用來支持漢學院，漢學院是第一優先。我自己不需要用錢，沒有用錢的地方，年輕的時候周遊列國，現在年老了，不想走動了，沒有想到遇到我們的這個校長，這不動不行。我就想到了，他要我長住，我聽說英國冬天很冷，我說冬天我就住香港，夏天我就到這來，他很歡喜，至少我一年有半年的時間在這邊。學校聘請我做教授。年歲太大了，中氣不足，說話的聲音沒有從前那麽響亮，這教書有障礙，所以書我會教，我會找學生來代我教。我教的，我們這裡有佛學系，我只開幾種，不多。我學生裡頭有很優秀的，講得很好的，我聽得很滿意的，我讓他來代課。

  所以大家跟我在一起，住過幾天，對我了解。不能聽信謠言，聽信謠言就錯了，對佛法對不起，對我也有傷害，無論他是有意還是無意，都是過失。希望大家這一類事情不要去宣傳，我們這麽多年來，無論干什麽事情都是低姿態，不宣揚自己。宏琳法師編的《若要佛法興，唯有僧讚僧》這本書，我很感激他，我看到之後很驚訝，這裡面大概十分之七、八，我自己都忘掉了，都記不得，他到哪裡去找資料把它找來？這好像是我一生的傳記，這麽多年來的記錄。我很感激他，我也很歡喜，歡喜有很多人造謠生事，打擊我的，批評我的，侮辱我的，我很喜歡。為什麽？替我消業障。這個法師把真相完全揭露出來，替我洗刷，我很感謝。所以我們一心一意努力學佛，我們的方向目標在極樂世界，不在娑婆世界，不在六道輪迴，所以這個地方統統放下了。學習經教，也是把極樂世界介紹給大家，這個地方真的太好了，無法想像，應該去，不能不去。

  今天這一段，念老的註解也是引經據典，教給我們接引眾生的方便，要懂。這個裡頭要有緣，這個緣，我們相信佛菩薩安排的，祖宗安排的。為什麽？祖宗喜歡佛法，佛法到中國來大家都接受了，沒有把它看作外人，當親兄弟看待，成為中國傳統文化的主流，它加入主流。所以我們學這些東西，都得感恩祖先。這裡頭提出誠懇真實，這是根本智。學習經教，聽別人講經，這是屬於後得智。難得，根本跟後得都是真實智慧，這是最難的，智慧能解決問題。

  今天的社會動亂，亂在哪裡？誠懇真實沒有了，懷疑無信在今天整個社會擴張了。你要問人，你給我講真話，你有信心嗎？第一個問自己，你自己有信心嗎？第二個，你能信別人嗎？你能信父母嗎？你能信妻子嗎？你能信兄弟嗎？你在外面工作，你能相信領導嗎？你相信你的同僚嗎？麻煩大！信心失掉了。學生在學校不相信老師，老師在學校也不相信學生。這怎麽辦？大問題！

  我們的校長有智慧，他明瞭。漢學院招多少學生？十個、八個，他就接受了，三個、五個也能接受，聖賢教育！這很難得，學校不以人多，不以收入多，這個了不起。希望是哪些人多？真正聖賢君子多，這教育辦成功了。這正確，這有古人的風度，真正能救這個時代。我們的漢學院，如果一年能培養五個到十個，真正以誠懇真實心，對自己、對教化眾生、對承傳古聖先賢的命脈有信心的人，這就了不起了，就產生很大的效果了。所以我們從哪裡做起？從自己本身做起。先教誰？先教我們自己一家人，天天見面的，在一起吃飯，在一起生活的，這個重要。我們這個攝影棚夠大了，你們諸位到香港看過我的攝影棚，大概只有這個房子四分之一，很小。我有個大的是在澳洲，澳洲我的攝影棚大概有這個一半大，這是我最大的一個，其他地方都很小。聽眾也不多，十來個人。所以這個攝影棚就是我的教室，我在此地，我還是維持至少每天兩小時講經，講《無量壽經》，咱愈講愈有味道，愈講愈有受用，愈講愈歡喜，愈講我們跟極樂世界愈接近。

 「契理契機，普令聞者入於義理，深得法味，皆得度脫。故云度諸有情」。頭一個成就的是哪些人？是我們每天在一起生活的人，我們優先成就，我們優先得到佛菩薩照顧。這是真的不是假的，萬緣放下，樣樣佛菩薩照顧，從來不操一點心，不想到我要做，怎麽樣才能做一點，我不想這個。想什麽？想阿彌陀佛，阿彌陀佛替我鋪路，阿彌陀佛給我一些增上緣。這個多自在、多開心！自行化他，都得三寶加持，龍天護法。

  第一個說法契理，「以契理故，所說之法，皆是正法」，沒有走偏，沒有走邪，真正的道法，道是道路，法是方法。《勝鬘寶窟》裡頭說，「能以正法授與眾生」。如是正法，『無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒』，這四句是經文。「無相無為」，這是清淨心、平等心。無相無為，無相是不著相；無為，為是作為，我所做的，我所作所為，起心動念、言語造作都不著相，不但是做了以後心地清淨，沒有染著，正在做的時候也是「無縛無脫」。這什麽意思？就是《金剛經》核心的兩句話，六祖從這開悟的，「應無所住，而生其心」。生心是什麽？生心是作，有相有為；無作無為是無住，心裡乾乾淨淨，什麽都沒有。這個很難，這是禪宗的。我們今天把它搬到淨土宗，那就是我們心裡面只留什麽？阿彌陀佛。我念得慢，阿、彌、陀、佛，通常我散步的時候慢慢走，一步一個字，攝心，心裡頭沒有妄念、沒有分別、沒有執著，一字一句，踏踏實實，這就是此地講的，「無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒」。工作的時候，起心動念也是遠離顛倒，心地清淨平等，清淨平等心生智慧，自自然然就把問題解決了，做得很圓滿，做完之後不放在心上，正做的時候也不放在心上，這是功夫。

  為什麽？下面講無相，《淨影疏》裡頭說，「諸法悉空，名為無相」，就是《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你要常常把這句經文記在心上，遇到心裡有念頭了，起什麽念？最常起的貪瞋痴慢，據為己有，自己想得到，都是妄想，都是假的，沒有一樣是真的。想想昨天，昨天過去了，昨天那個宇宙，昨天那個人生不在了，再也找不回來了。今天呢？說今天，今天就過去了，剎那不住，假的不是真的。我們要把整個宇宙當作什麽？電視來看，你看電視的畫面，前念滅後念生，一秒鐘生滅多少次？一百次，這我們現在電視一百次的生滅。滅掉的相還能回頭嗎？不能了，永遠消失了，沒有了。

  真相搞清楚之後，你才會歡歡喜喜放下，萬緣放下，萬事萬物放下，只把阿彌陀佛放在心上。因為這徹底放下我們做不到，做不到就不能超越輪迴，要超越輪迴還是走阿彌陀佛的路子，念佛求生淨土。佛告訴我們往生淨土三個條件，第一個相信，相信真有。就跟我們現前電視畫面一樣，一秒鐘一百次的生滅，但是極樂世界的生滅跟我們這裡生滅不一樣，因為我們這裡生滅畫面沒有一個相同，而極樂世界所有的畫面全相同。相同就是相似法，相似法這個法就不滅，這就叫無量壽。其實它的頻率也非常高，說不定比我們現在量子力學家發現的還要高，高到我們是莫測高深，必須到如來的境界才知道，等覺菩薩還沒搞清楚。但是我們今天科學家所做的這些努力，法身菩薩就清楚，就比他還高明。

  有一個原則我們掌握住，就是不離自性。自性是什麽？真誠、老實，這是自性，所以真誠、老實人學佛、學道、學儒，只要他真學，沒有不成就。我們對這個要建立信心，我們總得要找出幾個人，出類拔萃，來做榜樣。這個榜樣裡面最重要的，讓我們看到了，信心踏實了，再不懷疑了。只要相信有極樂世界、有阿彌陀佛，真正肯念這一句阿彌陀佛，希望到極樂世界去，沒有一個落空的，個個都成就。這個利益就太大了！同學們今天到這攝影棚裡面來聽這堂課，能把這幾句話記在心上，依教奉行，你就往生極樂世界，你沒有白來，這個利益世出世間找不到，無比殊勝。

  下面再問，這都是經文，《涅槃經》的經文，「以何因緣，名為無相」，這經上告訴我們，「善男子：無十相故」，沒有十種相。這十種相是什麽？第一個「色相」，眼對的，眼所緣的；第二個「聲相」，耳所緣的；第三個「香相」，鼻所緣的；第四個「味相」，舌所緣的，就是酸甜苦辣；下面第五個是「觸相」，觸是身體接觸，這是五種，身五種眼耳鼻舌身。下面講「生、住、壞相」，生相，住相，壞相，「男相，女相」，這一共「十相」。這十相存不存在？存在，就在我們面前，我們問起來每個人都承認，真的有。佛告訴我們，這十種，幻相。為什麽叫它做無相？它念念不住，而且沒有兩個相同的，因為它不是相續相。這叫什麽？這叫壽命。我們今天壽命是用年月日來算，你多大年歲了，是多少年；如果再問得細一點，多少個月，一年十二個月，再乘十二；如果再細一點，問你多少天，一年三百六十五天；再問你是多少個小時；愈問愈細，問你一秒鐘多少次生滅，這問到底了。科學家沒說出數字，佛經上有個數字，一秒鐘二千二百四十兆，單位不是千、不是萬，單位是兆。一個兆是什麽？一萬億叫兆，中國人算的。

  看到這個真相，那就是科學家說了真話，根據他們的觀察研究，這個世間根本沒有物質這個東西存在。物質是什麽？物質是念頭在高頻率波動之下所產生的幻相。這是科學家說的，不是真的。說物質是從念頭來的，這句話重要了，一切法從心想生，量子力學家給我們做了證明，證明佛說這句話是真理，是事實真相。我們的命運掌握在自己手上，我的心正，思想正，言語正，身的行為正，這個人是什麽人？就是佛教裡稱的佛菩薩，中國儒家講的聖人賢人，大聖大賢，人人都可以做到。

  正的標準不要多，十善業就夠了。十善業是總綱領，一切善法的總綱領，你掌握這十個，世出世間所有善法都掌握住了。好記！身不殺、不盜、不淫，口不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，意不貪、不瞋、不痴，牢牢記在心上。起心動念、言語造作跟這十個相不相應？相應，你是佛、你是菩薩；不相應，你是凡夫，凡聖差別就在此地。常常把不相應的放下，相應的提起，這叫真修行。要不要拜老師？不要，自己成佛了。你要去拜老師，可能老師還不如你，你十善業道做到了，老師未必做到。無師自通，不是假的。認真這樣做法，就修這十善業，再加上一句阿彌陀佛，那還得了！阿彌陀佛四十八願加持你，你會很快就成就。所以把這十個相講出來了。

 「又密教於此更有淺深二義。密教於有相無相，有淺略與深祕」，兩種解釋。第一個淺說，淺是淺說，「凡夫所見色心之諸法」，色是你眼見的，心是你想像的，就是第六意識所緣的分別心，「事相顯了，心前現行，易知易見，謂之有相」。這是有相淺說，一說大家都明白，都能接受，都沒問題。再看底下，「諸法之體性」。這個深了，這就說，這些諸法從哪裡來的？它總有個根，總有個源頭，它的體，它的體佛家就叫它做性，性就是體，體就是性。這個體性，「無色無形」，它不是物質現象，它也不是精神現象，所以眼耳鼻舌身接觸不到，第六意識去想也想不到，「不存一相，謂之無相」。

  第二，「其深祕者：謂有相者，一切之法，各各之相，分明而住。無相者，一相之中，具一切之相，而一相不留。具一切之相而無一相，故云無相。非是無色無形也」。這個比較難懂，這是什麽？是從性體上去看，與我們現在感官上所講的有相無相不相干，這個有相無相是世俗人凡夫所著的相，我們講著相，迷在這些事相上。這個事相它不存在，就是我們剛才所說的這個電視，它的音聲，它的色相，停留在螢幕上的時間是二千二百四十兆分之一秒，單位是兆，也就是說它的壽命就這麽長，一秒鐘它的畫面換了多少次？換了二千二百四十兆次。不是我們現在電視，我們現在電視是一秒鐘只換一百次，畫面換一百次，我們只看到這個畫面好像真的，其實是百分之一秒，百分之一秒統統融在一起，讓我們看到有色。如果真正是百分之一秒，我們看不到，它放在螢幕上百分之一秒就沒有了。我們看到什麽？光亮了一下，什麽東西不知道。

  這個意思就比較深了，這個意思告訴我們，所有一切的萬事萬物都是假的。《金剛經》上說的對了，「凡所有相，皆是虛妄」，包括佛法，佛法也是因緣所生法，也不是真的，所以佛法不能執著，執著就錯了。執著佛法修行，那是什麽？那是小學、幼稚園，他要不抓住這個，他不會走路，他不會說話，他要活動他得抓住，到他長大成年他就不需要了。所以小學，佛教小學講阿含，偏重在倫理、在道德、在因果，這都不是實法；講到方等，講到般若，完全給你講空理、空性。一切法都離不開這三樣，體相用，沒有體不會有相，有相一定起作用，眼它能看，耳它能聽，鼻它能聞，這些都是作用，體、相、作用都不存在。

  而且「一即是多，多即是一」。再小的一法，佛經講極微色，現在科學叫微中子，科學名字叫微中子，它是最小的物質現象，它不能再分了。把微中子打破了，這物質現象就沒有了。物質現象從哪裡來的？微中子集合在一起形成的。這個東西被發現了，宇宙三種奧祕，物質這個奧祕就被揭穿了，人總算是把它搞清楚了。現在第二個就是能產生物質的念頭，念頭是什麽，這是第二種謎，現代的很多量子學家都在研究念力的奧祕，就是念頭。念頭能生萬法，微中子從哪裡生的？念頭生的，從微中子再分，變為夸克，變為基本粒子，變成原子，由原子再變成一切物質，都從一個根、一個本上來的。那個根本它不是物質，也不是念頭，佛經上有說用第六意識，就是用我們現在能夠思惟想像的這種心理，這是第六意識，佛家叫第六意識，第七叫末那，第八叫阿賴耶，愈來愈深。第六意識就是我們現在的思想，能夠發現什麽？能夠發現到阿賴耶的三細相，就是宇宙這三種祕密，物理現象、心理現象、自然現象，它能夠發現，它也能夠講清楚，就是緣不到自性。科學到此為止，後面沒有了。後面是明心見性，明心見性要把這些念頭放下就見到，有這個念頭在，它是障礙，你就沒法子見性。

  所以真正要見性得修禪，跟禪是沒辦法離開的。念佛是不是禪？是禪，念佛念到三昧現前就是禪，三昧就是禪定。所以「讀書千遍，其義自見」什麽回事情？這部書念上一千遍這是修定，三昧現前就是定出現了，定的作用達到了，智慧就開了。所以六祖惠能大師的境界跟海賢老和尚境界是平等的，他們都是達到大徹大悟、明心見性。惠能大師是用定，海賢老和尚也是用定，但是修定的方法不一樣。六祖修定的方法，是六根在六塵境界，不起心不動念，不分別不執著，用這個方法達到的。海賢老和尚是用念阿彌陀佛達到的，給我們證明，阿彌陀佛可以達到明心見性。知識分子用這個方法最適合，喜歡讀書，讀書很有味道，叫他去讀書，告訴他這書裡頭沒有意思，如果你要看出意思，是你的胡思亂想，沒有意思。沒有意思就修定，所以他心是清淨的、平等的，沒有妄想，沒有雜念，沒有分別執著，用這個心去念經，念上一千遍、二千遍、三千遍就開悟了。教下用這個方法開悟的人可多了，你看看中國佛教歷史（佛教史），歷代各宗各派大徹大悟的人都用這個方法。淨土宗念佛號的方法就是一句佛號，「南無阿彌陀佛」，念上幾年功夫成就了，也能豁然大悟，跟能大師這個境界相同。

  那我們再問，我們不用佛經，我們用基督教《聖經》，能不能大徹大悟？告訴你，能，不管用哪個宗教經論都能。什麽原因？沒有意思，你一有意思就不行了。你就是看到它字跟著它念，別去想它，一遍一遍念，念上三千遍，你看看，變成禪了，禪定現前就能開悟。所以佛法裡頭還有個說法，八萬四千法門包羅一切，還有一個無量法門。《聖經》在不在無量法門裡頭？在，這逃不掉。無量法門，你用這個方法都能成就，所以叫法門平等，無有高下，真平等，不是假平等。明白這個道理，找一條路喜歡的，這書我喜歡讀它，一直讀下去，不要去想它，一直讀下去，總有一天三昧現前。小悟，大悟，大徹大悟，慢慢向上提升，定功不斷的深入，智慧不斷的提升。

  所以得這無相。無相不是無色、不是無形。無相是什麽？這個宇宙擺在前面就是無相，你真正見到無相。只看到，像科學家在顯微鏡裡面看到的念頭波動，一秒鐘二千二百四十兆次。這就看到什麽？念頭波動，物質從念頭裡面產生了。速度肯定有比這個更快的，那就是大乘教裡面所說的，諸佛剎土實報土裡頭還有四十一個等級。大徹大悟、明心見性是只到第一個等級，超越六道輪迴，超越十法界，證得三種不退轉。第一個是位不退，不會再變成六道凡夫；第二個行不退，弘法利生，上求佛道，下化眾生，不會退到阿羅漢，小乘只有自利，不願意利他，這就是不退於菩薩；第三種到達實報莊嚴土，圓教初住菩薩，念不退，只有一念向無上菩提，究竟果覺，三種不退轉都證得，他在實報土。經上常說，要經歷三個阿僧祇劫，回歸自性，就是回歸常寂光。常寂光法身，所有一切現象都是從常寂光變現出來的，常寂光是性體，能生萬法。

  極樂世界，阿彌陀佛建造這個大學讓我們去學習，從凡夫地一直到究竟圓滿，證得圓滿法身，究竟的果位。我們這一生是大圓滿的起點，只要從這個起點出發的，沒有一個不圓滿。不是從這個起點出發的，路裡頭有岔路，偏邪裡頭還有偏邪，很麻煩，容易走錯路，容易繞圈子。只有阿彌陀佛這條道路，阿彌陀佛永遠在加持，在這個跑道裡頭不會越軌，個個成就。成就早晚，快速緩慢，那在各人自己學習的願力，願力要非常強烈，速度就快。極樂世界的狀況。

  下面講有相無相。「無相者，一相之中，具一切之相，而一相不留。具一切之相而無一相，故云無相」。這個話逐漸逐漸我們有一點體會，有相跟無相是一樁事情，迷的時候我們看到有，覺的時候我們看出無了。無在哪裡看出？在有中看無，並沒有離開有，有中有無，無中有有。無是體，相是現相、是作用，一個是真的，一個是假的，真妄一體，真妄和合，原來真就是假，假就是真。不認識，不明白，我們把它用錯了，就造罪業，虧吃大了；認識清楚，搞明白了，我們善用它，成就無量功德、無量智慧，這個不一樣。

  這下面說，還有個無為，「無為者，無因緣造作」，不是因緣造作的。有因有緣，有造作的，是有為法；無因無緣，無造作的，那是無為法。無為是什麽？自性，「同於無作」。它在哪裡？任何一法裡頭都具足，《華嚴經》上說，「一即一切，一切即一」，任何一法裡頭具足圓滿的宇宙。我們拿一粒塵沙，這一粒塵沙裡頭有圓滿的宇宙，大可以入小，在這個小裡頭看到宇宙全體。大中有小不稀奇，小中有大這個很難懂。黃念祖老居士也舉現在科學裡面所講的，用激光來照相會產生這個現象出來，叫全息照相。在激光，兩道激光，這種光攝的時候拍成照片，你把這個照片撕掉，撕成粉碎，拿了一點點放到顯微鏡看，還是完整的。這個被科學家發現了，說明佛經裡頭，「芥子納須彌」，這話是真的不是假的。芥子是芥菜子，須彌是須彌山。須彌山在哪裡？在芥菜子裡頭，這被發現了。所以我們有理由相信，再過二、三十年，科學家能把念頭找出來，念頭從哪來的找出來了，這個答案解釋了，科學家就相信佛教是科學。

  佛教在大乘經典裡面，是最高的科學，方老師介紹給我，佛教是最高的哲學，我從這進來的。我們現在學了六十五年，發現佛教不但是最高的哲學，還是最高的科學。於是有人問我，我最近這幾年的答覆，什麽是佛教？佛教是教育。它教什麽？入世的教育，就是對世間社會的教育，它講倫理、講道德、講因果；超越世間的教育，它是高等科學、高等哲學。你說迷信，在佛教裡頭找不到，它所講的諸天，它所講的六道輪迴，都是真的不是假的。

  要知道這些事情並不難。我年輕的時候有位同學，明演法師，他學密宗，大概學了一年多，不到兩年，他就有能力看到鬼道。鬼道的社會，他告訴我，跟人很相似，只是天空都是陰天，永遠看不到太陽，看不到日光，灰土土的，陰暗的天氣。這些鬼道眾生生活習慣跟人還差不多，我們的白天是他晚上，他的晚上是我們白天，顛倒，所以我們休息的時候他們都出來了。晚上五、六點鐘，街上就有鬼走路，不多，很稀少；他說到晚上十點鐘、十一點鐘，滿街都是鬼；到第二天早晨，雞叫了，天快亮了，鬼就沒有了，鬼也休息了，他一天的生活。而且他告訴我，他鬼道裡面還見到熟人，早過世的，早五、六年過世的，早十幾年過世的，一見到都認識。給我們證明，佛經上講的六道輪迴是真的。

  他不會講妄語，他本意是想學神通來弘法利生。我勸他學經教，他說經教太難太苦，太辛苦，講經講得再好，聽的人不相信，他說我學了神通，我一現神通他就相信了。結果還沒有到現神通的階段，他壽命到了，四十五歲過世的。走得也很好，自己身體不舒服，他過去是軍人，所以他們軍中有保險，到軍醫院，自己進急診室，就在急診室過世了，所以他沒有什麽痛苦。修行還是有一點功夫，自己能夠搭公共汽車到急診室，在急診室過世，不到一天的時間。這個人是個好人，是個老實忠厚的人，五戒十善做得很好很圓滿，很好的一個出家人。

  四十五歲走也是命裡註定的，我們三個同學，包括我一個，壽命都是四十五歲。我是講經教學延長了，我沒有想到延長這麽長，延長一輩子，你看四十五加四十五，很少有的，一般延長七年，一紀十二年，二十四年，延長超過四十年的很少。這也是像海賢老和尚，我相信海賢老和尚他的壽命也不過是七老八十，不可能有一百一十二歲，一百一十二歲的這個年齡肯定是阿彌陀佛加持的。阿彌陀佛認為他修得不錯，可以給佛弟子做榜樣，特別是給念佛同學做榜樣。真的得大自在，開大智慧，只是他不肯說，他不肯露，確實不是一個平凡的人。

  底下，第二其深祕者，謂有相者，一切之法，各各之相，分明而住，這是有相。無相呢？一相之中，具一切之相，而一相不留。注意在這個一相不留，空相，具足一切之相而無一相，這叫無相。這個意思深了，這是大乘菩薩經裡頭所說的，小乘裡頭沒有，人天裡頭沒有。無為，無因緣造作曰無為，同於無作，「詳見第十七品無作注」。

  下面，「無縛無脫」，這一句話大乘經上很多，佛是用比喻，佛經講三德祕藏裡頭有解脫，這是給解脫做比喻的。縛是用繩索捆綁，你就不自由了，把它解開你就脫離。犯罪的時候，所謂的腳鐐、手銬，這一類的刑罰也是拘束你的，讓你行動不自由，把它解開這叫脫。凡夫有縛有脫，在六道裡面是被六道輪迴所拘束，往生到極樂世界是永遠脫離，這個也就是脫離一切不善的果報，脫離一切不善的惡緣，多半是形容在這些地方。所以，「世以無明煩惱為縛，以斷惑顯真為脫」，這個解釋得很好，很清楚。

  我們今天有沒有障礙？有，三種都有。無明煩惱，塵沙煩惱，塵沙是比喻多。多少煩惱？像塵沙一樣多。學佛修行修什麽？修行就是把它解開、化解，怎麽樣化解無明、塵沙、見思。見思是最粗、最嚴重的，把它解除要從最粗最顯的地方下手。見煩惱就是我們把外面，內是自己身，外是境界，全看錯了。現在我們知道錯在哪裡，「凡所有相，皆是虛妄」，這是正知正見，我們都把它當作真的，真有，這是大錯特錯，它不是真有。真是什麽？真是空，空是真的，不可得是真的。你還有所有，有得，有得有失這都是錯誤的，根本沒這個事情。像作夢一樣，夢中你得什麽？醒過來之後一無所有，人生是個夢。

  《金剛經》最後一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法就是有生有滅，凡是有生滅的就是有為法。一切有為法，下面舉比喻，夢幻泡影，一場夢。幻是魔術，看到好像是真的，實際是假的；泡是水泡，影是影子，都不是真的。佛教導我們要把這個世間所有一切法看作什麽？夢幻泡影。「如露亦如電」，這是講它存在時間短暫，露水，早晨露水，太陽出來就沒有了，時間短，閃電更短。人一百年一剎那就過去了，年輕的時候不覺得，覺得好像好長好長，還有十年，還有二十年，你要像我這個年齡，回想過去像昨天，五、六十年前事情就像昨天一樣，永遠不會回頭了。「應作如是觀」，修行人應該要做這種觀想，要有這種看法，假的不是真的。看到假的，不是真的，你會採取什麽方法？不放在心上。我有這個身在，我需要它；我身不在了，就不需要。身還在，還要用它，可以用它，不放在心上，學著心不要牽掛這些東西，這是虛妄不真實；心要牽掛的，牽掛阿彌陀佛，你將來得生極樂世界，這個重要，除這一樁事情之外，一切經教裡沒有教過我們牽掛哪一樣東西。唯獨淨土宗帶業往生，教我們牽掛阿彌陀佛，把極樂世界放在心上，把阿彌陀佛放在心上，這是真的不是假的，他無量壽，阿彌陀佛無量壽，極樂世界也無量壽。

  我們這個地球是有生有滅，科學家知道，再過個多少年，地球上的能源用完了，它會爆炸，爆炸之後散布在空中，變成小行星，變成隕石，到處飄揚不定。過若干年之後，佛說的，這些微塵慢慢在太空當中又集聚，又變成星雲，變成星球，成住壞空。世界成住壞空，不是真的，我們要知道，世界不可留戀，要到極樂世界，終極的目標是要證得常寂光淨土，那叫大圓滿。我們從常寂光出來的，現在再回歸常寂光。念佛法門，淨土法門是一條捷徑，是一條直路，不拐彎的直路。

  我們再把下面的文念一遍，這個講縛脫，世間以無明煩惱為縛，以斷惑顯真為脫。「而未知無明與法性，本為一體。法性如水，無明如冰。現相雖殊，究其本體，則無明之冰舉體是法性之水。《玄義》謂無明與法性，如冰是水，如水是冰。因冰水一如，故無縛脫」。所以縛脫是佛借用一個名詞，給大家有個概念。真相呢？真相你也找不到縛，也找不到脫；換句話說，你也找不到無明，你也找不到法性。為什麽？它沒有現象，它不是物質現象，它不是心理現象，它也不是自然現象。有現象你能覺察到，沒有現象覺察不到。那是什麽？那是自己的真我，我是從它生的，宇宙是從它生的，它能生萬法。它跟萬法是一體，萬法是它現的相。就像什麽？像我們屏幕一樣，你看屏幕，我們把頻道打開它就現相了，雖然現相，真的、假的合而為一了，可是，真的跟假的完全不同，我們把頻道關掉，屏幕打開，一片空白，裡面什麽都沒有，這個是體，比喻體，頻道比喻相。兩個都打開，兩個都合而為一，幻相跟屏幕這個完全白色的體，融成一個相。

  我們在欣賞，欣賞時有沒有看出來？有沒有從這個地方大徹大悟，原來真的、假的都不存在。不要以為有個真假，還假的不在，真的在，真的也不存在。真假確實合在一起，你得認識哪一部分是真，哪一部分是假，真假都能夠不放在心上，真心就現前。假的不放在心上，真的放在心上也不行，也不能回歸。我們用阿彌陀佛，阿彌陀佛是假的，極樂世界是假的，但是這個假的它能幫助我們入真的，這功德就不可思議了，所以我們用這個假的往生極樂世界，親近阿彌陀佛，在極樂世界再回歸到常寂光，回歸到究竟寂光，證得真正的大圓滿，這就對了。

  這就是後面所說的，「無諸分別」，無縛無脫，無諸分別，無分別就叫「不二」。不二，佛法裡叫如，「法界理體，不二平等，故云如。諸法皆如，故云如如。《大乘義章》曰：彼此皆如，故曰如如。如非虛妄，故復經中亦名真如。彼此皆如，自然無諸分別」。這一段，我們在此地，如果明白、肯定了，真正搞明白，肯定了，我們要問，什麽是我？真我在哪裡？真我就是全宇宙，全宇宙跟我是一體。這也就是莊子所說的，「天地與我同根，萬物與我一體」。莊子能說出這句話，那個時候佛法沒到中國來，你說他有沒有開悟？他能說出這句話，就說明他的境界是法身菩薩，跟佛平等。讓我們相信，中國古聖先賢，老祖宗裡面有不少是大徹大悟明心見性的人，我們估計堯舜禹湯、文武周公都是的，他們確確實實把整個宇宙跟自己觀成一體，慈悲心、愛心遍法界。就是《聖經》上講的上帝愛世人，他為什麽愛世人？一體，愛世人就是愛自己，自己是全宇宙，不是假的。

  今天時間到了，我們就學習到此地。末後這幾句話重要，一體，一體的宇宙觀，大慈大悲現出來了，神聖的大愛現出來了。我們不是為別人做工作，是為自己，是為自己真實的智慧，真實的德能，真實的福報。為一切眾生服務就是為自己，要不要用忠誠來對待？所以，用虛偽的心對不起自己，對不起一切眾生，對不起全宇宙。從這個地方，我們的性德就慢慢能夠生出來了。好，今天就學習到此地。