凈空法師講《金剛經》七

凈空法師講《金剛經》七

「２、必行而無其所行，乃為正行。若有所行，便為非行。」行是行菩薩道。如果你所行的，你執著有所行，就不是菩薩道，不是菩薩行。《般若經》上講的菩薩行門六條綱領：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，菩薩所行總不外這六條。如果你自己覺得我修布施，我持戒，我修忍辱，你就是有所行，這不是菩薩行。不是菩薩行是什麼行？善行，世法裡面的善行。布施、持戒、忍辱、禪定、般若都是世間善行。世間善行，將來得三善道的果報，那不是菩薩。所以必須要行無所行。要不要行？要行，六度都要行。前面跟諸位說了，認真努力去修六度，不著空；雖行，若無其事，心裡頭無其所行，若無其事。不但沒有執著，連分別的念頭都沒有，這叫做菩薩行。我們必須要辨別清楚，菩薩行跟我們一般善行，到底差別在哪裡？如果論事相上來講，可以說毫無差別，差別在用心。菩薩的心是清凈的，凡夫的心不清凈，有妄想、有分別、有執著。我們想到這個地方，真的好難！我們修一點點小布施念念不忘，唯恐忘記，還要把名字刻上。道場裡面，建道場，建一根柱子，他出了多少錢，上頭都要刻他一個名字，唯恐忘掉了。著相，著得多深！印一本書，後頭也要把名字印上，某某人印的，我送的，這功德很大。果然有這個心，有這個念頭，那就錯了，你所做的是人天的小善。如果沒有這個心，沒有這個念頭，可不可以在上面刻幾個名字、題個名字？也可以，只要不著相就行。不著相為什麼還要有個名字？接引眾生，這好事情，希望別人看到這個好事，他能夠跟著一起來做，這是菩薩的大悲心。如果他自己真的，那個名字是唯恐自己這個功德會丟掉了，將來沒有人承認，那就壞了，那就錯了，那你就完全是著相。這個諸位要知道。所以你想想看，凡夫印一本經，後頭有一個名字，菩薩也可以印一個名字，但他不著相，我們著相。我們的用意，唯恐人家不知道我們做了好事，菩薩是希望別人跟進，他是這個意思，用心完全不相同。他的心是清凈的，我們的心是染污的，理事都要搞清楚，然後知道我們應當如何來學習；換句話說，如何去過佛菩薩的生活。我們學這個經的目的，無非在此。希望我們改變凡夫的生活方式，去過佛菩薩的日子，這才叫沒有白學，學了才真正得受用。「３、云何無其所得，無其所行，不作是念也。不取不住，無住始有入處。」「云何無其所得，無其所行」，現在我們曉得了，無其所得，無其所行，才是菩薩行。要怎樣才能做到？「不作念是也。不取不住，無住始有入處。」無住就是真心，就是本性，就是佛與大菩薩的行持。這教給我們，怎樣才能做到無其所得，無其所行，只要我們不作念，沒有這個念頭；說得明白一點，沒有這個分別，沒有這個執著，不取相不住相就行，這樣佛在《金剛經》上教給我們，無住的宗旨我們才能夠得到，入處就是得到。得要得無其所得，就是你真正得到。須菩提尊者在這一段為我們現身說法，前面說四果是泛指，並沒有指定哪一個人，這是一般小乘四果。這一段是說他自己，他自己挺身出來，為我們做證明，確確實實是不住相、不取相。我們看底下一段經文。世尊很慈悲，佛也來為我們作證。四九、約往因無得證【佛告須菩提：於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？】釋迦牟尼佛聽了須菩提尊者，在大會上為我們作證，離欲阿羅漢，他也不執著他得離欲阿羅漢。世尊在此地問他，問如來在因地上的修行，修菩薩行，也不著相。過去佛在燃燈佛所。我們看小注可以看出來。他的答覆是：【世尊，如來在燃燈佛所，於法實無所得。】這是實實在在，確實是無所得。菩薩從初信位，一直到等覺位五十一個位次，位位都是實無所得。他要真的有所得，諸位想想四相具足，已經掉到凡夫這來了，哪裡是聖人？這就說明，實無所得這個境界有淺深不同，十信位、十住位淺，十地、等覺深；無論淺深，皆無所得。這個理是平等的、是相同的。「１、此世尊往昔行菩薩道，初證八地時之事。望佛果則為因地，望初學人則為果地。」「此世尊往昔行菩薩道」，這段經文所說的，是釋迦牟尼佛在因地時候的故事，從前他修行的事情。「初證八地時之事」，世尊在行菩薩道的時候，遇到燃燈佛，那時候他剛剛證得八地菩薩位。八地菩薩地位很高，但是跟佛一比，佛是果位，他還是因位，他還沒有到究竟圓滿的佛果，他還是在因位。「望初學人則為果地」，八地以前的人看他，他是果位，他所得的果報很高。「２、八地證無生法忍。無生法，即是真如實相。忍是通達無礙不退之意。即理智相冥，忍可印持也。」這地方給諸位介紹一個名詞，這個名詞在佛法里會常常見到的，「無生法忍」。凈宗迴向偈里也有，也常念到。什麼叫做無生法忍？《仁王經》上告訴我們，證無生法忍，在菩薩位上三個階段：七地、八地、九地，這三個位次菩薩所證的叫無生法忍。七地是下品，八地是中品，九地是上品；取其中，八地菩薩證無生法忍。「法」是一切法，不但是出世間法，也包括所有的世間法；十法界依正莊嚴，都在這個意思當中。「無生」是不生，所有一切法都不生。法既然不生，當然就不滅，一切法都是不生不滅，你能夠把它證明、證實，你就得無生法忍。我們看一切法有生滅，人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都是有生有滅。你哪一天能夠看到，所有一切法都不生不滅，那就恭喜你，你證得八地菩薩；實在是七地就證得，七地菩薩就證得。如果還看一切法有生滅，縱然是菩薩，也沒有到七地，也不是大菩薩，是小菩薩，這是狹義的說法。如果廣義的說，也就是說把標準放寬一點，不要限制的那麼嚴，七、八、九地很嚴格。如果放寬來講，圓教初住菩薩就證得。圓初住菩薩，我們講破一品無明，證一分法身，他也見到一切法不生不滅，但是沒有八地菩薩見得那麼清楚、究竟。這是不如八地，他真的是見到一切法不生不滅。這是廣義說，範圍放寬一點，圓初住就證得。這一個境界就是實相。實相是事實真相，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》都講這個事實。諸位要在這些大經大論，不僅是要有相當的基礎，依據大經大論有相當修持的功夫，你對這樁事情，縱然沒有證得，在理論上你會同意，確確實實是講得通。一切法從來就沒有生，這是真如實相。「忍」，這個字有同意的意思。佛說一切法不生不滅，我點點頭同意。為什麼同意？你見到了，確實是不生不滅，佛沒講假話，所以它有認可的意思，有同意的意思。「是通達無礙不退之意」，他對這個事情通達明了。退是退失你承認的這個念頭，也就是我現在是同意，再過一個時候，想想不對，我就不能同意，那就叫退心；這個不退。不退的原因，他真的搞清楚、真的搞明白，他能夠不退轉。「即理智相冥」，理是所證，智是能證。理是實相之理，智是實相之智。冥就是合一，理智是一不是二，這就是證。到這個時候才真正徹底覺悟，佛法是不二法，不二法就是一法。《華嚴經》說：「一即是多，多即是一。」多就是萬法，無量無邊之法是一法。實在說，《華嚴經》上講的一即是多，多即是一，這八個字很不容易體會，但是要入無生法忍就懂得了，那就真的明白。「忍可印持」，忍可是同意，印是印證、證明，持是保持，不退的意思。對於佛這個說法，永遠的承認，不會有所改變。「３、於法之法，藕益大師約無生法忍說，極是。」「於法之法」，這段經文末後佛問的，佛在燃燈佛所，八地菩薩的時候，於法有所得否？他證到八地的果位，八地得什麼？得無生法忍。是不是真有一個無生法忍，菩薩得到了？「藕益大師約無生法忍說，極是。」藕益大師有《金剛經》的批註，他批註裡面說，於法這個法就是指無生法忍。這個講法很有道理，為什麼？八地菩薩證無生法忍。世尊在燃燈佛所時，他是八地菩薩，他所得的法是無生法忍，這個說的是很有道理。「４、聞法住相，則心中生滅未息，何能便證無生。若有一所得之無生法在，仍然是生滅心。尚能謂證無生法乎。故知雖得無生，而於此法，實無其所得也。」「聞法住相，則心中生滅未息，何能便證無生。」聞法這兩個字的範圍非常廣大，我們不能把它局限在聽經，我們今天範圍很小，聞法大概就是聽經。實際上，六根接觸六塵境界都用這個聞字代表，像《楞嚴經》上「觀世音菩薩耳根圓通章」，「返聞聞自性，性成無上道」，用這個字來作代表。六根接觸六塵境界都叫聞，它的含義非常深廣。「聞法住相」，六根接觸六塵境界，你就著相了，你就分別、你就執著，分別、執著是生滅法，是生滅心，你的心中「生滅未息」，你用的是生滅心。八地菩薩證的是無生，生滅心怎麼能證無生？這不可能證的。無生要用什麼心？無生滅的心，你就證到無生滅的法。我們今天因為用生滅心，我們也證了，證的是生滅法，所有一切法都生滅。你們想想看，佛給我們講的根本原理，「相隨心轉」，心有生滅，相就有生滅；心沒有生滅，相就沒有生滅。有生滅是假的，沒有生滅是真的；有生滅是無常，無生滅是真常。諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心，千言萬語，教我們什麼？教我們用不生滅心，不生滅是真心，生滅是妄心、假心。你用真心，你就見諸法實相；你用妄心，「凡所有相，皆是虛妄」，就這麼回事情，這是講到根本處。生滅心要怎樣把它降伏？《金剛經》不就講這個事情？「云何降伏其心？」那個心就是生滅心。「應云何住？」我們怎樣住到不生滅心？這一部經就是說這兩個根本的大問題。這個問題解決了，修行就很容易，不是難事，任何一個法門都不難。所以這個經上講的是根本的問題。「若有一所得之無生法在，仍然是生滅心。尚能謂證無生法乎。」我們把無生法忍這個意思，從經典上、從古大德的批註上，我們真搞清楚、真搞明白，無生法忍我懂了，懂了也沒有用，為什麼？你還是用的生滅心。換句話說，無生法忍的境界與你還是毫不相干，必須要實無所得才行。「故知雖得無生，而於此法，實無其所得也。」八地菩薩證得無生法忍，他心地清凈，決定不會有個念頭，「我今天證無生法忍」，不會有這個念頭，不會有這樣的分別執著，他是真的得了。這個精義，精華的意思，精彩的意思，還在經的後面，都會讀到，都會講到。「５、菩薩住相，便不能成佛。發心修大乘者，若其住相，豈能成菩薩，又豈是菩薩行。」這是很肯定的為我們說出來了，不能著相，著相就錯了，著相就不是菩薩。著相之行，決定不是菩薩行。我們同修當中有一些受了菩薩戒，受了菩薩戒就當菩薩，他的日常生活就是菩薩行，菩薩要念念《金剛經》，《金剛經》是菩薩的鏡子，照一照像不像菩薩？自己去照，自己去對一對像不像菩薩？我們起心動念、一切行為著不著相？不著相，有人就淪於消極，什麼都不願意做，那也不是菩薩。菩薩大慈大悲，比任何一個人行為都來得積極；行於布施，一天做到晚，從來沒有休息過。真正像前面所講凈念相繼，他從來沒有中斷，所以菩薩不是消極的。羅漢有消極的，菩薩沒有消極的。積極又要不著相，不分別、不執著，那才是菩薩。「６、云何心能不生，必當無住於相。故無住，正是無生之唯一入手方法。」「云何心能不生」，這個心是指念頭，怎樣叫我們念頭不生？「必當無住於相」。無住於相這一句話，實在說就是我們把一切相放下，你的心就會定了。念佛堂指導大眾的法師，常常念著警策大眾，「放下身心世界，老實念佛」。身心世界統統放下，這就是不住於相。世界是我們的環境，依報；身體是我們的正報。身跟世界放下，色塵放下了，還有一個心，心裏面妄想、分別、執著也要放下，身心世界統統放下。外面境界是色相、色塵，心裏面的思想、想像是法塵。色、聲、香、味、觸、法全都放下，我們的心定了，心清凈了，再不會有念頭生，不會有念頭滅，所以說「必當無住於相」，這個很重要。心裡還念著一個，那你還是有一個相。「故無住，正是無生之唯一入手方法。」唯一是沒有第二個，只有這個方法。八萬四千法門，無論是哪一個行門，都是要統統放下，才能夠證得無生法忍。這些話說起來容易，真正去做太難太難。我很想放下，那個很想就是妄念，你想想看，這個妄念能不能斷妄念？斷不了妄念。很想也不行，也無可奈何。我們實在是很幸運，幸虧遇到阿彌陀佛，念頭一轉，專念阿彌陀佛就行了，念到西方極樂世界，古德常講的，「但得見彌陀，何愁不開悟」，開悟就是悟無生法忍。見到阿彌陀佛，證無生法忍，一切放下就不難了；沒有見到阿彌陀佛之前，很難很難。這就說明為什麼自古至今許多修般若的人，到最後都念佛求生凈土。我們在前面小註上面看到，包括馬鳴菩薩、龍樹菩薩，在中國像智者、永明，都是修般若，最後都念佛求生凈土，這些大菩薩真了不起，通宗通教。你說禪，他大徹大悟；教，他大開圓解；密，他三密相應，為什麼還要念佛求生凈土？我們細細去想想，念佛求生凈土是一個究竟法，是一個大圓滿法，他要是捨棄這個法門，縱然他得無生法忍，再要修到佛的果位，要費很長的時間，要經歷許許多多的難關。到西方極樂世界，他所希求的立刻就得到。這是說明西方世界的殊勝之處。五十、約因詳顯　約因心正顯　先明嚴土不住【須菩提，於意云何，菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。】我們每天念迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛凈土」。佛在此地問須菩提，菩薩是不是莊嚴佛凈土？當然莊嚴。究竟怎麼莊嚴？這個地方要詳細告訴我們。我們明白、懂得了，依照這個方法修學，我們也真正莊嚴佛凈土，這是非常難得的。「１、菩薩修因時，六度萬行，一一功行，迴向凈土。所謂願以此功德，莊嚴佛凈土是也。」前面一再告訴我們要離相，迴向是一個離相的善巧方便，也就是說，是一個很好的巧妙方法。因為我們都著相，我們修的功德都著相，佛教我們迴向，所修的功德我都不要，統統送給大家；離相、不著相，迴向是這個意思。大經上佛說過，教給我們迴向三處。第一是「迴向菩提」，也就是我們學佛什麼都不求，只求智慧。般若就是智慧，唯有智慧才能解決一切問題。智慧是究竟圓滿，不但我們現前生活上的問題，它能解決；生死輪迴的問題，它能解決；證無生法忍，它能解決；成圓滿佛果，它也能解決。佛教給我們求這個，不可以求別的。因此，世尊說法四十九年，說般若智慧幾乎用了一半的時間，二十二年。三種迴向裡面，教給我們迴向菩提，有道理。第二是「迴向眾生」。因為你修的裡面有福有慧，慧是自己要求的，福給眾生去享，這個好！福不要自己享，人一享福就會享得迷惑顛倒，福報就像酒一樣，一享是如醉如痴，麻煩就大了。佛菩薩、阿羅漢，經上講的，他們有無量福德，他為什麼不享？為什麼釋迦牟尼佛三衣一缽，天天到外面托缽，他為什麼不享福？佛的福報天上人間沒有能跟他相比的，他天天還托缽。這是把迴向眾生做給我們看，他說的話不是假話，沒有騙我們。佛是確實把這個福報給我們一切眾生共享，分給我們享。這當中最深的意思，示範給我們看。物質的享受，決定不是一個好事情。物慾，這裡頭能叫你產生慾望，能夠把你的貪嗔痴勾引出來，這個物質慾望在外面誘惑，把你裡面的貪嗔痴勾出來，那個事情就麻煩了，決定叫你墮落，這是很可怕的一樁事情。釋迦牟尼佛在世，從來沒有建一個道場。我們看看《大藏經》，看看原始的佛教，世尊的生活方式，日中一食，樹下一宿。這部經是在祇樹給孤獨園講的，這個道場不是佛的，是給孤獨長者的。佛到這個地方來，供養佛，請佛住在這個地方講經說法，給佛、佛的弟子們使用，產權是給孤獨長者的，給孤獨長者沒有把這個地方送給釋迦牟尼佛，沒有！你們諸位想想為什麼？釋迦牟尼佛出家了，如果再送他一個家，他不又回家了嗎？大錯特錯了，他就回家去了，他又有了一個家，哪有這種道理？這個我們要曉得。佛教傳到中國來，我們國家建了不少道場，你看到有很多古寺院，匾額上題敕建，就是國家建的。也有少數是地方上長者他們建的，他們在地方上有聲望、有財富、有地位，感佛之恩，建的道場，禮請法師到這邊來住持弘法利生。等於說好象他們建學校，他們是董事會管理這個地方，請法師就是聘請教員，聘請一個校長到這個地方來辦學，產權是他們的。從前出家人很好，對寺廟的一些雜務事情不管的，所有權的人你們來管，哪個地方破損了，你們去修理，出家人不操這個心。一直到晚近，佛教變質了，出家人有道場、有家了，是出了一個小家，入了一個大家。說實在話，最近大概有四個人找我想出家，我都拒絕了。為什麼？我不害你，你在家修行好修行，因為你那個家小，你出家這個大家不好修行，人眾太多相處很困難，煩惱很多，意見很多，這個要知道。你仔細觀察，我們這個時代，在家人修行成就比出家人高，在家修行的人，成就的人數比出家人多。黃念祖居士過去講經說了一個笑話，實際上是真的，釋迦牟尼佛當年在世，大眾在一起聚會，排班，排這個座位，出家比丘排第一，比丘尼排第二，在家的優婆塞排第三，優婆夷排第四，在家女眾是最後，排第四。現在這個時代顛倒了，在家女眾排第一，你看看道場在家女眾最多，在家男眾排第二，出家女眾排第三，出家男眾排最後，末法整個顛倒了，他說這個實在講不是笑話，這真的是事實。論發心、論修行、論成就，也是這四個順序。這個事實我們不可以不知道，如果大家真的明白，真的搞清楚，你就不會想出家，你就老老實實在家念佛修行，一定有成就。出家相當不容易，出家要吃人不能吃的苦頭，要忍人不能忍的那些境界，不是很容易事情。如果論弘法利生，在家不輸給出家，我們這個道場居士林，這在家的。居士林我看看他們董事會裡面董事，沒有出家人，都是在家人，從他們林長到理事，都是在家人。在家人做佛教事業弘法利生，成就相當輝煌，我們在許許多多地區、國家都曾經看到。在台灣，像過去在台中李炳南老居士；現在的加拿大馮公夏老居士；在泰國，都有很了不起的在家的大德、在家的菩薩主持佛法。所以不要誤會，認為修行一定要出家，出家才能成就，這個觀念是錯誤。也有人問：你既然這樣說法，你為什麼要出家？我就跟他講，我沒有出家，我沒有家，沒有家出什麼家？我沒有家，在台灣我一個人，沒有家。我很喜歡這個衣服，穿起來很舒服、很自在。這是講到迴向，迴向眾生，這個道理非常之深，非常之廣。第三是「迴向實際」，實際就是真如本性，我們要證的。所修的一切功德迴向這三處。迴向實際就是明心見性，其它我都不要，我們所求的，明心見性而已，那就對了。這樣子，你身心世界自然就放下了。「２、須知莊嚴佛凈土，凈字最要緊。土云何凈，由心凈耳。既須心凈，所以莊嚴不能著相。若心取相，便不清凈矣。」這句話說得非常好，我們天天在念莊嚴佛凈土，有沒有一次莊嚴過？可能念了一生，從來沒有一次相應過，真的很冤枉！為什麼不相應？根本沒有把這個意思搞清楚，還以為真的天天在做莊嚴佛凈土的事情，哪裡知道從來沒有做過一次。今天我們曉得了，要用清凈心，「心凈則土凈」，心裡還著相，你什麼莊嚴？嘴皮上的莊嚴，實際上與莊嚴根本不相干。這才曉得清凈心是如何的重要，清凈心是真心。一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，在這裡面去修，修什麼？修清凈心。怎樣修清凈心？修不著相，不著相心就清凈，不著相才真正莊嚴佛凈土；莊嚴佛凈土幾個字不要念，真的莊嚴了。我們天天念也沒莊嚴過，人家不念就莊嚴了，我們天天念，沒法子莊嚴，與莊嚴都不相干。「３、『莊嚴佛土』，應不取著、不斷滅。『則非』，明其不取著相。『是名』，明其非斷滅相。」「莊嚴佛土，應不取著、不斷滅。」因為兩邊要離，空有不著，所以經文上有「則非」，有「是名」。「則非，明其不取著相。」行而無其所行，得而無其所得，這是不取著相。「是名，明其非斷滅相。」他是真的在行，真的在做，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，真修！真干！時時刻刻沒有間斷的在做。這六大綱領，六個原則，無論在任何一樁事情，每一樁事情都具足這六個綱領。就像世尊前面所示現的穿衣，穿衣裡面，這六個綱領具足。吃飯，吃飯的時候，這六個綱領也具足。所以人家穿衣是修六波羅蜜，吃飯也是修六波羅蜜。迎賓送客，家裡有客人來接待，客人走了送客，統統都是六波羅蜜。我們不能不知道，那個生活叫菩薩行，菩薩的生活。我們在生活中，分別、執著、起心動念，就是六道凡夫的生活，雖然生生世世修福，依舊不能出離六道輪迴，原因在此地。今天我們把原因找到了、明白了，只要把這個原因消除，我們就出離三界，永脫輪迴。所以不住相，也不能斷滅相，不斷滅相就是做，認真去做；雖然做，心中若無其事，乾乾淨淨，一塵不染，這樣做與《金剛經》的修學宗旨就相應，也就是無住生心。「４、性必現相，性相從來不離。相從性生，仍應會歸於性也。」為什麼不可以斷滅相？「性必現相」，性是體，體一定起作用，起作用就現相。「性相從來不離」，我們凡夫見不到，見不到就是因為我們迷了，我們執著了；如果不分別、不執著，你就覺悟，悟了你就見到真相。性就是相，相就是性，性相不二，性相一如。《金剛經》最後講到如，「如來者，諸法如義」。一切經一開端，如是我聞，「如」就是一如的意思，萬法一如，性相一如，確實是一不是二。我們見不到，是因為迷，是因為執著，虧吃在這個上面。「相從性生，仍應會歸於性。」因為它本來就是性，我們硬要把它看作相，把它從性上拉出來，這是錯誤的。「５、則非、是名兩句，即開念佛法要也。『則非』，明自性清凈，本無有念。『是名』，明妄念繁興，必須執持名號以除妄念。」「則非、是名兩句」《金剛經》上這個句子用得很多。「即開念佛法要也」，江味農居士一生四十多年的時間，用在《金剛經》上，可以說他是《金剛經》的專家，是《金剛經》的權威，但是他在行門上所取的是念佛求生凈土。這個說法是他的發明，古人沒有這個講法，他說得很有道理。「則非，明自性清凈，本無有念。」《金剛經》上這兩個字，是從性上講的。凡是講「則非」，都是從性上講的；凡是講「是名」，都是從相上講的。明白這個意思，看《金剛經》就能看出味道了。清凈性中沒有念，哪裡會有念？念叫妄念，本無妄念，本來無念。「是名」，這從相上講，「明妄念繁興」，繁是繁多、繁雜，興是起來。無量無邊的雜念起來了，這是妄念。「必須執持名號以除妄念」，須菩提尊者問的，云何降伏其心，這個意思是怎樣降伏這些妄念？凈土宗的方法，實在講比《金剛經》簡單，《金剛經》講了這麼多，我們還是抓不到要領，還是沒有法子下手。凈宗，云何降伏其心？南無阿彌陀佛，就解決了。應云何住？南無阿彌陀佛，心住在阿彌陀佛上就行了。一句阿彌陀佛，把《金剛經》就解答完了，問題就解決了，你才曉得凈宗不可思議。般若要是離開凈土，決定得不到究竟，就跟《華嚴》一樣，《華嚴》到最後，要不是普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》不能圓滿。所以凈宗是真正的大圓滿，真正是究竟的境界，究竟的果位。必須，這兩個字非常肯定，一定要用執持名號，用這個方法把妄想念掉。宗門裡頭有說，禪宗裡面講，「不怕念起，只怕覺遲」，禪宗用的方法是觀照，用這個方法，觀照是覺。凈宗用念佛的方法，不怕念起，念頭起來不怕，一起來馬上就提起佛號，一句阿彌陀佛把那個念頭轉過來。不管這個念頭是什麼念頭，善念也好，惡念也好，只要念頭一起，第二個念頭就換成阿彌陀佛，這叫做功夫，這叫做念佛，真正念佛人是這個念法，要轉得快，不要叫妄念繼續發展，不可以叫妄念繼續，要讓佛號繼續，這就對了。明白這個意思，就可以說這一部《金剛經》句句都是念佛法門。諸位從這個理上仔細去觀察，你能夠體會到古人所講的，般若跟凈土有密切關係，它密切到什麼程度，究竟是什麼密切關係，你就都明了了。「６、念佛必應念至無念而念，妄盡情空，一心清凈，是謂一心不亂。心凈即佛土凈矣。」「念佛必應念至無念而念」，這跟般若就相應，完全相應，要念到無念而念。「妄盡情空」，妄是妄念，妄念沒有了；情是情執，也沒有了。「一心清凈」，一心清凈就是凈宗講的「一心不亂」。心清凈，佛土就清凈。諸位一定要曉得，往生是這樣往生的，如果達不到這個境界，雖念佛不能往生，這個不可以不曉得，特別是念佛求生凈土。幾時你念到心清凈，往生就得到了；有人念一輩子佛，心不清凈，他不能往生。有人在臨終的時候，一念十念心清凈，他就往生了。有些人聽到這個說法，心裡很不平，太不公平，那個人念了幾十年不能往生，他才念幾句怎麼就往生？很不服氣。他不曉得這個道理，往生是要心清凈，一念相應一念生，一念佛號心是真的清凈，那一念就生，念念清凈就念念生。我們往生那個關鍵的時刻，就是臨終最後那一口氣，那一口氣，那一句阿彌陀佛，心果然清凈，沒有牽掛、沒有分別、沒有執著，決定往生。《飭終津梁》裡面說，《飭終津梁》文字比較深一點，以後有人改寫，寫得很淺，叫《飭終須知》，教給我們人在臨終的時候，我們應該如何幫助他，讓他往生。念了一輩子佛，臨終要是遇到善知識幫助他，往生不成問題。最怕的遇不到善知識，家親眷屬在旁邊，這個也捨不得，那個又捨不得，這個又一把眼淚，那個一把鼻涕，完了，他還能往生嗎？他心就不清凈，那就壞了。自己修學的功夫不到家，外面的緣就是主宰你的命運，外緣一定要殊勝。《飭終須知》里說，最好家親眷屬隔離，這世間人看不近人情，家裡人都不能送終，是不近人情，他能往生。因為家人他有感情，他到那個時候忍不住，一流眼淚一悲哀，那就真的完了。他本來心清凈的，一下就亂掉了，這個叫冤家對頭。本來他可以往生，又把他抓到六道裡面來了，這還叫孝順，這簡直叫顛倒。家親眷屬一定要明了，要通達這個道理，那個時候一絲毫悲哀的念頭不可以有，一心一意幫助他往生，這才是正確的。實在講，多數念佛人不能往生，都是被冤親債主害了，本來都是可以去的，臨終又哭又鬧把他搞得一塌糊塗，心搞亂掉了，所謂不是冤家不聚頭，真的是你想修行想走，硬就是把你拉回來，這個太可怕了，非常非常可怕。我們明白這些事情，平常要提高警覺，要預先防止。當然，最好的辦法是自己有功夫，像我前面跟諸位報告的，我們看到過去台南將軍鄉老太太往生，站著走的，她沒有告訴家人。我曾給你們講的，大概十年前的樣子，舊金山有一個老太太坐著走的，還把兒子、孫子的孝服都做好了，還留了遺囑，沒有跟家裡人講。這個都是聰明，怕一講的時候他又哭又鬧，就不能走了，就不能往生了，這是有智慧、聰明，不告訴家人。走了以後他們發現，那不礙事了，怎麼哭怎麼鬧也不相干，她已經到極樂世界去。「心凈則佛土凈」。底下這一段經文是上面這一段的一個小結，結束。五一、顯成發無住心【是故須菩提，諸菩薩摩訶薩。】這一句話裡面包括的範圍很廣，『諸菩薩』是從初信位起，十信初信菩薩到等覺菩薩。如果分開來看，「諸菩薩」是指初信到十迴向，四十個位次。『摩訶薩』是大菩薩，是地上菩薩，從初地到等覺，這十一個位次叫「摩訶薩」，所以稱為諸菩薩摩訶薩。【應如是生清凈心】「如是」，像前面所說的。【不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】末後兩句是總結，把修行總綱領、總原則，傳授給我們。六塵是色聲香味觸法，包括我們現代人所說的，物質的享受與精神享受，兩種都包括在其中。問題、關鍵在那個住，「住」就是分別、執著。實在講，享受不礙事，沒有問題，關鍵就在分別、執著，一有分別、執著，前面講了，四相具足，四相具足也就是說你煩惱具足，你還能出得了輪迴嗎？麻煩就來了。物質、精神上的生活，一定要遵守佛的教誡，「知足常樂」。我們這一生的福報，前生修的。福報如果很大、很多，自己受用足夠，分享別人，這個好事情，符合於菩薩精神。前世我們布施的少，這一生生活過得比較苦，知足常樂，我們不希求物質的享受，那你也很自在！心清凈，在生活上一定要保持身心清凈，這種生活就是正常的。追求物質的享受，那是不正常的，那是大錯特錯。佛教給我們，我們要求清凈心，我們要求智慧，我們要求生凈土。這個世間如夢幻泡影，生活得過且過就好，隨緣度日。隨緣好，一切都隨順；富貴，隨順富貴；貧賤，隨順貧賤，就對了，你在菩薩道、菩薩行裡面，就沒有障礙。怕的是攀緣，不肯隨緣，那就叫造業。不肯隨緣的人，造無量的罪業，能不能改善他的生活？不能。因為一個人一生他有命運，「一飲一啄，莫非前定」，命裡頭沒有，怎麼求也求不到，命裡頭有的，不求它也來，何必要求它？這就是《了凡四訓》講得透徹。我們這一次從台灣帶來《了凡四訓》的一套錄音帶，簡要詳明，現在凈宗學會的同仁，他們發心把它做成ＣＤ片，做成一萬套；大概我們講經完了之後，有一個佛七，有七天，佛七圓滿，這個ＣＤ可以做好，每一個同修都送一套。一定要多聽，你才知道，真正搞明白、搞清楚了，那個希求的念頭就沒有了。曉得「一飲一啄，莫非前定」，我們的心就定了，佛法上修學，真的，障礙不能完全去掉，一大半可以去掉。【是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】「１、此節經文是結束前文。為自開口說至此處，千言萬語之點睛結穴處。義趣甚深。」一般同修們都知道，禪宗六祖惠能大師，過去在五祖會下，五祖跟他講《金剛經》，就是講到這個地方，他開悟了，大徹大悟，後面就不要講了。一悟是一切悟，不但《金剛經》的意思他明白，大般若的意思，他也明白，乃至於世尊四十九年所說的一切法，不但出世間法，世間法沒有一樣不通達，沒有一樣不明了。他向老師五祖忍和尚，提出他的心得報告，雖然言語不多，忍大師聽了之後，點點頭給他印證，證明確實是明心見性。我們知道六祖能大師沒有讀過書，用現代的話來說，他是一個做粗活之人，沒有出家之前，砍柴、賣柴度日，那是一個很辛苦的工作。在古時候那個時代，我們一般家庭燃料都是柴火，燒大灶，都是要用柴火，有些窮苦之人在山上砍柴，挑到城市裡去賣，是相當苦的工作，他沒有讀過書。到五祖的道場，五祖的徒眾很多，剛剛到那邊去的時候，發心想出家，出家要具備出家的條件，有出家的環境，忍大師徒眾學生那麼多，惠能去了當然不能例外，也得按著順序排班，他排在最後一名。這個道場，老法師徒弟幾百人、幾千人，他排在末後。所以他並沒剃度，沒有剃頭，先派到槽房裡面去做工，槽房就是廚房裡面的工作。我們知道那個時候，忍和尚的道場，差不多有二、三千人，二、三千人吃飯，那個米要舂，柴火要有人去砍，要有人劈柴。所以他就分配在槽房裡面，做舂米、劈柴的工作，做的苦行。別人看到好象是到寺廟裡做苦工，我們現在說做義工，做苦工，其實他在那個地方修戒定慧，修六波羅蜜，他是真修。他的緣份，跟《金剛經》可以說是非常之深。最初他因為賣柴，聽到一個客人念《金剛經》，他在這個窗外聽，聽得很歡喜，就問這個客人，你念的是什麼？客人就教他，客人對他很尊重，雖然他是一個賣柴的人，但是從他談吐問答，知道他有相當的智慧，所以就告訴他，五祖忍和尚在黃梅傳法，你要是對《金剛經》有興趣，聽得有心得，可以到那個地方去參訪，這才到黃梅。工作八個月，老法師年齡太大，要傳法了，傳法也有條件，必須真正開悟，法才可以傳，沒有開悟縱然跟老法師時間再久，也沒有法子得法。老法師傳法是相當的民主，公告給全寺這些信徒，無論是出家、在家都可以，要大家作一首偈子，呈給老和尚看，老和尚看看他的見解有沒有開悟，如果開悟祖位就傳給他，忍法師是第五代，傳到下面就第六代，衣缽就傳給他，這個衣缽是釋迦牟尼佛自己用的，一代一代傳下來，衣缽就是證據，得到這個衣缽的，就是一代的祖師。世尊滅度之後，這個衣缽就交給迦葉尊者，一代一代相傳，傳到第二十八代就是達摩。達摩到中國來，把佛的衣缽也帶到中國來，達摩在印度是第二十八代。在中國算是第一代，中國的初祖。代代相傳，傳到第五代忍和尚，這個故事我們不必多說，諸位都相當熟悉。從這一首偈，就是這一段經文當中，徹悟了，五祖將衣缽傳給他，他是居士，沒有出家，衣缽就傳給他。由此可知，傳衣缽不一定要出家，問題是你有沒有明心見性，這個重要，剃頭不剃頭不重要，這是我們從這看，很明顯的這樁事情。諸位現在有很多想發心出家，你聽聽這個故事，你就曉得那個形式不重要，最重要是你是不是真的開悟了！為什麼惠能會開悟，神秀沒開悟？神秀跟忍大師十幾年，在那個道場裡面，他算是上首和尚，常常代替老法師講經說法，有能力代替老法師講經說法，他還得不到衣缽，原因在什麼地方？諸位聽了這二十幾天《金剛經》，應該明了，他還有分別，還有執著，《金剛經》就是教我們離分別執著的，神秀還是有分別，還是有執著。你看他作的那首偈：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」你們想想，他有沒有分別、有沒有執著？就是因為有分別、有執著，不能見性。惠能大師高明處，就是他沒有分別執著，我們學佛，要在這個地方留意。這一段經文，注子里說了，不僅是前面這一節，這一小段，可以說是自從《金剛經》開始，一直講到這個地方，這一段算是一個總結；「千言萬語點睛結穴處」，點睛結穴是比喻，關鍵的所在。世間人常說畫龍點睛，取這個意思，所以意思很深很深。不少人以這兩句做為日常生活當中觀照的依據，「應無所住，而生其心」。實在說，《金剛經》上任何兩句四句，都可以做為觀照的功夫，不一定是這兩句，但是這兩句的確是好。用這兩句觀照的人非常多，關鍵就是你能不能提得起這個功夫。禪家常說，「不怕念起，只怕覺遲」，覺就是觀照，念是妄念。往往我們妄念起來，一個接一個，妄念止不住。經文雖然常常念，到那個時候忘掉了，把經文忘掉了，妄念繼續不斷起，這就叫功夫不得力。觀照要緊！前面我們講過，要凈念相繼，凈念相繼本來是大勢至菩薩所說的，菩薩所講的「都攝六根，凈念相繼」，跟《金剛經》這兩句話「應無所住，而生其心」，可以講都是整個佛法修持的總綱領，不能夠局限這兩句話一定是用在般若，用在禪宗的，其它的用不上，你就錯了，大勢至菩薩都攝六根、凈念相繼也不局限在念佛，參禪、學教、念咒統統用得上，關鍵是觀照要相繼，不能斷。一斷，妄念就起來了，妄念起來那就搞六道輪迴。由此可知，用功是功夫決定不能間斷，要把自己分別、妄想、執著統統打掉。《金剛經》一開端：「降伏其心」，這兩句話很好。境界現前想到佛教給我們應無所住，無所住就是沒有分別、沒有執著，無論什麼境界，順境也好，逆境也好，所有一切境界現前，都不要分別，都不要執著，這就是應無所住的意思；也是前面我們所讀到的得無所得，行無所行。得，無論得什麼，出家修行人得禪定、得智慧、得正果，前面說過了，初果、二果、三果、四果，乃至於釋迦牟尼佛在燃燈佛所，得八地菩薩的果位，人家不執著，心裏面乾乾淨淨，得如不得，這是講修行。無論在果位，無論在法門上，都是這個態度，心地永遠保持清凈。在世間法裡面，譬如你們在日常生活當中，你們得財富了，得榮譽了，世間上得地位了，你學了《金剛經》，得無所得，你的心是平靜的，沒有得就沒有失。得的時候歡喜，歡喜是煩惱，心要平靜才好。歡喜，心動了。丟掉的時候，覺也睡不著，苦得不得了，又生煩惱。得也是煩惱，失也是煩惱，那個多苦，那個都叫搞輪迴業。佛教給我們，我們要過正常的生活，過佛菩薩的生活，佛菩薩在所有境界裡頭不動心，沒有得也沒有失，沒有生也沒有滅，這是何等的自在！這就叫做觀照。我們要把這個觀念轉過來，念念不能失掉，一失掉麻煩就來了，煩惱就起來，業障就現前了，不可以失掉，念念都用這個功夫，那叫會用功。釋迦牟尼佛在本經一開端，「著衣持缽，入舍衛大城乞食」。這一段經文，就是穿衣吃飯，每天上班工作，就這個意思。佛的工作就是出去托缽，他上班工作。我們穿衣吃飯，所有一切工作，全用觀照功夫。穿衣，不著穿衣的相；吃飯，不執著吃飯的相，沒有分別，沒有執著，一切都隨緣，那就自在了，這就是應無所住。而生其心，那是很莊嚴、很慎重，認真去做，一點都不馬虎。穿衣，衣是乾乾淨淨、整整齊齊，不會是很凌亂，讓人家看到起恭敬心；吃飯也有威儀，也吃得很規矩，我們現在常講的，你能夠講求衛生，保持身心的健康，要少吃。我們通常講吃飯最好是吃七分飽就夠了，狼吞虎咽，那個相也不好看，也不衛生，吃了一身的病來了。吃飯有吃飯的規矩，現在不太講究了。從前我們中國人，吃飯規矩很大，諸位讀《禮記》就知道，連菜怎麼擺都有規矩的，都不能亂擺，菜也按陰陽五行擺，這個很麻煩的事情，你擺錯了，人家會笑話你的，你沒有學問、沒念過書，現在不講求這些了，所以從前一舉一動都有規矩，而生其心是說這個。換句話說，佛菩薩一舉一動，都給我們世間人做榜樣，做好的榜樣。我們既然發心學佛，就要學佛菩薩的生活，學佛菩薩怎樣過日子，也要給一切眾生做好樣子。在家庭是一家人的好榜樣，在社會是給一切眾生做好榜樣，這叫做佛法。學佛就是把我們從前那個凡夫的生活，六道輪迴的思想，把它拋棄掉，我們過佛菩薩的生活，我們以大菩薩的思想，自行化他，自度度他，這樣學佛才能得真實的受用，才能得真正的好處。《金剛經》自始至終，我們才講到四分之一，後面還有四分之三，愈往後面愈精彩，要緊的意思都在後面。《金剛經》不太好講，難在這裡，精彩的在後面，前面要是都講出來，到後頭沒得講了，所以前面含含糊糊的，愈到後面愈清楚，這就是講的時候比較困難一點。我們因為聽眾同修們，不一定能夠從頭聽到尾，有時候今天來了，明天他不能來，前半部他來聽了，後半部他沒有緣份，因此後面重要的，往往我們也提出來講幾句，雖然不能講得很多，但是都透一點消息，使我們真正能夠得到好處，知道怎麼修行。真正發心修行，《金剛經》是教我們從根本修。根本是什麼？心地。心要真誠、心要清凈、心要慈悲。應無所住就是清凈，行於布施就是大慈大悲。布施涵蓋一切法，行於布施，實在講就是表現在我們日常生活當中，應用在日常生活當中，這就是經文上行於布施的意思。大家不能把這個經文錯會了意思，以為行於布施，到寺廟去捐一點錢，這就搞錯了，大錯特錯。釋迦牟尼佛沒有到哪裡去捐錢，他每天著衣持缽，入舍衛大城乞食，他沒去捐錢。這就是說明，行於布施就是日常生活，布施是舍、是放下，就是日常生活當中，樣樣放得下，樣樣看得破，這就叫行於布施，是這個意思。行於布施，實在講就是說，做一個好的榜樣給世間人看，讓世間人看到之後，生羨慕之心，生仰慕之心，他來學佛。佛法是師道，師道過去中國跟印度是相同的，都是很尊重的，尊師重道。「只聞來學，未聞往教」。你看看大藏經，整個佛法，釋迦牟尼佛有沒有拉信徒？沒有。不但釋迦牟尼佛沒有拉信徒，釋迦牟尼佛的學生有沒有一個人在外頭拉信徒？也沒有。宗教裡面有拉信徒的，教育裡面沒有拉信徒的，學生怎麼來？自己來的，來求學。你自己要來求學，哪有老師去找你的，沒有這個道理。這些人怎麼會知道釋迦牟尼佛有這樣好的教導，我們應當去跟他學？方法很多。這些方法就是學生，佛的弟子們，做學生一定要把老師的道德學問，向外頭宣揚，宣揚的目的不是要人對老師恭敬，不是要人對老師供養，宣揚讓大家知道，真正發心想求學的，曉得哪個地方某一個人教得好，這樣的。所以學生有義務去宣揚，但是不可以拉人。用什麼方法去宣揚？方法也很巧妙，就是自己修持。你修得好，人家一問，你從哪裡學來的？我的老師什麼人，這樣介紹的，並不勸他，他要真發心，他自己就去了。所以是自己認真修行，老師怎麼教，我就怎麼做，這個方法。由此可知，我們學了佛，皈依三寶，或者是受了五戒、菩薩戒，你要是做得很象樣，讓你的鄰居、親戚朋友一看到你，對你起恭敬心，你怎麼會這麼好？頭一個讓人家有一個觀念，你的日子怎麼過得這麼快樂？你怎麼會這麼幸福？我學佛，學佛就會幸福，學佛就會快樂，學佛就會身體健康，學佛就會相貌圓滿，這個很吸引人的，用這種方法宣傳佛教，用這種方法替佛招生。所以不勸人的，用實際的行動，用這個方法。在言語裡面，就是讚歎。像我們今天這一開經，我們要唱爐香贊，這些贊是贊佛的，是不是要拿這個來供養佛？錯了，這個贊就是招生的，讚歎佛的智慧，讚歎佛的德能，讚歎佛的慈悲，讓別人聽，聽到之後，佛這麼好，我們應該去親近他，是這個意思。所以贊要唱得莊嚴，要唱得很穩重，要唱得字正腔圓，讓人家聽起來聽得很清楚。如果唱的時候不曉得這裡面的用意，跟著這個音調譜唱的時候，字句都分不開，效果就沒有了，聽到你呀呀嗚嗚的搞半天，不曉得在唱些什麼，一個字也沒聽清楚，效果就完全失掉了。贊的用意，使那些沒有學佛的人，聽到之後，佛有這樣大的智慧，這麼好的學問，使他感動，他來親近。所以佛門招生，有它一套方法，這就是不舍眾生，這就是大慈大悲的方便法門，我們必須要曉得。「２、『是故』，承上起下之詞。不但上承生信一大段，直是緊與開經處總示呼應相通。正明一切無住，最後更就菩薩修六度時，於莊嚴佛土，亦無所住。則非句，不住法相。是名句，不住非法相。」「是故」，這一段經文一開頭，是故須菩提。「是故，承上起下之詞。」這兩個字是連接詞，連接前後經文的。「不但上承生信一大段，直是緊與開經處總示呼應相通。正明一切無住，最後更就菩薩修六度時，於莊嚴佛土，亦無所住。」我們先看這一段，這是交代得很清楚。「應無所住，而生其心」這八個字，總結經文一開頭到此地，這是一個總結，說明一切無住。經一開端，須菩提尊者問了三個問題，這個我們必須要記住。第一個問題是，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。這就是問的，善男子、善女人發菩提心，這是第一個問題。第二個問題「應云何住」，發了菩提心之後，那個心要安住在哪裡？第三個問題「云何降伏其心」，我們的妄想心太多了，妄念太多了，妄念要怎樣把它伏住？問了這三個問題。佛的回答，都是在無住。首先講發心，佛教給我們，心量要大。佛、菩薩不一定是出家人，只有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，一定是出家人。在家菩薩、在家佛，佛經裡面維摩居士就是在家佛，在家的菩薩太多了。你們念《無量壽經》，賢護等十六正士是在家菩薩，十六個人，而且都是等覺菩薩，他們的地位跟文殊、普賢，跟地藏菩薩、觀音菩薩完全平等，一定要搞清楚。在家可以作菩薩，實在講你學了佛，學了佛就應該作菩薩，什麼叫做菩薩？過佛菩薩的日子，過佛菩薩的生活，就是菩薩。佛菩薩的生活跟我們的生活有什麼不一樣？從表面上看沒有兩樣。我們穿衣吃飯，佛菩薩也穿衣吃飯，我們每天工作，他也每天工作，我們迎賓接客，他也不例外，哪有兩樣？不一樣的地方，我們有分別、有執著，他沒有分別、沒有執著；他無所住，我們是有所住；他生的心好大好大，我們生的心好小，就這一點不相同。我們所生心，得利益是利益自己，利益我家庭，利益我這個團體，我們這個心量很小。佛菩薩生的心利益很大，利益盡虛空、遍法界一切眾生，就差別在這裡。我們舉個例子，我們穿衣為自己，吃飯也為自己；佛菩薩穿衣，為盡虛空、遍法界一切眾生，佛菩薩吃飯，也為盡虛空、遍法界一切眾生，那怎麼會一樣？這個話怎麼講？我們生活在這個世間，活在這個世間，為自己活的，自己壽命看得好重，佛菩薩不是。佛菩薩是：我這個身體在世間是為一切眾生做好榜樣的，為一切眾生做個好樣子；他不為自己，所以他穿衣也不為自己，吃飯也不為自己，這就是「應無所住，而生其心」。我們要學，在這裡學。佛法的好處，不改變你的生活方式，不改變你的工作行業，就在你現前生活方式里，你的生活很富裕，你就做很富裕人的樣子，給天下富裕人做個好樣子；你的生活很清苦，你就給一切清苦人做一個好樣子，全都是佛，都是菩薩。在你工作、行業當中，你給同行做一個好榜樣；人家做事業為自己，為自己一個集團，菩薩的心為盡虛空、遍法界，他心量不一樣，心量廣大，心地清凈。心量廣大、心地清凈、心地慈悲，他的身心健康，他就自在、快樂、幸福，道理在此地，事實也在此地。所以，佛教給我們應生無所住心。「無住」，是《金剛經》修學的宗旨，貫穿整個經典，貫穿這全部經典。《金剛經》既然是大般若的綱要，由此可知，無住也是世尊二十二年所說般若經的中心。這兩個字，釋迦牟尼佛何必要說上二十二年？實在講，不要嫌二十二年多，我們感覺到二十二年太少了。二百二十年都不多，為什麼？佛這樣苦口婆心的說，我們還不肯做，處處還是要著相，還是要住，那能說佛說二十二年太多嗎？假如我們一聽就照做，佛就省事，不必那樣辛苦，不必說那麼久，這就是說明，佛說法應機而說，苦口婆心！「一切無住」，要記住這個原則。「最後更就菩薩修六度時」，六度就是菩薩的生活，六波羅蜜都在生活當中，在生活裡頭，點點滴滴都是六波羅蜜。譬如，我們講吃飯，吃飯怎麼說是六波羅蜜？吃飯是布施，布施是什麼意思？布施是舍、放下。吃飯的時候，不要執著飯菜的好壞，不要去挑剔，這就是布施。好吃，也很好；不好吃，也很好，都好！這就是你修布施。一定要講求怎麼樣，那布施就沒有了；你在搞分別執著。你想想看，吃飯是不是布施波羅蜜？再細說這個裡頭，財、法、無畏布施統統具足，就在這一口飯，夾著一箸菜，圓圓滿滿。你以為布施波羅蜜到哪裡去修！吃飯就是持戒波羅蜜，持戒就是守規矩。吃的時候規規矩矩，餐具乾乾淨淨、整整齊齊，吃飯的時候端坐，這些都是屬於守規矩，守規矩就是持戒波羅蜜。吃飯要有耐心，慢慢的吃，細嚼慢咽，這是忍辱波羅蜜，不可以狼吞虎咽，那就沒有忍辱。少吃，尤其現在少吃肉類，多吃青菜，少吃油炸的東西，多吃一些清淡的，你這個腸胃吸收養分沒有障礙，這屬於精進波羅蜜。我們吃飯的時候，規規矩矩吃飯，不為外面境界所干擾，保持著心地清凈，專心在用餐，禪定波羅蜜。吃的色香味，甜是甜的，辣是辣的，不是說一切都不分了，不分那人就麻木了，分得清清楚楚的，般若波羅蜜。你們想想看，在日常生活當中，點點滴滴統統具足六波羅蜜。六波羅蜜到哪裡修？穿衣、吃飯、工作、處事待人接物，哪一樣裡頭不具足圓滿的六波羅蜜！具足圓滿六波羅蜜，你就過的是菩薩的生活，就不是凡夫。凡夫一餐飯吃完之後，他什麼都不知道，迷惑顛倒，不一樣就在這裡。學佛跟沒有學佛之前，不一樣就在這裡，這叫真正學佛。學佛的成績，我也講得很多，成績在哪裡？成績在你容貌上，在你日常生活一舉一動上，知道你有沒有功夫，你有沒有得利益，這個不能瞞人！剛才我說，身心健康、容貌圓滿，這是你修學的成績。你看哪一尊佛菩薩，那個面孔是苦哈哈的？沒有！阿羅漢雖然沒有明心見性，還有分別、執著，阿羅漢的相貌很奇怪，底下那五百羅漢，你們去看看，但是你仔細觀察，他的容貌是健康的、是長壽的、是健康的，容貌古怪他不是病態，他沒有病容。菩薩明心見性，一個個都很圓滿。佛經當中常常讚歎，菩薩的容貌如滿月，滿月的意思，一絲毫欠缺都沒有，圓滿之相，這是你修行真正有心得，真正有受用。我們自己要是得不到受用，如果不是理論上有錯誤，就是方法上有錯誤；理論方法上如果沒有錯誤，修行一定得殊勝的果報，一定得很好的受用。這是講菩薩修六度時，就是菩薩的日常生活。「於莊嚴佛土」，莊嚴佛土，最重要的是報佛恩。我們在一生當中，能夠得到這樣的幸福，這是真實的幸福，不是假的，真正的幸福，真正的圓滿，佛菩薩告訴我們的。如果沒有佛菩薩的教誨，我們怎麼知道，我們怎麼會得到？佛菩薩的恩德太大了。我們報恩，唯一就是莊嚴佛凈土。用什麼莊嚴？香花莊嚴，那是假的，真正的莊嚴是心地清凈。清凈心，心凈則佛土凈。佛菩薩教我們莊嚴佛凈土，不是別的，清凈心，教我們修清凈心，我們的心清凈，真正莊嚴佛凈土。形式上的莊嚴，表法的，這種莊嚴接引眾生。道場布置得富麗堂皇，讓人家一看就生歡喜心，很歡喜的走進來，這是接引大眾的，真實的莊嚴是在清凈心，這個要知道。如果只著重於表面，心地不清凈，這個沒有感應，沒有感應是得不到真正的受用。得不到真正受用，換句話說，你還是有煩惱，你還是有妄想，還是有憂慮牽掛，依舊過六道輪迴的生活，你就得不到受用。得真實受用，過佛菩薩的生活，諸位想想，過佛菩薩的生活，豈不就超越六道輪迴了。這是佛法，這是真正的大乘佛法，莊嚴佛凈土。雖然修六度，雖然莊嚴佛凈土，「亦無所住」，心裡頭還是若無其事。事上要認真，要規規矩矩的做，一點也不馬虎，如法的去做，心地乾淨，決定不染，保持著清凈心，這就是無住。你心不清凈，那個莊嚴是假的，六度也是假的。一定要心清凈，你所做的布施、持戒、忍辱、精進、禪定是真的，它後頭那個般若，般若就是清凈心，清凈心生智慧，那個是般若。諸位想想看，這多重要！所以自始至終講無住，就是講保持你的清凈心。佛心清凈。「則非句，不住法相。」這個經上講的，則非，不住法相。「是名句，不住非法相。」非法相是空，不住空。不住空，我們樣樣如法去做，這是不空。雖做，心地清凈，沒有分別、沒有執著，這就不住法相。這就是說明兩邊不住，兩邊都舍，空有兩邊都舍，兩邊都不住。「３、上來所說，皆是為生心無住、無住生心作張本。亦即為發菩提心者，指示方針耳。」你發了菩提心，菩提心是自度度他，佛這才教給你怎樣自度、怎樣度他？應生無所住心，而行布施，這樣才是真正自度度他。怎麼去做？就在日常生活當中。我的身沒有工作，坐在這裡無事，沒工作，那是不是也在修六波羅蜜？是的。怎麼個修法？意對法塵，六根，眼、耳、鼻、舌、身，這外面的，外頭都不動了，坐在這兒不動，心在動。心在起心動念，起心動念、思惟想像是法塵，心在法塵裡面用觀照的功夫，也是在行六波羅蜜，這才叫凈念相繼，沒中斷過。發菩提心，要這樣修法。「４、『應』者，決定之詞。無論小乘、大乘，果位、因地皆當無住。可知發大心者，決定亦當無住，非此不可。」應如是生清凈心，「應者，決定之詞」。「無論小乘、大乘，果位、因地皆當無住。」果位，像前面所舉的例子，釋迦牟尼佛在燃燈佛所，那個時候他是八地菩薩，八地之前看他，是果位，他證了八地；可是九地、十地看他，他是因位，他還在修因，因位、果位這樣看法。我們現在是凡夫，連小乘須陀洹果也沒證，我們完全在因位上。不管你是在果位還是在因位，皆當無住。換句話說，佛成佛了，佛有沒有住在佛的果位上？沒有。不但在後面經文上明說，前面經文上，實在講也很清楚的顯示給我們看，釋迦牟尼佛每天著衣持缽，入舍衛大城乞食，不住佛果相，他所表演的，跟我們一般凡夫一樣。佛成佛了，跟凡夫一樣，不住他的果位，這是用事實表演出來給我們看，不住果位。因位與果位都不執著，都不住。「決定亦當無住」，這發大心的。因為小乘、大乘，果位、因位都不住，我們今天要想學佛，要是住相怎麼行？跟大小乘聖者他們所修學的原則違背了，這個不行，一定要循著他這個途徑去走，這是真正靠得住，真實能得成就。「決定亦當無住，非此不可。」稍稍有住就錯了！「５、生心比發心義深。清凈心即是本具之性。所謂自性清凈心。清者不濁，凈者不染。雖為無明煩惱塵垢所障，但能依法修行，清凈本性，依然現前。」「生心比發心義深。清凈心即是本具之性。所謂自性清凈心。清者不濁，凈者不染。」我們常講清凈心，沒有把清凈心的標準說出來，這個地方說出它的標準，清的標準是什麼意思？凈的標準在哪裡？這個很難得。清是不濁，濁是混濁，像水一樣。我們供佛，家裡有佛堂，供佛最重要的要供一杯水，香花沒有都沒有關係。水表清凈心，不是給佛菩薩喝的，一定要搞清楚。那一杯水是常常提醒我們自己，供在佛菩薩面前，佛心像水一樣清凈、沒有污染，也不混濁，而且是平的，水是平的，我們的心要平等，心要清凈，取這個意思。《無量壽經》經題上：清凈、平等、覺，水表這個意思，給我們看的。有很多人都搞錯了，以為是供養佛的，那就錯了，意思全搞錯了。還有很多人不懂，供茶，那就錯了。茶，不清凈，濁、染統統都有，濁又染，不可以用茶，要供清水，開水也可以，取清凈的意思，表清凈心。清凈心就是真心，必須要兩邊不住，清凈心才能現前。為什麼世尊對於無住這樣重視，就是因為你只要有住，你的心就不清凈；換句話說，你的真心就不能現前。後頭好，後頭佛教給我們，把我們的觀念、思想轉過來。世間法是一場夢，「一切有為法，如夢幻泡影」，不要當真，你就好自在、好快樂！事情去做，大事也好，小事也好，做了不執著，你多快樂！如果你執著，你的事情做得好辛苦，做得好累，佛菩薩在旁邊看，真可憐！可憐憫者。你如果做而無做，無做而做，那做得多快樂！做，認真的做，努力的去做，不休息的去做，心裡頭乾乾淨淨，「做無所做，得無所得」，你就快成佛了，佛雖然沒有成，快了，接近了，這才叫真正的幸福，才叫無量的福德。他稱性，他跟自性相應，跟清凈心相應了，這個福報就大了，無有窮盡。《金剛經》上較量福德有六次，一次比一次殊勝，那就是一次比一次放下得多，你放下得愈多，心愈清凈，那個功德就無量無邊。「雖為無明煩惱塵垢所障，但能依法修行，清凈本性，依然現前。」塵垢是比喻，比喻無明煩惱，無明煩惱把我們的本性障礙了，也就是我們的清凈心不能現前。我們有妄念，妄念就是不平等，妄念心像波浪一樣，起起伏伏的；我們有貪嗔痴慢，貪嗔痴慢是污染；這兩種障礙都非常嚴重。《金剛經》專治這兩種毛病，使我們的心恢復清凈，恢復平靜，平等清凈，依照這個方法去修學，就行了。這個方法，理上通達了，我們曉得了，事上有困難。為什麼？事上去修，的確心要很細，粗心大意的人，難！因為不但要觀照，微密觀照，才真得受用。像我剛剛舉的這個例子，吃一口飯都具足圓滿六波羅蜜，幾個人知道？穿個衣，也是圓滿六波羅蜜，一舉一動統統具足圓滿六波羅蜜，微密觀照，粗心大意的人沒有法子。沒有法子，懂得這個道理，行，我們換一個方法，我們不用《金剛經》上觀照的方法，我們用念佛的方法。不必去理會微細的六度行為，我們只用一句阿彌陀佛代替，這個方法簡單，人人都會做。這一句阿彌陀佛，說實在話，也是圓滿六波羅蜜，不需要一樣一樣去分析，你老實念佛就行了。一起心動念，馬上就換成阿彌陀佛，這就成功了。這一句阿彌陀佛，不但是六波羅蜜，三學、六度、普賢菩薩十大願王統統具足，這是佛法的總綱領。換句話說，所有一切佛法，都在這一句佛號之中，一個不漏。它的功德，功是功夫，修行的功夫，有功夫就有得，得什麼？「清凈本性，依然現前」，就恢復，這就是得。不能執著得的相，執著得的相就錯了。「６、凡發無上正等覺心之人，應令清凈本性現前。故曰『應生清凈心』。言下有回頭是岸意，其警人也深矣。」經文上說，『諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心』，如是是總指前面所說的，要像佛所講的，你要生清凈心，清凈心要現前，這才是佛菩薩。在日常生活行持上，佛菩薩跟我們凡夫，實在講沒有兩樣，你很難分得出來，用心不一樣。凡夫的心，混濁之心；佛菩薩的心，清凈之心。混濁的心是妄心，清凈心是真心，不一樣的地方在此地。應生清凈心，佛這一句話含義很深，叫我們回頭是岸。從哪裡回頭？不是在生活上回頭，不是在事業、工作上回頭，是在念頭上回頭，把從前那個觀念轉過來就行了。以前你的想法、看法這個念頭，是凡夫的想法，凡夫的念頭，也就是佛常在大乘經上講的輪迴心。諸位要曉得，我們見色聞聲，六根接觸外面六塵境界，起心動念、分別、執著，那叫輪迴心，所造的是六道輪迴業。實在講，我們穿衣、吃飯，乾的是六道輪迴業，佛菩薩穿衣、吃飯，圓滿六波羅蜜，那怎麼會一樣，差太遠！我們穿衣、吃飯搞六道輪迴，他們穿衣、吃飯圓滿六波羅蜜。所以諸位同修，你要真的把佛法搞會了，不要說別的，《金剛經》搞會了，你真是快樂無比！你也可以說，這個世界上的人，我最快樂，真的，一點都不假。你的生活，表面上人家跟人一樣，實際上完全不相同，真的過的是自在、幸福、美滿的生活。回頭是從這裡回頭，這也是很深的警惕。「７、說一句『生清凈心』，無異說明發菩提心之所以然。何謂發菩提心？曰，一心清凈而已矣。當知人心惟危，道心惟微。此是教人，世間一切，皆應不著。」「說一句生清凈心，無異說明發菩提心之所以然。何謂發菩提心？曰，一心清凈而已矣。」這是真正的菩提心。菩提是覺悟，不迷、不染，那個心就叫菩提心，覺悟的心。因為染、迷，我們的心就迷惑顛倒，這是妄心。「當知人心惟危，道心惟微。此是教人，世間一切，皆應不著。」人心惟危，道心惟微，是儒家所講的，世間聖人所講的。人心是妄心，妄心的確很危險，妄念一個接著一個。儒家的聖人實在講也很了不起，他的話講得非常含蓄。危的是什麼？一不謹慎就墮六道。六道的心是貪嗔痴，貪嗔痴這個念頭太重了，來生就是六道，「人心惟危」，沒有講錯，很正確。「道心惟微」，非常之微細，一轉念就是道心。實在講人心跟道心是一個心，不是兩個心，真心跟妄心是一體。這個意思都是教人，世間法不應該執著。「８、覺照即是在起心動念處，微密用功，乃為切實。發大悲心，廣修六度，利益眾生，多讀大乘。解慧增明，增長戒定。夏蓮老凈語教人，持戒、念佛、看經論，察過去習毋自欺。正是此意。」「覺照即是在起心動念處，微密用功，乃為切實。」這剛才說過了，此地說得很清楚、很明白，但是用功非要心很定、很細的人，才能用得上。這個心裡頭妄想多、雜念多、煩惱多，用不上功，教你也沒用處。即使禪堂裡頭坐禪，盤腿面壁倒很像個樣子，心裡頭還是妄想一大堆，那有什麼用？沒有用。禪定是叫你心定，不是叫你身定，身定沒有用處，心要定。所以真正用功在哪裡？起心動念之處。我們這個方法用不上，剛才講了，念佛，起心動念之處，一句阿彌陀佛念到底，那就行了。比這個方法方便，收的效果比這個方法還要殊勝，用這個方法完全靠自己功夫，自己功夫達不到這個標準，要成就就很難。念佛有佛力加持，那個不一樣，功夫達不到，佛力還是加持，不但阿彌陀佛加持我們，十方一切諸佛如來統統加持，所以念佛的功德不可思議。念佛要得到感應，要誠心念、一心念，不能有懷疑，不能有夾雜，那個功德就很殊勝。如果念佛當中生了疑惑，像平常我們生病了，念阿彌陀佛念了幾天沒效果，大概要念藥師佛，藥師佛是管治病的，觀音菩薩管消災的，一個人分配一個職務，這就是什麼？你的心有疑惑、有懷疑，所以念的沒有感應，夾雜，沒有感應。一定要專心念、一心念，誠誠懇懇的念，一定得感應，而且感應很快，很顯著。我們身體有病痛，不健康，毛病很多，如何把它去掉？修清凈心，只要清凈心得到了，什麼病痛都沒有了，什麼毛病也沒有了，這實在！現在我們這個世間真的很可憐，我們所吃的東西、喝的東西都有毒，蔬菜都有農藥。從前李老師講，現在人生活跟從前人不能比，從前人吃的真的有色香味，現在三餐服毒。天天服毒，大概腸胃有了抗體，還能應付，但是諸位要曉得，日久天長，毒素慢慢累積在那裡就變成病毒，病毒一發作，這就沒救。什麼方法解毒？大慈悲心。你真的有大慈悲心，什麼樣的毒到這兒來都化解掉，不要去找解毒藥。清凈心、大慈悲心是最好的解毒藥。我們看諸佛菩薩吃毒藥他都不怕，他也沒有去找解毒藥，到他那裡自然就化解，就是慈悲、清凈、慈悲，我們要養這個心。「發大悲心，廣修六度，利益眾生。」這都在我們日常生活當中，點點滴滴統統都是。「多讀大乘，解慧增明。」多讀大乘經，開智慧，「增長戒定」。「夏蓮老凈語教人」，夏蓮居老居士他自己編了一個小冊子叫《凈語》，實在上就是蓮老的法語，這個小冊子我們印出來了，流通很廣。「教人持戒、念佛、看經論，察過去習毋自欺。正是此意。」教我們要持戒、念佛、看經，要知道自己的過失，知道自己的毛病習氣，知道之後一定把它改正過來，這叫真正的修行。「９、本性活潑潑地，無相無不相。經雲，不住色等。又雲生心。以示發菩提心者，不應住於塵相，非令心如死水也。」「本性活潑潑地，無相無不相。」無相是從體上說的，本性之體沒有相，本來無一物。它能夠現相，現相是清凈性體起作用，起作用能現相，所以無不相，無不相就是有相。「經雲，不住色等。又雲生心。以示發菩提心者，不應住於塵相，非令心如死水也。」這一段的開示很重要。有很多修定的人，認為一念不生那就叫定，那個錯了。佛法裡面講一念不生，是講妄念，妄念不生，它有正念。一念不生時候，一個妄念都不生，它還有正念，可見得它不是沒有念，它有正念，正念不是妄念。正念是什麼？正念是無念，無念就是不執著的念，一切都不執著，那叫正念，不是沒有念；沒有念，外面相就沒有了。相從哪來的？相從念頭生的。佛在大經里常講：「一切法從心想生」。心沒有想，哪來的相？十法界都是從心想生的，西方極世界也是從心想生的，想西方極樂世界，極樂世界就現前，一切法從心想生。不可以叫心如死水，心如死水那叫無想定，無想定實在講也很難修，修成了之後，他的果報在四禪，四禪有個無想天，專收無想定的人，無想定成功就到那裡去報到，那個天我們佛法叫做外道天。學佛，好心學佛了，最後學成外道，真冤枉！真的好不容易！如果拿那個定、那個心，來念佛，給諸位說，上上品往生，馬上就花開見佛。一念之差，就是前面所講的「道心惟微」，你看那麼一點點，果報相差太遠太遠了。所以這是無住又說生心，道理在此地。是教我們要活活潑潑的去做，決不是死呆板的，雖然去做，心裡頭乾乾淨淨，一塵不染，這個快樂。心裡染著就是六道輪迴，心地不染著，超越六道輪迴。如果超越六道輪迴，什麼都不做是小乘，墮到空裡面去了；一切都做，大乘菩薩，廣度眾生。所以說穿衣、吃飯，點點滴滴，統統都是廣度眾生，度盡虛空、遍法界一切眾生，這個範圍多廣多大。「１０、清凈心是真心，住塵攀緣心，即是妄心。《楞嚴》云：一切眾生，從無始來，種種顛倒。諸修行人，不能得成無上菩提。乃至別成聲聞、緣覺、及外道等。皆由不知二種根本，錯亂修習。一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者，無始菩提涅槃元清凈體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。」「清凈心是真心，住塵攀緣心，即是妄心。」塵就是六塵：色、聲、香、味、觸、法，你住就錯了，住就是攀緣，那就是妄心。「《楞嚴》云：一切眾生，從無始來，種種顛倒。諸修行人，不能得成無上菩提。乃至別成聲聞、緣覺、及外道等。」這就是修行修錯了，好心發的心，想學菩薩、想學佛，結果學錯了，學錯了如果學成聲聞、緣覺還算不錯，路是走岔了，但是還可以回頭。如果搞成外道，那可麻煩大，回不了頭！那就錯得太離譜，像剛才講修定，你修成無想定，這就太離譜，完全錯了。「皆由不知二種根本」，這是世尊在《楞嚴經》上講的「錯亂修習」，不曉得二種根本。「一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。」誤會了，把妄心當作真心，攀緣心就是生滅心，妄念。妄想雜念這個心當作自己的真心，用這個心來修行錯了，用這個心修六度萬行都不行。用這種心修六度，還是六道輪迴業，戒定慧、六度、十大願王，好事情、善事，果報在三善道，不能出輪迴。原因在哪裡？你是用的攀緣心，你是用的妄想心，用這個心修行，出不了輪迴。可是諸位要知道，不用這個心難！真的比登天還難，我們沒辦法，這才知道，非念佛不可。用這種心念佛可以往生，往生就超越輪迴，這叫第一方便。用這種心修別的法門，不行，只能修三善道，不能出輪迴。用這個心念佛叫帶業往生，生凡聖同居土、生方便有餘土，西方極樂世界四土，底下這二層就是這樣的人去往生的。「二者，無始菩提涅槃元清凈體。」這是真心。「則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。」這幾句話意思很深，如果要講的話，這四句兩個小時講不完，這《楞嚴經》上的，我們不說了。這是真心，就是此地講的清凈心。如果我們用清凈心念佛往生，給諸位說，生實報莊嚴土、常寂光凈土，那個不一樣，完全不相同。可是，要跟一般人比較起來，念佛的功德是無比殊勝；一般人除念佛法門以外，用清凈心來修六度萬行，可以超越六道輪迴，可以明心見性，證到圓教初住，別教初地菩薩，能證到這個果位，不能跟往生的人比。往生的人，你們諸位想想看，實報莊嚴土往生，到了西方極樂世界就花開見佛；換句話說，他是真正的八地菩薩。你自己要修行修到八地，《華嚴經》上跟我們講老實話，證到圓教初住，明心見性，要修到八地，要修二個多阿僧祇劫。二大阿僧祇劫修到第七地，再往上進入到八地的時候，已經入第三個阿僧祇劫，你說這個時間多長。到西方極樂世界去，馬上就得到，不能比！所以，這些佛菩薩都教我們多讀大乘，你多讀你才知道，才知道這個事實真相，才曉得這個道理。我們對於這一切法門，才知道如何去選擇。世尊在《楞嚴經》上教給我們，跟此地所講這個意思相同，特別引用到此地來。「１１、須知住塵之心是識，因其攀緣，名之曰妄。而此妄心，原是真心之所變現。云何變，由其不達一真法界，分別人我故也。」「須知住塵之心是識」，就是八識，八識是妄心，不是真心。「因其攀緣，名之曰妄。而此妄心，原是真心之所變現。云何變，由其不達一真法界，分別人我故也。」他不知道法界原本是一體，在這裡頭起心動念、分別、執著，具足四相，我相、人相、眾生相、壽者相，統統具足了，這樣變成凡夫。「１２、『無所住』，含有不執著、亦不斷滅二義。『而生其心』。而：有而又、而後二義。其字指菩提、六度等。『如是』則所發修行六度之心，方為菩提心。以其與自性清凈心相應故。」「無所住，含有不執著、亦不斷滅二義。而生其心，而有而又、而後二義。其字指菩提、六度等。」也就是指一切佛法。「如是則所發修行六度之心，方為菩提心。以其與自性清凈心相應故。」真的到這個地方，把這個中心給我們說出來了。中心就是「無住」，無住就是清凈心，無住是空、有兩邊都不住。所以不執著、不斷滅，不執著是不住有，不斷滅是不住空，空有兩邊不住。無所住裡頭是兩個意思。而生其心這個而，也是兩個意思。雖然一切不住，他又生心。也許有人會問：我既然一切都放下了，我一切都無所得了，我為什麼還拚命工作，做得那麼辛苦。這個人不糊塗嗎？不是自找苦吃嗎？這個念頭就叫妄念，就叫妄想，他不曉得自己錯了。如果清凈心現前，一切都放下了，你每天工作二十四個小時，累不累？一點也不累。為什麼不累？沒做，心乾淨，一點分別執著沒有，就這個道理，只有快樂，只有歡喜，法喜充滿。一般人心地污染，用妄心，工作幾個小時就累得不得了，妄心會累。真心不累，真心裡頭空空洞洞，真心不累，愈用愈自在，愈用智慧愈增長。妄心愈用，煩惱愈增長，煩惱增長怎麼不累？累死人了。佛菩薩工作，他智慧增長，他不是煩惱增長，他不會累，這是我們一般人不知道這裡面真正的狀況，愈做愈歡喜，能夠利益一切眾生，而又不著相。「１３、不應取法，不應取非法。兩句貫徹全經。此中之應生清凈心，應無所住而生其心。又是不應取法兩句之點睛處。『應無所住』，不應取法也。『生其心』，不應取非法也。」我們可以看到經文前後的照應，意思非常的精細、微妙！「１４、但清凈，不生心，便是死水。佛法所不許。清凈要在生心中顯現。」「但清凈，不生心，便是死水。佛法所不許。」心清凈，什麼事情不幹，我們講學佛消極，不但世間人不歡迎，佛也不要你，佛要的是積極為大眾去服務。「清凈要在生心中顯現」，清凈心在什麼地方顯現？在一切工作裡面顯現，在日常生活當中顯現，愈是繁忙，愈是繁雜當中，愈顯示出清凈、平等，這是真功夫。像那個刀一樣，愈磨愈鋒利，離開磨刀石，那個刀怎麼能說鋒利？要在事上去磨鍊，叫歷事煉心，絕對不離開眾生，絕對不離開社會，這就是正確的，這就沒有錯誤了，是佛法對我們要求的、希求的。「１５、生者，任運而生。無住，無妨隨緣而住。雖住而實無所住。任運而生者，法爾顯現。生而實無所生。果能如是，則法法都顯無住生心，物物莫非般若實相。」「生者，任運而生。」生是自然的，任運是自然的，不是勉強的，不是我們有意取的，有意思取的就錯了，那叫妄心。只要老老實實依照佛的教訓去做。不會做？老實念佛，念到功夫成熟了，什麼是功夫成熟？心清凈了。還是這一句話，念到心清凈，就是功夫成熟。清凈心現前，就叫做一心不亂。只要這樣老實去念，就生心，就生了。「無住，無妨隨緣而住。」生活隨緣就快樂，攀緣就不快樂。攀緣是什麼？心裡頭有妄想，我們講有憂慮、有牽掛、有煩惱。隨緣，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有得失心，樣樣都自在！順境也好，逆境也好，沒有一樣不好，一切都隨緣。隨緣而住，就是無住。「雖住而實無所住」，隨緣就是無住，攀緣就是真的他有住。「任運而生者，法爾顯現。」法爾是自然的意思，比自然來得還自然，就叫法爾，這是佛學名詞，自自然然的，自然顯現，沒有一絲毫勉強，沒有一絲毫的做作。「生而實無所生」，連那個生的相也不分別、也不執著，這就是生而無生，不是它真的無生，它真的有生，不執著，心裡頭若無其事。「果能如是，則法法都顯無住生心，物物莫非般若實相。」這個在前面跟諸位報告過，像穿衣、吃飯，清清楚楚、明明白白，具足圓滿六波羅蜜。法法是一切法，不僅是佛法，包括世間法，包括我們生活當中，微不足道的點點滴滴，都是無住生心，都是實相般若。大道在哪裡？眼底全是。我們讀了《金剛經》，這一些真實的事相要是沒有看清楚的話，這個經叫白看了、白讀了。果然看清楚，果然看明白，這個心念頭一轉就回頭，一回頭，恭喜你！你轉凡成聖，你本來是六道凡夫，現在一轉變，你就是佛菩薩。如果一心念阿彌陀佛，你篤定是菩薩，絕對不是凡夫。這一轉變的時候，求生凈土毫無障礙，什麼障礙都沒有了，這都是真實話。所以說，實相般若就現前。「１６、學佛必須依教奉行，教義幽深。必應得其綱要所在。『不應住色生心，不應住聲香味觸法生心』。無論修何法，行住坐卧，不離這個，才有入處。而自性清凈心，才能透露出些消息。所修之法，亦可望有成就之期也。」「學佛必須依教奉行，教義幽深。」釋迦牟尼佛四十九年所說的，教義真的是深。「必應得其綱領所在」，深不怕，抓到綱領就有辦法了，《金剛經》是綱領。「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」這兩句話是《金剛經》的總綱領。「應無所住，而生其心」就是這兩句話的總結。「無論修何法」，參禪也好、學教也好、持咒也好、念佛也好，不管你修哪個法門，這是說的佛法，這個法裡頭還包括世間法。世間法裡面，不管你學哪一種學科，你在大學裡面所選的學系不一樣，你在社會上工作行業不一樣，都是法，也就是我在前面所說的，無論你是哪一種生活方式，無論你是從事於哪一種行業，「行住坐卧，不離這個，才有入處。」入什麼？入佛菩薩的行列，入幸福、快樂、圓滿生活的系列，你入這個進去了，真的得大自在！「而自性清凈心，才能透露出些消息。」無論是佛法、世法，總而言之一句話，一定要把清凈心露出來，就在你生活當中，就在你工作當中，就在你事業當中，透出你的清凈心，你就不是凡夫了。換句話說，你就離開苦惱，離開煩惱，清凈心裡頭沒有煩惱，你就生智慧，你就超越六道輪迴，所以我說，往生西方極樂世界，上上品往生。「所修之法，亦可望有成就之期。」你所修的佛法有成就，你能得禪定，你能開智慧，你能修行證果，在世間法裡面，你能夠建功立業，成就你輝煌的事業，統統有幫助，你這才曉得《金剛經》的價值，才知道大乘佛法是無價之寶！我們稱它作法寶，這個是名副其實。上一次經文講到，「應無所住，而生其心」。因為眾生有執著，所以才有六道輪迴；因為眾生有妄想，所以才有十法界。由此可知，六道十法界都是從眾生妄想當中所生出來的現象。而它的事實真相就是世尊在經中為我們說明的，一彈指有九百業因果報的相續現象，這種現象是「當體即空，了不可得」，所以佛教給我們「應無所住」。又因為這個現象，雖然它是剎那生滅，實在上說它是剎那在轉變，因此佛教給我們要生心。由此可知，無住生心不僅是般若的中心，實實在在說，它與宇宙人生事實真相完全相應，相應就叫做隨順法性。這是佛在經上，尤其是在《金剛般若》上，自始至終不厭其煩，多次的教導我們要無住、要生心，道理就在此地。我們知道理論，明了事實真相，才能體會到世尊教導我們的苦心，教導我們的真實，使我們充分的理解到如經所說信心不逆，我們在佛法修學才有成就，我們的生活才能夠得到真正的幸福、自在、美滿。這幾句是總結前面應無所住而生其心的大意。五二、「證以報身不住」佛教我們無住生心，他自己當然做出一個榜樣來給我們看。【須菩提，譬如有人，身如須彌山王。於意云何，是身為大不？須菩提言：甚大，世尊，何以故？佛說非身，是名大身。】「１、『有人』，指發大道心之人。大心為因，『大身』為果。多劫勤修六度萬行，福慧雙嚴，功行圓滿，方能證得。所謂無邊相好身也。」「有人，指發大道心之人。」正是開經，尊者所說的，「善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，有人就是指這些人，也就是發無上菩提之人。「大身」，就是無上菩提所證得的報身。我們在贊佛偈常常念到，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，就是形容佛的報身之大。如果不讀贊佛偈，單單看到經文上的大身，我們不曉得大到什麼程度才叫大。從贊佛偈我們細心去體會，佛的這個身相實在是太偉大，大到我們無法想像，也顯示出我們眾生太渺小了。大身是果報，證得無上菩提的果報。我們都知道佛有三身：法身是本體，報身、應化身是所現之相。報身有兩種，一種是自受用身，一種是他受用身。此地所說的大身是指自受用身，至於他受用身，是教化地上菩薩所示現的。從初地到等覺，菩薩所證的程度不相同，因此見到佛的報身也不一樣。初地跟二地所見的就不一樣，二地跟三地見的又不一樣，應化身就更不必說了。總而言之，不出《楞嚴》所說的「隨眾生心，應所知量」。菩薩還算是眾生，所謂是九法界有情眾生，九法界就包括菩薩。世尊「多劫勤修六度萬行，福慧雙嚴、功行圓滿，方能證得，所謂無邊相好身也。」我們在一般經典上看到，所謂三十二相、八十種好、丈六金身，這是說世尊在我們這個世間所示現的應身。三千年前出現在北印度，為我們講經說法四十九年，示現的世間壽命八十歲，世尊八十歲圓寂的，這是屬於應化身。而佛的自受用報身，像《華嚴》所說的，「佛有無量相，相有無量好」，不止三十二相、八十種好，相好無量無邊。這一種說法是稱讚的話，還是實在的？這一點我們學佛的同修必須要理解，佛門裡面沒有妄語，世尊在本經裡面告訴我們，如來是「真語者、實語者、如語者」，五語裡面是以如語為主。如是完全與事實相應，所謂是不增不減，所說的跟事實決定是相當。這就是說明，無量的相好是事實，這不是稱讚，也決定沒有誇張。哪來的那麼多的相好？我們凡夫聽起來實在是不可思議，甚至於初學的人根本就無法接受，這是我們完全不了解究竟圓滿大覺人的事實真相。我們知道，自受用報身是性德圓滿的顯示；自性的功德無量無邊，所顯示的德相自然也是無量無邊。於大乘了義的經論，稍稍能夠涉入、能夠體會，對於這樁事情自然就不會懷疑。佛在因地，就是在菩薩地位上，圓滿的大覺在最初也像我們現前相彷佛，雖然性德裡面本來具足，但是性德無量劫來，被妄想、分別、執著、煩惱所遮蓋，性德不能現前，必須要靠修德來開發。因此多劫勤修六度，這一句就是講修德，在因位修德是非常重要，修德就是前面所說的而生其心，雖生心要無住，與性德就相應。如果生心有住，與性德就不相應，縱然累劫勤修，依舊不能見性。為什麼不能見性？因為他不能斷煩惱，不能破妄想，妄想就是無明。他有煩惱障，他有所知障，這就不能見性，不能超越十法界。如果煩惱障尚且不能破，換句話說，他根本不能超越六道輪迴，這是我們必須要認識清楚。我們在這一生當中，縱然不能破無明，也得要想方法了生死出三界，這才算有成就。若不能超越六道輪迴，我們就要想一想，像世尊在《金剛經》上所說的，《無量壽經》上所講的，大家都念得很熟，佛所說的是說我們每一個人，說我們自己。我們學佛修行不只是在這一生，過去生中生生世世無量劫來，也是多劫勤修六度萬行，為什麼還落到今天這個地步？這是我們應當要反省的，應當要覺悟的。那就是我們雖然勤修六度，沒有想到了生死出三界的重要。何以知道我們沒有重視這個問題？看看今生就明白了。我們這一生聞到佛法，對於了生死出三界這個念頭有沒有？懇不懇切？是不是把這一樁事情當作我們這一生當中，唯一的一樁大事來辦？如果答案是否定的，那就很顯然的說明，我們這個念頭不懇切，我們對於世緣依舊看得很重，所以無明煩惱習氣不能斷，縱然這一生勤修六度，也不過是帶來六道的福報而已，佛法所謂是有漏的痴福，修的是這個。這是我們不能不警惕，不能不覺悟，一定要學菩薩。「福慧雙嚴」，嚴是莊嚴，我們迴向偈天天念「莊嚴佛凈土」，我們拿什麼去莊嚴？要修福慧。什麼是福、什麼是慧？這在《金剛經》上我們有更深入一層的認識。菩薩所修的慧是無住；應無所住是修慧，而生其心是修福。生心要是有住，那就有福沒有慧；無住不生心，有慧沒有福，都不能解決問題。解決什麼問題？六道十法界的問題，都沒有辦法解決。《金剛經》上所講的福慧雙嚴，一定要以本經所說的標準，「應無所住，而生其心」。前面已經跟諸位詳細說明過，無住生心就要在日常生活當中，起心動念之處，點點滴滴上來下手，這叫真功夫。「功行圓滿」，功是功夫，行就是指我們日常生活行為，在日常生活當中，就像世尊在本經開端為我們所示現的穿衣吃飯。世尊入舍衛大城托缽，這是出家人的工作，我們要把它看作工作，處事待人接物，每一樁事情都是圓滿的功行，也就是說每一樁事情都具足無住生心，這才叫修行，這才叫學佛，這才是發菩提心、行菩薩道。《華嚴經》上告訴我們，「一即是多，多即是一」、「一多不二」，這些句子跟無住生心是異曲同工，實在是妙極了！無住就是一，生心是多，再多都離不開一。一是什麼？無住。無住就是自性圓滿顯示，生心是自性無量德能的隨緣顯現，所以宗門常講「萬法歸一」；萬法是生心，歸一是無住。所以合大乘經論體會世尊這一句，究竟圓滿徹底的開始，我們要在這個地方用功夫，也就是說要掌握到這個原理原則，我們來過日子，就是過諸佛菩薩的日子，就不是凡夫了。所謂是轉凡成聖，那個樞紐關鍵就在此地，這樣的生活才叫福慧雙嚴，才叫功行圓滿，方能證得。世尊是圓滿證得，我們開始學的時候是分證的證入，天台所講的六即佛，我們從分證慢慢再證到圓滿。實在說，分證恐怕我們功夫還不夠，我們現在開始學，道理明白了，方法懂得了，怎樣在生活當中去做，真的去做，我們能做到這個功夫，這在六即當中叫觀行即佛。觀是觀念，我們的觀念轉過來了。從前凡夫的觀念，生心有住，生心有住是凡夫的觀念，現在我們曉得，生心要無住，無住要生心，這是諸佛菩薩的觀念。把生心無住、無住生心應用在日常生活當中，那就叫行、觀行。也就是我們現在所說的，落實在生活當中，落實在工作之中，落實在處事待人接物之中，那叫行、觀行。如果說連這個做不到，觀念轉不過來，生活上做不到，你再降低一層，名字即佛，有名無實。有名無實是決定不得受用，你的佛法再通達，甚至於你講得再好，講得天花亂墜，你絲毫受用都得不到。諸位要知道，現前得不到受用，將來我們生命報終的時候，依舊要搞六道輪迴，這是一樁非常可怕之事。觀行的功夫得力，拿這個功夫念佛求生凈土，就決定得生，凈宗所說的功夫成片，就是這個境界。相似位是凈宗的事一心不亂，分證位是凈宗的理一心不亂，這些我們必須要知道。「２、無論果位因地，相與非相，皆不可取。若於此理少有未明，則修因時，便於應無所住、而生其心，不能深契。此佛舉問之微意也。」「無論果位因地，相與非相，皆不可取。」世尊在這裡為我們做證明，他是以究竟圓滿的果位，自受用的報身，現的這個大身，他不住。不住，雖得這個身，心裏面若無其事，我們一般講沒在意。沒在意就是心裏面沒有這個事情，沒有這個分別，沒有這個執著，甚至於念頭都沒有，這叫真的無住。果位層次很多，小乘四果四向，大乘菩薩從初信位一直到等覺五十一個位次，每一個位次往後面看，它是因，往前面看，它是果。譬如說初地，初地向前看，三賢位它是果，往後面看，二地、三地那它是因，因地、果地也要把它辨別清楚。證到究竟圓滿佛，那是圓滿的果位，那個沒有因了，等覺菩薩往佛看，它是因位，往法雲地菩薩看，它是果位，這個地方的果位、因地，要這樣子看法。「相與非相」，相是現相，是事相；非相是講的心性，或者說空相。相是有，非相是空，空有兩邊都不住，所以無住是兩邊都不住，這個諸位要知道。不能認為這個無住大概叫我們不住一切有，有可以不住，能不能住空？不能！凡夫修行如果住空，果報在無想天，四禪的無想天，他什麼都不想了，他住空，在無想天，這是功夫淺的。功夫深的到四空天去了，他因為住空才有四空天，他要是不住空，哪來的四空天？凡夫空、有不能住，住有那是四禪以下的，這都是住有，住空就變成四空天。總而言之，住空、住有都出不了三界。修行人，菩薩空有也不能住。修行證果的人要一住空，小乘阿羅漢住空、辟支佛也住空，世尊在大乘經上常常喝斥他，稱他們墮無為坑，無為就是空。有什麼不好處？在修學證果上，他終止了，停住在那裡，不能往前進。小乘阿羅漢證入偏真涅槃，偏真涅槃是空，兩萬劫才知道回小向大。諸位要知道，他終止兩萬劫，兩萬劫這麼長的時間空過了，這多可惜。辟支佛比阿羅漢聰明，要耽誤一萬劫的時間。這是修行人，真的是有善根有福德的人，「住空」有這個害處。住有是決定不能出三界的，那就不必說了，所以空有兩邊都不能住。這是我們把這些事實真相搞清楚之後，這才明了世尊為什麼叫我們空有兩邊都不住。應無所住，不住有；而生其心，不住空，空有兩邊不住。生心，生什麼心？生心一定要依佛的教誨。前面跟諸位說過，因為剎那的相，相在轉變，我們生的心善，變出來的相就善，生的心不善，變的相就不善。因此如何生心，諸佛菩薩祖師大德，可以說苦口婆心，不厭其煩的教導我們，我們要細心去體會，認真去接受學習。「若於此理少有未明，則修因時，便於應無所住、而生其心，不能深契。」這話說得有道理。理論上沒搞清楚，事實真相不明白。《金剛經》的文不多，讀《金剛經》的人很多，《金剛經》講的是什麼，懂得人可不多。這就是宇宙人生的道理、事實真相，他沒搞清楚。過去禪宗六祖惠能大師聽到這兩句，就明心見性，後面都不講了。五祖忍和尚給他講《金剛經》，講到這個地方就圓滿，就結束了。我們這個經聽上一百遍、一千遍，還是這個樣子。什麼原因？「若於此理少有未明」，我們還不是少有，我們是多有未明，所以對於這兩句經文，我們聽了不會開悟。能大師一聽他就悟入，他是真的明白。他怎麼明白的？做到了，心地清凈，一塵不染，我們的心，用心要這樣才行。換句話說，不但是世法一切分別、執著我們要放下，佛法也不能分別執著，也要放下。這是佛在本經裡頭告訴我們，「法尚應舍，何況非法」，佛說的。佛在此地舉比喻給我們說，佛說法如筏喻者。筏喻是世尊早期講經常常用的比喻，在小乘經《阿含經》裡面，我們常常看到這個句子。《金剛經》上雖然出現同樣的句子，用意不相同。小乘人著相，所以世尊取這個比喻，佛說法就像筏喻一樣，我們沒得度的時候，要依靠佛法，證果之後那佛法就不要了。像過渡，沒有過去我們要船，過去之後登上那個彼岸，船就不要。這個意思好懂，這小乘經上說的，《金剛經》上不是這個意思。《金剛經》上佛教給我們，正坐在船上就不能對那個船有絲毫的執著，即相離相，離即同時，這就不是小乘的境界。小乘離跟即不同時，大乘法離即同時，就是無住跟生心是同時，是一不是二，這個意思深。宗門所謂「識得一，萬事畢」，那個畢就圓滿、沒事了。這個一是什麼？一是同時。我們在這裡說的，離相跟即相同時，無住跟生心同時。同時就見性了，異時不見性，同時就見性，這一點要知道。同時是一切都同時，性相同時、理事同時、因果同時、真妄同時、邪正同時、善惡同時、利害也同時，沒有一法不同時。同時就是一，宗門講的識得一，意思在此地。所有一切經，你們打開經本，「如是我聞，一時」，一時就是同時，不是異時。一時就是一真法界，如果不同時？那就變成十法界，就變成六道，變成無量無邊的法界。這個觀念要是能轉過來，你修行的功夫就得力了。今天我們修行為什麼功夫不得力？我們也很認真的干，每天有不少同修告訴我，一天《無量壽經》有人念十遍、念十二遍，但是他境界轉不過來，他不曉得同時，不知道是一時。《金剛經》念得很熟，從頭到尾背一遍，十三分鐘，很了不起！我都做不到，我不能不佩服他。他這個境界還是轉不過來，為什麼轉不過來？依舊是分別執著，心不清凈、心不平等，不清凈就不平等，所以他境界轉不過來。換句話說，他依舊是名字位中人，你說可惜不可惜！沒有辦法從名字位提升到觀行位。諸位要知道，我們念佛，觀行位才能往生，名字位不能往生，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天念十萬聲佛號還是不能往生，古人所謂的喊破喉嚨也枉然。什麼原因？名字位中。名字位是有口無心，你沒真修，真修就是觀行位。真修剛才講了，兩樁事情，一個是把觀念轉變過來，觀；一個是行為轉變過來，這觀行。行為是什麼？六度。觀念是什麼？無住，這很要緊。無住就是什麼都不放在心上，一定要心清凈，身心世界一切放下。不放下行嗎？決定不行！為什麼不行？因為那是妄想。妄想障礙了心性，你怎能不放下？這樣我們才認識，應無所住而生其心，真的是無量法門修行的中樞，修行的總綱領、總原則。我們念阿彌陀佛，身心世界要放下，不放下不能帶著往生。帶業是帶舊業不能帶新業，這是我們必須要曉得的。「此佛舉問之微意」，舉什麼問？舉報身不住。問須菩提，「譬如有人，身如須彌山王」，佛舉這句話問的意思你要懂。讓須菩提來答覆，這一問一答，我們在這當中領會他的意思，領會到無住生心的深義，然後我們才得受用。得受用就是你會過日子，你會生活，你能夠把輪迴心改成佛菩薩的心。佛菩薩的心是無住，輪迴心是有住，有住就是你心裡頭還有憂慮、牽掛，那是輪迴心。諸佛菩薩一切憂慮、牽掛、分別、執著，統統沒有，那叫覺心。雖然一絲毫的分別、妄想、憂慮、牽掛統統都沒有，而行布施。布施包括六度萬行，這個意思前面都細講過，不要再重複。不是單單修一個布施，布施包括我們整個的生活，包括我們全部的活動。這把意思懂得了，他為什麼要問這個，然後你才懂得佛這個問真有味道，這經文才真有味道。「３、『非身』，有二意。一約證果，所證乃清凈法身之體，非此報身之相。則非身指報身言。二約證果，既是法身體。法身周沙界，其大無外。遍入微塵，其小無內。無形相，無數量。凈名雲，佛身無為，不墮諸數。意顯約體言，故說非身。則非身指法身言。」「非身，有二意。」《金剛經》上即非、是名，這個句子用得很多，它的意思一定要懂得，一定要細心去體會。「一約證果，所證乃清凈法身之體，非此報身之相。則非身指報身言。」佛法的確是圓融，玲瓏剔透。不會的，那你是句句都說錯了，要是會的，句句都圓融，妙就妙在此地。第一個意思證果，證的是什麼？證的是清凈法身，這是講圓滿的果位。如果從分證的果位上來說，這是大家不能不知道的，分證的果位就是證得無住，不但是大乘菩薩五十一個果位，小乘四果都不例外，證的是什麼？無住。換句話說，無住功夫淺深不同，才分出菩薩這五十一個階級。五十一個階級統統證的是無住，有人證得淺，有人證得深。證得淺的，果位就下一點，證得深的，果位就高一點，如此而已。由此可知，如果我們心還有住，你證什麼果？這是我剛才說了，我們過去生中，生生世世無量劫的修行，連個初果都沒證到，什麼原因？就是你心總是有住，你有牽掛，你有分別、執著，這害慘了。雖然念佛也不能往生，因為你有住。由此可知，凡是念佛往生的人，我問你：他為什麼會往生？他心無住，所有一切憂慮、牽掛統統放下了。除阿彌陀佛西方極樂世界之外，他心裡頭統統沒有了，這樣的人能往生。還有挂念到你的親情，挂念到你的財產，那就完了，還搞六道輪迴。徹底放下，身心放下之後是什麼？快快樂樂的過日子，在生活當中一切隨緣，順境享福，逆境也享福。也許同修們聽到就不懂了，順境享福，逆境享什麼福？飯都沒得吃還享什麼？享清福，心清凈，心平等。他在順境裡面、富貴裡面，沒有樂受；這裡很快樂，那完了，你就又墮落。逆境、困境里，他沒有苦受，他始終保持清凈心，保持他的平等心，那叫真的享受。這才能懂得順逆是一，不二。維摩入不二法門，順境、逆境都享受。諸位想想他那個生活，怎麼不快樂、怎麼不幸福？這樣人念佛就決定得生凈土，與佛所修的福慧雙嚴相應。阿彌陀佛四十八願，盡虛空、遍法界接引度脫一切眾生，他是修福。雖然度脫一切眾生，他心裡頭不著相，無住。阿彌陀佛也是無住而生其心，都違背不了世尊這兩句話的意義。證是證清凈法身，這個清凈法身怕大家聽了又覺得是高深莫測，我還講簡單就是無住，清凈法身就是無住，就是一切都不執著，相與非相都不執著，空有兩邊不執著，那就是清凈法身，就是證得這個東西，而不是報身之相。所以尊者說即非大身，是指報身講。第二個意思，「二約證果，既是法身體。法身周沙界，其大無外。遍入微塵，其小無內。無形相，無數量。」這是大小不二，大小不二裡面就包含一多不二、性相不二、事理不二，統統在這一句里看出來了。「凈名雲，佛身無為，不墮諸數。」諸位要曉得，佛身無為，不墮諸數，數是數量。我們的身跟佛身是無二無別，眾生跟佛，生佛不二，生佛是一，這些都是跟你講真話，都是給你說事實真相。說事實真相反而不懂了，給你說假的，你一聽就點頭，佛不是眾生，眾生不是佛，你聽了點頭。我跟你講眾生跟佛是一，你就搖頭，這怎麼是一？那是真相，那是事實，那個不一是因為你有妄想、你有執著，你見不到事實真相。「意顯約體言，故說非身。則非身指法身言。」這一句話意思是雙關的。佛說大身，大身裡面就含有兩個意思，所以「佛說非身，是名大身」。非身兩個意思，大身也是兩個意思。大身兩個意思，一個是從相上說，佛現的身的確是大；如果從法身上講，法身盡虛空、遍法界，那怎麼不大！「隨眾生心，應所知量」。雖然現身，雖然是應量，可是諸位要知道，依舊是當處出生，當處滅盡，了不可得，所以他無住。這就是說明，十法界那個相是幻相，這個幻是什麼？變化多端，剎那在變化。一真法界是真相，為什麼說它是真？佛法裡面講真妄的定義，簡單的說，凡是會變的都是假的，都叫假的，都叫幻的；《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，它會變化。凡是不變的，就叫真的，這是說變與不變。相究竟是一回什麼事？真相如何？真相都是剎那九百生滅業因果報的相續相。換句話說，一真法界裡面，它那個相續相是不變的，永遠是這個相續相。十法界裡頭會變，為什麼會變？妄想、執著。《華嚴經》「出現品」佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。六道凡夫妄想執著都有，四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是講藏教佛、通教佛、別教佛，他們沒有執著，但是還有妄想，妄想就是無明，無明沒有斷盡，無明是妄想，所以沒有辦法證得一真法界。一真法界雖然也是相續相，但是它不變，這給我們帶來很大的啟示，對我們來講非常有用。「４、不必著有，不必著無。然後修因時，便能不取我相。不住六塵，而生清凈心矣。」「不必著有，不必著無。」有無兩邊都不可以執著，著就是住。「然後修因時，便能不取我相。不住六塵，而生清凈心矣。」清凈心是什麼？自性，禪宗裡面所說的明心見性。性是什麼？性就是清凈心。在哪裡見？在一切境緣上見，境界就是六塵環境；緣是講人事環境，境是講物質環境，環境把它歸納，總不外乎這兩種。從人事環境、物質環境裡頭就見性了，諸位懂嗎？怎麼見性？生清凈心就見性。我在物質環境裡面，顯示我心很清凈，不染，這見性了。人事環境跟一切人往來，善人也好，惡人也好，我清凈心在這裡現前，清凈心現前，就叫明心見性。為什麼會明心見性？就是「應無所住，而生其心」，從這裡見性，清凈心現前。世尊這個問的就有味道了，你要是不解這個意思的話，好象前面應無所住而生其心，問的好象與這不相干。你看那個關係多密切，從這個關係我們真的明白，體悟到了，會作用了，就能應用在我們生活上。五三、約經功校顯　顯福德勝　引河沙喻小標題是注釋經文的。「約經功校顯」，就這一部經的功德來做個比較，顯示受持讀誦、為人演說，功德不可思議。【須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何，是諸恆河沙寧為多不？須菩提言：甚多，世尊，但諸恆河尚多無數，何況其沙。】這一段開示，世尊先用比喻來說，比喻得好，我們一般凡夫想不出，這一個大的數字比較我們想不出。佛當年在世講經說法，可以說大部分的時間在恆河流域，凡是講到數目字多，數目字很大，他老人家就用恆河沙做比喻，大家都懂，恆河沙很細，確實像麵粉一樣，跟我們一般這個沙灘的沙要細很多，佛常用這個比喻。這一條恆河有多少沙？我們一般人講不計其數，太多太多了，沒法子去算。佛在這個地方用的比喻巧妙，把恆河的沙，每一粒沙變成一條恆河，恆河沙數的恆河，那裡面的沙有多少？這個數字，我們今天用天文數字都沒有辦法來形容，簡直是無法形容。尊者這個想法，代表我們凡夫，要是一粒沙變成一條恆河，恆河數量就無量無數，何況那裡面的沙？先用比喻做一個大前提，然後佛再說明他自己真正的意思。五四、明寶施福【須菩提，我今實言告汝。】實在說，老老實實說。【若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多，世尊。】諸位要記住這個數字，把恆河裡面的沙，一粒沙變成一條恆河，恆河沙數裡面的恆河沙，再以一粒沙比喻一個三千大千世界，這個三千大千世界真的是無量無邊無數。第一次世尊給我們校量功德，是用一個大千世界七寶布施。這一個大千世界的七寶布施，有沒有人能做到？有，大梵天王可以做得到。大梵天王是娑婆世界福報最大的，他有這麼大的財富，但是肯不肯布施，另當別論，就是說他有這麼大的福報。此地所說的，大梵天王也望塵莫及，不敢想像，這麼大的福報。「１、『實言告汝』，說在此，而意在下文。使知所說、持說之福，更多於此，是真實語，不可不信。」「實言告汝，說在此，而意在下文。」這個並不重要，這是前提，真正的意思是在底下一節。佛是真的說、實在說，決定不是虛假的。「使知所說、持說之福，更多於此，是真實語，不可不信。」用意在下面。「２、恆河無量，河沙無邊。借有為法之極大福德，作一比例。以顯持說之無為法，福德更大於此。」這一段經文裡頭有一個字，我們一定要注意，善男子、善女人那個「善」字，《金剛經》的經文，後面比前面深，是後後深於前前，因此善的標準，後面善的標準比前面的意思要深。最前面那個善男子、善女人，是「發阿耨多羅三藐三菩提心」的就是善男子、善女人。經講到此地，這個善像那個不行了，一定要加「應無所住，而生其心」，才是這個地方的善男子、善女人。雖然是一個字，同樣的一個字，擺在哪個地方意思不相同，這是我們讀《金剛經》決定不能夠疏忽。五五、顯持經勝【佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。】前面的「實言告汝」，用意就在此地，怕你不相信。前面這個布施，那還得了，不得了！剛才說過，大梵天王也望塵莫及，也不能跟他比。我們能不能修這個福報？佛告訴我們是肯定的，能修，不但能修，你修的福報還超過他，比他還要大。用什麼方法修？受持，這裡頭最重要的是受持，因為你要是不能受持，你怎麼能演說？不能受持，就是這個經義你沒有真懂，你沒有真懂，你怎麼能說得出來，說得叫別人聽懂，所以關鍵在受持兩個字，這個是要明了的。前面雖然說，屢次都在講，唯恐我們疏忽了，顯示出佛的苦口婆心。我們常講一而再、再而三、三而四，佛不止三而四，在《金剛經》上講了七、八遍。這樣屢次重複，這是顯示出佛的苦口婆心。「１、『四句偈』等，極言持說極少之經，尚福德勝前，則持說全經，其福更勝，不待言矣。」經上舉的例子，都說四句偈，四句偈是經中任何四句。古印度人的習慣，四句叫一首偈，長行文也是如此，四句就算一首偈，不論句子的長短，所以經中講的四句偈是任何四句經文，這是說少分。由此可知，要是能夠受持全經，那個福德就更不可思量。「２、『受持』，則能自度。『為他人說』，則能度他。自度度他，是菩薩行。故福德極大也。」這不是世間任何財布施所能夠相比的。《華嚴經》「普賢行願品」裡面說得很好，「一切布施當中，法布施為最」，任何的財寶布施比不上法布施。向下還有詳細的說明。「３、布施知離相，是福慧雙修。又能深信因果，信心清凈，老實念佛，求生凈土。則能了生死、出三界，永脫輪迴，不退成佛，殊勝果德不可思議。」「布施知離相，是福慧雙修。」離相是修慧，布施是修福，布施一定要離相，才能夠符合無住生心。如果不懂得這個意思，與無住生心就相反了。我們現前在日常生活當中就搞錯了，我們不曉得無住的重要，起心動念心有牽掛，這很糟糕。有一絲毫的牽掛，念佛都不能往生，何況修其它的法門，你怎麼能證果？「又能深信因果」，深信因果非常重要，善因一定有善果，惡因一定有惡報。因是起心動念，果就是業報的相續變化，這個道理佛在大乘經上講得很透徹。《華嚴經》上所說的，所有一切現相，包括一真法界、十法界，唯心所現；十法界的依正莊嚴，唯識所變。識是什麼？妄想、執著。所以要知道，起心動念就把那個相轉變了，這也正是世尊所謂「一切法從心想生」，十法界依正莊嚴是從心想生。只要你心裏面有想，就有十法界；妄想沒有了，一真法界現前。西方極樂世界是一真法界，這個諸位要知道，所以不能帶著妄想去往生，要用清凈心去往生，所謂心凈則佛土凈。凈宗法門比其它一切法門要來得殊勝，殊勝的原因在哪裡？其它法門要真的清凈心現前，明心見性，才算是成就。凈宗不必，凈宗只要把一切妄念暫時停下，把這個念頭集中到阿彌陀佛就行了；所以他的清凈不是真清凈，相似的清凈。其它法門相似的清凈還是不能出三界，唯獨凈宗，相似的清凈就能往生，這是真正不可思議，所以一切諸佛讚歎。因為這個程度，我們努力是可以做得到的；達到真正清凈，我們做不到。因此凈宗稱之為易行道，也就在此地，相對的，其它的法門是難行道。我們走這個路子，的確是快速穩當。要深信因果，念佛是因，往生不退成佛是果，這個法子妙極了。「信心清凈，老實念佛，求生凈土，則能了生死、出三界，永脫輪迴，不退成佛，殊勝果德不可思議。」這是一切諸佛所稱揚的，我們在《無量壽經》上看得很清楚、很明白。下面再為我們解釋，為什麼恆河沙數大千世界七寶布施，比不上受持演說《金剛經》的四句偈，這個話確實是教人難以相信，這不得不說。「４、財施不及法施，具含多義。」實在這個多是無量，裡面真的是無量義。無量義太多了，此地是略舉七條來說明。一、財施，施受未必有智。法施，非有智不能施，亦非有智不能受。「財施，施受未必有智。」施是布施的人，受是接受布施的人，未必有智慧；這個智慧，大家懂得了嗎？未必是無住。布施的人著相，接受布施的人也著相，著相就沒有智慧，心有住就沒有智慧，不見得布施跟接受的人他心是無住。「法施，非有智不能施，亦非有智不能受。」這話是真的，如果沒有智慧，他決定不能修法施，法布施需要智慧，特別是《金剛經》上所說的受持、讀誦、為人演說。受持是你真正做到，佛教你無住，你真的就無住了，你做到那才算數，沒做到不算數，沒做到你沒有智慧，你也沒有能力修法布施。接受的人沒有智慧，這個法的意思不懂。我們舉個很簡單的例子，《金剛經》是無上妙法，我現在還有一點錢，有一點能力，我印一千本去布施，《金剛經》什麼意思我也不懂，我印經布施，學布施的樣子，樣子學得很像，其實是不是真的法布施？不是，財布施，我花錢印經，財布施。我懂得《金剛經》是法布施，我不懂《金剛經》，印《金剛經》去布施還是財布施，這個要知道。我為什麼印《金剛經》布施？聽說印《金剛經》布施會得大福報，他的心裡有住，有這麼大的福報我才肯印，如果沒有福報不印，一分錢也不出，布施的人沒有智慧。接受布施的人，天天在讀誦《金剛經》，他心還是有住，聽說念《金剛經》福報很大，住在福報相上，住相。希望同修們在這個地方去領略它的意思，你才真正有所體會，你把這個原理、原則應用在你生活上，我常講的，你的生活會過得快樂、自在、幸福、美滿，你過的是佛菩薩的生活，比神仙還要高。二、財施，施得大福，受只得眼前小益。法施，施受皆得大福。「財施，施得大福。」布施的人得福報，跟大家結廣大的法緣，他將來得財富，這是佛在經論上常講的。我們看到世間發大財的人，這些大企業家，億萬的財富，這財富從哪來的？過去生中財布施所得的果報，這是我們必須要知道的。不要以為他很能幹，他的主意很多，手段很高明，他能夠發財。聰明智慧比他高的人很多，那個手法靈活的人，超過他的也很多，為什麼人家不發財，他發財？一定要知道果報，財布施的果報。法布施果報是聰明智慧，無畏布施果報是健康長壽。所以世間人都想，「我要財富，我也要聰明智慧、健康長壽」，你就修財布施、法布施、無畏布施，全是住相！全是住相，所以不是無住生心，你是住相生心，搞的是這一套，所以比不上無住生心。無住生心，高！「法施，施受皆得大福」，得清凈心。清凈心是自性，沒有見性的人不曉得，見了性的人，像六祖給五祖提出的報告，雖然話不多，可是說得很清楚，「何期自性，本來具足」，本來具足就是一絲毫的欠缺都沒有，圓圓滿滿的；「何期自性，能生萬法」，能生萬法那就是有求必應。佛法里常講「佛氏門中，有求必應」，到什麼時候有求必應？到見了性之後，能生萬法。你沒見性，「我求，求都沒有應，佛菩薩講的話不靈」。不是佛菩薩講的話不靈，你沒有達到那個標準，你達到那個標準就有求必應。你求是用妄心求，人家求是清凈心現前。佛經沒說錯，你把意思會錯了。三、財施但益人身命。法施則益人慧命。益是利益、幫助。財布施是讓你物質生活能過得好一點，幫助你健康長壽，你生活過得自在。法布施能夠長養慧命，跟前面不一樣，慧命裡頭一定有身命，身命裡頭沒有慧命，這就是法布施的殊勝。四、財施伏貪。法施斷惑。這在功德上講，那個利益不相同。財布施，減少慳貪的慾望，慳貪是最嚴重的煩惱，使這個煩惱減輕，不能斷惑。惑是什麼？愚痴。貪嗔是粗重的煩惱，愚痴是微細的煩惱，很難斷。般若度愚痴，沒有般若智慧不能斷愚痴，不能斷愚痴就是不能破無明，你就不能成就究竟圓滿的果位。五、財施，雙方不出輪迴。法施，雙方可了生死。這個功德利益怎麼能比？一個再大的福報，像大梵天王，他也是在六道輪迴裡面，福報享盡了，還是墮落。我們在座的每一位過去都當過大梵天王，這都不假，一定當過大梵天王，也墮過阿鼻地獄，統統都是事實。六、財施，雙方受用有盡。法施，雙方受用無窮。七、財施，施小則所益小。法施，小施可得大益。財布施的這個福報，是施跟報成正比例，多施果報就多，大施果報就大，施跟報比例是相等的。法布施不一樣了。「法施，小施可得大益。」像佛在本經所說的，受持、讀誦、為人演說四句偈是小施，所得的福報超過恆沙大千世界七寶布施，得的福大。
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