《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第四五一卷——第四六0卷

大方廣佛華嚴經（第四五一卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主葯神十法，長行第一句：

　　【複次吉祥主葯神，得普觀一切眾生心而勤攝取解脫門。】

　　不但是人生於世，乃至於一切動植物，我們觀察他們的生態現象，都不能夠免除生老病死。因此醫藥對於眾生，與飲食同等的重要，甚至於我們看到有許多葯食。在這一個單元裡面，世尊也為我們舉了十個例子，第一位『吉祥主葯神』，我們看到菩薩的名號，意義就非常的殊勝。「吉祥」這個名詞很具有啟發性，什麼樣因由才能夠得到吉祥？吉利祥和，這不僅是一句祝福的話，實實在在是在提醒我們大眾，凡是如理如法而得到的吉利祥和，這是真的；如果是非法違理得來的利益，那決定不吉祥，你暫時可以得到，你的災禍在後面，所以這一句話是讚頌，同時也是警惕。在古時候，臣子對於君王常用這一句話，甚至於我們在戲劇裡面，也常常聽到的「皇上吉祥」，這是讚頌，又是提醒，就是說你的起居作為，一定要如理如法。在民間吉祥如意也是我們常常見到的讚頌，含著有同樣的意思在。

 　　這是一位主葯神，主葯神就是我們今天講的大夫，為一切眾生治病調身。凡是從事於這個行業的，都可以歸納在主葯神這個單元裡面。他所修學的法門，是『普觀一切眾生心而勤攝取』，這句話不太好懂，我們看清涼大師的註解，他說「順情則易攝，逆意則難調，故普觀之」。清涼大師這個解釋，提供了我們很好的解釋。凡是精於醫道的大夫，他平常接觸一些人物，跟我們一般人的觀察不一樣。他很細心的觀察一個人，觀察任何一個人身體健康不健康、有沒有病痛。有一些人現前身體似乎是很健康，可是他有潛伏著病因，可能三、五年之後會發病，也可能十年八年之後發病。真正高明的醫術，能夠看到三、四十年後，你會發什麼樣的病。

　　這個說法似乎顯得很神奇，其實我們懂得這個原理，就不覺得奇怪。譬如現代這個時代，汽車是我們必須的交通工具，已經不是奢侈品，是很普通的交通工具。喜歡車的人，懂得汽車構造的原理和技術，他的經驗非常豐富。車在一發動的時候，他聽到發動的聲音，看到當時狀況，他就能判斷這個車的性能，能夠預料這個車跑多久、哪個地方會發生故障。從哪裡來？從經驗當中來的，從學術當中得來的。由此可知，人也是一部機器，是一部非常精密的機器。精於醫術的人，看你的氣，看你皮膚的顏色，聽你說話的音聲，看你走幾步路的動作，就能夠知道你身體的狀況。就跟對玩車很有經驗的人，一聽車的發動，就知道這個車有沒有問題，同樣的道理。

 　　從前我在台中跟李老師學佛的時候，李老師的醫道相當高明。他曾經跟我說過，第一流的大夫望聞問切，切是把脈，第一等的功夫，一望就知道，不必問。望就是觀你的氣色、聽你的聲音、你談話時的聲音，就知道你什麼病，第一等的醫生。第二等的醫生，看了之後，也聽到你的聲音，還得問問你，這是二等的；到把脈，這叫三等。李老師以前告訴我們，要把脈診斷，這是三等醫生。還有三等三的講法，怎麼叫三等三？我們在李老師那裡聽的東西確實很多，中國的醫學第一等的不是治病，是講長生之道，是教我們在日常生活當中，如何調養、保養這個身體。

 　　根據中國醫學裡頭的記載，人這個機器，如果保養得好，一絲毫沒有糟蹋他，人的壽命正常應該是活兩百歲，所以中國醫學是講長生之道。第二等防止疾病，第三等這才治療，所以這就變成三等。治療裡面望聞是一等，到問是二等，到把脈是第三等，所以把脈叫三等三，三等裡面的第三等。那我們看主葯神應當是一等的、一流的，你看看這平常「普觀一切眾生心而勤攝取」，這是藥王菩薩、藥師如來。主葯神那當然是這一大類的，藥師如來這一類的，他們大慈大悲。我們應當要學習，要以真誠心、清凈心、平等心，觀察一切眾生。

 　　觀什麼？觀眾生的心，眾生起心動念，我們要知道。起心動念是業因，造業的第一個因素。起心動念在造作業習，後面就有果報，種善因一定得善果，造作惡業必定要受惡報。清涼大師註解說得好：順情的菩薩就容易教誨。攝是攝受眾生，而勤攝受；那個逆意的，就是惡習氣很重的人，比較難調伏。難調伏，菩薩是不是捨棄他？不是的，難調能調。佛家常講，「佛氏門中，不舍一人」，這叫大慈大悲。不是說你叛逆，就不教你了，這個不是教育家，這不是一個好老師。好老師對於叛逆的學生，也要用真誠大慈悲，用長時間去感化他，這個感化就是此地講的「勤攝取」。決不是以為這個學生不接受教訓、違背老師的教誨，甚至於抵觸，乃至於經上講的，對老師毀謗、侮辱、陷害，當然他造的是無間罪業，可是老師有沒有捨棄他？老師沒有，老師還是在等待機緣，用種種善巧方便來幫助他，真正顯示出「佛氏門中，不舍一人」，這是教育，成功的教育。這個學生頑皮，這個學生不守規矩，把他開除，開除不是好的教育方法。好的教育方法，怎麼樣把惡人變成好人、變成善人，把壞的分子變成好分子，教育成功，這是教育的偉大。

 　　佛法是教育，所以佛法當中，對於一切叛逆，都是以慈心來對待，以善心來對待，以高度的智慧、善巧方便來幫助他，而不是排斥。雖然世尊在滅度之前，弟子們向世尊請教四個問題，其中就有一個，惡比丘我們如何跟他相處？佛在世，惡逆的比丘、出家人，佛有智慧、有善巧方便來調伏他、來教導他。我們凡夫弟子沒有這個智慧，沒有這個能力，僧團裡面遇到這樣的同參道友，我們怎麼辦？佛教給我們一個方法，「默擯」，這是不得已。默擯是什麼意思？不要理他，迴避他，各人修各人的，佛教給我們這個方法。這是我們自己的智慧、善巧方便不足以感動對方，只好用這個方法。

 　　所以佛的教誨，我們要懂得他裡面的意思，默擯有許許多多的技巧，有許許多多的層次。並不是說默擯就是不理他，我們要這樣想法、作法，把佛的意思錯會了。再惡的惡人，他也有長處，他也有善行，對於他的優點、他的善行，我可以隨喜；對於他的惡行、他的悖逆，我不隨喜，這就是默擯，我不贊成他。那要看機緣，他能接受，我們就提出反對的意見，我不贊成；如果他不能接受，或者引起更多的麻煩，我們就不表態，我們也不說贊成，也不說反對，都是對待惡比丘的態度。我們常講要見機行事，要察言觀色，「普觀」。

 　　假以時日，總是要幫助他回頭、幫助他覺悟。那怎麼幫助？自己要做一個回頭的榜樣，要做一個覺悟的樣子，這是教化難調伏的一類眾生。從這個地方，我們更深入體會到，菩薩在惡比丘裡頭有沒有示現的？有，也示現惡比丘。佛陀在世的時候，提婆達多也是菩薩再來，他是不是真正的惡人？他不是的，他是菩薩示現的。就像唱戲在舞台上表演，他的角色是反派的，他不是真的惡人，他要演個惡人。演得很像，演得很逼真，教惡人看到的時候回頭。如果我們把他當作真的惡人，錯了！那就冤枉他了，我們就把人看錯了。

 　　由此可知，我們要怎樣修自己，要怎樣幫助別人，這個道理不可以不知道。他無惡不作，示現那個惡人，他是真的惡，是假的惡？他作惡的動機何在、目的何在？我們曉不曉得？不知道。我們是在初學這一階段，那應當怎麼辦？決定要隨順佛陀的教誨，連六祖大師在《壇經》裡面都教導我們：「若真修道人，不見世間過」，我們從這裡下手。儒家教導我們：「三人行，必有吾師」，真實教誨。三個人是什麼？自己一個，一個善人，一個惡人。善人惡人都是我的老師，都是來教我的，善人為我示現善行，做好榜樣，我要向他學習；惡人為我示現惡行，示現惡的果報，提醒我，警覺我。我見到之後要反省，「我有沒有這個惡行？我將來會不會受這個惡報？」警惕自己，認真反省，斷惡修善，那個惡人也是我的老師。一個從正面教，一個從反面教，都是老師，都是善知識，我們對他都要恭敬供養。

 　　在《華嚴經》裡面佛教導我們，只有一樁事情有差別，對於善的我們要讚歎，對於惡的示現不讚歎，恭敬供養是平等的，只有一個不讚歎。我們看善財童子五十三參，你看看他參訪勝熱婆羅門，這是一位善知識，表演愚痴的；甘露火王，這個菩薩他示現的是惡人，表現瞋恚。善財童子參訪，去參訪他們就是向他們學習，有禮敬、有供養，沒有讚歎。所以對於善行的，我們有恭敬、讚歎、供養；對於惡行的，我們有恭敬，沒有讚歎，有供養。這是好的學習態度，我們要知道學習，如理如法的修學，我們這一生當中，肯定能成無上道。問題就在我們自己，能不能懂得佛菩薩的教誨？能不能懂得如理如法的修學？修學在日常生活當中，如何過菩薩的生活，如何做菩薩的工作，菩薩的工作就是我們日常工作。如何學習菩薩接觸大眾，處事待人接物，把我們所學的經教，都落實在生活當中，這叫學佛。

　　所以應當要學習吉祥神，時時刻刻觀察眾生心，看眾生他起的是什麼心、動的是什麼念，他的言語造作。善的我們向他學習，惡的我們自己反省，有則改之，無則嘉勉。你們想想哪個地方不是菩薩學處？哪個地方不是道場？一切時、一切處、一切境界當中，皆是道場。學佛要這樣的一個學法，自行化他，你就在行菩薩道。這個地方我們特別要留意，自己沒有做到，你沒有法子影響人。一定先自己做到，然後才能擴大影響，幫助一切還沒有覺悟的眾生。第二位：

 　　【栴檀林主葯神，得以光明攝取眾生，俾見者無空過解脫門。】

 　　這一段清涼大師沒有註解，讓我們從經文句裡面去想他的道理。栴檀就是我們中國人講的檀香，大概現在我們所看到的檀香、沉香，這是類似經典裡面講的栴檀。佛在經典裡面曾經說過，閻浮提有這種香料。這個香能治病，我們現在講的是瘟疫，許多瘟疫燒這種香能夠驅除瘟疫，這香是寶。佛經裡面稱為牛頭栴檀，牛頭大概是取它的形相，它的樣子好象個牛頭，非常名貴。世間的萬物，佛告訴我們，我們在多年經驗當中，也稍稍能體會得到，佛菩薩聖人講的話有道理，「應運而生」，一切萬物都是應運而生。這個運要盛，就有許許多多珍寶出現；運要衰，這些珍寶都不見了。

 　　你看看古代，隋唐，這是佛教最興盛的時代。我們從歷史上去看，那個時候，帝王對於臣子們賞賜黃金千鎰，白銀萬兩，常常看到。這些記載使我們想像到，在那個時候金銀財寶，佛經裡面講的七寶多，他才能夠大量的賞賜功臣。我們看看現代，現在沒有了，這些珍寶到哪裡去了？不見了！由此可知，這些萬物豈不是應運而生？而我們佛法，佛給我們講的原理，一切法從心想生，這個話說得有道理。如果一切眾生心善，這些寶物它自然就出現；眾生心行不善，這些珍寶就沒有了。

 　　而大自然界常常發生災害，像這個水災、旱災，旱災屬於火，地震、風災，這些東西從哪裡來的？這些從不善心想變現的。哪些不善心想？貪瞋痴慢。佛在《楞嚴經》上說，貪心感得的是水災；瞋恚心所感召的是火災，也就是旱災；愚痴感得風災；不平，嫉妒、憤恨不平感得的是地震。不能說自然災害與我們人心的念頭不相干，那就錯了！起心動念確確實實與虛空法界有連帶的感應，這個道理只有在佛經裡面講得清楚、講得明白。

　　所以我們自己起心動念，絕對不是只有個人受果報，「那是小事，那種果報自作自受，與別人沒有關係。」而實際上我們想錯了，絕對不是我們自己起心動念，只是自己的果報，不是的！牽累別人，因此這個罪就重了。自作自受這個罪輕，自己作自己受，還要連累到別人，那你罪就大了，你就會造極重的罪。你連累的人愈多，連累的時間長，這個罪孽就是地獄。而這些事情，是最容易讓我們疏忽掉的，我們不能不知道。所以讀經，實在講也是不容易的事情。《金剛經》上教導我們「深解義趣」，讀經要求解，解要求解得深、解得廣，我們得的利益就大，能夠運用在我們生活當中。你解得不夠深不夠廣，換句話說，你用的就少，你用得就有局限。如果你解得既深又廣，那是大用無涯，你就得大福德，像栴檀香一樣。

 　　在中國古人記載裡頭有，在哪個朝代我記不清楚，我曾經聽老師講過。古代對於天子的進貢，這個進貢就是對於皇帝送禮，送的禮物。像送香，香最少要一斤，要不足一斤，這不能夠做為送給皇帝的禮物。所以他說那個時候，印度有一個出家人，帶了有一點牛頭栴檀，量很少，大概只有四兩，他想送給皇帝做為貢品。皇帝辦事的人員，那時候多半是太監，一看這個分量不合規定，就拒絕了。這個法師就把這個香燒一丸，那一丸多大，我們也不曉得。這一丸香燃燒之後，記載說長安四十里的範圍都聞到這個香，才知道這是寶，於是破格收了，收下了，有這麼一個故事。

 　　菩薩他所修學的法門，『得以光明攝取眾生』，光明是智慧，智慧後面連到「攝取」，我們就會連想到善巧方便。智慧必定有善巧方便，才能利益眾生，讓一切眾生遇到他，決沒有一個空過，一切眾生個個都得利益，沒有空過的。就像經典裡面常說的，善根成熟的上根人，幫助他成就，那就是幫助他證果；善根少的人，幫助他增長；沒有善根的人，幫助他種善根，一個空過的都沒有。這一段經文，我們在今天讀它，我們自自然然會聯想到，學菩薩「以光明攝取眾生」。

 　　現在不是我們行門當中的智慧光明，當然這是本，我們今天講的「軟體」。硬體的光明，那就是電視螢幕、電腦上的螢幕，螢幕放光。重要我們有軟體，軟體借著硬體的光明，能令一切眾生無空過者。我們從這個地方得到啟發，怎樣能夠把這個效果擴大？這是非常有必要的。要把這個訊息，廣泛介紹給有緣的同學，把我們講經的訊息、講經的內容、講經的時間、講經的網路網址、電視頻道時間，廣泛的介紹。現在人講的文宣工作，宣傳工作做好了，效果就擴大。我們是在做，但是文宣工作做得不夠，讀這些經文，我們才恍然覺悟過來。

 　　現代人在日常生活當中，報紙他每天要看，電視他每天要看，我們可以把講經的訊息，在電視里做廣告，在報紙上做廣告，在雜誌上做廣告。我們今天看到有一些佛教的雜誌上有，刊登著許許多多道場活動的這些項目，這些對學佛的同學有幫助、有利益，這叫有緣人，叫佛度有緣人。那還有不學佛的這些人，這些訊息他就聞不到了。不學佛的人就是沒有善根的人，我們有沒有想到要給他種善根？過去我在台北，我講經的時候，常常勸勉我們的同修，有很多做生意的，這商家他們都常常做廣告。我勸導他們，在自己廣告版面上，多印幾個字：請常念南無阿彌陀佛，請常念南無觀世音菩薩。給大家種善根。這個不需要多費錢，你廣告那一個版面那麼大，他錢是固定的，多加這幾個字樣進去，你給許許多多人種了善根。做電視廣告也可以這麼做，你在你廣告螢幕裡面打幾個這個字樣，不念也沒有關係，你還是宣傳你的廣告，但是你打這幾個字樣。如果你廣告的時間長、版面大，像有一些法師講經，特別是在電視傳播，或者是網路上的訊息，你能夠把網址、把電視的頻道時間打在你的廣告上，你度了無量無邊的眾生。三根普被，利鈍全收，有善根的人幫助他成熟，善根少的人幫助他增長，沒有善根的人給他種善根。我們要會做，菩薩在此地教我們這一招。

 

　　主葯神長行第三句：

 　　【離塵光明主葯神，得能以凈方便滅一切眾生煩惱解脫門。】

 　　這一個問題可以說是所有修行人都非常關心的一個大問題。我們都希望把煩惱能夠斷掉，可是煩惱就是斷不了。怎樣才能把煩惱斷掉？其實菩薩的名號，就把這個方法顯示出來，『離塵』。離塵，『光明』就顯發了，光明是自性般若智慧，一切眾生個個本具的，不是從外頭來的，本有的。本有的自性般若光明，現在為什麼沒有了？被塵垢所蓋覆。所以我們本有的智慧光明不能夠顯發。而實在講，不是不能顯發，照常顯發，顯發變質了。怎麼說變質了？變成煩惱了，也就是說夾雜著塵垢的自性般若智慧就叫做煩惱。煩惱無盡原來是無量智慧，它是一樁事情，不是兩樁事情。如果不夾雜塵垢，無盡的煩惱就變成無量的智慧。所以菩薩修學的法門，是『能以凈方便滅一切眾生煩惱』。這一位菩薩，他是從斷煩惱而成無上道的，他用什麼方法斷煩惱？用一個「凈」字，用一個「離」字。我們在今年特彆強調純凈純善，「離塵」就是純善，恢復到我們純凈的心，煩惱才能離。佛確確實實有方便、有方法，問題我們要真正去做。

 　　現在我們要問，什麼叫做塵？哪些是塵？塵這一個字是比喻，比喻什麼？染污。我們這一張書桌，兩天不擦它，桌面上就有塵垢，我們這個手摸上去，手上就有灰塵。桌子、椅子天天要清潔，每天要掃地、要擦桌子，這是為什麼？清除塵垢。我們都懂得、都很重視，這是我們生活環境的衛生。可是有沒有想到我們心地上染污的塵垢？沒有想到把它擦乾淨。《六祖壇經》裡面所謂『時時勤拂拭，勿使惹塵埃』，這是比喻，我們的心如果不時時去照顧它，它也會被塵垢污染，那個污染就是煩惱。不是煩惱染污了心性，是心性染污之後，起的作用就變成了煩惱，我們一定要懂得。

 　　因此塵是染污的意思，哪些染污？佛經裡面講的六塵。六塵是我們六根所對的境界，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對法，眼耳鼻舌身意六根所對的那個對象。實在講那個對象不叫塵，如果你不小心，你被這六種對象污染了，這六種東西就叫做塵；如果你不被它污染，這六種東西都叫做性。覺悟的人，也就是沒有被污染的人，見性見色性，聞性聞聲性，這樣的人就叫做明心見性。我們不是的，我們眼見色被色污染，怎麼知道被色污染？一見就生起好惡這個念頭，這個念頭才生，就被污染，那麼外面這個色境就叫做塵，我們被它污染。

　　你接觸它的時候，你對它生歡喜心，不順自己的意思，你生厭惡的心；或者在一個境界裡頭，我也說不上喜歡，也說不上討厭，這個境界比較好，但是我們對於外面境界並不能徹底了解它，這叫無明。你想想看，有好惡是煩惱，沒有好惡是無明，全都被污染。所以我們要曉得塵是什麼意思，塵有哪些種。實在講塵無量無邊，佛為了說法方便起見，把它歸納為這六大類，你六根所對的，每一類裡頭都是無量無邊。所以我們在這裡頭如何不起煩惱，也就是說六根接觸六塵境界不動感情，不動感情這個狀態是什麼？是定慧。定慧在這個時候就現前了，定慧就是此地講的「離」，此地講的「凈」。有慧你自然就離了，凈就是定。離不是遠離，不是給它離開，給它離開你又錯了，你還是被污染，你們想想對不對？依舊被污染。如如不動，離即同時，不即不離。離即同時，這叫真離。眼見不見色？見色，並不躲避它，心裡頭不染。心不染，根就不染。心裡才起心動念，根、心都染污，都被它污染，就這麼個道理。

 　　由此可知，真正修行人、大修行人他修什麼？說實實在在的話，就是六根接觸六塵之處修不動心。我們在講席當中常說不起心、不動念、不分別、不執著，於一切境界不即不離，一切順其自然，這就是普賢菩薩教導我們的「恆順眾生」。眾生，用現在的話來說，就是動物、植物、礦物跟大自然界，為什麼？全是眾緣和合而生起的現象，在佛法里總名稱叫眾生。普賢菩薩教我們恆順眾生，恆順就是不即不離，就是不起心、不動念、不分別、不執著，這才叫恆順；才起心動念就不順了，這個意思很深。恆順，順什麼？順眾生的法性，順眾生的法相，順眾生的作用，無一而不隨順。在隨順當中證無上道，在恆順當中圓滿智慧，永離煩惱成就圓滿智慧。你要不順，你到哪裡修？

 　　所以一切時、一切處、一切境緣當中，都是菩薩修行的道場，都是菩薩自行化他的道場，這是事實真相，這才叫『凈方便』。『滅一切眾生煩惱』，「一切眾生」在這裡有兩個意思，是雙關語。第一個意思，自己這個身心是一切眾生。許許多多眾緣和合而生起這個身相，大經上講無量因緣，無量因緣就是一切眾生，生起這個身相；無量因緣生起心相，所以我們自己的身心是一切眾生，這是一切眾生真的意思，本義！然後再引申，凈化我們身心之外的一切眾生。不但我們要凈化有情眾生，凈化一切人、一切動物、一切植物、山河大地。

　　話說起來它挺好聽的，能做得到嗎？跟諸位說，答案是肯定的，能！問題是在我們自己有沒有真正覺悟。諸佛菩薩能，真善知識能。你說能，我們看今天的社會一團糟，這個世界人心被污染，嚴重的污染，心理污染、精神污染、生理污染，我們居住的環境污染，地球生態被污染，這是我們大家看到現實的這個現象，你怎麼說是諸佛菩薩、大修行人凈化了世間？學佛的同修們，知不知道經典上有一個掌故，我們佛法叫公案，現在人講是故事。釋迦牟尼佛當年在世的時候，就有人懷疑，問：「釋迦如來你已經證得圓滿的佛果，你的實報莊嚴土在哪裡？」釋迦牟尼佛在打坐，把一個腿放下來，腳按在地上，大地立刻就變現琉璃世界，就像極樂世界一樣。大家一看到，原來釋迦如來的實報莊嚴土不離同居土。

 　　從這個地方我們就領悟過來，原來釋迦牟尼佛跟我們在一起肩靠肩、手拉手，他住的是極樂世界，我們住的是五濁惡世。五濁惡世跟極樂世界在一起，沒有分割，沒有界限。但是他知道我們，我們不知道他。就像我們今天看電視，兩個不同的頻道都在一個螢光幕上，他懂得這兩個頻道都在這個螢光幕上；我們不懂得，我們只知道這一個頻道，只知道這一個現相，不知道有第二個頻道，不知道有第二個景象。所以無量無邊的法界是不是真的？是真的。就像現在這個電視台，我們常常看到，像美國的電視台一百多個頻道，是有！一百多個頻道都在這一個螢光幕上，你按哪個頻道，哪個頻道出現。

　　現在科技發達，可以把這一個畫面分割成許多畫面，使不同的頻道在一個畫面當中分割出來，統統都看到。那就像佛現神通相似的，可以借著佛的神力，現前能夠看到不同維次的空間。因此我們對於《華嚴經》上所說的，諸佛如來的境界，一即是多，多即是一，一多不二，這句話有一點點明白。一就是多，多就是一，一多還是一不是二。佛經裡面講的一是一真法界，講的多是十法界，這一句話說明一真法界跟十法界的關係、一真法界跟十法界的事實真相。

 　　我們從這裡體會得，曉得諸佛如來用的「凈方便」，確確實實是有能力幫助別人、幫助一切動物、幫助一切植物、幫助山河大地，乃至於幫助九法界的眾生凈化心靈。所以我們決定不能夠小看自己，以為自己沒有智慧、沒有能力。其實每一個人、每一個眾生，就是連蚊蟲、小螞蟻，他的智慧德能，跟如來果地上無二無別。為什麼今天它得這麼小的一個報身？都是塵垢覆蓋了真性，迷惑顛倒，從虛妄的想像變現出這麼一個現象。一切法從心想生，不但我們的根身是從心想生；器界，器是器世間，界就是十法界，都是從心想生。你要問從哪個心想生？從自己的心想生。

 　　自他是一不是二，所以我們自己的心想，與一切眾生的心想是通的。既然是通的，當然有影響力，這個影響力就是你有能力幫助別人。今天這個影響力很模糊，甚至於我們完全沒有感觸，所以有人說毫無影響，「我影響不了他，他也影響不了我。」這個話有沒有錯？不能說他有錯，為什麼？因為他自己有嚴重的障礙，這個障礙，佛經裡面稱為業障。業障很重，佛菩薩不能影響我們。其實佛菩薩跟我們是通的，確實能影響我們、能加持我們。我們自己有嚴重的障礙，排斥他，他沒有辦法影響我們。實實在在講還是有影響，影響很微弱。

 　　就好比白天的陽光，我們今天是陰天，很濃厚的雲彩，烏雲把日光遮住了，使得景象顯得非常陰暗。陰暗還是有陽光，它還是透過濃濃的烏雲，還是照下來，光減弱了。所以諸佛菩薩透過我們自己嚴重的業障，還是有加持，加持的力量很微弱，微弱到我們自己都不能覺察。但是利根的人他覺察得到，不是他自己感受到，他能代替我們感受到。而利根的人本身，當然他那個感受很強烈，他也曉得我們所有一切眾生連山河大地，都得到諸佛菩薩光明威神的加持。佛在經上也講，如果要是沒有諸佛菩薩威德加持，眾生造這些罪業，這個世界早就壞了，哪裡還能存在？眾生造這麼重的罪業，這個世界還能夠存在，什麼原因？諸佛菩薩智慧神通慈悲的加持。

 　　我們明白這個道理，就曉得自己應該怎麼修，知道自己應當要遠離塵垢。知道遠離塵垢的方法，知道遠離塵垢的境界，知道怎樣才真正修成自己的清凈平等覺。如同諸佛菩薩一樣的高度的善巧方便，現在人講高度藝術的手法、手段，來幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖。第四尊：

 　　【名稱普聞主葯神，得能以大名稱增長無邊善根海解脫門。】

 　　第四尊『名稱普聞』菩薩在此地告訴我們，名號功德不可思議。這句話我們在佛門裡面常常聽，聽得耳熟，可是真正的意思很模糊，並不清楚，也能曉得名號與功德。甚至於還有許多人，不知道名號有什麼功德，更不能夠體會不可思議。今天我們讀到這一節經文，順便簡單跟諸位同修做個報告。清涼大師註解裡頭說得好：「始學者，以名為實賓。大士以名為佛事」。清涼大師這兩句講得好，我們初學的人名跟實是相對的。有一個實體，我們就會給他取一個名號，名者實之賓，實是主，名是賓，老子所謂「名可名，非常名，道可道，非常道」，這也是說明名實的關係。

 　　我們修道的人、做功夫的人，要尋名求實，這是初學。契入境界的人怎麼樣？名跟實是一不是二。《壇經》裡頭就顯示這個意思，如果我們用《壇經》的這個例子來講：「名實是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」為什麼？二就迷了，迷了是世間法，不二就悟了，悟了是佛法。所以佛法跟非佛法，世間法跟出世間法，界限在哪裡？迷悟。迷了一切法就叫世間法，悟了一切法就叫佛法，法沒有迷悟，迷悟在人不在法。但是迷悟那個法，法不是定法，法會變的，千變萬化！所以它不是真的。《金剛經》上說得好：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所以法不可以執著。不但不能執著，不可以分別，分別已經錯了，何況執著！佛這些教誨的義趣，我們如果要是參透了，不要說參透，真正能契入個幾分，你就得大受用。這個受用就是自在隨緣，看破放下，法喜充滿，智慧現前，這你得受用了。不得受用，你沒有契入這個境界，換句話說，佛在經上所講的你沒有悟入，沒悟入當然不能夠落實，怎麼能得到受用？

　　我們從初學舉例來說，釋迦牟尼佛這是名號，是不是他的真正名字？不是，是他職位的名稱。譬如我們這一個團體，叫「佛陀教育協會」。「佛陀教育協會」裡面有一個會長，會長是不是某一個人的名稱？不是的，誰坐在這個職位上，他就叫會長。會長可能姓張，會長也可能姓李，也可能姓王，不就是這個意思嗎？釋迦牟尼佛是一個職位的名稱，「佛陀教育主持人」職位的名稱。無論是哪一個人主持這個教育，他的名號就叫做釋迦牟尼佛。就是在我們現代這一個階段，這個階段，佛講他這個階段是法運，法運是一萬二千年。在這個時段、在這個地區，在我們這個地球上，無論什麼人來主持這個教育，我們講示現作佛，他的名號都叫做釋迦牟尼佛。

 　　為什麼？是在這個地區、這個階段教學的宗旨。主持教學的人教我們什麼？就是教我們這三樁事情，「釋迦」、「牟尼」、「佛」，應機說法。這個主葯神裡頭，第一位「普觀眾生心」，這是個好老師、善知識，他的教學一定契機契理。理上就不說了，眾生的根機，在我們現在這個階段、這個地區，眾生的毛病是什麼？眾生迫切需要的是什麼？這就是這一個階段教學的宗旨。名號就是教學宗旨，所以一定要用釋迦。釋迦是梵語，這個地方古時候翻經不把它翻成中文，這在翻經體例裡面，「五種不翻」之一，是屬於尊重不翻。不是不能翻，是能翻的，我們對他尊重，所以音譯，加以解釋。

 　　「釋迦」的意思是能仁，能夠以仁慈對待別人。這個宗旨對不對？對！現階段這一個地區，這個地球上的眾生，毛病是自私自利，起心動念都是損人利己，這是大錯特錯！所以佛教化我們現前階段眾生，他的目標、方向宗旨就是仁慈博愛，教導我們以仁慈博愛對一切人、一切事、一切物。釋迦的意思，名號是這麼來的。「牟尼」翻成中國意思是寂靜的意思，寂是寂滅，靜是清凈。佛曉得現前這個世間眾生心地不清凈，妄想分別執著太多太多了，這就不寂。所以佛提出這一個名號「牟尼」，牟尼是寂靜，寂就是要把妄想分別執著統統滅掉，寂滅是滅這個，恢復到身心清凈，境界清凈。你們想一想這個名號的含義，你要問釋迦牟尼佛教我們什麼東西？都在名號上，釋迦牟尼佛教的就是這個。

　　「佛」這個名號是通名，覺而不迷；「釋迦」跟「牟尼」是別名，別名還是通名。佛的這個名，通十方三世，是總的通；釋迦、牟尼這是別的通，就在這一萬二千年當中，在這個地球上，任何一個人在這裡作佛，都要用這個名號。為什麼？對症下藥。換句話說，無論哪個大夫給這個人治病，只要是高明的大夫，他診斷之後開的藥方一定都是一樣的。這是藥方的名稱！我們聽了這個名號，就覺悟了。念「南無釋迦牟尼佛」，南無是印度話，意思是皈依，南無有皈依的意思、有禮敬的意思，也就是恭敬的意思；有歸命的意思，比皈依的意思更加一層。

 　　我們從自私自利、損人利己回過頭來，要依仁慈博愛待人處事接物。我們要把自己煩惱斷盡，恢復到清凈心，遠離煩惱，回歸到自己清凈心，這是南無的意思。從迷而不覺回過頭來，依覺而不迷，這才是真正「南無釋迦牟尼佛」的本意。我們佛弟子每天合掌念南無本師釋迦牟尼佛，都會念，誰懂這個意思？誰能夠把這個名號落實？如果名號的意思不能落實，這個名號不叫白念了？實在講也不能說白念，為什麼？「一歷耳根，永為道種」，你阿賴耶識里落了一個種子，這個種子不會起現行，因為你沒有覺察。

 　　種子落在阿賴耶裡頭，不知道要到哪一生哪一劫，你遇到善知識給你講解，恍然大悟，真的回過頭來，不再自私自利，對人、對事、對物一片慈悲，對自己不生煩惱了，心地清凈平等，智慧現前，這就叫南無釋迦牟尼佛。我舉這一個名號！所以名號是我們修學的總綱領、總方向、總原則。我們講佛法修學的根本，戒定慧，那是它的手段，名號才是真正的總綱領，是總綱領當中的總綱領。釋迦牟尼佛他的俗名叫悉達多，名的意思也很好，翻成中國意思是「一切義成」。他父親給他取這個名號，當然也是希望這個小孩，將來一生都能夠稱心如意，無論做什麼事情都能圓滿成就，他取這個意思。他以後創立這個多元文化社會教育，他用這個名號顯示多元文化社會教育的方向、目標、宗旨，「名稱普聞」！好，現在時間到了。

 

大方廣佛華嚴經（第四五二卷）

  　請看「世主妙嚴品」，請看主葯神十法，第四句：

　　【名稱普聞主葯神，得能以大名稱增長無邊善根海解脫門。】

 　　這一位菩薩『名稱普聞』，我們將初學的大意跟諸位舉例說明了，例子太多太多，我們只舉本師世尊的德號做一個例子。至於這經上所說的，『能以大名稱增長無邊善根海』，這是清涼大師後一句所講的「大士以名為佛事」，特別是指本經的結歸，這是不可思議的境界，學佛的同修不能不知道。「名稱普聞」，用現在的話來說，知名度最高。在佛門裡面諸佛如來知名度最高的，無過於阿彌陀佛；菩薩裡面知名度最高的無過於觀世音菩薩，這個大家都熟知的。無論是學佛不學佛，世間確確實實有許多人不知道有釋迦牟尼佛，但是沒有人不知道阿彌陀佛；有許多人不知道佛門裡面有文殊菩薩、普賢菩薩，但是沒有人不知道觀世音菩薩的，這是「名稱普聞」。

　　而是以名稱為佛事，為究竟圓滿覺悟眾生的方法。佛事就是覺悟眾生的方法，那就是阿彌陀佛的名號。這個法門是世尊說的，也是諸佛如來說的，叫「難信之法」。什麼人難信？許許多多二乘聖者、聲聞、緣覺、權教菩薩都很難相信，不知道「名稱普聞」的法門，所以他不相信這個方法。我們在初學，實在說也不是上根利智，對於佛法許許多多法門，我們一般嚮往禪宗，嚮往教下，像法相、天台、般若，確實令一些知識分子嚮往。但是對於凈土宗念佛法門，總是持懷疑的態度，雖然我們還有一點善根，沒有排斥，但是存疑，很不容易接受。

　　在我初學佛的時候，我曾經跟懺雲法師住茅篷，住過五個半月。懺雲法師專修凈土法門，茅篷的招牌稱為「印弘茅篷」，這是他老人家心目當中最景仰的兩位大德，印光老法師跟弘一法師，他要學這兩位大德。弘一大師長於戒律，印光法師歸心凈土，於是「印弘茅篷」標榜的當然是持戒念佛。我在這個小茅篷住過五個半月，懺雲法師勸我學凈土法門，我能夠隨順。在茅篷裡面空閑的時間，他教我讀《印光大師文鈔》，那個時候只有正篇、續篇，一共是四冊。勸我讀《彌陀經疏鈔》、《圓中鈔》、蕅益大師的《要解》、圓瑛大師的《講記》。我在這五個半月的時間裡面，把這些書籍看完，對於凈土宗生了信心，但是信心並不堅強。為什麼？我學教的興趣非常濃厚，換句話說，沒有辦法專修凈土。以後離開茅篷，到台中「慈光圖書館」親近李炳南老師，老師苦口婆心勸導我。我去的時候，正好遇到他老人家開講《佛說阿彌陀經》，我很得受用，老師他很清楚、很明了，我在這個講座裡頭有心得。而真正全心歸向凈土，還是得力於這一部《大方廣佛華嚴經》。

 　　民國六十年，我在台北開講這部經，陸陸續續的好象講了十七年。這當中常常出國，出國時我們這部經就中斷，回來我們就接著再講。那個時候講經並不專，如果是專講這部經可能就講完了，同時夾雜著還有《無量壽經》、還有《地藏經》，還有其他的經論。《華嚴經》好象一個星期只講一次，有的時候講二次，因此拖了十多年這部經只講了一半，《八十華嚴》講了一半，《四十華嚴》也講了一半，很遺憾沒有把它講圓滿。最近這幾年我到新加坡，李木源居士發心請講這部經，我也很有興趣，希望把全部的時間都用在這部經上，在這個期間把其他經論暫時統統放下，希望把這部經講圓滿。

　　《華嚴》這是我第二次講。這一次難得，我們留下錄像帶，同時也在網路上上網，許許多多地區同修同時都能夠收看得到。怎麼說我對於凈土的信心從這部經上生的？是講這部經講了多年之後，有一天忽然起了一個疑問：文殊、普賢是華嚴會上菩薩的首領，華嚴海會菩薩無量無邊，這兩位菩薩是上首，是毗盧遮那如來得力的助教，兩個助手。我忽然想到，他們兩位修的是什麼法門？在「入法界品」最後面看到了，這兩位菩薩都發願求生凈土。我們對這兩位菩薩崇敬備至，沒想到這兩位菩薩修凈土，發願往生。再仔細觀察，善財童子是文殊菩薩的得意門生、傳法之人，善財修什麼法門？這當然是文殊菩薩傳給他的，仔細一看，他修念佛求生凈土的法門。這是我當時感到很大的震撼，是我意想不到的，從頭仔細再去思惟觀察，一點都不錯。

 　　善財得到文殊的真傳，在文殊會上大徹大悟，明心見性，也就是破一品無明、證一分法身，已經成了法身菩薩，在華嚴會上是圓教初住的果位。離開老師出去參學，第一個遇到吉祥雲比丘，這是《四十華嚴》上寫的，《八十華嚴》裡面稱為德雲比丘，是一個人，這是翻譯的人不相同。吉祥雲比丘教他什麼？教他念佛法門，專念阿彌陀佛，求生凈土。吉祥雲比丘給善財童子開示，講了二十一個念佛法門。二十一不是數字，是表法，是密宗裡頭代表大圓滿。二十一門全是念佛法門，這就是包括了佛法裡面所講的無量法門、八萬四千法門，統統都是念佛法門。

 　　我們不讀《華嚴》不知道，讀了《華嚴》才曉得，原來《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」。如果是以念佛法門為主，其他的法門為賓，或者是《華嚴經》上講的為伴，「主、伴」，則一切法門都是念佛法門；如果是以禪為主，念佛法門也是禪門。所以佛法裡面講主，這個「一」不是專一，這個諸位一定要記住，他這個一，是講任一，所以它是平等法，「法門平等，無有高下」，任一。任何一個法門都可以做主，其餘無量無邊法門都是伴，主伴圓融，主伴是一不是二，這是華嚴境界。於是所有法門高下、偏圓，這些爭論、意見全都消融了。

 　　吉祥雲比丘教給善財念佛是什麼方式？就是我們現在所說的「般舟三昧」。般舟三昧修學的方法，它是一期九十天，像我們現在打佛七，一期是七天。般舟三昧一期是九十天，九十天這裡面晝夜不能睡眠，真叫勇猛精進，不可以坐下來，當然更不能躺下來，他只可以站著，只可以走動，我們講經行，繞佛經行。繞累了，可以站著念佛，可以拜佛，不可以坐下來，不可以躺著，不可以睡覺，勇猛精進。這要有很好的體力的人才行。我們現在這個時代眾生，業障很重，換句話說，沒有這個精神。在這個地方，我們學到了一個修學的方法，那就是念佛一定是以繞佛為主。我們看到很多打佛七，主七師不懂得這個道理，他止靜的時間太長，繞佛念佛時間太短，這個不太如法。念佛堂應當儘可能用繞佛，符合吉祥雲比丘教導的方法。繞佛繞得很久，累了，止靜休息幾分鐘，休息的時間不能太長，繼續還是要起來繞佛，這樣才好。

　　在末法，諸佛菩薩觀機授法，佛菩薩慈悲到極處。我們今天沒有這個體力，沒有這樣的精神，怎麼辦？諦閑老和尚教的方法就非常適用，他教給他的徒弟鍋漏匠，方法好。教你二六時中專持六字洪名，南無阿彌陀佛。你可以繞佛去念，念累了你就休息，你坐著休息也行，你躺著休息也行，這個好，身心都沒有壓力。休息好了之後，趕緊起來再念，他用這個方法，三年就成功了。不拘形式，念累了就休息，休息好了接著念，無拘無束。

 　　我看到這種方法，所以我就想出一個辦法，把念佛堂分成三個區域，靠著念佛堂大殿這個邊緣，就是繞佛。佛像最好能供在念佛堂當中，它後面可以繞，這是最如法的，繞佛。如果場地太小，佛像供在一邊，在佛前繞也可以，這都是看環境我們怎麼樣來設計。當中這個地區，就是佛像當中這個區域，拜佛！有人他止靜坐久的時候，他想活動活動，就可以拜佛，拜完了再去繞佛。另外有一個區域，可以讓他止靜。實在是拜累了、繞累了，他可以在那個地方坐著念佛。坐著可以不必開口，心裡頭默念，耳朵聽。經行繞佛，決定要出聲，不可以不出聲的。拜佛不要出聲，諸位要知道，拜佛出聲傷身體、傷氣，心裡頭默念。止靜，坐在那個地方，也可以不出聲，養神。這個方法好，沒有壓力，而且念佛堂可以不必請法師來帶，現在用念佛機就可以了，只要佛號統一，聲調均勻、整齊，這是莊嚴道場。

 　　我們在國外提倡這個方式，有許許多多道場採取這個方法，告訴我效果非常好，可以日夜不間斷，可以常年不間斷。人哪有那麼多精神？不是的，他有來來去去的。因為念佛堂是開放的，隨時可以進去。我有一個鐘點時間，我去念一個小時；我有半天時間，我去念半天，到我有事情，隨時離開，不要給任何人打招呼。進念佛堂也不要給人打招呼，進念佛堂統統止語，只有一句佛號，不可以說任何話，也不要跟任何人打招呼。你願意繞佛，你就參加繞佛的隊伍；你願意止靜，你就到旁邊去靜坐，完全自由，沒有一絲毫限制，這個方法很適合現代人用，而且效果非常殊勝。

　　我們從《華嚴經》上學到的，善財童子第一個參訪那個意義很深，我們中國人一般講的「先入為主」。頭一個參訪的善知識，這是為主；到第五十三參最後一位普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們這才省悟過來，善財童子徹始徹終，就是修的念佛法門，持名念佛。我們才曉得文殊、普賢跟善財沒有兩樣，全都修這個法門。開無量無邊法門，那是接引不同根性的眾生。對這個法門有疑惑，不能深信，不願意修學，文殊、普賢就開無量無邊法門，任憑選修。但是你真正能夠修成法身菩薩了，到了華藏世界，文殊、普賢還是用這個方法勸你到極樂世界去，去見阿彌陀佛，這在華嚴會上我們看到。

 　　「十地菩薩，初後不離念佛」，完全接受了兩位大菩薩的教誨。地上菩薩，初是初地，後是等覺，這十一個位次的菩薩修什麼？都是修念佛法門。我是看到這樣的經文，死心塌地了，不再有任何疑惑，疑根拔掉了。所以我入凈宗，專修念佛，是得力於《華嚴》。在台中李老師雖然苦口婆心的教誨，我都沒有完全接受，到我自己講《華嚴經》，我才恍然大悟。不過在台中那段時間，李老師沒有把《華嚴經》這些經文告訴我，如果他老人家拿《華嚴經》這些經文來教我的話，我當時肯定也就接受了。所以我在一般講也是很難度的一個眾生，總算是善根、福德、因緣都還不錯，費的時間並不多，我就入門了。我們看到許許多多佛門同修，對這個法門認識還不清楚，還在猶豫仿徨，這非常可惜！阿彌陀佛名號功德不可思議，我在講《無量壽經》、講《華嚴經》的時候，都跟諸位詳細介紹過。第五句：

 　　【毛孔現光主葯神，得大悲幢速赴一切病境界解脫門。】

 　　這一段，清涼大師註解得很多，給我們提供很好的參考。我把重要的文念一念，「以慈善根力，放月愛等光，身心兩病，纔念便滅。」《疏》裡頭的文不多，但是這幾句話裡頭的意思很深、很長，與我們現在一切眾生關係非常密切。我們仔細看看菩薩的德號，『毛孔現光』，這個意思很深。「毛孔」是正報裡面最小的，佛經上常常用這些名詞；「微塵」是依報裡頭最小的。放光，放什麼光？放無量無邊大圓滿光明。大經裡面常講，諸佛如來在毛孔裡面轉大法輪，講經說法，無量菩薩聚會，毛孔沒有放大，菩薩這個會場並沒有縮小，這是不思議的境界。大小是一不是二，是《華嚴經》裡面講的事事無礙境界。這我們很不容易懂，如果說大容小，我們好懂，小怎麼能夠容大？理很深，確確實實是事實，我在此地不必細說。同修們有懷疑，就像禪宗大德所說的話，你慢慢去參去，對你會有受用。如果給你說破了，把你的悟門堵塞了，那不是一個好的教學方法。好的教學法是提起你的疑情，你好好去參究。

　　菩薩放光，諸位要曉得，這個光是智慧光。說慧你一定要聯想到，慧從哪裡生的？從定生的；定怎麼成就的？從戒來的。所以你一定要想到戒定慧三學，用戒定慧三學治一切眾生的病根。所以他修的法門是『得大悲幢速赴一切病境界』。「大悲」是動力；「幢」是表高顯、非常明顯，非常殊勝、非常明顯，快速的幫助一切眾生。所以佛家常講「佛門是慈悲為本，方便為門」，道理在此地。清涼大師註解裡面他是講「以慈善根力」。慈善根力，《涅盤經》上所說的就是「菩薩四無量心，能為一切諸善根本」，四無量心是「慈、悲、喜、舍」。

 　　現在世間一般社會大眾，每天工作很勤勞，為什麼？為什麼這樣勤勞的去工作？什麼力量在推動他？古人說得好，總不外乎名利，一種人追求名，一種人追求利。因為有名利可求，有名利可得，他就精進努力不懈。佛菩薩、聲聞、緣覺這些人，自私自利沒有了，名聞利養放下了，五欲六塵享受他也不要了，貪瞋痴慢他斷乾淨了。我們要問問，什麼力量推動他？他在那個地方勤苦教化眾生，不辭辛勞。觀察眾生的根性，應以什麼身分得度，他就現什麼身分；應以什麼方法教誨，他就採用什麼方法。所以佛菩薩沒有一定的形相，沒有一定的方法，永遠不休息。

　　普賢菩薩十大願王每一願最後總結「無有疲厭」，我們要問，這是什麼力量推動他？總不是名利，現在在此地曉得，「慈悲喜舍」，所以說慈悲為本。這些大聖人不辭辛勞教化眾生，慈悲是動力，他在這裡推動的。所以佛在經上講，「一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所有善根，慈為根本」，佛家講慈悲為本是從這兒來的。

 　　慈悲心就是菩提心。菩提心之體，《大乘起信論》裡面講的直心。菩提心的作用，講了兩種，深心、大悲心。我們聽了這個名相，很不容易有一個清楚的概念。佛在《觀無量壽佛經》裡面也講菩提心，名稱跟《起信論》裡頭不一樣，經上講菩提心的體是至誠心，作用是深心、迴向發願心。我們把經論合起來看，意思就比較清楚一點。原來直心就是至誠心，大悲心就是迴向發願心；深心是相同的，經論是相同的。有體有用，一而三，三而一。作用說了兩個，一個是自受用，一個是他受用。也就是說，菩提心，這是至誠心，至誠心怎樣對自己，至誠心如何對待人，所以作用就說了兩個。

　　儒家也講這個，《大學》裡面講，格物、致知、誠意、正心。誠意、正心就是佛家講的菩提心，誠意就是真誠心，這是說體。起作用，儒家只講一個「正心」，佛家講得詳細。佛家講起作用有自受用、有他受用，儒家自受用、他受用合在一起，只說正心。然後才講到落實，落實到生活上，那就是修身、齊家、治國、平天下，落實了，這個說得很清楚。佛法裡面講深心，自受用，什麼叫深心？古德有一個解釋，好善好德。好善，止於至善，我們現在提倡的純善純凈，純善純凈是自受用。對待別人大慈大悲，就是大悲心，就是迴向發願心。迴向發願那個意思圓滿，迴向是把自己所修的一切功德、一切成果，自己不享受，回過頭來供養虛空法界一切眾生。發願，那就是「受持讀誦，為人演說」。要用我們現前境界的話來說，一定要發願做一個多元文化的社會教育義務工作者，貢獻我們自己的精神體力，為社會大眾做最好的榜樣。這就是真正迴向發願心，完全落實世尊教誨我們的「受持讀誦，為人演說」。

　　所以我們要曉得，佛在經論上給我們說得很清楚，慈就是菩提道，要跟悲合起來也行，慈悲就是菩提道，慈悲就是諸佛如來，慈悲就是法身菩薩。慈，「與眾生樂」。不但是有這個心，要有行為，幫助眾生得樂，這叫慈；幫助眾生離苦，這叫悲，所以慈悲常常是連在一起講的。懂得這個意思，經文就好說了，菩薩是以大慈悲，「幢」就是非常明顯的大慈悲，這個力量在推動。眾生苦難太多，苦難太迫切，趕快去救他，趕快去幫助他。我們怎麼幫助？我們怎樣拿出具體的行動來？自己要真修、真干。我自己不真修，眾生就多吃一點苦；我自己真修，眾生就少吃一點苦。我自己早一天成就，眾生就早一天得福；我晚一天成就，他就多受一天罪。這是真的，不是假的，這是事實真相。我們明白了，懂得了，不認真努力干行嗎？

　　有很多人說，「我沒有智慧，我很想做，我身體多病，我沒有辦法」。這個話聽起來好象有道理，其實一點道理都沒有，你還是不能發慈悲心。果然真正發慈悲心，沒有智慧不要緊，佛菩薩加持你。我們哪裡有智慧？這樣的大經，圓滿大法，展在我們面前，我們怎麼能看得出他的意思？不可能！全憑佛力加持。要真發心，不發心就得不到佛力加持。我們發慈悲心，無條件的愛心，無條件為一切苦難眾生服務，這就是慈悲心。我這個心發一分得一分加持，發十分得十分加持，看你發多少。你這個心真正發了，身體不好，病痛很多，這個身體佛菩薩保佑你，自然它就好了。

　　這裡頭有自力、有他力。諸位要曉得，我們自己是凡夫，凡夫到這個世間來投胎是業力主宰的，哪有不生病的道理？哪有不迷惑的道理？哪有不受命運主宰的道理？這樁事情我們要是認真細讀《了凡四訓》，深深去體會就明白，世間人所謂是「一飲一啄，莫非前定」，命運主宰了一生。但是要是一發心，為社會為眾生，這個命運能轉過來。不再有私心，不再有自私自利的念頭，不再有損人利己的念頭，這個心一轉，我們的命就改造了。再有佛菩薩加持，龍天善神在當中幫助，短命變成長壽，煩惱變成智慧，統統可以轉！問題是你自己要做一個大轉變，先把自己的病治好，然後才能夠幫助一切病苦眾生。此地經上講的病，貪瞋痴的病毒，自私自利的病毒，先把自己治好，然後我們就有智慧方便德能去幫助別人，就這麼一樁事情。第六句：

　　【破暗清凈主葯神，得療治一切盲冥眾生令智眼清凈解脫門。】

　　這一段經文我們一看就知道，眼科大夫。『破暗清凈』，與眼病就相應了。他所修學的法門是『療治一切盲冥』，「盲冥」就是眼睛有病，幫助他恢復『智眼清凈』，從這個法門成無上道的。清涼大師在註解裡面講的幾句話非常重要，「迷理迷報，二愚盲冥，起惑造業，備受眾苦」。這是說宇宙人生的真相，這裡頭有一個道理在，道理他不明了，這是迷理；有事相存在，這個事相是因果報應，這個報就是講的因果報應。十法界依正莊嚴，不出因果報應，這是講的事。所以理跟事完全不明白，不了解，這叫做「盲冥」。所以此地的盲冥不是指我們的肉眼有了毛病，這是講心眼、智眼。你沒有智慧之眼，這樣你才起惑造業，你才備受眾苦。藥王菩薩怎麼教你？為你開示正法，所以經不能不聽，教不能不學，經教就是諸佛如來為我們治病的。

 　　所以經教上有比喻，佛是大醫王。我們今天讀的主葯神這一個單元、這一個科目，要想到佛是大醫王，能治療我們種種的病苦，身心病苦。特別是佛門的弟子，無論在家出家，無論你在佛門從事的是弘法工作還是護法工作，要知道弘護一體。無論從事於弘法、護法，都要深入經藏，都要明了宇宙人生真相。不但理要明了，事更要明了。事相上古德常常提示我們「種善因得善果」，我們起心動念、言語造作不善，決定要受惡報，這個道理與事實不可以不知道。我是凡夫，業障深重，年輕的時候無知，殺生打獵，造作許許多多的重業，那種悲慘的報應，我親眼看見的。所以學佛之後，徹底回頭，我接觸佛法不到半年，我就發心長素。什麼原因？以往殺生打獵的罪業太重了，我知道那個果報太可怕了，所以從此之後長素、戒殺、放生，贖罪！學佛發心弘法，報恩！希望這些冤親債主原諒我，不要怪我，我那個時候是愚昧無知，沒有人教誨，造作這些惡業，眼盲、心盲，跟這個經上講的一樣。學佛之後，得力於經論的教誨。我學佛，跟諸位同學說，五十年每天沒有離開經卷，我確確實實是一個好學生，我好學，我接受如來的教誨，「受持讀誦，為人演說」，我的業力轉過來了。

　　我記得很清楚，蔣經國先生就任總統的那一年，台北佛教會舉行一個「仁王護國法會」做慶祝。當然這種慶祝大典，那個時候我們是小和尚，這種大典我們是沒分的。但是在那個時候我們也有個小團體，是我出家之後，最早成立的一個小團體「華藏法施會」。那個時候我們的會員還不到一百人，大概有八十多個人。我們的會員統統修法布施，這是跟圓瑛老法師學的，圓瑛老法師有一個法施會，我們效法他，我們組成「華藏法施會」，因為那個時候正講著《華嚴經》，所以就用「華藏」這個名稱。同修們發起給經國先生祝福，他們辦《仁王護國法會》，我們用什麼方法？我們租借佛教會的講堂，講《仁王護國般若波羅蜜經》。我們用講經慶祝，時間訂了二十天，二十天把這部經講圓滿。經文很長，我就想到二十天講圓滿有困難，於是我們就離開了經文，把經文的大意編成表解。《仁王經》總共有八品，我們就編八個表解講大意。講大意就更方便，為什麼？活潑，可深可淺，可長可短，可以任意發揮，不受經文約束，二十天講圓滿。所以弘護都要通達經教，如果不通達經教，弘護很容易產生弊端，不但不能夠正常護持正法，反而障礙正法的弘傳，那就非常可惜了。

　　我們看到許多熱心護法的居士，由於沒有認真深入經藏，發生弊端的事情太多太多。我自己一生的經歷，這些故事就不少。我一生講經，今年在講台上第四十三年了，我學佛七年出家，就開始講經，就開始教佛學院。我學佛整整五十年，講經四十三年，這麼長的時間當中，我的命運改變了。我從小的時候，母親給我算命，有很多看相算命的都說我沒有福報。真的，一生命苦，生活非常艱難；短命，我相信，為什麼？殺業太重。所以在「仁王會」上，有一天我講完經下來，正好在善導寺的客廳裡面遇到甘珠活佛。這也是我的老朋友，他是章嘉大師的學生，我們很熟，常常在一起。他碰到我說：「凈空法師，來坐，來坐。」我們就坐在一起，他就說：「你這些年講經的功德很大，你的命運都轉過來了。」我說：「是嗎？」我說：「佛爺，你還會看相？」他笑了，他說：「從前我們都在背後笑你。」我說：「笑我什麼？」「笑你這個人很聰明，可惜短命，又沒有福報。」我說：「這不必在背後，當面可以說，我能夠接受，我知道得很清楚。」他說：「現在你不一樣了，你不但有大福報，你的壽命很長。」我說：「真的嗎？」「真的。」我沒有求福報，也沒有求長壽。

　　確確實實過去許許多多算命看相說我過不了四十五歲，我四十五歲那一年確實害了一場病，因為自己心裡有數，知道四十五歲要死了。醫生只能醫病，不能醫命，所以我一想到壽命到了。那一年我們三個同學都出家了，法融法師、明演法師、我一個，我們三個人同年，三個人都薄福、都短命，都說過不了四十五歲。那一年二月，法融走了，五月明演走了，我七月生病，得重感冒。心裡一想三個人同命運，兩個走了，這輪到我了。所以我也不看醫生，我也不吃藥，每天吃一點鹹菜稀飯，老實念佛，求生凈土。這樣大概一個月多一點點，我的身體復元了。復元之後繼續講經，這一關就過去了。一直到現在，我一生當中偶爾有一點感冒，沒有進過醫院。

　　現在確實是有一點福報，往年我在洛杉磯，洛杉磯有兩個學佛的朋友，一個是算命的翁陽春居士，一個是看風水的，這兩個人跟我都很熟。翁陽春算命，就替我算一算。他算的時候，果然跟以往那些算命人講的一樣，我如果不學佛，如果不發心弘法利生，確實四十五歲過不去。他說：「這是法師講經弘法的功德，轉業力為願力，你不但有福報，你的福報很大。」而且跟我說：「你命裡面沒有官運，這在世間法裡面講，你命中沒有做主官的命。出家，你命里沒有作住持、方丈的命。但是你的命很奇怪，你有很大的影響力。」我當時也不懂什麼叫影響力，現在看看，確實是有一些影響，真的被他算中。他說：「你有很多財，但是法師，你的財是空財，什麼叫空財？你自己得不到受用，都幫助別人了。這個財好，這個財不造業，這是很難能可貴的。」確實他講得很有道理。

　　所以要轉！李老師常常教導我們，要做一個轉變，從心上轉變，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，關鍵就在「轉」字，誰轉？一定要自己轉，別人沒有法子幫你轉。怎麼轉法？就是夏蓮居老居士講的「真干！」你就轉過來了。你要不能真干，真干就是依教奉行。我常常勸勉同修、勸勉同學，我們轉不過來，轉不了，最大的障礙、最根本的障礙是什麼？佛經裡面講的「我執」，就是《金剛經》上講的我相、我見。這個名詞術語，一般人聽了還得要費口舌來解釋，我們換句話講，雖然不是很貼切，但是很接近，我講的是自私自利。這個念頭要不轉過來，佛法雖然殊勝，你就不得其門而入。

　　我今天為什麼能轉得過來？放棄了自私自利。我常常跟同學們說：「我說的是我做到的。」所以我說話肯定，斬釘截鐵，一絲毫疑惑都沒有，為什麼？我做到了，我有把握，我沒有懷疑。起心動念為一切眾生去想，我沒有想自己。翁陽春說我的財是空財，沒錯！我在美國達拉斯建了一個道場，在聖荷西也建了一個道場，建好了交給別人了。現在我們在古晉建了一個道場，這個道場還沒有落成，我請悟道法師去當住持，交給他了。澳洲建了一個「凈宗學院」，當初找不到人，不得已，我在那裡掛名作院長。現在悟行法師拿到澳洲永久居留，我那個院長交給他了。我不幹這個事情，我心裡清楚，我命裡頭沒有官運。可是他們事事都還來問問我，這是什麼？影響力。

　　我可以教他怎麼作法。他們辦事情的人，諺語常講「當局者迷，旁觀者清」，我永遠在旁觀，我不當局。所以我永遠保持著清醒，我不迷惑。我可以說從學佛那一天開始，第一天，章嘉大師教我「看破、放下」，教我從布施下手，布施就是舍，我真干。他教我認真去干六年，我果然干六年，干六年出家因緣成熟，第七年我就出家了，都是在章嘉大師教誨之中。我這一生得力於大師的教誨太多了，我的基礎都是他建立的。一絲毫沒有傷害一切眾生的念頭，即使是冤家對頭，我對他能行仁慈。韓館長往生之後，她的兒子將圖書館收回，我們離開，我一絲毫怨恨沒有。但是許許多多在圖書館出家的人在外面流浪，我心裡很難過。我勉勵大家，寫出「生活在感恩的世界」，現在這邊也掛了一張，是在這個環境當中寫下來的，永遠感恩。尤其是對毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，特別要感恩，為什麼？消除我的業障。所以我們離開了台灣，在新加坡、在澳洲法緣愈來愈殊勝。

 　 九七香港回歸，過去我在香港講經多年，是一位雷太太護持的。雷太太往生之後，護持的人沒有了，香港講經中斷了七年。回歸後，我到這邊來看看，有一份感情在，遇到這邊老同修來找我，「法師！你已經很多年沒有到香港來弘法了。」我說：「不是我不來，沒有人請我。我很想來，沒有人請我。」於是大家這才組織起來，人數雖然不多，但是很熱忱。他們租借尖沙咀「街坊福利會」這個場所，我每個月到這邊來講幾天。到去年才有這個道場，緣很殊勝。有了這個道場沒有多久，九樓這個道場也買下來了，緣殊勝。在海外其他國家地區，我們今天看，法緣愈來愈殊勝，完全是從感恩的心行，才得到諸佛護念，龍天善神保佑，不是自己有什麼能力。我自己一無所有，一直到今天，我住的都是住別人的房子。香港道場一成立，我們成立一個「佛陀教育協會」，請凌孜居士來當會長。人家供養道場給我，我立刻就送掉，一天時間都不耽誤，名聞利養徹底放下了。

 　　我跟大家講得很清楚，現在年歲大了，不要看到好象體力還不錯，這一點體力要好好的為佛法做一點事情。今天最需要的，大經參考資料太少了，尤其是《華嚴》。過去不少法師、大德居士找過我多次，希望我能把《華嚴》從頭到尾好好的講一遍，留給有緣的人做參考，我答應了。所以從現在起，我預定五年，到我八十歲，我相信我這個體力還能夠支持得住，每年我講三百天，我不公開講，不對大眾講經，我都在攝影棚。不參加任何活動，把心完全定下來，在攝影棚裡面一年講足三百天，每天講四個小時，這樣一年有一千二百個小時，五年總共有六千個小時，我要把這個工作完成。這六千個小時當中，我用三年的時間完成《大方廣佛華嚴經》，再用半年時間講一部《法華經》，又用半年時間講一部《楞嚴經》，然後還有一年一千二百個小時，我把凈土五經一論再講一遍，我就很歡喜了。我想我對得起佛教，我也對得起我的老師，我也對得起佛門所有的同修大眾。

 　　假如八十歲還不死，還能夠活著，往後其他經論請我來講，我都可以答應。這五年當中，我們預定的這些課程，必須要如期完成。所以在這五年當中，我任何活動都不參加，等於閉關一樣，但是我的關房在攝影棚。所以現在新加坡也著急要建一個攝影棚，澳洲也在建，我說沒有攝影棚我不會去。為什麼？我沒有工作，我的工作在攝影棚，用網路傳送給諸位同學。無論你在哪個地方，現在我們網路都改成寬頻道的，昨天新加坡打電話告訴我，他們那邊收聽的畫面音聲都非常清楚，很滿意！

 　　弘護不明教理不行！弘護都要依教，才能夠真正做到如理如法。護法工作再忙，每天至少要聽經兩個小時，「一門深入，長時熏修」，你成就的是功德。如果你要是不懂教理，你平常護持你是感情用事，感情是千變萬化，是靠不住的。自己對自己都不能保證，如何能夠取信於別人？你高興的時候護持，你不高興的時候你就冷淡了；換句話說，弘法的法師就得準備走路了。這是當年李老師教我的，我們經沒有講完，老師說沒有講完也要放下，也要走路，我才懂得。這是往年我在台灣南投縣，那邊有一個「禪林寺」，是比丘尼的道場。裡面有兩位比丘尼常常在台北聽我講經，聽得很歡喜，回去告訴她的師父，請我到她們寺廟裡講經，我答應了。每一個月去講一個星期，講什麼東西？我看到寺廟的名字是「禪林寺」，所以我就選擇在她那裡講《禪林寶訓》。沒有講很多，講了大概有二十幾節，她們寺廟裡面吵嘴打架，為什麼？為爭地位。當然住持老和尚沒有人爭，是她們的師父，這些師兄弟，那個廟是化緣來建的，那個說「我化了多少錢，我應該做當家師」，那個說「我化了多少錢，我應該做知客」，擺不平，吵吵鬧鬧。我把這個事情到台中跟李老師報告，李老師說：「別去了。」我說：「沒講完！」李老師說：「不要再講了！」法緣就是這樣中斷。

 　　所以弘護都不是容易事。特別是護法的、護持的居士，如果不是深入經藏，那我們怎麼樣？隨緣！有一天的緣，我們就講一天，跟大家結法緣。有一個月的緣，我們就干一個月，決定不要期望著在那裡可以長久。要有這種觀念，我們就錯了。能夠長久，他心裡頭懂佛法，他真聽，他真修。我過去接受韓館長護持三十年，為什麼叫做可靠？她天天聽經，她懂！雖然她的煩惱習氣很重，她懂。發再大的脾氣，她還不離譜，這才可靠，真可靠。她在病重的時候，說過很多次，把圖書館交出來，而是我障礙她。我說：「你不要操心，等你病好的時候再辦。現在生病，不要操這個心！」沒想到她一病不起。所以她真懂得，她到必要的時候，她確實放手，她不是永遠據有，她有一個護持的熱忱，這是值得我們敬佩的。像這樣的護法，第二個人就很不容易找到了，真的是佛法教學裡頭所講「可遇不可求」，所以我們對她永遠感恩戴德。她兒子怎麼作法，與她不相干，不是她的意思。她的知見，正知正見，這個是可以講，近百年來佛門護法的典型、榜樣，是從深入經藏當中來的。

 　　凡是熱心護法，不肯學教、不肯聽經，那個緣是短暫的，我們也歡喜，也尊重，也非常的敬愛。有一天的緣，我一定盡一天的責任；有一年的緣，我會盡一年的責任。澳洲道場建立了，這是為「華藏圖書館」過去這些同修們在那邊出家的，給他們建立一個進修道場。我會不會去？我說得很清楚，要看緣分。什麼緣分？住眾真修、真干，我去，你不找我我也去。如果陽奉陰違，不是真正修行，你請我我也不去。這道場，我對得起你們，我這一生可以說，我這個心很清凈、很平安，原因是什麼？我一生對得起人，沒有虧待過任何一個人，沒有做一樁對不起人的事情。我的心清凈，我的心很自在，所以法喜充滿。我從哪裡學來的？我從經典裡面學來的。

 　　所以我勸告同修，從哪裡學起？從十善業道學起，從《觀經》三福學起。基礎！佛講得那麼明白。凈業三福這三條十一句，「三世諸佛凈業正因」，我們不從這兒打基礎，到哪裡去學？三福的第一條就是《十善業道經》，孝親尊師，慈心不殺，落實在十善業道。沒有十善業道，前面三句都沒有，我們學佛從這裡學起。至於別人怎麼學，那與我無關，我要先度自己，我自己得度，我才能夠幫助別人。幫助別人也得看緣分，什麼緣分？他肯不肯像我一樣真學。果然真學，他必定得度。他要不能真學，那只是在佛門裡結個法緣而已，佛家常講「為他做遠因」，他這一生得不到利益。這些事我們不能不懂，不能不真干。

 　　佛法弘護都是世出世間第一等的大事業。你想一想，要不是大事業，釋迦牟尼佛為什麼選擇這個行業？他國王不做，你就曉得這個事業比當國王大，比當國王殊勝。經典上記載，釋迦牟尼佛年輕時候武藝超群，在那個時候他可以作將軍，他可以作元帥，他也不幹，他去出家修道，他去沿門托缽，他從事於多元文化的社會教學，這偉大！我們今天踏著釋迦牟尼佛的足跡，要把他老人家的事業發揚光大，我們對得起佛陀，我們是佛陀真的學生、真弟子。如果我們還搞自私自利，還搞名聞利養，還要起心動念去坑別人，占別人的便宜，干一些損人利己的事情，我們的前途必墮阿鼻地獄。那就是佛門裡頭所謂的「地獄門前僧道多」，哪些僧道？就是這一類的僧道。有名無實，打著釋迦牟尼佛的招牌欺騙一些善男信女，這個罪業造重了。世出世間最嚴重的罪業無過於是，我們何必幹這種事情？

　　所以我們讀到這一節經文，我們也應當有佛陀的「五眼圓明」。縱然我們做不到，至少也應該有聲聞、菩薩一樣，天眼、慧眼、法眼，我們在菩提道上，不至於迷失方向，不至於錯了目標，這是同學們特別是發心弘法、護法的同修們不能不知道。清涼大師在這裡注得很多，諸位自己去做參考。末後註疏裡面有講「三諦」。「諦」用現在的話來講，真理。「三諦三觀」是天台家講的，三諦是俗諦、真諦、中諦。「俗諦」是與世俗人和光同塵，要知道「凡所有相，皆是虛妄」，不能認真，不能把世俗這些事理放在心上，那你就錯了。所以俗諦多在相上講，在相上要不著相，即相離相就對了。「離即同時」，那就變成中道，就變成「中諦」。所以「俗」我們知道假、知道相；「真諦」我們知道理、知道性，真的是性空。用呢？要用中，佛家講中道第一義諦，用中。儒家也講用中，儒家講中庸。

　　由此可知，世出世間的大聖大賢懂得「用中」，這是我們要學習的。世俗人都偏在俗諦這一邊，所以六道輪迴苦不堪言，他把假的當作真的。小乘人偏在真的那一邊，釋迦牟尼佛常講「偏真涅盤」，只知道自利，不知道利他，心量不夠大，沒有慈悲心。所以「三德秘藏」裡面，法身、般若、解脫，偏真的這些羅漢只得半個解脫，法身、般若統統沒有。唯有大乘菩薩懂得用中，生活在中道裡面，那就得自在了，他真的能看破、放下、自在、隨緣，這是菩薩生活，有機會、有條件接近如來，也就是說他有條件、他有機會在這一生當中圓成佛道，這是三諦真正的意思。

　　其他的諸位在註疏上多多的去看，如果看得不明白也沒有關係，你把我講的記住就行了。抓住修學的綱領，我們知道下手處，真干！決定要從「凈業三福」、「十善業道」學起。如果在大乘經典，就是《地藏菩薩本願經》，諸位要曉得，《地藏菩薩本願經》裡頭所說的就是凈業三福，所以它是大乘佛法的基礎，是大乘佛法的根本。《十善業道經》是學佛人第一部課本，是共同科目，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘共修的。《地藏菩薩本願經》是大乘初學的，也是共同科目，不管你學哪一宗、哪個法門，為什麼？它這裡面是具體給我們說出「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」，後面還講到「三皈眾戒，發菩提心，深信因果，自行化他」。所以《地藏菩薩本願經》就是凈業三福圓滿的演說，這是大乘佛法的大根大本。不但我們要受持，六道眾生包括三途眾生都應該受持。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四五三卷）

  　請看「世主妙嚴品」，請看主葯神長行第七句：

　　【普發吼聲主葯神，得能演佛音說諸法差別義解脫門。】

　　這一位主葯神，類似我們現在醫藥界裡面所說的精神科醫生、心理醫生，是屬於這一類的。古時候有，現在可以說我們很常見，在國外心理醫生很多。由此可知，現代人心理情緒問題很嚴重，這道理佛懂得。佛在大乘經教裡頭常常跟我們說，「一切法從心想生」。眾生的心想是很嚴重的問題，他想的是什麼？想的東西太多，太複雜了。世尊有智慧，把無量無邊複雜的思想歸納為三大類，總不外乎妄想、分別、執著，這三類是大病、是心病。我們現在才明了，心是一切萬法的根本，《華嚴經》上講得好，「十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變」。如果這個心起作用正常，就沒有十法界，那是什麼境界？大乘經裡面告訴我們，那是一真法界，在本經稱之為華藏世界；在往生經裡面，往生經就是凈土的經論，說它做極樂世界，它現這個境界。由此可知，我們起心動念不是小事，決不可以等閑視之。諸佛如來、菩薩聖者知道這是大事，他們出現在世間，《法華經》上講得好，「佛為一大事因緣出現於世」，什麼大事？大事就是指這一樁事情。

　　十法界眾生胡思亂想，尤其是六道，六道裡面尤其是我們現在地球上，在我們這個階段、這個地區，所有一切眾生妄想太離譜了。我們要問，譜是什麼？怎樣叫不離譜？這個「譜」就是今天講的標準，儒跟佛所說的是相同。儒家講的倫常道德，佛家講的三福、十善、三皈、五戒，這就是所謂「譜」。過去我們從歷史上看到的，古代的人他們的思想、見解、言行也是妄想分別執著，但是距離這個標準起伏不大，因此社會能維持一個祥和的局面。近代，尤其近一個時期，大家把聖賢教誨疏遠了，許多人認為這是迷信，不再願意去學習，甚至於排斥，於是想法看法、言行距離這個標準就遠了。甚至於這個標準再也不會現前了，這個社會如何能不亂？這個地區怎麼能避免災難？這個災難從哪裡來的，從我們妄想、分別、執著變現出來的。

　　所以今天到處我們能夠看到心理醫生，人需要心理醫生開導，幫助他從錯誤的思想、見解、言行回過頭來，正是所謂回頭是岸，確實能夠幫助一部分的人。可是最好的心理醫生，諸位知道嗎？本師釋迦牟尼佛，這才是真正最好的心理醫生。為什麼？他知道我們的前因後果，所以經論裡面常常把佛比喻作大醫王，他有能力治我們的身病，身病的根本是心病，他能幫助我們治心病。

　　我們今天心裡想的這些問題真的是錯了，錯在什麼地方？完全不知道宇宙人生真相，這是大的；小的來說，完全不了解現在社會的人心。於是許許多多的想法，有些想法不錯，是想得很好，但一廂情願，不是事實。這些問題時時刻刻困擾著自己，有些人對這個困擾覺察到，有些人對這個困擾還沒有覺察到，那叫愚迷到了極處！這是佛經上常常講的「可憐憫者」。佛法教學講求觀機，我們觀機就是現在社會一切大眾，我們對於社會大眾就在我們面前的，我們也知道的非常有限，因此弘法利生雖然我們也全心全力在做，收不到效果，什麼原因？不契機。

　　我們學佛的人只偏重在經教上的研究，疏忽了對周邊人物的覺察，我們講的東西、學的東西大概在理上沒有多大偏差，不能契機。所以學習的人很難得受用，也許他聽了很歡喜，他做不到。為什麼做不到？說實在話，不契機，不能怪別人，怪我自己不善學、不善教，我沒有智慧、沒有善巧方便來誘導，所以教學的效果不彰。用現代話來說，成績不好，我們教學成績不好。要想拿出好的成績，那你不能不知道學習人的根性，我們要用什麼樣的方法來幫助他，達到教學最佳的成績。

　　『普發吼聲主葯神』在這裡提示我們，他修學的法門就是講經說法。特別提示我們『說諸法差別義』，這樣才能夠應機，才能夠普度眾生。所以說法就是教學。教學實在講不是一個容易事情，過去儒家所說的，「記問之學，不足以為人師」，為什麼？不能夠說一切法的差別義，也就是說他不能夠隨機應變，我們現在一般人講的機智，不能夠隨機應變。什麼時候你有能力隨機應變，那你的教學效果一定是非常的殊勝。譬如我一個班裡頭，有二十個學生、有三十個學生，學生根性不相同，老師教學的方法就不一樣，這就是此地所講的他有能力「說諸法差別義」，而不是用一個方法來教一切眾生。同樣在一起上課，他指導學生修學方法不相同，於是學生聽課的時候感受也不一樣。就像《法華經》裡面佛所說的比喻一樣，佛的比喻很有趣味，他比喻下雨，下雨天我們常見，雨水從空中落下來滋潤大地，這個大地上有大樹，它吸收的水分就多，小樹它吸收的水分就少，小草吸收的水分就更少。大樹、小樹、小草比喻不同的根機，雨水比喻佛菩薩的說法。

　　說法是一樣的，學生所得的感受不一樣，有的根性大，有的根性小，上中下三等根機。教的人要明了，你對他們的修學如何去指導他，這是學問、這是功夫。這裡並不是指對每一個學生各別指導，這就是大經裡面常講的「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。特別是佛法，佛法真正是大學，這個大學跟我們現在的大學不一樣，意思不一樣。佛法的講座是大講，為什麼？聽眾的程度參差不齊，上中下三根都有。善說之人，這一堂課下來，各種不同根性的聽眾各個都得他自己圓滿的利益，他所想得到的都得到了，這個講座是成功的，這一堂課才是圓滿的。如果這一堂課上完了，裡面還有眾生不得利益，甚至於還引起眾生生疑惑、生誤會，這一堂課就白上了。

　　由此可知，「諸法差別義」不能不懂。我這個說法恐怕諸位同修聽起來還不能夠完全明了，我舉個比喻具體來說明。譬如我們講一部經，在不同的時候、不同的處所、面對不同的聽眾，當然這些聽眾根性不相同、程度不相同、愛好不相同、甚至於生活方式不相同、工作不相同，你決定不能用一個方法講。我舉例來說明，如果今天我們在此地講這部經，就是講這一個單元「主葯神」，如果聽眾全是出家人，那有出家人的講法；如果聽眾全是在家人，有在家人的講法；如果聽眾裡頭有出家、有在家的，那又是一個講法；假如聽眾都是年輕的學生，中學生有中學生的講法，大學生有大學生的講法；如果我們聽眾是一群學醫學的這些同學，那又是一個講法；假如這些聽眾是學文學的、或者是學工的、學商的，講法都不一樣。經是活的，還是這一章經文，經文字字句句沒有改動，講的方法完全不相同，這叫「差別義」。

　　我們看古人的這些註解，許多大乘經論自古以來註解很多，最多的無過於《金剛經》，五百多種註解，再加上現代人的註解，不止。《大佛頂首楞嚴經》大概將近一百種註解，我看過的就三十多種。註解的人年代不相同、居住的地區不相同，我們就曉得他注這個經是利益他那個時代、他那個地區的眾生。一看他的註解，我們就想到他註解的對象是哪些人。這就好象我們看到醫生的處方，就知道那個病人生的是什麼病，他用這個處方來給他治療。諸位從這些地方去細細體會「差別義」，差別義是活的，它不是死的，這是在佛法裡頭最難的。一般講悟性，可以領悟，不可以言傳，言傳只能舉幾個例子。活活潑潑，真的是世俗人常講，「見人說人話，見鬼說鬼話」。但是不管怎麼說法，決定不離這一部經裡面的根本教義，它的總綱領、總原則決定不違背，這樣才能夠利益一切眾生。

　　我們學經學教不能不注意這些，但是這不是初學。初學「不依規矩，不成方圓」，你功夫不到！『能演佛音說諸法差別義』是功夫到家的人，決不是初學，所以我們要曉得。曉得有什麼好處？我們要向這個目標去努力。現在我們初學完全依照規矩，古德教人五年學戒，那個戒不是戒律，是老師給你訂的這些規矩，你至少要遵守五年，培養你的根本智，幫助你開智慧，幫助你悟入。根本智是悟入，禪宗所謂「大徹大悟，明心見性」，這叫根本智。

　　悟入之後，那就參學了，善財童子五十三參，參學了。參學目的何在？成就後得智，後得智就是「差別義」，後得智是無所不知。但是後得智一定從根本智生的，沒有根本哪裡會有後得？後得是枝葉，像一棵樹一樣，你沒有根本哪來的枝葉？根本智一定要悟入。我們為什麼不能悟入？我們有障礙，佛經上常講的業障，你把業障除掉，你就很容易悟入。悟入之後，求後得智就不難。一切眾生、一切境界現前，一接觸就明了，自自然然就曉得給他說什麼法，自自然然就曉得他當前迫切需要的是什麼，應機說法。跟治病一樣，應病與葯，藥到病除，產生這樣殊勝的效果。

　　今天我們根本智不開，障礙在哪裡？佛在一切經論裡面為我們指出來，二障：煩惱障、所知障，這兩類的障礙。這個障礙太多、太深，力量太大了，我們自性般若德能相好都顯示不出來，哪裡來的後得智？我們要想求真學問，這個道理、事相不能不知道。還是要遵守佛陀的教誨，「煩惱無盡誓願斷」，然後「法門無量誓願學」。諸位要曉得，斷煩惱就是除二障，二障除了，根本智現前。「法門無量誓願學」是成就後得智，然後你才能通諸法差別義，你才有能力像諸佛菩薩一樣善導眾生。我們想不想學？想不想成就？想學，真想成就，你要先除障礙。二障的根是什麼要知道，這個根我們就現前眾生來說，這是普遍的，自私自利、心量窄小，這是病根。

　　《金剛經》上說得很好：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」你有我相，我相就是自私自利；你有人相，就是是非人我，這個東西麻煩！你有我見、人見，這是妄想、分別，造成極其嚴重的障礙。我們真修行，真想成就，頭一個要把這個斷掉，拓開心量。一定要嚮往佛在大乘經上常講的「心包太虛，量周沙界」，那是我們的真心，那是我們原本的心量，我們的心量跟諸佛如來無二無別。非常可惜被妄想、分別、執著障礙了，變得這麼小，兩個人都不能相容，你說可憐不可憐？什麼時候我們真正能夠愛人如己，看一切眾生跟看自己完全相同，我如何愛自己我也同樣愛護一切眾生，修行從這裡干起。起心動念要為虛空法界一切眾生想，不要想自己，這種功夫二六時中不能夠須臾間斷，時時刻刻提醒自己。利根的人，三、五年成就了，這個障礙破了。障礙破了自己曉得，自私自利的念頭沒有了，自己清楚，我執沒有了。功夫再進一步，是非人我沒有了；再進一步，貪瞋痴慢沒有了，那恭喜你，你的根本智成就了。

　　你要不在這裡下功夫，你縱然研究經教，參考古今大德註解，你也能登壇說法，說得天花亂墜，這是儒家所講的「記問之學」。為什麼？你所講的全是別人的東西，這是記問之學，不是你自己的。我們學佛、學儒，諸佛菩薩、世間聖賢對我們期望是什麼？佛菩薩期望我們作佛、作菩薩，聖賢人期望我們作聖作賢，跟他一樣。好比孔老夫子，我們用比喻說，他拿到的是博士學位，夫子教所有的學生，目的是個個都拿到博士學位，他的教學成功了。如果他拿到博士學位，他的學生當中沒有一個能拿到博士學位，充其量是學士、碩士，他的教學失敗了。我們曉不曉得老師教學的用意？我們如何才能夠符合老師的願望？要作菩薩、要作佛。

　　菩薩不能有四相，菩薩不能有四見，這是《金剛經》上說的標準，我們在這上努力。其實修學的總綱領，四弘誓願就說出來了。第一個教你發心，發大心，把你心量拓開。「眾生無邊誓願度」，這一句話要用現代話來說，度是服務的意思，虛空法界一切眾生是我服務的對象，這一願就是這個意思，我要盡心儘力為虛空法界一切眾生服務。我有這個能力嗎？心發了，發大心了，那要培養自己能力，恢復自己的道德，斷煩惱。煩惱斷掉的時候，你的德行成就了；然後再學法門，成就學問，成就才藝。學問才藝是屬於後得智，我們的服務才能做到圓滿，才能做出真實的效果。所以不真干不行，要學諸佛菩薩，特別是釋迦牟尼佛給我們做出最佳的榜樣。我們看世出世間聖人回答一些學人的問題，有些人問的是同樣的一個問題，但是他們的答覆不相同，這都是屬於「諸法差別義」，他能觀機，他那種答覆讓對方領悟了，讓對方立刻就得受用。這一句裡頭含義很深、含義很廣，我們要細心去揣摩、去體會。第八句：

　　【蔽日光幢主葯神，得能作一切眾生善知識，令見者咸生善根解脫門。】

　　這一樁事情也不容易！實在講這兩位菩薩他們的修學教化是有密切連帶關係，為什麼？你要不能夠善教眾生，你就不是善知識，善知識一定有真實智慧、善巧方便誘導學人。哪些是真善知識？我們要學習，學習單從經教不容易。過去我親近李炳南老師，他常常給我講，必須還要找一個典型、有一個模範，向他學習。我親近他老人家，他介紹我印光大師，印光大師早已經往生了。他是近代人，雖然沒見過面，親近他的人有不少人還在世，這是大師的弟子。我們常常從這些人中得知大師一生的行誼，讀大師的《文鈔》。現在《印光大師全集》出來了，精裝七冊，相當豐富。我們認真的讀誦，隨順大師的教誨，修正我們生活上的錯誤、學習上的錯誤、處事待人接物方面的錯誤、弘法護法上面的錯誤，我們就是印光大師真正的學生，李老師這樣教導我。

　　印光大師是他的老師，他以印祖為榜樣、為模範，教我也要學印光大師。這樣的教學，使我們想到經上常講的善知識，他善教，他善導，他很會誘導我們，幫助我們成就。到我這一代，我也常常幫助一些同修們，我勸大家親近阿彌陀佛，以阿彌陀佛為榜樣，向阿彌陀佛學習，這總不會有錯。阿彌陀佛在哪裡？在《無量壽經》、在《觀無量壽佛經》，釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界阿彌陀佛，這兩部經上講得很詳細。阿彌陀佛的心愿，諸位都曉得四十八願，我們要讀，現在我們凈宗同學採取這一品經文做為早課。大家要曉得，早課不是念給阿彌陀佛聽的，你這樣想法就錯了。而是每天早晨讀這一品經文，我自己要發這個願，一定要做到跟阿彌陀佛同心同願，我們真的學阿彌陀佛了。晚課，我們採取的三十二品到三十七品，這一段經的內容是五戒十善，裡面所說的就是凈業三福詳細的講解，具體說明。

　　我們要依教奉行，每天起心動念、言語造作以這個為標準。我們要成就阿彌陀佛的德行，這是真修凈土，這是彌陀弟子。彌陀是我們的老師，我們老師時時刻刻在我身邊沒有離開。我們自己這樣的修學，我們也勸導一切眾生大家一起來學習，這是世尊對我們唯一真實的期望。我們真干，我們是世尊的好學生，是彌陀的真弟子。不但這一生父母恩報了，給諸位說，生生世世無量劫來的父母恩統統都報了，老師恩也都報了。「慈心不殺、修十善業」圓滿了，這叫做學佛。然後自行化他，為一切眾生作善知識，一切眾生見到哪有不生善根的道理？他善根怎麼引發出來的？是我們自己真實的德行感動一切眾生，善根油然而生。這個善根總說四個，不貪、不瞋、不痴，後面是好學精進，世出世間善法圓滿成就。第九句：

　　【明見十方主葯神，得清凈大悲藏，能以方便令生信解解脫門。】

　　幫助一切眾生成就信心，實在是第一功德。往年蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們講「信」，他說了六條。凈宗修學最重要的條件，大家都曉得，所謂的三資糧，這三資糧就是「信、願、行」。信跟願，我留到等一下再講，我們先講行。有人發願求生凈土，老實念佛，以為這樣就能往生，這個話有沒有錯誤？你要來問我，我老實給你講，這個話沒錯，但是也不能完全是對。什麼原因？這裡頭「老實」，如果你真的老實，這話沒錯，你肯定得生凈土。怕的是你不老實，你不老實自以為老實，到最後臨命終時，西方極樂世界去不了，你反而產生誤會，「佛講的話是假的，我上當了，我被他騙了。」你謗佛、謗法，你的罪過在阿鼻地獄。

　　所以「行」這一個字，關鍵在「老實」兩個字。這個世間有幾個是老實人？「我自己老實嗎？」「老實！」好，我問你，你說不說實話？你還有隱瞞，還有不敢告訴別人的事，你就不老實！你想對不對？老實兩個字談何容易！什麼是真老實？心裡頭沒有一個雜念，沒有一個妄想，起心動念全是阿彌陀佛，這才叫老實。我們還會想東想西，還有是非人我，還有貪瞋痴慢，你老實什麼？你才曉得「行」不容易。信願行，「行」，佛經里講得清楚，正助雙修。正，這是一心持名，你要記住一心，執持名號。還有助修？這正行，還有助行？助行是斷惡修善。助行是什麼？《觀經》裡面講的「凈業三福」就是助行。正助雙修，你往生凈土就靠得住，肯定往生。所以大家在行裡頭不要疏忽助行的重要，古人講正助雙修，像一個車有兩個輪，像一隻鳥有兩個翅膀，鳥少一個翅膀飛不起來，車少一個輪沒有法子行走。古大德經教裡面所說的我們不能不相信，這個重要。

　　我們現在回頭來給你講「信」，「信為道元功德母」，這是佛在大經大論里說的。尤其是凈宗法門，非常著重信。所以我們有能力幫助一個人增長信心，這個功德多大！成就他的信心，就等於成就一個人作佛。蕅益大師講信的意義，第一個信自，這是佛法跟其他宗教講信不一樣的地方。一般宗教裡面講信，第一個信神、信上帝；佛法不是如此，佛法第一個講「信自」。自是什麼？是自性，自性是真佛，是究竟圓滿佛，自性本具無量智慧德能相好，一切眾生與諸佛如來無二無別，我們的信是從這個地方生根的。

　　我們的自性有沒有失掉？沒有，只是迷了，並沒有失掉。所以經上祖師大德也常說我們迷失，記住是迷失，不是真的失掉，哪一天不迷，不迷就恢復了。所以佛法是真正的平等法，「生佛平等」，眾生跟佛平等。這個詞句裡頭前後的順序，生佛平等，把眾生放在前面，佛放在後頭，沒有說佛生平等。生佛平等，謙虛恭敬，把眾生抬起來。佛菩薩謙虛，這些道理我們都要學。我們凡夫不知道謙虛，處處都是自己高高在上，自己總比別人高一等，因此縱然你說的是正理，別人也不願意接受，為什麼？姿態太高了，目中無人，說的是正法，人家也不接受，你說多可惜！

　　諸佛菩薩處眾，處處謙虛，真的是自卑而尊人，我們應當學習。所以經要常念，要多念，為什麼？否則的話展開經本想起來了，把經本合起來就忘掉了，老毛病、老習氣還是犯，就是改不了。聖教熏習的力量薄弱，聖教熏習的時間太短，所以他不起作用。真的必須是千遍萬遍，時時刻刻喚醒，到什麼時候能夠在一切時、一切處，六根接觸六塵境界，都能夠記住經中的教誨，都能夠依教奉行，得利益了，功夫得力。這個時候你的氣質真的就不一樣，你會法喜充滿，你真的得自在安樂，你得受用了。

　　我們展開經卷好象是不錯，對於宇宙一切萬事萬物、一切眾生，知道與我們都有恩德，是一體的關係，總不能像佛一樣，在日常生活當中喝一杯水、吃一粒米、咬一個菜根，都生感恩之心。這些萬物它生活在這個世間，它為什麼？它的目的何在？目的是供養我的。我喝這一杯水，水示現在這個世間它來供養我的，我對它要感恩，我對它要回報！我怎麼回報？我要全心全力報答眾生，為眾生服務，布施供養一切眾生，世間話常說，「人人為我，我為人人」，這就對了。一切眾生都為我，我不肯為眾生，沒有回報，錯了，怎麼不造罪業？一切眾生都為我，我應該念念、行行、時時刻刻都為一切眾生，我接受它的供養，這才是理所當然。我要沒有回報，我要不能夠布施供養一切眾生，我有什麼福分來消受這一份供養？所以佛門用齋，先教人存「五觀想」。但是今天這個五觀也變成形式，有口無心。怎麼知道他有口無心？他在日常生活行持當中不像，不像一個知恩報恩者，所以那不是真的，這就是徒具形式而沒有內容，怎麼能得佛法殊勝的功德利益？我們學佛，真的不曉得從哪裡下手，不知道從哪裡入門，這都是不讀經，少讀經的過失；或者是讀經的時候不能夠深解經義，沒有人指導，在細行上全用不上力，你說可惜不可惜？所以幫助人建立自信心，這個功德很大。

　　第二「信他」，這個他是誰？的指諸佛菩薩，我們要相信釋迦牟尼佛，我們要信阿彌陀佛。信佛就是信佛在經中的教誨，信祖師大德，信善知識。我們都知道求學求道要去拜老師，拜老師的時候不能不慎重。我們用智慧細心觀察這個老師的德行，選定了，既然拜他做老師了，對他就要產生圓滿的信心。印光祖師在《文鈔》裡面講，有人問他：「學佛有沒有捷徑，能夠讓我很快契入境界？」問他的那個人跟我早年的心情完全相同，我也有這個問題，我向章嘉大師請教過。同樣的問題，這兩位善知識答覆不一樣。印祖的答覆，他說：「有！誠敬。一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這印祖答覆的。章嘉大師對我的答覆不是這個說法，當然我問的問題一樣，根性不相同。我是初學，請教印祖的人可能是老修行，他的毛病是缺乏誠敬心，我的毛病是不知道從哪裡下手。章嘉大師教我「看破、放下」，怎麼落實？布施。我們細想這裡面的意思，要信善知識，要信老師，因為你信他，你才肯依教奉行。如果對於老師的教誡陽奉陰違，在老師面前裝著好象能夠信受奉行，離開老師那又是一副面目，這不能成就。這是自欺欺師，自己欺騙自己也欺騙老師，那道業怎麼會成就？世出世間的聖賢法沒有自欺欺人能夠學成的，世出世間聖賢常常教導人，聖賢之法從「不自欺始」。我們自己不能欺騙自己，然後你才能幫助別人，你才不會欺騙別人。

　　我想有不少同修讀過《發起菩薩殊勝志樂經》，這是《大寶積經》裡面的一分。這一部經過去我們講過三遍，都留下錄像帶，還有同學發心從錄像帶把它寫成文字。我們在這經裡面看到，佛為我們說一位比丘，因為嫉妒障礙，挑撥是非，造謠生事，把好心學法的信徒，破壞他對於善知識的信心，斷別人的法身慧命，果報墮地獄！經上給我們講，在地獄受罪一千八百萬年，這是我們人間的年份。人間的時間跟地獄有時差，地獄裡度日如年，實在講，在地獄感受那是多少大劫。破壞人的信心，破壞人學道的信心，有這樣重的罪過，我們幾個人曉得？反過來說，要是成就眾生學道的信心，功德是無量無邊。我們究竟是造極重的罪業，還是修積無量無邊的功德，就在一念之差，果報真的是天壤之別，我們不能不懂。

　　我們懂得，我們明了，大家常跟我在一起的人，你看看我怎麼樣對人。早年我在香港講經認識了聖一法師，他邀請我到寶林寺去訪問，在禪堂裡面給大眾講開示。他是修禪的宗門大德，我對他的弟子，跟他學習的人，無論出家在家，我讚歎禪修，讚歎聖一法師的德行，讚歎這個法門，讚歎他們每一個同學，勸導這些學人無論在家出家、四眾同學，要一心一意隨順聖一法師的教誨，你會得到圓滿的成就。我說的是真話，不是假話。我知道這是有機會給我積功累德，我絕不破壞別人，不會說「念佛好，參禪不容易成就」，我絕不說這話。我要是說這個話，破壞別人的學習，破壞別人的信心，破壞別人的善根，那我的罪過就跟《發起菩薩殊勝志樂經》里所說的必定墮地獄，我懂這些道理。

　　往年在新加坡，演培法師跟我是老朋友，差不多我一學佛的時候就認識他。那個時候他很年輕，大概還不到四十歲，他大我十歲，我那個時候是二十六、七歲，他不過就是三十六、七歲的樣子，都是講經的法師，我們很投緣，很談得來。我到新加坡去，他聽說我去了，很歡喜，到機場接我，我離開新加坡，他在機場送我。邀請我到他的道場裡面去講開示，我看到聽眾有五、六百人，我也很歡喜，是他的信徒。我勸導這些人要親近善知識，演培法師是善知識，要聽他的教誨。他學的是法相唯識，他求的是往生彌勒凈土，我也極力讚歎，成就聽眾們對於演公老法師的信心，希望他們傳老法師法相唯識的大法。我不勸他念《無量壽經》，我不勸他們來聽我講經。我懂這些規矩，我知道怎樣做是修福，怎樣做是造孽。

　　所以破壞師生的感情，破壞師生當中的信賴，那個罪過比什麼都重。「信為道元功德母」，無論是佛法、世法，成就都在信心。善根深厚的學生，聰明智慧的學生，遇到那些挑撥是非，在學生面前說老師的過失，在老師面前說學生的過失，使師生兩面失去信心，這個事情常有，自古以來都有。真正善知識，不會受這些謠言所動；真正好的學生，也不會被人欺騙，絕不喪失信心，這都在「信他」。你對於老師有幾分的信心，你得幾分利益，這就是印祖所說的，你有一分誠敬，誠敬是從信心裡生的；對老師不誠不敬，沒有信心。你有一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。所以我們對於世出世間法，學生跟老師當中，要懂得幫助他們建立互信。這個功德之大，就像佛在經典上常講的「不可思議」！

　　菩薩在此地，名號當中，『明見十方』，這個名號含義很深。「明」是智慧，你看得清楚、看得明白，你做的才如法，你做的才純正，你很願意做，很樂意做，那是你的大慈悲心，所以『清凈大悲藏』。幫助一切眾生建立信心，信佛、信法、信善知識，這個善知識就是僧寶。僧寶諸位要記住，不是專指出家人，在家人也包括在其中。因為僧，他的本意是團體，是一個隨順佛陀六和敬教誨的團體，這個團體叫做僧團。佛講四個人以上在一起共修依六和敬，這叫僧團。這個團體四個人，出家的也是僧團，在家的也是僧團，不分男女老少，四眾同修四個人以上在一起。但是一定要依六和敬，不依六和敬，不能稱僧團。出家人在一起不修六和敬也不能稱僧團，這是僧團的本意。大慈悲『以方便令生信解』，這功德大，所以懂得信他。

　　後面接著信理、信事，佛在經典上講的道理你要相信，佛在經典上講的事相你也要相信。譬如佛在這部經上跟我們講這麼多神眾，跟我們講十法界依正莊嚴，這都是今天科學家沒有辦法證實的。沒有辦法證實要把它否定，那是錯誤。你要否定，也要拿出證據來。拿不出否定的證據，在正確做學問的人叫存疑，「我不敢相信它，但是我也不敢否定它，慢慢等我再求證。」這是做學問一個好的態度，應當是這樣作法。武斷否定，武斷說這是迷信，這是錯誤的。可是我們明了，我們清楚，我們自己對於佛陀經教里所說的一切事理深信不疑。

　　怎樣幫助別人也生起信心？這是要智慧，要善巧方便，這裡頭最重要的，自己做出來給別人看，而且自己做的真正有成績，別人才能相信。我們做了，做了沒有成績，說服力量就薄弱，拿出很好的成績給人看，這個說服能力才強。我在講經的時候也常常說，我們修學究竟有什麼功夫？有什麼成就？頭一個就是我們的色相，色相是招牌。我們修得好，從哪裡表現？從色相上表現。世尊三十二相八十種好，阿難尊者看到這個色相，才發心追隨世尊學習。《楞嚴經》發起的因緣就這麼來的，這就是你修學成績具體表現。

　　你要問這是什麼道理？道理不難懂，連算命看相的都知道，相隨心轉。我從前的心，自私自利，起心動念總沒有離開名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。學佛之後，這些東西統統放下了，心地真誠清凈平等慈悲，相變了。跟大眾在一起相處，大眾都有非常明顯的感覺，現在人講的磁場好，氣氛好。真正有道德之人，我們親近他，接受他的磁場。我在年輕二十幾歲的時候，我認識十幾位名教授，我有空閑的時間，我就去親近他們。縱然沒有疑問，我坐在他旁邊聽他跟別人說話，我就得很多利益，那個氣氛不一樣，現在人講磁場不一樣，能生喜悅心。所以相隨心轉，體質也隨心轉，「一切法從心想生」，就這個道理，我們要相信。一切事理佛所講的沒有錯，如果我們覺得現實社會跟佛所講的有差距，我們相信佛所說的，再冷靜觀察社會的這些事理，不能輕易失去信心。

　　最後兩個字是信因、信果。世出世間法都不離因果。清涼大師跟我們講《華嚴經》五周因果，《妙法蓮華經》一乘因果。佛法世法總離不開業因果報，所以種善因決定得善果，造不善的因一定得不善之報，這是世出世法的真理。佛家常講，「萬法皆空，因果不空」，我們要相信。因果何以不空？它有三個現象不空，第一個「轉變不空」，因它會變成果，果又變成因，因果轉變。「因果相續不空」；「因果循環不空」，這都是事實真相。因此我們起心動念、言語造作要慎重，要想一想，我這個造作的因，將來會得什麼樣的果報？如果想到這個果報是不善的，那我們不可以起這個念頭，不可以說這個話，不可以做這個事情，這裡頭有大道理，不可以不明了。所以令一切眾生生信解，不但生信心，增長信心，還要幫助他正知正見，真正理解世出世間聖賢的教誨，這是無量無邊的功德。第十句：

　　【普發威光主葯神，得方便令念佛滅一切眾生病解脫門。】

　　這個法門是不能缺少的，為什麼？主葯神要是缺少這個法門，他為一切眾生治病不能達到究竟圓滿，有這一條那就圓滿了，確確實實做到究竟的治療，幫助一切眾生圓滿的健康。清涼大師在註解里說得很好，他說「世醫療治」，世間醫生幫病人治療，那個病治好之後還會發生，換句話說，不能斷根，這個我們是知道的。甚至於有一些疾病，醫生只能夠用藥物控制，是不是真能控制得住？能控制多久？很多醫生自己也沒有把握，必須跟病人生活密切的來配合。但是佛法給眾生治病那就不一樣，佛法裡頭最殊勝的方法無過於「念佛」，念佛為什麼這麼殊勝？一切法從心想生。你心想什麼最殊勝？心想佛最殊勝。想佛就現佛的果報，想佛是種佛的因，種善因一定得善果，那個善果是成佛。想菩薩你就成菩薩，這是實話。想什麼，什麼境界就現前，所以佛家常講「心想事成」。

　　佛家的修行，無論哪一個法門最重視的是「觀想」。念佛法門裡面，《十六觀經》，佛講十六觀最後的這一個方法就是持名念佛。持名念佛怎麼叫觀？你念這一句佛號，心裡想阿彌陀佛。這十六種方法，諸位要曉得，後後勝於前前，愈是最後愈殊勝。佛法也不離世間法，世間法我們講娛樂表演，我們看戲，最好的一齣戲在最後，叫壓軸戲；佛給我們說法亦復如是，最殊勝的法一定在後面講，在最後。十六觀，這十六種方法哪一種方法最殊勝？最後一個，沒有想到最後一個居然是持名念佛，持名念佛功德不可思議！

　　清涼在註解里教導我們，「趣稱一佛，三昧易成」，這就是講的專念一尊佛，你容易得念佛三昧。得念佛三昧之後，智慧就開了。念佛三昧就是我們凈宗講的「一心不亂」。一心不亂裡面又說得很詳細，有事一心、有理一心、有功夫成片，都是清涼大師所講的「三昧易成」。如果我們念到功夫成片，你就有把握往生凡聖同居土；要能念到事一心不亂，你就能生方便有餘土；要是念到理一心不亂，你就生實報莊嚴土。話雖然是這麼說，極樂世界是一個很不可思議的世界，不是一般諸佛剎土。為什麼？它是平等世界，這個不可思議。一生一切生，我們生凡聖同居土，同時方便土、實報土、寂光土都得到，這個不可思議，這是世尊四十九年講經說法在其他任何經論裡面都沒有講過的，這是把眾生的病圓圓滿滿的治好了，你成佛了。

　　菩薩的德號，『普發威光』，威德光明。威德光明才能夠攝受一切眾生，我們要學習。我們這個身相、色相不好，怎麼能攝受眾生？要攝受眾生，一定有相好光明，因為眾生喜歡色相，佛菩薩就用色相做為方便，接引眾生，我們要了解這個意思。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第四五四卷）

 　　請看「世主妙嚴品」，主葯神偈頌第一首：

　　【爾時吉祥主葯神，承佛威力，普觀一切主葯神眾而說頌言。】

 　　這一行是說偈的儀式跟前面完全相同。這樣的經文，在《華嚴經》裡面重複很多很多次，凡是多次重複，教育的意義非常之深。特別是在現代的社會，現代社會一般年輕人知道恩義愈來愈少了。說得不好聽一點，所謂是忘恩負義就愈來愈多了。佛菩薩對於末法時期的現象非常清楚，所以大慈大悲不厭其煩重複來提示我們，我們自己在修學過程當中，深深體會到多次的重複真的是有必要，為什麼？我們自己就是因為在經典太多次數的提示，才真正覺悟過來。說實實在在的話，以我們自己修學的經驗來說，給我們說一百遍，說老實話沒有印象，說一千遍，還是沒有印象，說一萬遍，大概有一點印象，還不能落實；真正落實，恐怕要好幾萬遍，十幾萬遍，這個心裡有了。由此可知，「一門深入，長時熏修」，這個教誨是多麼重要。

　　一定要教導我們在日常生活當中，念念都能提得起來，都能想到佛在經教上是怎麼教我的，我起心動念、言語造作要能隨順佛陀的教誨，這才管用！不達到這個境界，我們都是白學了。那就是從前李炳南老居士所說的，雖然天天學佛，天天念佛，天天講經，到臨命終時，該怎麼生死還是怎麼生死，一點都幫不上忙，這個話是真話，絕對不是嚇唬人的。學了一輩子佛，慈雲灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》裡面講的，依舊墮惡道。他給我們說，念佛人一百種不同的果報，頭一條墮阿鼻地獄，最後一條西方極樂世界上品上生。我當時看了這一篇文字很懷疑，心裡總是想，念佛念得再不好，也不至於落三惡道，怎麼會墮地獄？我拿著書向李老師請教，李老師一看，他說：「這是大問題，我不跟你一個人說，我在講經的時候要跟大家詳細來說明。」我們聽了李老師的解釋，這才曉得，天天念佛，心裏面還是是非人我，還是貪瞋痴慢，還是妄想分別執著，有什麼用！古人講的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這才省悟過來。怎樣落實才管用？佛號要落實。我們念佛，念是今心，我現在心上真有佛，真有佛是什麼？你是佛的心，心跟佛心相應，願跟佛願相應，言跟佛言相應，行跟佛行相應，這叫念佛。不單單只是嘴皮相應，那個沒有用！最重要的是，心行要相應。

　　所以，佛永遠謙虛，永遠表現的是尊重別人。說偈儀裡面，『承佛威力』，承蒙佛的加持。如果沒有佛的威神加持，自己說不出這些偈頌；換句話說，這是他的修學心得報告，他能做出這麼好的心得報告，是得佛力加持的。我們曉得，我們今天學佛了，我們能夠把佛陀的教誨落實在生活當中，過一個正常的生活，依照佛菩薩教訓來過生活，這是得佛力加持，我才能做得到；我要不得佛力加持，必定隨順自己煩惱習氣，換句話說，我們過的是不正常的生活。你想想看這個意思！連日常生活點點滴滴，都得佛力加持。我們聽經能懂經裡面的意思，承佛威力！我們上講台能夠把這一句經文、這一段經文，講得教聽的人能夠歡喜、能夠聽懂，也是承佛威神，不是自己有能力，這都是真實的。決定不敢有絲毫貢高我慢，自以為是，那就錯了，字字句句都是承佛威力加持，我們才能有這麼一點粗淺的表現，我們要感佛菩薩的恩德。

 　　下面接著『普觀一切主葯神眾』，不忘記自己在一起同修、同學的同參道友，為什麼？也得他們的幫助，也得他們大眾的加持，我才有能力。這個意思如果一引伸，山河大地一切眾生對我加持，我才能信、能解、能修、能說，這個意思多深多廣！我們應當要學習，不斷重複在學習，必定要讓佛陀真實寶貴的教誨完全落實。現在我們來看偈頌的本文：

　　【如來智慧不思議，悉知一切眾生心，能以種種方便力，滅彼群迷無量苦。】

 　　第一首是吉祥主葯神的讚頌，我們在前面學過，他所修學的法門「普觀一切眾生心而勤攝取」。簡單的講，觀機。就像一個醫生給病人診斷一樣，一定要知道疾病的根源，他為什麼會得這個病？得病的遠因是什麼？近因是什麼？然後才考慮用什麼方法來對治。『如來智慧不思議，悉知一切眾生心』，經文明顯的暗示我們，吉祥主葯神是如來的化身，要不然哪有這麼大的智慧，能如此圓滿的觀察眾生心！這句話的深義、密義，我們要能體會。儒家所說的舉一反三，我們聽了這句話，要覺悟。大夫用藥，要知道病源；佛菩薩講經說法，要知道眾生的根機。我們日常生活當中，處事待人接物，要不要知道對方的根機？要！如果你不知道，你很難跟他相處，你不知道如何相處。所以觀機可以用在日常生活當中，你對於對方了解得愈深，了解得愈清楚，你就愈容易相處，可以長時期的相處，互相信賴。

 　　要怎樣觀機才能夠達到這樣的境界？要長時相處。世出世間法裡面，人情事理最重要是講通！連辦政治都講政通人和，人與人之間如果不往來不通了，問題就發生。不往來彼此欠缺了解，於是一定是互相在猜測，互相在懷疑，愈猜愈訛。很少猜測是往好的一方去想，多半都是往不善的一方去想，愈想愈錯，於是造成誤會。從誤會生毀謗，毀謗到嚴重的時候，就互相破壞，引發爭端，愈演愈可怕。所以諸佛如來、這些菩薩們，用我們的話來說，生生世世無量劫來，他沒有捨棄眾生，佛門常說「佛氏門中，不舍一人」，我們不知道佛菩薩在觀察我們！

 　　實在講，佛菩薩時時刻刻沒有離開我們，他對我們知道得太清楚！過去生中的事情，我們不知道，他們曉得。過去生還有過去生，過去無始他知道、他明了，是他親自經歷過來的，未來無終，未來還沒有來，我們還不知道他知道。為什麼？他有能力超越時空的障礙。因此，我們遇到佛菩薩，接受他的教誨，哪裡會有錯誤？問題產生在哪裡？我們對他不相信，他說我們過去的我們搖搖頭，因為你說的我沒看到，說未來的就跟算命看相一樣，我們聽了半信半疑，不能隨順，不能產生信心，於是真正善知識當面錯過，這種事情太多太多了。那就是佛家所謂「佛不度無緣之人」，什麼人無緣？不相信，不能接受，這就是與佛無緣，與善知識無緣。什麼樣的人是真正有緣的人？能信、能解、能行、能證，這個人是與佛有圓滿的因緣，佛經裡面常講根熟眾生，這個人一生決定成就。

　　諸位同修要記住，想一想我是不是根熟眾生？那就要問，我對於經典的教誨，對於老師的教導，我是不是具足圓滿的、十成的能信、能解、能行、能證？如果圓滿具足，我就知道我是根熟的眾生；萬一不具足這個條件，我這一生認真努力來學習，可以把自己不成熟的緣提升到成熟，這是可以辦得到的。那要問，需要什麼條件我才能辦到？條件就是這四個條件的頭一個「能信」，我現在還不解，我現在還做不到，不要緊，你有信心，不斷提升你的信心，對於經教的信心，對於善友的信心，你能好學。假以時日，你慢慢的能解，這個解由淺而深，由偏而圓，解得一分我就行一分，那你的善根現前，你的進步就非常快速。如果你能夠解一分行一分就能為別人演說一分，那就恭喜你，你就已經發了菩提心，菩提心就是「上求佛道，下化眾生」。你雖然解得不多，行得不多，你隨解、隨行、隨說教導別人，這個人是菩薩，這個人真的是菩薩。菩薩必定得諸佛護念，菩薩決定得菩薩加持，就是說偈儀裡頭所說的「承佛威力」，你的進步是加速度的快速進步。

 　　因此你也會有能力像經文上講的一樣，『能以種種方便力，滅彼群迷無量苦』。為什麼？你把你自己斷惡修善的經驗告訴別人，那就是你說經，是你自己親身經歷的，你這個經歷跟佛在經上說的是一樣，你把你自己得果的經驗勸勉一切眾生，「我在沒有學佛之前，我得的是什麼果報。」講得果報，大家不太明了，你可以告訴他：我在沒有學佛之前我過的是什麼生活，過的是什麼日子，遭遇的是怎麼樣的困苦，現在學佛之後，接受佛陀的教誨，我知道改過自新，我知道斷惡修善，我現在過的是什麼生活。無論是物質環境、人事環境，物質環境裡面我知足了，知足常樂；人事環境裡面，我知道怎樣與人相處，知道用真誠心，用清凈平等心，知道愛護別人，知道尊重別人，知道幫助別人，我得到的回報就如同我對別人一樣，「敬人者人恆敬之，助人者人恆助之」，我得到許許多多的人幫助，這就是果報。

 　　學佛跟不學佛，這兩個比較就很清楚、很明顯，用這個來勸一切還沒有接觸到佛法的眾生，他們沒有接觸到佛法，所過的生活，物質生活、精神生活，跟我們在沒有學佛之前一樣。有許多同修朋友，年歲漸漸長了，社會經驗豐富了；換句話說，受苦受難多了，我們給他一表演，他一接觸，縱然沒有完全省悟過來，他也歡喜讚歎，他也很羨慕，他也很想學習。到他有這個念頭的時候，我們知道他的緣成熟，善根生起來了，就可以把自己修學的理論方法、效果好處說給他聽，勸導他、幫助他離苦得樂。所以，主葯神修行的方法，那些種種功德，我們可以學習，可以落實在自己生活當中。第二首：

 　　【大雄善巧難測量，凡有所作無空過，必使眾生諸苦滅，栴檀林神能悟此。】

 　　「栴檀林主葯神」，他修學的方法是「以光明攝取眾生」，凡是接觸到他的人，都得利益，沒有一個空過。我們如何去學習他？在前面長行跟諸位介紹過，他名號裡頭的「栴檀」，這是古時候上好的香料，我們中國人講檀香，上好的香料能治百病，經典裡面講的瘟疫，我們現在講的傳染病。他所學的法門是以光明攝取眾生，光明是智慧，光明是善巧方便，這個善巧方便是權智，所以他的偈頌裡頭第一句講『大雄善巧難測量』，著重在權智。長行裡頭講光明，這個地方講善巧，我們就曉得這個光明是講的權智，權智是真實智慧的應用。「大雄」是對佛陀的尊稱，我們看佛殿都稱作「大雄寶殿」，大雄是什麼意思？雄是英雄。英雄的定義，他有超人的德能，一般人做不到的事情他能夠做到，我們稱之為英雄。英雄裡頭有大英雄，一般英雄做不到的，佛能做到。一般英雄所做不到的是什麼事情？斷煩惱他做不到，了生死他做不到，佛能做到，我們尊稱佛為大英雄，供佛的所在稱為大雄寶殿。所以我們看到佛像，看到大雄寶殿的建築，立刻就想到我們要學佛菩薩，我們要學大雄，善巧方便就在我們日常生活點點滴滴之中。

　　『凡有所作無空過』，這實實在在是了不起，我們要在《華嚴經》上學到，凡有所作、起心動念，沒有空過。這怎麼作法？起心動念，念一切眾生苦，我們的大悲心生起來了；起心動念要有願，幫助一切眾生得樂，我們大慈心生起來了；讓大慈悲心念念都不失去，那就沒有空過。要知道，大慈大悲就是諸佛如來，就是法身菩薩。佛家或著我們稱佛教，是以「慈悲為本，方便為門」，這個善巧就是方便。內有慈悲心，外面決定有慈悲行，你想想看我們的言語會傷害眾生嗎？會欺騙眾生嗎？不可能！出言決定是利益眾生，我們的言沒有空過，一句話都沒有空過。我們的身行，所有一切造作，決定是幫助眾生離苦得樂。微細的行持，我們喝一杯水，我們吃一碗飯，都不空過，為什麼？喝一杯水，幫助我解渴，吃一碗飯，幫助我充饑，解渴充饑是使我身體強壯，身體強壯為一切眾生服務，這就沒有空過。

 　　我有精神，我有體力，我如何為眾生服務？我坐在家裡能為一切眾生服務嗎？能！我念一千聲佛號，我讀一卷經，我把這個功德迴向一切眾生，我這一句佛號是為一切眾生念的。這就像禱告一樣，祈求諸佛如來加持一切苦難眾生，聲聲佛號有這個心愿在裡頭。我讀這卷經文，字字句句有這個心愿在裡頭，這個功德不可思議。然後你才能夠體會到古人講的有口無心，那是什麼？念佛，佛號念得字字清楚、句句分明，讀經也沒有顛倒，也沒有錯亂，念得很好、很正確，字正腔圓，無心；無什麼心？不是為眾生念的，沒有這個心愿。或者是為自己，我每天念佛、念經求佛菩薩保佑我，求我一家平安，求我升官發財，你的心愿跟佛的心愿不相應。眾生有苦難的時候，我們接觸到了，聽到了、見到了，馬上就幫助他，盡心儘力幫助。境界沒有現前的時候，我們也不空過，我每天念佛、讀經，打坐、經行，有一些同修願意寫經，沒有一時一刻空過，我們懂得這個修行方法。我在講席里也講過不少次，我喝著一杯水，我感激這一杯水，這一杯水供養我；我吃這一頓飯，我感激這一頓每一粒米、每一種菜，生活在感恩的世界裡。我們有沒有感激的心？我對它感恩，它對我也感恩，我有報恩，它養我，我有回饋給它，起心動念、言語造作都是修行。把我斷惡修善、破迷開悟，一切都迴向給它。它為我，我也為它，互助合作，這叫修行，這叫不空過。

 　　『必使眾生諸苦滅』，我們行持不到，心愿達到，這個心愿從來沒有中斷過，念念相續。所以一切眾生有苦有難，我們見到自自然然伸出援手，像觀世音菩薩千眼千手，眼到手就到。平時沒有這心愿，你怎麼可能去幫助別人？遇到別人有苦難，忘掉了，漠不關心，甚至有的時候想幫助他，不知道怎麼幫助他。所以我們在這經典裡面，學會許許多多積功累德的行法。『栴檀林神能悟此』，他懂得，他從這個地方修行證果的，也以這一套方法教化眾生。第三首：

 　　【汝觀諸佛法如是，往昔勤修無量劫，而於諸有無所著，此離塵光所入門。】

　　「離塵光明主葯神」，這是他的修學報告，在前面我們看到他所修學的方法、科目，他是「以凈方便，滅一切眾生煩惱」，這個方便清凈，清凈能滅煩惱。在偈頌裡面，要跟長行合起來看，意思才明顯。『汝觀諸佛法如是』，「如是」是指什麼？一切諸佛教化眾生的法是什麼？我們不能不知道，這是佛法行門的總綱領，覺、正、凈。《大乘無量壽經》經題裡面，「清凈、平等、覺」，清凈這有凈字，平等是正，在加上後面這個覺，這是我們平常講的三寶。覺是佛寶，正是法寶，凈是僧寶，覺、正、凈是三寶。同時覺正凈又是三學，三學是戒、定、慧，凈是戒學，正是定學，覺是慧學，戒定慧三學。你要是明白這個道理，你才曉得《無量壽經》不可思議，經題上就明顯標出三學三寶，有三學三寶，這一部經具足一切佛法。所以它確確實實是十方三世一切如來度化眾生的第一經，這句話是我給黃念祖老居士《大經解》序文裡頭寫的。他老人家很客氣、很謙虛，一定要我給他寫一篇序文，我序文裡頭這一句，黃老居士很欣賞，黃老居士看到：「難得！這一句話很不容易說出來。」所以十方三世一切諸佛如來度化眾生，教學總綱領、總目標、總方向，就是三寶、三學。

　　我們通常講八萬四千法門、無量法門，這個法門走到最後，走到目的地，給諸位說，只剩三門。這三門就是覺、正、凈，最後入門就是三門。無論你從哪一個門入，你都圓滿得到。就像一個房間它有三個門，在外面看這三個門不同，進來都一樣，進來這叫圓滿得到，成就了。我們現在看一看，以中國大乘宗派來看，禪宗走的是覺門，他必須大徹大悟，明心見性，他就進去了，性宗也走的是覺門；天台、賢首、華嚴宗、法華宗、法相唯識宗、三論宗，這些教下都是走正門。正門就是從經教上去修學正知正見，使我們對於宇宙人生，對於一切人、事、物，我們的想法、看法跟佛的見解相同，佛的知見是正知正見，我們的看法想法跟佛一樣，這是從經教上學習，這走正門。還有凈土宗，凈土宗之外還有一個密宗，這兩個宗派走的是凈門，它是從清凈心入門。所以走到最後，給諸位說，到明心見性證果的時候就三門；汝觀諸佛法如是。

 　　離塵光明主葯神他修的是凈門，換句話說，我們就曉得他不是修凈土就是修密，這都是屬於凈門。可是在這個地方我要告訴諸位同修，凈跟密是同一法門，但是方法不一樣。凈土宗是遠離塵垢，使自己身心得到清凈，最重要是心清凈，遠離塵垢比較上容易。而密宗是不離塵垢，就在五欲六塵、貪瞋痴慢裡面成就清凈心，所以他修成確實比凈土宗高。也就是說，他要是迴向往生，諸位要知道，他是生實報莊嚴土，他沒有同居土，也沒有方便有餘土，他直接生實報莊嚴土。如果他生不了，那就墮落，墮哪裡去？墮地獄。所以密宗的成就是兩個極端，你要不能直接生實報莊嚴土，你就墮阿鼻地獄，為什麼？因為你沒有離開煩惱，你沒有離名聞利養，你沒有離五欲六塵，你也沒有斷貪瞋痴慢，難！實在是難！不像凈土宗，凈土宗要遠離，避免紅塵，使心得清凈。所以我們縱然沒法生到最高的，我們有凡聖同居土、有方便有餘土可去，安全多了，容易多了。這是凈土跟密宗所修的方法不同之處，我們不能不知道。

　　我們知道諸佛如來教化眾生方法，總的來說，就是戒定慧三學、覺正凈三寶，三學跟三寶是一不是二。現在離塵光明神，他所修的走的是凈門。凈門，一個是凈土宗，一個是密宗，這兩個宗派都是修凈門，方法不一樣。凈土宗是遠離一切不凈，用這個方法使心地得到清凈，一般講比較容易；而密宗實在講，他是在貪慾裡面斷貪慾，在瞋恚裡面斷瞋恚，在愚痴裡面斷愚痴，這比較上困難多了。凈土宗是遠離貪瞋痴，不敢接觸貪瞋痴。密宗不如是，所以密宗的凈比凈土的凈要純、要高。但是，他如果得不到這樣的純凈，他就會墮落，決定墮阿鼻地獄。底下的經文給我們說出來了，『往昔勤修無量劫』，這絕不是短時間能修成的，真清凈！心地純凈，我們講不雜毫分不凈；行持純善，不雜毫分不善。

　　他修學最重要的，『而於諸有無所著』，他不離諸有，但是他不著諸有，這是高明處。「諸有」是什麼？佛經上講的「三有」，欲界有、色界有、無色界有。這個有，有因有果，十二因緣裡面講的愛取有。我們一般行門裡面，從哪裡斷？從愛斷，從取斷。可是密宗的修學，它愛不斷、取不斷，它從有上斷；從有上斷，它心裡頭沒有痕迹，我們一般講不落印象，這個功夫高！愛、取、有，佛跟我們說這三條一個斷了，六道生死輪迴就超越了，確實功夫有難易不同！這個功夫確確實實是像《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，不取於相就是不著相。他在現相裡頭不著相，不是離相修清凈心，他是就在相中修清凈心，所以他是真凈！這個道理我們一定要懂得。所以，他有他修行的難度，他成就，有成就不可思議之處。

　　我們遇到這樣的人、真正學佛的人，要記住六祖大師的話，「若真修道人，不見世間過」。如果見到這個密宗大師，看樣子好象很貪財，甚至於皈依、灌頂都要收費的，好象是不如法，我們不曉得他是不是真修，他真修行是他心地清凈沒有染著。我們必須放下，心才清凈；他具有，他心清凈，我們不是他的境界。所以應該如何對待？只有恭敬，歡喜供養，我們可以不讚歎，學《華嚴經》。為什麼？他的行持表現的是貪瞋痴，所以五十三參裡面，勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女他們是修密宗，他們是真的修行人，是佛菩薩，不是普通人，那是純凈純善。如果我們也學這個法門，心地不是純凈純善，麻煩就來了，沒有不墮落的，爬得高，摔得重。所以他的成就，實報莊嚴土！他不成就，是阿鼻地獄！沒有當中的路子給你走。不像凈土宗，凈土宗當中有很多站給你停靠，有「凡聖同居土」、有「方便有餘土」，甚至於還有西方「邊地凈土」。因此，凈土宗這個法門對於一般中下根性的人，確實是可靠，穩當而快速。

　　我初學佛的時候，指導我的老師是章嘉大師，這是密宗的大德。我跟他三年，他沒有傳我密法。但是密宗裡面許許多多的常識，他跟我講得很多，所以我對於密宗知道得很多。敢不敢修？不敢修。所以實在講，我的根性，我不敢修密、我不敢修禪，我不是這個根性。大概過去生中生生世世學教，教的習氣很濃厚，這一生依舊不離開教。從教裡面歸心凈土，我修這個法門，這個法門適合我的根性，我也有把握成就。第四首：

　　【佛百千劫難可遇，若有得見及聞名，必令獲益無空過，此普稱神之所了。】

 　　這是「名稱普聞主葯神」，他所修學的法門就跟他的名號一樣，名稱普聞，他是以「大名稱增長無邊善根海」。增長一切眾生無邊善根海，加個「一切眾生」，這個意思就很清楚、很明顯了。所以，第一句就給我們顯示出「人身難得，佛法難聞」。在中國大乘法裡面，經教有一首開經偈，開經偈裡面也給我們說出，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」。此地是佛出現在這個世間，真的是百千劫不容易遇到！我們想想這個世間不是常常有佛出世，釋迦牟尼佛是我們賢劫當中第四尊佛。在這個大的時段裡頭，佛告訴我們為什麼這個「劫」稱為「賢劫」？在這一劫裡頭有一千尊佛出世，這是非常非常希有的。但是在前面，佛出世的這個時間很長，往後比較密集。我們生在「賢劫」的初期，釋迦牟尼佛是第四尊佛，第五尊佛就是彌勒，現在他是菩薩，彌勒菩薩將來要在這個世間示現成佛。什麼時候來？釋迦牟尼佛在《彌勒下生經》上告訴我們，以我們地球這個年代算，五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩到這個世間來示現成佛。

　　諸位要曉得，釋迦牟尼佛滅度之後，他的影響力，我們說影響力諸位好懂，在佛法里不叫影響力，叫「法運」，他的法運有正法、像法、末法，總共一萬二千年。這一萬二千年過後，釋迦牟尼佛的法運過去了，也就是他的影響力沒有了，這個世間沒有佛法了。要等底下一尊佛出世，他才講經說法，這個世間就又有佛法了。你想想看，五十六億七千萬年這個世間沒有佛法，沒有佛法就是黑暗時代！現在我們稍稍能體會到末法時期那個社會現象，從哪裡體會到？最近這一個世紀，這一百年當中，東方西方都崇尚科學，忽略人文的教育，尤其是古聖先賢的教育，大家都輕視，都把它拋棄掉了。科學技術、物質文明確實是提升了，我們今天過什麼樣的日子？很明顯的我們意識到了，科技文明帶給我們不是幸福，是災難；而古聖先賢教育給我們的是幸福，不是災難。科技確實是帶來一些方便，但是我們付出的代價太大了，付出這個代價是一生身心不安、社會動亂，人們沒有道義、沒有仁義、沒有恩義、沒有情義，無情無義！只有利害、只有掠奪，真正是苦不堪言！

　　諸位想想，如果說是五十六億七千萬年，這個世間沒有聖賢人教化，眾生日子怎麼過？好在佛菩薩真的是有慈悲心，我們知道在這個大時代裡頭，大的黑暗時代，這麼長，五十六億七千萬年，眾生業障深重，他是在受果報！現在我們能夠體會到一點。哪些人？大概就是我們現在地球上造作罪業的人。我們今生今世造作這些罪業，死了以後到哪裡去？到餓鬼、到地獄。世尊的法運還有九千萬年，地獄時間長，大概從地獄出來之後，釋迦牟尼佛法運早已結束了。所以，墮到餓鬼、墮到地獄，那個時劫太可怕了，再也聞不到佛法了。

　　在這個大劫難時期當中，如果我們在這一生當中還有緣，這一生當中還見到佛像，還聽到佛的名號，在這個苦難當中會遇到地藏菩薩，我們看《地藏菩薩本願經》，釋迦牟尼佛滅度，在彌勒佛沒有出生之前，這一段時間教化眾生的使命，世尊委託給地藏王菩薩。幸虧還有這一點，這才顯示出佛家所講的慈悲，「佛氏門中，不舍一人」。佛不住世，地藏菩薩代佛度化眾生。那個時候的苦難，我們可想而知。我們要救自己就在這一生，千萬不要想錯了，來生來世，那你就搞錯了，就在這一生決定要成就。

　　『若有得見及聞名』，我們今天佛過世了，我們見不到佛了，但是我們見到佛像，我們聽到佛名，這個福報就很大，就不可思議！『必令獲益無空過』，都在我們自己的善根福德因緣。這一生當中你有緣，接觸到佛陀的教誨，果然你能信、能解、能行，你就得度。特別是凈土宗，古大德都是這樣教導我們，這個法子快速，一生成就，穩當，能夠獲得究竟圓滿的利益。這是「百千萬劫難遭遇」當中的尤其難遇到，我們的確是有幸！一定要好好的抓住，在我們這一生當中決定成就。只要你依照《無量壽經》上的方法去修學，你決定成就。《彌陀經》上講得簡單，你要不讀祖師大德的註解，你很難正確了解經文的意趣。《無量壽經》長，經意都明顯的說出來了。所以《無量壽經》比《阿彌陀經》更容易懂得。如果這一生迷惑顛倒，我們修凈土不能得救，那在劫難當中靠地藏菩薩，很可能會得度。為什麼？我們畢竟有凈土深厚的善根，地藏菩薩能幫得上忙！諸位同修必須要曉得，現前鬼道有很多幽靈界的眾生，祂們也都聽經，也都學佛，也都念佛，而且也有不少真正往生極樂世界。這是生前修學這個法門，臨命終時一念差錯，沒有能往生而墮落在惡道裡面。地獄道裡頭也有有緣的眾生、也有深厚善根的眾生，地藏菩薩會幫助祂。這是講名號功德不可思議。第五首：

　　【如來一一毛孔中，悉放光明滅眾患，世間煩惱皆令盡，此現光神所入門。】

　　第五尊毛孔現光主葯神，他所修學的法門是「大悲幢速赴一切病境界」，這個境界就是指的眾生，病境界就是苦難眾生、煩惱業障深厚的眾生。毛孔現光，清涼大師在註解裡面注得很多，我們在前面報告也說了不少，我們看偈子裡面的意思。

　　『如來一一毛孔中』，這一句我們不能夠疏忽。毛孔是講正報，正報裡面最小的，微塵是講依報裡頭最小的。『悉放光明滅眾患』，「患」就是災難憂患。如來大慈大悲，毛孔放光。光是什麼光？清涼大師在註解裡面跟我們說的「大慈悲光」，就是像《地藏經》講的「大慈悲光明雲」。《地藏經》在一開端給我們說了十種光明雲，第一句是總說「大圓滿光明雲」，接著是「大慈悲光明雲」，此地所說的就是大圓滿、大慈悲。慈悲是根本，佛家常講的「慈悲為本，方便為門」，清涼在註解裡面引經據典為我們說明「大慈悲」就是諸佛如來，「大慈悲」就是法身菩薩。

　　我們要學佛、我們要想成就，特別是想成就法身菩薩的境界，怎麼知道？念佛的同修都希望這一生當中能夠往生極樂世界，生極樂世界都希望生實報莊嚴土，實報莊嚴土的條件就是大慈大悲，實報莊嚴土是法身菩薩。諸位要曉得，凡聖同居土、方便有餘土都沒有明心見性，帶業往生！一品煩惱沒斷，那是凡聖同居土，見思煩惱沒斷、塵沙煩惱沒斷、無明煩惱沒斷。生實報土的人，他見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了、無明也破一品了，理一心不亂，生實報莊嚴土。我們也很想生實報莊嚴土，那怎麼辦？在這裡我們得到另外一個訊息，「大慈悲」，大慈大悲就是法身菩薩，我們發這個心！這個心一發，見思塵沙不要去斷它，它就沒有了，這個很怪！所以大乘法裡頭確實有無量的巧方便。為什麼？這個心一發出來，諸位同修仔細想想，我們佛堂這個對聯上面，真誠心現前了，真誠心現前自私自利沒有了，清凈心現前見思煩惱沒有了，平等心現前塵沙煩惱沒有了，正覺心現前正等正覺，這是法身菩薩的境界，我們就獲得了。末後大慈大悲，無條件，「無緣大慈，同體大悲」，自自然然是以虛空法界一切眾生為我們自行化他的對象，這個條件就是生實報莊嚴土的條件。

　　菩薩教我們從慈悲入門，大慈大悲入門。這二十個字，我詳細講過好幾遍。二十個字十句，任何一句得到了，決定圓滿含攝其他九句，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」，它是一個整體！長行文裡頭，特別偏重在「普度眾生」。因為你有大慈悲，看到眾生有苦有難，立刻就去幫助他。我們把偈頌跟長行合起來看，怎麼顯示立刻去幫助他？『悉放光明滅眾患』。這個光明就是依你的智慧、你的善巧、你的方便、你的神通道力趕緊去幫助他，幫助他離苦得樂。這一句從果上說，去救拔他。

　　第三句從因上說，『世間煩惱皆令盡』，煩惱是苦報的業因。第二句偏重在拔苦與樂，第三句這個意思是破迷開悟。煩惱是迷！務必要幫助眾生把煩惱斷盡。佛在經論上告訴我們，眾生的煩惱總有三類，第一稱為見思煩惱，見是見解，思是思想。這個意思是說，我們對於宇宙人生的真相不了解、不明白，我們看錯了，看錯屬於見煩惱，我們想錯了，想錯屬於思煩惱，這叫見思煩惱。對人對事對物，無不如是。想錯了、看錯了，所以造作種種惡業，這個惡業是什麼？與事實完全相違背。近的來說，把好人當作壞人，把壞人當作好人，這是我們常常乾的。我們沒有智慧，沒有知人之明，冤枉了別人，我們要不要受這個苦報？當然要受。想做生意，我們現在講經商的機緣、機會，機會一縱即過，你能夠抓住，這個生意能賺很大一筆錢。稍稍有一點疑惑猶豫，機會過去了，那你就賺不到了。命裡頭雖然有，沒有緣，有因沒有緣，果報還是不能現前。主葯神第一位就是教我們觀機，抓住機緣，你才能有好的善果。像這些地方，我們要知道學習。

　　塵沙煩惱，說塵沙是比喻，說明萬事萬物，要是說得貼切一點，就是講的我們這個世間人情事理變化萬端，變幻無窮，這用塵沙來作比喻，叫塵沙煩惱。阿羅漢、辟支佛已經斷見思煩惱，塵沙煩惱還是斷不了，你就曉得這個東西多難！塵沙煩惱斷盡了，超越十法界。最後是無明煩惱，佛在經上告訴我們，無明分為四十一品，破一品無明、證一分法身。破一品，圓教初住菩薩，這就是華嚴會上的法身大士；破二品，二住菩薩。一品一品破，他的地位就往上升。十住、十行、十迴向、十地，四十品。四十品破完之後，還有一個第四十一品等覺。等覺菩薩把那一品無明再破盡，圓滿成佛了，圓成佛道。無明是極其微細的煩惱，不像見思、塵沙那麼樣的粗重，說起來我們能夠體會得到，無明我們凡夫體會不到！

 　 所以佛菩薩大慈大悲，幫助我們轉迷為悟。第三句是「轉迷為悟」，第二句是「轉惡為善」，眼前就消災得福，「悉放光明滅眾患」，消災得福！「悉放光明」就是為眾生講經說法，教導眾生眼前迫切需要的是災消福來。我們要災消，消災免難，我們眼前要得福報。更長遠的那就是要幫助你轉迷為悟，要斷塵沙煩惱、要斷無明煩惱。不但要斷，要斷盡，斷盡就是幫助你圓成佛道。這是「毛孔現光神」他所學的，他從這裡入門。第六首：

　　【一切眾生痴所盲，惑業眾苦無量別，佛悉蠲除開智照，如是破暗能觀見。】

 　　這是破暗清凈主葯神，他的讚頌。這一位主葯神，現在的話來說是眼科大夫，他是幫助眾生治理眼病的。此地所講的眼病，不是普通的眼病，是心眼出了毛病。我們用《金剛經》上的話來說：「諸佛如來，五眼圓明」。我們一般人來說是肉眼，他肉眼沒有毛病，心眼出了毛病。什麼是心眼？五眼裡面，有天眼、有慧眼、有法眼，末後是佛眼。肉眼沒有毛病，天眼、慧眼、法眼出了毛病，這個我們世間眼科大夫無能為力了。你要是找到「破暗清凈主葯神」，他就有辦法替你治，他能醫治你的天眼、醫治你的慧眼、法眼，他有這個能力。所以在長行文裡面我們讀過的是「療治一切盲冥眾生」，盲冥眾生，諸位要記住，這是自己的心眼出了毛病；「令智眼清凈解脫門」，智眼就是慧眼跟法眼。把他的讚頌對起來一看，這個意思就很明顯了。

　　『一切眾生痴所盲』，他的慧眼瞎了，法眼瞎了，為什麼會瞎？愚痴，愚痴就沒有智慧。沒有智慧眼，我們在這個世間，不僅是處事待人接物，就是連自己過日子，所謂過的是糊塗日子，乾的是糊塗事，造作無量無邊的罪業！底下一句講『惑業眾苦無量別』，別是差別，你必定造無量無邊罪業。你造作罪業你就不能不受果報。所以眾生受苦，你那個苦難的根源是什麼？根源是瞎了眼，你沒有智慧眼！沒有智慧，你愚痴，你才會做錯事，你才會造罪業。佛法的教學、佛法的修持，給諸位說，是以智慧為目標。戒定慧三學，定是為了開智慧，定是手段不是目的，目的是開智慧。戒律幫助你得定，持戒乃是手段的手段，沒有戒定哪來的智慧？智慧才是我們修學的目的。不僅僅是禪宗標榜「大徹大悟，明心見性」，哪一個宗派、哪一個法門不是修智慧？凈土宗不修智慧嗎？那你全搞錯了！

 　　我們念佛的目標是什麼？《彌陀經》上講的「一心不亂」。「一心」是定，「不亂」是慧。我們念佛求什麼？念佛是修定、修慧。世尊在《大集經》上告訴我們，執持名號這個法門（念佛法門），是「無上深妙禪」，這是許多學佛的人不知道。我這次在台灣還聽說有個同修，他學佛他非常喜歡禪宗，不喜歡念佛，他不知道念佛是深妙禪。如果他要是讀《大集經》，知道念佛是深妙禪，我相信他就會到凈宗學會來了。真的，只是方法手段不相同。禪宗裡面的手段是用參話頭、是用觀心，是用打坐，用這些方法。凈宗法門是用執持名號，用經行，用這個方法，這個方法比禪宗的方法簡單、容易。觀心跟參話頭都不容易，比執持名號要難多了。所以這個方法簡單容易、穩當快速。

 　　如果我們用這個方法不能得禪定，就不能往生。諸位要曉得，「功夫成片」是最淺的禪定，深的禪定我們沒把握，譬如講「事一心不亂」，「事一心不亂」是斷見思煩惱，我們真沒有把握！要是得「事一心不亂」，見思煩惱斷了，生西方極樂世界方便有餘土，地位高！再要把塵沙煩惱斷掉了，那就生實報莊嚴土，所以我們念佛，諸位總得要記住，一定要念到功夫成片。什麼叫功夫成片？起心動念只有阿彌陀佛，沒有自私自利，沒有是非人我。心裡頭沒有是非人我，沒有自私自利，沒有貪瞋痴慢，沒有名聞利養，這個功夫叫成片。起心動念二六時中都是阿彌陀佛，阿彌陀佛這功夫成一片，這是最最淺的功夫，你肯定往生，生凡聖同居土。因為你見思煩惱沒斷，你這一句佛號有力，把見思煩惱伏住，把自私自利控制，把名聞利養控制了，你並沒有斷根。但是，這種條件在其他法門、在禪宗不行，不能了生死、不能出三界，還是搞六道輪迴。禪宗裡面一定要念到我們事一心不亂，他才會證阿羅漢果，才能超越六道。你要是把這個功夫、成果兩個做一個比較，你才知道凈土法門殊勝，凈土法門不可思議！

　　第三句說『佛悉蠲除開智照』，這是佛菩薩、善知識大慈大悲，幫助我們開智慧之眼。『如是破暗能觀見』，破暗清凈主葯神，他修這個法門，他從這個法門明心見性。這個觀見，觀是修觀、見是見性，他契入了。他也用這個法門來接引眾生、教化眾生，成就一切眾生，功德不可思議，我們應當要記住、要學習。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四五五卷）

  　　請看「世主妙嚴品」，主葯神偈頌第七首：

　　【如來一音無限量，能開一切法門海，眾生聽者悉了知，此是大音之解脫。】

 　　這是普發吼聲主葯神他的讚頌，也是他的修學報告，他所修學的法門是「得能演佛音說諸法差別義」。這是屬於主葯神，他是屬於現代社會裡面的心理醫生。在現代社會裡面，心理醫生在這個社會當中，也佔了相當重要的地位。尤其是工商業發達之後，每個人生活在這個世間，身心都有沉重的壓力，分秒必爭；因此精神方面的治療愈來愈多，似乎這個問題也愈來愈嚴重，怕的是一般的心理醫生很難收到效果。世尊在久遠劫前已經看到這個現象，主葯神裡面有這樣一個科目，幫助這些病患，心理的病患、精神的病患，幫助他們療傷，幫助他們恢復正常。當然在我們客觀來看，佛法確實是很有效的，所以他「能演佛音，說諸法差別義」。

 　　『如來一音無限量』，什麼叫「一音」？什麼叫「無量」？如果從相上說，一音是單一個母音，這個母音的變化無量無邊，每一個國家民族語言文字的結構，都是由母音跟子音配合而成的。大概母音不多，所以在許許多多發音裡頭，第一個母音都發阿，我們的口一張開，這個聲音是阿。在佛法裡面，它的原音，第一個母音也是阿，華嚴字母頭一個。但是佛法裡頭還有一個原音叫吽，這也是一個原音。可是它起變化的時候能發無量音，音如是，色也如是。現在科學家告訴我們，顏色原色只有三種，三種原色錯綜變化就無量色。味也是如此，我們吃東西的味道，中國古人常講五味，原味，五味一配合，那就變成無量味，這些是從相上說的；如果從性上講，這個意思就更深了。大乘佛法重視一，宗門常說「識得一，萬事畢」，這個一是一心，一真、一如、一法界，在說法是一音。這個一我們一定要曉得，不是一二三四的一，不是數字。落在數字裡面，就不是真的一，不落跡象才叫做一。

 　　什麼叫一心？什麼叫一真？大乘法裡面常常講「言語道斷，心行處滅」，那是一。我們說得比較粗淺一點，「不起心不動念、不分別不執著」，這個時候是一；才起心動念，就已經落二三，就不是一。一裡面是清凈的，一塵不染，動一個念頭，已經染了。水在平的時候，沒有波浪的時候是一，才有波浪就不是一。所以我們曉得，真誠是一，清凈是一，平等是一，正覺是一，慈悲是一。一哪裡有這麼多？真誠如果有真誠的相，不一了，有真誠的事，不一了，再跟諸位說，有真誠的理，也不一了。那什麼叫真誠？曾國藩在讀書筆記裡頭，把這個「誠」下了一個定義，他說得好，跟佛法的意思很接近，「一念不生是謂誠」。一念不生的時候，我們說它為真，說它為誠，一念不生是清凈，一念不生是平等。

 　　諸位從這個意思裡面去參。不能想，想怎麼會想得到？所以佛家不講研究，叫參究。參究跟研究差別在哪裡？參究不用心意識，研究不離心意識。我們六道凡夫，在日常生活當中起心動念，哪一個人不是用心意識？所以心意識在佛家裡面稱之為妄心，它不是真心。為什麼？它有思惟，它有想像，也就是這個大經《華嚴經》裡面講的，它有妄想，想像就是妄想。為什麼想像是妄想？真心裡頭沒有想，沒有念，所以有念是妄念，有想是妄想，有相是妄相，「凡所有相，皆是虛妄」。這個真的東西說不出，所以言語道斷，說不出來；不但說不出，沒有方法去想像它、去思惟它，所以心行處滅。我們想不到，我們也說不出，在哪裡？無處不在，無時不在，它是宇宙萬物的本體。也就是說，它是能生，虛空法界、剎土眾生是所生所變，《華嚴經》裡面講「所現所變」，現跟生的意思是一樣的。「一真」是能生、能現、能變，很不好懂，怎麼說都說不像。這一樁事情，確確實實只可以意會，不能言傳。

　　所以佛家修行功夫，什麼叫功夫？真正能夠克服自己的煩惱習氣，克服自己的妄想分別執著，就叫功夫。什麼時候妄想分別執著全都放下了，沒有了，這個境界就現前，這個事實真相你就完全明白。這是世出世間一切法的根源，大乘經裡面常講「徹法底源」，底跟根是一個意思，徹法根源。然後你為一切眾生開示，這是差別智。眾生有問題向你請教，你給他說的，你回答他的，我們就稱之為經。經是什麼意思？最正確的解釋，最正確的答覆，最正確的說明，決定與事實真相相應，決定沒有毫分錯誤。這個事情誰能做？如來能做。誰是如來？照我們《大方廣佛華嚴經》裡面來講，大乘圓教初住以上就稱如來；換句話說，「破一品無明，證一分法身」，這個時候就可以稱為如來，這個如來是分證如來，不是圓滿的。

 　　古人有個比喻說得好，初住就像初二初三月牙，露一點點光，但是它是真的月光，不是假的，它沒有圓滿，到十五的月光那才叫圓滿。但是你要知道，十五的月光，跟初二初三的月光，都是真的，都不是假的，只是有圓滿有不圓滿，差別在此地，都稱如來，都是純真無妄。佛教我們在這裡下功夫，教我們要證到這個境界。世尊出現在這個世間就為這一樁事情，幫助這個世間眾生契入一真的境界，這叫大事因緣。可見得除這一樁事情之外，世出世間都叫小事，不是大事，這一樁才是大事。

 　　我們修行在哪裡修？就在日常生活、工作、處事待人接物、六根接觸六塵境界之中去學習。學習不執著，學習不分別，學習沒有妄想，這叫真修行。所以修行，不在形式在實質。釋迦牟尼佛當年在世沒有教給我們形式，許許多多懺儀規矩佛門修行，都是後來祖師大德們訂的，佛經裡頭沒有。他們訂的這些形式，對我們來講有沒有好處？給諸位說，對初學的人來講有好處。你不懂規矩，他建立一個規矩，讓你去遵守，便利於你的學習。它有沒有毛病？有！如果你執著這些規矩，死不肯放鬆，那就壞了，你不能契入一真。到功夫成就的時候，這些東西要放下。《華嚴》清涼大師在註疏裡面告訴我們，真的是無障礙的，他給我們講四種無障礙：「理無障礙，事無障礙，理事無礙，事事無礙」，這才是真的契入法界。

 　　所以眾生根性千差萬別，不是容易得度的，這是用佛家語來說，要換成現代話來說：「不好教」！現在許許多多作父母、作老師的，我們常常聽他們談話：「兒女不好教，學生不好教。」在佛法裡面的術語：「眾生不好度」，為什麼？妄想分別執著這個病，就是習氣跟現行這個病太嚴重了。須知佛教化眾生無有定法，正如同大夫給病人治病沒有定法，每個人害的病不一樣。這個好的大夫給你診斷之後，由他來處方，他看一百個病人，不可能這一百個病人，有兩個病人處方是完全相同的，為什麼？他得的病不一樣，病症不相同，病因不相同。還有每一個人體質不相同，怎麼可能有兩個處方完全相同？縱然這兩個處方完全相同，你仔細看，他用的分量不相同，藥引子不相同。佛菩薩幫助無量無邊的眾生，也可以說沒有相同的方法，佛無有定法可說，這個我們要清楚、要明了。現在這個世間眾生病更重了，為什麼？過去還有聖賢的教誨，大家還尊重，現在人把聖賢教誨統統拋棄，完全隨順妄想分別執著，這還得了嗎？我們要想這個道理。

　　所以現在的學生難教，從兒童到老人，老了他也不知道反省，他也不能回頭，依舊執著他的妄想分別成見，自以為是。所以搞得整個社會動蕩不安，一生過著憂患的生活，哪一天安靜過？我們要深深明白這個道理，然後才知道，諸佛菩薩的智慧、德能、慈悲，他們不捨棄苦難眾生，乘願再來，應機說法。『眾生聽者悉了知』，只要了知，問題就解決了。「了知」是什麼意思？覺悟。所有一切過失都是由於無知，無知是迷惑造成的，覺悟問題就解決了，一覺悟就回頭，回頭是岸。我們今天需要有真實智慧的人為我們開導，真實德行的人教導我們回頭。如果遇不到這些大善知識，我們的苦難、災難無法避免。第八首：

　　【汝觀佛智難思議，普現諸趣救群生，能令見者皆從化，此蔽日幢深悟了。】

 　　蔽日光幢主葯神，他修學的法門是「得能作一切眾生善知識，令見者咸生善根」。這也是屬於教學，跟前面這一尊有密切的關聯，我們可以說，都是屬於心理醫生，幫助人斷煩惱、開智慧。他的讚頌很好，我們要怎樣去學習？『汝觀佛智難思議』，佛陀的智慧不可思議。讚歎佛陀智慧不可思議，一定要曉得，我們的智慧不可思議，為什麼？「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛法裡頭是平等，真平等。我們的智慧德相，現在為什麼不能現前？佛在這個經上說得很好：「但以妄想執著而不能證得」，我們所患的病，就是妄想分別執著；假如能夠把妄想分別執著統統放下、統統斷盡，我們的智慧德相就現前、就恢復了，跟諸佛如來無二無別，這是世尊把事實真相一語道破。現在眾生在迷，佛菩薩在覺，覺悟的人有義務有使命，幫助在迷的這些眾生，幫他破迷開悟，幫他恢復自性本具的德能。

　　『普現諸趣救群生』，「諸趣」是十法界，包括佛法界。『能令見者皆從化』，這句是敘說教學的成就。佛菩薩善教，九界眾生善學，成就不可思議。師資之道，講得最淺顯最明白的，《阿難問事佛吉凶經》第二個大段，作老師要怎麼作法？作學生要怎麼作法？老師要像個老師，學生要像學生，教學就有成就。老師不善教，學生不肯好好的學，所以有好學生遇不到好老師，有好老師遇不到好的學生，往往一生空過，這是值得人痛惜的事情。有沒有？有，常有！自古至今，哪一個好老師不想教幾個好學生？世間諺語常講「不孝有三，無後為大」，如果沒有傳人，你在一生當中即使再有成就，你死了以後沒有繼承人，你的事業都等於零，這是世間真正值得遺憾的事情。

 　　所以培養繼起人才，這是整個社會、整個人類一切眾生，不僅是延續，最重要的是延續智慧、延續德能，社會才有發展，眾生的生活才能過得幸福美滿。如果智慧、才藝斷掉、沒有了，一切眾生隨順煩惱習氣，造作無量無邊罪業，社會動蕩不安，人民生活困苦。關鍵都在道，智慧是道，德行是道，才藝是道。這個道能不能傳？有沒有繼承人？古時候各個行業人才輩出，為什麼現在沒有了？現在我們看這個社會，只有一種人才輩出，科學技術，智慧道德沒有了。科學技術在中國古代講才藝，只有這一門，另外兩個沒有了，問題出來了。智慧、德能、才藝，鼎之三足，少一個都不行，它要並進。如果缺少，可以缺少才藝，不能缺少智慧，不能缺少德行。如果這三個缺少兩個，只剩下一個，我們想想，應當要採取哪一個？要採取德行，他有德行，他有道德，他縱然沒有智慧，他沒有才藝，這個人很守本分，他不會作亂，他不會害人，他不會害社會。

　　由此可知道德的重要。為什麼過去各個行業代代有賢能？從小著重道德教育，他有根，道德教育要從小培養起。中年之後，不良的習氣已經養成習慣，你要教他改，難！古人有一句話說得好：「江山易改，本性難移」，那個本性就是講的習性，「少成若天性，習慣成自然」，已經三、四十年的習慣，你教他改，那真的是比登天都難，不容易！縱然學習聖道，隨分學！學多少，算多少，你要期望他有大成就，這個不容易。所以教育著重什麼樣的人？著重在兒童、在少年，最好十歲以內能夠接受到聖賢教育，這種人將來他要遇到善友、善知識，他可能成為大聖大賢，成為真善知識。在我們這個時代，大概六、七十歲以上的老人，在童年的時候還沾到中國古文化的邊緣，縱然沒有受過聖賢教育，也曾經聽過；換句話說，聖賢教學那種氣氛，多少感染一點。經歷半個世紀顛沛流離，到晚年如果有人提醒，他還能回頭，慢慢的他也會覺悟。當中這一段，青少年、少壯，這就難度了，連古聖先賢教誨的氣氛都沒有沾染到，今天給他講這些東西，他笑笑：「這是迷信，這個東西落伍了。」我們在這裡讀佛經、研究佛經，他心目當中，完全沒有意義了，完全不能接受。

　　但是佛度眾生不在一世，你這一世不能接受，沒有關係，還有來世。雖然他不相信有來世，這個不是你相信就有，不相信就沒有，你不相信也有。你信有，不信還是有，有來世必定有後世。佛菩薩慈悲，生生世世照顧你，生生世世不捨棄你，等到你苦難受盡的時候，你回頭了，回頭是岸，只要你肯回頭，佛菩薩自然會幫助你。你在迷惑顛倒造業，受苦受難，佛菩薩在旁邊看著你，只要你肯回頭，他就伸出援手。這種慈悲、這種恩德，知道的人曉得沒有法子報答，世間哪有這種好人？但是這個世間確確實實這樣的好人不少，很多！可惜我們肉眼凡夫不認識。這是蔽日光幢主葯神他所覺悟，『深悟了』，他是深深的悟入，了是明了。第九首：

 　　【如來大悲方便海，為利世間而出現，廣開正道示眾生，此見方神能了達。】

 　　這一首是明見十方主葯神他的讚頌，他所修學的法門是「得清凈大悲藏」，也就是以大慈悲心、以善巧方便，能令眾生信解。我們看到他這個法門，也能夠想到這是一樁很大難度的事情，如果沒有真正的大慈大悲，說實在話，遇到我們現前這個世間的眾生，有幾個人能做到不退心？誠心誠意、好心好意來幫助你，不但你不感激，實在講真正善知識並不希望你感激，你反而惡意相向，諷刺、毀謗、侮辱、陷害，逼迫道德之人善師在這個社會走投無路。他還不退心嗎？他要再不退心，你一定懷疑他，這個人必有企圖，他到底想什麼？於是許許多多莫須有的罪名都加上，真正是愚痴到了極處。不但沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正是非，連利害都沒有能力辨別。哪個人對我有好處，哪些人對我有害處，都沒有能力去辨別，愚痴到這種地步。每天引誘你去干殺盜淫妄，你認為這是好朋友，你樂意親近這些人；每天勸導你，不要殺生、不要偷盜、不要邪淫，你把這些人當作惡人，處處要干涉你，處處給你難堪，你把他當作惡人，把他當作冤家對頭來看待。你怎麼可能有好的前途？你死了以後，怎有好去處？

 　　當然他不相信有來世，如果他真的知道有來世，我想他起心動念、言語造作自然就會收斂。所以對於這個時代的教學，難！使我們想到民國初年印光大師，我們細心觀察印光大師的行誼，他老人家已經受盡了委屈，那是西方世界等覺菩薩，大勢至菩薩乘願再來。生在我們這個世間，跟大家在一起和光同塵，幾個人尊敬他？幾個人瞧得起他？沒有！他老人家被人尊重是在七十歲的時候，七十歲以前誰瞧得起他？誰知道他？他能夠在寺院叢林當中和光同塵，潛修道德。到七十歲偶然的機會，被佛門的一些在家大德，他們去遊覽普陀山，在普陀山跟印光法師見了面。聽聽他的談吐，仔細觀察他的風範，起了敬仰之心。把他的談話記錄下來，在報章雜誌上發表，慢慢才引起學術界這些居士們的注意，「沒有想到在這個時代，還有這麼一位高僧大德！」

 　　印光大師以他的善巧方便，用文字弘法，給這些人書信往來，這些人把他老人家所答覆的信件，全部都公開發表。八十歲圓寂，時間短短十年。我們想到他這一次來應化，用我們人間的眼光來看，受盡了委曲。他為什麼？為我們這些苦難眾生，用現在人的話，做出犧牲奉獻，幫助我們度過這個劫難，化解這個劫難。他用什麼？因果教育。他教的什麼？他老人家標榜十六個字、四句話：「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，老實念佛」。這十六個字確實是印光大師一生自己行誼的寫照，同時他也以這十六個字教化這個時代的眾生。

　　主葯神偈頌第九首：

 　　【如來大悲方便海，為利世間而出現，廣開正道示眾生，此見方神能了達。】

 　　這一首偈是明見十方主葯神他的讚頌。在前面已經跟諸位做了報告，提到印光大師也是『為利世間而出現，廣開正道示眾生』，我們舉印光大師做一個例子。我說到他到我們人間來示現，以我們人間眼光來看，他很受委曲。他教導我們，那是最契現在人的根機，他出現在近代，因此我們對他的教誨要格外的重視。他教我們什麼？我們從他老人家這四句偈裡面，細心去體會「敦倫盡分」。「敦倫」就是道，「盡分」就是德，幾個人能體會得到？倫是講五倫，敦是講敦睦；換句話說，我們生在這個世間，跟一切人，一切人跟我們都有關係。什麼關係？五倫的關係，都要能懂得和睦相處，這是道，這叫行道。中國古聖先王常常提倡的，以道治國，以德化民，你要曉得什麼是「道」、什麼是「德」，這兩個字怎麼講法？道是天然之道，是順乎自然的秩序、規矩，這裡面最重要的人與人的相處。

　　第一個是夫婦，夫妻要和睦相處，這是倫常大道的根本，夫妻同一個房間、同一個室。室再擴大，這是家，家裡面，上有父母，下有兒女，中間同等的有兄弟姊妹。家和萬事興，家庭是社會組織的基本，家家都能和睦，這個社會是健康的；家不和，社會就產生病態。這是大道，現在沒有人講，也沒有人懂。我們看古禮，為什麼從前人結婚那麼麻煩？那樣的瑣碎？為什麼？那是告訴你，這是人生第一樁大事，是人生最大的事，不能不慎重。告訴你這個結合，不是你們兩個人的事情，對家庭裡面講是傳宗接代；對社會裡面來說，你是社會最基層的組織。這個組織健康，整個社會得到福利；這個組織不健康，整個社會要受苦受難。誰懂這個道理？

 　　在家裡面有父子、有兄弟，家的外面是社會，你在社會上工作，你有老闆，你有領導人，那個老闆領導是君，被領導的這些夥計是臣，這是天然的秩序。除此之外，一切大眾朋友，四海之內皆兄弟，朋友。鄰居，我的鄰居，鄰居那一邊還有鄰居，鄰居的鄰居就是我的鄰居。這樣往外一推，就推到外國去了，住在邊界那一邊的人，這是外國人，也是我們鄰居。你從這個地方就體會到，聖人他們的心量，絕不亞於佛經裡面講的「心包太虛，量周沙界」，你去推廣，鄰居的鄰居我們要愛護，就能夠擴展到盡虛空、遍法界。五倫組織，這是天然的，這不是人設計的，天道！人應當要行道，印祖講敦倫，就是行道，「敦睦倫常」，我們行的是大道。這個道絕對不是某一家的學說、某一個人的學說，你要這樣看，那你完全不通，你無知。這是自然的大道，天地之間本來有的大道。

 　　盡分是什麼？盡我自己的本分，這個用現在中國人的話來說「為人民服務」，這是盡分，「人人為我，我為人人」，盡我自己的本分。在家庭裡面，我們講到「五倫十義」，這個十義是積德，你天天在累積，累積你的功德，行善積德就是盡分。在家庭裡面，夫義婦聽，做丈夫的人有道義、有仁義、有情義、有恩義，你要用這種心態對待你的妻子，做太太的一定要隨順先生的意旨，順從，一家和睦。家庭裡面有事情，彼此好好商量，不可以爭執；有意見不同，要把道理講清楚，事實真相講清楚，得失利害講清楚，最後來做結論。這一家怎麼會不和睦？父慈子孝，父的本分、盡分，對兒女要慈愛，作子女對父母的本分是孝順，兄友弟恭，君仁臣忠。朋友有信，我們今天講的，朋友之間互相尊重，互相敬愛，互相信賴，互助合作。這個推廣到整個世界，世界大同，天下一家，這就是印祖教導我們的最重要的教誨，敦倫盡分這四個字。

　　「閑邪存誠」就是講的因果。「邪」，邪知邪見，是一切不善業的因由；真誠是一切善果的原因。「閑」這個字的意思是做防止講，我們對於一切不善的因跟緣，要懂得防止；對於一切善因善緣，要知道培養。「存」，不但是存於心，要把它存在整個社會，要把它存在整個世間，這個存就是要把它發揚光大的意思。真誠，在佛法裡面講是菩提心，真誠是菩提心的本體。《觀無量壽佛經》上講菩提心，至誠心是菩提心的體，深心、迴向發願心是菩提心的用。諸位想想，印祖這十六個字，確確實實把我們現在這一個時代全世界眾生病根掌握住，開出這個方子，這是一付良藥。如果我們依照這個方子來修學，我們的社會可以恢復安定、繁榮，全世界人民可以得到幸福美滿的生活，可以讓人與人之間、國與國之間、族與族之間、宗教與宗教之間，所有一切誤會對立全都化解，他這十六個字的處方。

　　末後一句「老實念佛」，那是消災免難的秘訣，老實念佛如果從意義上來講，佛是覺，老老實實去念覺悟，不要迷惑。念阿彌陀佛，阿彌陀佛是什麼意思？這個名號是從印度梵文翻譯過來的，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。你想想看什麼意思？無量覺。我們活在這個世間，對一切人一切事一切物，一切時一切處，沒有一樣不覺。這是念佛，絕對不是迷信，可是今天這個佛號真正的意思，懂得的人不多。印祖提出這四句，挽救今天世間的劫難，你們想想有沒有道理？這個方子好不好？如果這個方子好，我們體會到了，我就認真干。敦倫，家庭是倫常的組織，社會也是倫常的組織。現在工商業很發達，你一個公司、一個行號、一個商店，老闆就是父，或者我們講君，夥計就是臣，沒有離開倫常。老闆要把員工當子弟來看待、來照顧、來關懷；員工要把老闆當父兄看待、當老師看待，對他們要盡忠，要接受他們的教導，要知道感戴他們養育之恩。這有什麼不好？有什麼不對？夥計與夥計之間情同手足，像兄弟姊妹一樣，一家人。

　　在佛教，我們一個道場，這一個佛陀教育協會，或者是凈宗學會，或者是寺廟庵堂，住持這個人就是君、就是父，道場裡面的住眾就是臣就是子弟，世間一切法都離不開這個大道理。所以它是天道，是自然之道，人人能夠守住自己的崗位，把自己本分工作做好，互相協調，互助合作，這是盡分。今天因為道德廢棄了，所以邪知邪見充斥在社會，即使社會的媒體也在傳播邪知邪見，誤導眾生，不知道這個世間還有道德，當然更不知道念無量覺的真實義，社會焉能不亂？眾生的災難如何能夠倖免？這都是我們現前看到的現象，現前的現象非常恐怖，不是好現象。如果你冷靜細心觀察，你會感覺得大災難好象就要來的樣子，每天我們所接觸到、看到、聽到這些資訊，都是劫難將要來臨的預兆。

　　我在最近，海外有許許多多同修打電話給我、傳真給我，對於社會的動蕩不安，都感覺得非常恐懼，問我要怎麼辦？這是現實的問題，是非常嚴肅的問題，我們不能夠迴避。第一點要認知人有生必有死，知道這是事實，不怕死。首先要有這一個心念，不怕死，什麼樣災難來臨也不在乎。問題是死了以後到哪裡去？這是一般人不知道的，我們學佛的人好處就好在這裡，知道自己死了以後到哪裡去。這個身舍掉了，換一個更好的身，這個苦難生活環境舍掉了，換一個更美滿的生活環境，好事，不是壞事。你害怕幹什麼？有什麼好害怕的？可是問題是，如何來生比這一生活得更幸福更美滿？你要記住印祖的話：「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，老實念佛」，你決定有好去處。這個事情現在要加緊干，等不及了，其他的事情都是小事，這個事情是我們現前第一樁大事。要真干！不能假干。

　　從哪裡干起？印光大師講得很清楚很明白，讀《了凡四訓》，從《了凡四訓》裡面，建立真正相信因果報應，人這一生在世間「一飲一啄，莫非前定」。所以我這一生教學，勸導大家，學佛從哪裡學起？從《了凡四訓》學起，先把了《了凡四訓》念三百遍，這三百遍要一年完成，一天念一遍，花一年的時間，從這裡下手。為什麼？三百遍念下去之後，你才會深信因果。念個幾遍不管用，念的時候很相信，有那麼一點信心，念完之後，書本一關起來，因果就不見了，還是隨順煩惱習氣，那有什麼用處？所以要不停的念，天天念，這三百遍念下去之後，自己對這樁事情就有相當程度的體會，這就是「一門深入，長時熏修」，起心動念你會想到《了凡四訓》的教訓，漸漸自自然然改變自己的煩惱習氣。起心動念自己會約束，自己會收斂，對於「敦倫盡分，閑邪存誠」，就有很大的幫助。

　　《了凡四訓》是屬於教科書，《了凡四訓》的修學是《感應篇》，就是雲谷禪師教給他的功過格，功過格的內容是《感應篇》。《感應篇》天天要讀，把它當作早晚課誦來讀，不長，只有一千多個字，幾分鐘就念完了。每天念一遍，念的時候反省，這裡面所講的過失，我今天有沒有犯？所講的善行，我今天做到幾條？每天拿這個來對照自己的起心動念、言語造作，真修行！這個人是真修行人，以這樣修行的功夫，念佛求生凈土是肯定得生。如果不照這個做，那個修行是假的，不是真的，這個古德常講盲修瞎練。我們今天冷眼旁觀佛門裡面，四眾同學多少人墮落在盲修瞎練，不知道自己怎麼修法。有了這一層，有了《了凡四訓》，有了《感應篇》，然後你能夠老實念佛求生凈土，印祖教學第一個目標達到了，真的把你接引到西方極樂世界去了。

　　如果我們還要提升自己境界，可以讀誦大乘，依照大乘經論上的教誨自行化他，這樣生到西方極樂世界，你的品位自然就提升，這些都是真實的教誨。《華嚴經》是佛門一部大經，我們這一次要把它講完，大概會使用四千個小時完成這部經。這個經對於我們現在幫助非常大，也就是我剛才所說的，怎樣把敦倫盡分做到究竟圓滿，究竟圓滿的境界就是「大方廣佛華嚴」。敦倫盡分做到究竟圓滿，這部經就是教我們這四個字的，我們在這部經典裡頭用心去學習。這個經典裡面它的境界，不分國土、不分國家、不分族類，十法界眾生都在這裡面。這不僅是一個地球，現在人講包括外太空，包括多維次的空間，一個都不漏。不同的族類，我們現在看到神眾，不同的生活方式，不同的形狀，不同的文化，不同的宗教信仰，全都聚集在一會，華嚴法會。它的名字也取得好，前面開經的時候講過，華就是花，像一個大花園一樣，這個花園很大，所有一切品種的花卉統統都具足，一樣都不少，都在這個大花園裡面，美不勝收。顯示出今天人所講的多元文化，它不是單元的，是多元的，美不勝收。

　　「敦倫盡分，閑邪存誠」，確確實實是這部《大方廣佛華嚴經》的總綱領，印祖拈出來，幫助我們現前大眾度過這個災難。災難就在眼前，所以提示我們要覺，不能迷，決定把心量拓開，念念不要想自己。災難來了，「自己怎樣去躲避這個災難？」不要想自己，想到整個社會一切眾生，如何幫助整個社會一切眾生消除這個劫難，這樣想好！這樣想，你有福，你能替別人想。如果專替自己想，自私自利，你有多大的福分？應當拓開心量，為一切苦難眾生去著想，只要看到人做一點好事，我一定隨喜讚歎。他需要幫助，我一定盡心儘力幫助他、成就他。成就他的善行，就是我自己的善行，自他不二。同樣一個道理，人家做的真的好事，障礙別人的善行，就是障礙自己的善行，造孽！這些事都在眼前，隨時隨處我們會遇到，我們會看到、會聽到，道理要清楚、要想通。

 　　如果自己沒有這個警覺、沒有這個智慧，讀誦大乘。大乘經讀哪些？一定要契自己的機，契自己的機自己一定要看得懂。如果這個經典太深，沒有人講，不懂，看註解也看不懂，這個你不必去念它。為什麼？你得不到利益。也不必去念咒，那咒就更難懂，一定要通其義，信解行證。你要不解，你怎麼能落實？一定要解其義，我們才有下手之處，密咒都不例外。我最初學佛，章嘉大師傳我一句咒語，六字大明咒，你們同學們都會念，我的性格跟你們不一樣，所以我對你們很佩服，很讚歎。為什麼？你沒有搞清楚，你就肯信，你就肯念，這個我在年輕的時候做不到。要不搞清楚，不明白的時候，你教我去念、去怎麼做，我是不肯乾的，所以我也是屬於剛強難化。老師傳給我「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」，我就問他這什麼意思？說沒有意思，沒有意思我不學，沒有意思學它幹什麼？老師給我講解，說明這個咒語的意義，我聽了之後，佩服得五體投地，然後我才曉得咒語是佛法裡頭最好的格言。

 　　「唵」是身，「嘛呢」在漢文經典里翻作摩尼，是蓮花的意思，「叭咪」是保持，「吽」是意。他這一解釋，我就明白了，藏語是從梵語變化過來的，他們的文法跟我們中文語法不相同。要是他們的文字，身、蓮花、保持、意，這麼排列的。我們中國人的講法，應當是保持身意像蓮花一樣，它的意思這樣的。於是我們曉得，他教你永遠保持你自己的身心像蓮花一樣，出污泥而不染。念這一句話，提醒自己，社會是個大染缸，如何能保持我們身心在這染缸里不受污染，這是「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」。我就很願意念，念的時候提醒自己，順境裡面，我們講順境善緣，這個境是物質環境，稱心如意，自己很喜歡，順境；善緣是什麼？緣是講人事環境，人事環境很好，都是我很喜歡的人在一塊接近，很喜歡居住工作的環境，不起貪戀。你起貪戀，你身心就不清凈了，你被污染了。逆境，這個環境很不喜歡，惡緣，周邊的人物也很討厭，住在這個生活很難受，不起瞋恚。如果在逆境惡緣當中，你還有一念瞋恚心，你又被污染了。六根接觸六塵境界，你被喜怒哀樂愛惡欲污染了，七情五欲，你被貪瞋痴慢污染了，這叫凡夫，這叫造業。

 　　佛菩薩教給你這個方法，時時刻刻提醒你，決定不受污染。並不是叫你不接受這個境界，境界要接受，順境我接受，逆境也接受，善緣接受，惡緣也接受，在這裡面跟大家處得非常和睦非常好。不起愛念、貪念，不起瞋恚，清清楚楚明明白白，不生愚痴，你戒定慧三學圓滿。戒定慧從哪裡修？就在這兒修，所以戒定慧是在生活裡面修，在工作裡面修，在處事待人接物裡頭修，一切時一切處都是在用功，都是在進德修善，都是在累功積德，沒有一刻空過！這是真會用功，真會修行，他是這樣干法。我們有沒有學會？老師把這個方法傳授給我們，老師不能帶領我們契入境界，他只能把這些道理方法傳授給我們。如何契入境界？那要靠自己，所以老師教我行法，教我六個字「看得破，放得下」，真正能看破放下，你才不受污染，你才能真正契入大明咒的境界。

　　大明咒的境界是佛菩薩的境界，是佛菩薩的生活，真的是轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，你要能真轉得過來才行；轉不過來，那你還是凡夫一個。所以講到這個地方，「為利世間而出現」，這真是慈悲到極處，種種示現教化眾生。那是善巧方便到極處，這是菩薩的名字好，「明見十方」，他能夠了達的。他能明了，他能通達，能明了通達，當然自己就做到。我們為什麼做不到？我們對於這個不能夠明了、不能通達，所以隨順煩惱習氣。第十首：

　　【如來普放大光明，一切十方無不照，令隨念佛生功德，此發威光解脫門。】

 　　這是普發威光主葯神，他所修學的法門是「方便令念佛滅一切眾生病」，他學的是這個法門，這個法門是真的，這個法門深廣無際。佛常常講，這個境界「唯佛與佛方能究竟」，就是等覺菩薩都沒有辦法完全明了。經上有個比喻說，等覺菩薩對於這個念佛境界，猶如隔羅望月；羅是綾羅綢緞，在古時候是極其薄的絲織品，幾乎像玻璃一樣。十五的月亮很圓，隔著這一層羅來望月，雖然看得很清楚，還是有障礙。等覺菩薩對於念佛功德，猶如隔羅望月，這一樁事情「唯佛與佛方能究竟」。佛說這些話，目的是幫助我們建立信心，等覺菩薩對於這些境界、道理，都不能搞得十分清楚、圓滿，我們什麼時候能搞清楚？可是這個法門很特殊，對這個道理不清楚、境界不了解，只要依著這個法子修行，也能成就，這個不可思議。因為大菩薩們都搞不清楚，所以稱之為難信之法。

　　這是經論裡面祖師大德所講的「難信」，難信在哪裡？方便，方便在哪裡？我們都要搞清楚，它的方便是帶業往生。講到帶業往生，我們人人都有分，這個法門我們能修，我們能成就，我們能夠契入。如果要是說消業往生，那就難了，我們的業障，自己冷靜想一想，能消得了嗎？業障確實要消，不能不消，問題是說，你能消得了嗎？你能消多少？一般依照這個經論裡面所說的，見思煩惱要不能斷盡，你就出不了三界，千經萬論皆如是說。五種見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種見惑要斷不了，你證不了須陀洹果，在大乘法裡面你得不到初信位的果位。初信位是什麼？就像念書一樣，一年級，你想入一年級的條件，你都不具足，這個是真難！我們在大乘位想得一個初信位的菩薩，小乘裡面想得個初果須陀洹，都不容易。無量劫來生生世世的修行，都沒有拿到這個成就，今天依舊墮落在凡夫，一品惑都沒有斷，你怎麼能成就？在這種狀況之下，我們讀誦一切大小乘經論，真是望洋興嘆，是好，不錯，我沒分。阿彌陀佛這也是諸佛如來的一個代表，為我們這些罪苦眾生，開特別方便法門「帶業往生」，一品煩惱不要斷，也能行，這到哪裡去找？諸位同修要曉得，密宗裡頭還是有條件的，凈土宗裡頭真的是無條件，只要具足「信願行」，你就有能力帶業往生，真正是希有難逢不可思議的殊勝法門。現在時間到了，這一首的意思沒有講完，我們下一堂接著講。

大方廣佛華嚴經（第四五六卷）

 　　請看「世主妙嚴品」，主葯神偈頌第十首：

　　【如來普放大光明，一切十方無不照，令隨念佛生功德，此發威光解脫門。】

　　這是普發威光主葯神的讚頌。這一首偈的意思很深，特別是對我們現在這個時代。我們先把清涼大師註解的文念一念，然後再討論這一段註解的義趣。大師說：「世醫療治，雖差還生，永滅生德，無先念佛。」這個意思是講，世間的大夫為人治病，很不容易斷根，病好了以後，他還會複發。唯獨世尊這一位大醫王，他有能力叫眾生從病根上永遠的消滅，不會再複發。這些話我們能信，我們能接受，為什麼？深入經藏之後，我們明白了，世間所有一切的病根就是三毒煩惱，所以佛稱之為三毒；「毒」實際上就是我們今天醫藥裡面所講的病毒，這三個是最嚴重的病毒，「貪、瞋、痴」。佛在經教裡面告訴我們，貪在三災裡面是感得水災，瞋恚是感火災，愚痴是感得風災。如果就一個人身上來說，有寒病、有熱病、有痛風的病。我們想想，他的病根是什麼？肯定是貪、瞋、痴！所以清涼大師說的這個話有道理。

　　對治這根本的病毒，最有效果的方法無過於念佛。念佛這個法門的確是方便穩當，效果快速。大師註解講，「佛有無邊相，相有無邊好，好放無邊光，光攝無邊眾。」這個境界，一般不學佛的人，或者一般契入佛境界淺的人，不太容易接受，認為這些話都是讚頌的話，未必是真實。像我們過去在帝王時代，對帝王的讚頌總是萬歲、萬萬歲，哪一個帝王活到一萬歲？沒有！從來沒有過。自古以來，帝王壽命短的太多太多了。三、四十歲過世的，我們在歷史當中，每一個朝代都會看到好幾個，因此萬歲是讚頌。佛經裡面對於佛菩薩有沒有這樣子讚頌？到底他是真實的，還是世間人對他的讚美？如果深入大乘經論，特別是《大方廣佛華嚴》，我們覺得它是真的，每一個字都不是虛妄的。

　　祖師大德深入華嚴境界，這些話他能說得出，我們也能體會得到。為什麼？偈頌裡頭『如來普放大光明』，偈頌稱「如來」而不稱諸佛，我們在經文裡面常常看到有稱佛、有稱如來，這兩種稱呼是兩種不同的含義，多半稱佛是從相上說的，相有生滅，相是無常的。《金剛經》上講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，我們要說諸佛菩薩三十二相、八十種好，是不是虛妄的？它是不是例外的？給諸位說，沒有例外的。稱如來都是從性上講的，性沒有生滅；相有生滅，性沒有生滅。性是能現、能變，相是所現、所變，這是我們學教學佛必須要搞清楚的概念。所以相有生滅，性沒有生滅。說「如來」，這是講自性的智慧光明，「普放大光明」這是自然的。自性的光明，確確實實是遍照十方虛空法界。已經明心見性的人如是，我們這些沒有明心見性的凡夫，給諸位說，亦復如是。而說實實在在，佛在大乘經上講的，這個性是一個性，並不是每一個眾生有獨立的性，沒有。性是一個，這經上常說的「十方三世佛，共同一法身」。不但性是一個，講到真實話，相也不例外。但是相確實有差別，差別當中有無差別，你有沒有見到？如果你在差別當中見到無差別，差別跟無差別是一不是二，那就恭喜你，你證得清凈法身，你就入清凈法身佛的境界了。

 　　性現的相太多太多了，不只是我們這個地球、我們現在六根感官裡面這個世界，確確實實還有我們感官所不能夠達到的境界。佛在經典上常講「十法界」，我們雖然是人法界，人法界的境界裡面，我們是不是都能夠感受得到？不能。就像我們生長在地球上這個地區一樣，生長在香港，從小就沒有離開香港，一直到老沒有出過門，這個世界還有其他國家地區，往裡面去是中國大陸，往東面去渡過太平洋，那邊是美國；往南面去，是澳洲，沒去過！那些地方有沒有感受到？沒有感受到，就好象跟自己漠不相關一樣，在我們這一個地球！

 　　我們在人道，人道裡面狀況我們究竟知道多少？實在不多！現在科技發達，我們也常常聽說有什麼外星人、有幽浮，這個報導很多很多。還有人照出照片，說幽浮也像個人一樣，但是他的手，三個手指，眼睛很大，嘴巴很小，甚至有些幽浮好象沒有耳朵，這都是屬於人道。如果不是人道，往來空間不需要交通工具，他還要坐飛碟。飛碟跟太空船、飛機一樣，還是交通工具。凡是有交通工具往來的，都是屬於人道。所以我們生在人道，連人道裡面的狀況，我們實在講都沒有完全搞清楚、搞明白。

　　佛在經上講的，在我們這個單位世界，四大部洲，四個不同的星系。北方的北俱盧洲人的壽命長，福報大，我們沒見過，只在佛經上聽說過，這個地球上找不到。由此可以證明，佛所講的須彌山，世界的中心須彌山，不在這個地球上。黃念祖居士他的看法，認為佛經上講的須彌山，就是宇宙當中所講的黑洞。我們這個銀河系它也是在太空當中運行，它去旋轉。銀河系圍繞的中心，那個中心是個黑洞，佛經裡面稱之為須彌山。我們的知識科技，實在講非常有限，現在對聖人的話又不能夠完全相信，這是煩惱！煩惱裡面的「疑」煩惱，懷疑。六個根本煩惱，貪、瞋、痴、慢，下面就是疑，疑的下面就是惡見。惡見就是錯誤的想法、看法。你這個想法、看法與事實完全不符合，不是事實真相，你看錯了。聖者所見的你不相信，這問題嚴重！到你哪一天真正覺悟明白了，後悔莫及，人道沒搞清楚。

　　畜生道裡面，實在講在三度空間的畜生，我們能夠見到、能夠聽到、能夠接觸到。三度以外的有畜生道，我們就見不到了。佛經裡面講的龍，我們見不到；講的鳳、麒麟，這些東西我們都見不到。龍在畜生裡面真的福報大，聰明、神通廣大，佛經裡面常常提到它，它是最善於變幻的。像《西遊記》寫的孫悟空七十二變，龍的變化不止七十二種。三度空間以外的，維次比我們高的，它可以到我們這個世間來。畜生道裡頭，我們在筆記、小說裡頭，這些傳奇文學裡面，古時候有不少文人描繪的，最著名的《聊齋志異》，《子不語》，現在市面上流通的，我看到不少。紀曉嵐的《閱微草堂筆記》，裡面記載的畜生，最普遍的狐狸，修鍊它能夠變換成人的形狀，說不定就在我們這個街頭巷尾，轉來轉去的，你看到是人的樣子，實際上它是個狐狸精。這個事情真有，不是假的。它也很安分守己，它不會招搖撞騙，為什麼？它修鍊它的功德，提升它自己的境界。它現在從畜生道提升到人道，希望從人道提升到天道，希望從天道提升到佛道，它也是在那裡斷惡修善，積功累德。筆記小說里寫得很多，不要都把它當作寓言看，有很多確實是事實。

　　至於鬼道，跟我們是不同維次的空間，天道也不是。天道，佛經上講的很複雜，大的差別，二十八層，欲界六層，色界十八層，無色界四層。鬼道也很複雜，經上常講，鬼有三十六種，那是我們講的族群，三十六個不同的族群。而地獄道裡面，經論裡面講的是一百多種，各個所受的那些苦報、業因都不一樣。所以地獄這個名詞是從印度梵文翻譯過來的，它的本意是「苦地」，就是墮落在這一道，他的生活都非常痛苦，受許許多多的折磨。所以地獄的本意是苦地，在所有不同維次空間的生物，他們的生活最苦，本意是這樣的。

　　這裡面也分許許多多種，都是眾生，佛經里常講的「九界眾生」。九法界往上面去，好，上面是菩薩、緣覺、聲聞，都在十法界裡頭，沒有超越十法界。菩薩、緣覺、聲聞，我們通常稱為聖人，再加上佛法界，叫四聖法界。這四個法界是聖人，他們的生活空間維次高，他們苦少樂多。六道裡面苦樂不一樣，天道樂多苦少，人道苦樂參半，而實在講人道是苦多樂少。至於下面這三途，說實在話有苦沒有樂。

　　佛跟我們講的這些宇宙事實真相，我們能不能相信？是不是對佛一部分的話相信，一部分的話認為它不是事實，可以不相信？我初學佛的時候，也有這種思想，以後聽李炳南老居士講經說法，我明白了，我這個想法是錯的。我從哪個地方體會到？一個正人君子，這一生當中對人、對物，都用真誠心，偶爾有個一兩次所講「方便妄語」，沒有說實話騙個人，如果被人家知道、被人發現他曾經打過妄語，「這個人說話不能相信他！」把你一生的誠實言，我都可以給你否定。所以古時候，賢人君子一生不妄語，這個人說話，誠信，靠得住。他要在社會上建立他的信譽，他怎麼可以妄語？方便妄語也不可以，決定沒有妄語。

　　佛菩薩是大聖大賢，我們在經典裡面知道，他是九法界的老師，不僅僅是我們人間天上，九界導師他怎麼可能說假話！他要是說一個字的假話，他一生的教學我們都可以把他打上問號。我們想想這樣的事情，世間賢人君子都不幹，佛怎麼可能幹這種事情？因此我這才對於經典上句句話，我能相信，我能肯定，我不懷疑。《地藏菩薩本願經》那個境界，給諸位說，跟《大方廣佛華嚴》同一鼻孔出氣，是一不是二。你看看青蓮法師的《地藏經科注》，看它的玄義，玄義用什麼？用「不思議」。玄義第一個項目「辨體」，不思議性識為體。經典裡頭不思議，大方廣是不思議，《華嚴經》叫《大不思議經》，《維摩經》叫《小不思議經》，《普賢行願品》那個題目「入不思議解脫境界」。所以青蓮法師注的「地藏本願經科判」，我讀了之後，佩服得五體投地，他用這種言詞來解釋全經大意，我在其他經典上沒見過，愈想愈有道理。

 　　《地藏經》上講的六道輪迴，那是真的，不是假的。所以佛教是教育，教育的對象是九法界眾生。佛陀當年在世的時候，至於講到六道輪迴，這不是佛教裡頭說的，最早講六道輪迴是婆羅門教。婆羅門教何以知道六道輪迴？他見到了嗎？親自見到。怎麼見的？定中見的。婆羅門教修禪定，禪定功夫不錯。高的禪定，他能夠達到「非想非非想處天」，再往上去，他的功夫就達不到，所以他們把這個非想非非想處天稱作涅盤。佛經裡頭的「涅盤」是用他們的術語，涅盤的意思是不生不滅，這是到了頂。實在說，他們誤會以為那是大涅盤境界，其實不是的；超越六道，佛才承認他是涅盤境界，不再有生滅了。但是諸位要曉得，那個涅盤不是究竟的。二乘人所證得的，在佛法里叫「偏真涅盤」，不是究竟的，不是圓滿的，圓滿的是大乘，四十一品無明斷盡，才叫究竟涅盤。這說明六道輪迴是真的。鬼神這個事情有沒有？真有。在中國史書、古人筆記裡面記載鬼神的形狀非常之多，現在有沒有？現在有。

　　我這一次從台灣過來，在台灣住了兩個星期。有一位同修搜集最近幾年報紙、雜誌裡面，刊載著這些鬼神的一些事情、這些報導。他把它剪下來，貼在一個本子裡頭。他說：「內容非常的豐富。」我說：「我想看看。」他在裡面選了七十幾篇，挑選的。這七十幾篇，大概在台灣一般人印象都非常深刻，提起來都知道。鬼神肯定有！而且真的就在我們的周邊，舉頭三尺有神明。我們講經場所有沒有？有，許許多多鬼神來聽經。聽眾裡面，有一些有特殊能力的人，中國講特異功能，大概他特異功能的水平還沒有那麼高，他有感應；偶爾時候，他也會見到、會聽到、會嗅到他們的氣氛，證明講堂裡面確確實實有這一類的眾生在聽經、在聞法。

　　我們學佛的人，老老實實說，在最隱密的地方，最陰暗的地方，不要以為沒有人看見，不止十目所視，十手所指，不止！太多太多人，我們肉眼見不到的這些眾生，他們看見你。我們的道場是純粹崇尚於教學，所以我們一般這些法會統統都沒有。教學，釋迦牟尼佛一生講經說法教學，釋迦牟尼佛有沒有講六道眾生、鬼神什麼的？他講得太多！跟孔老夫子不一樣，孔老夫子比較少說，世尊講得很多，講得很詳細。那對鬼神要不要幫助？要！釋迦牟尼佛每一堂講經，天龍八部鬼神都在聽。《地藏菩薩本願經》就是在忉利天宮講的，忉利天主的「善法堂」裡面講這部經；《十善業道經》是在娑竭羅龍宮裡面講的，不是在人間。佛常常到不同維次空間去說法，或在天堂，或在惡道，龍宮是畜生道。天上人間，哪個地方緣成熟了，他就到哪裡去。我過去講經，也講到不少這些故事。那些故事都是真實的，不是虛構的。我初學佛，有緣親近朱鏡宙老居士，朱老居士那個時候七十歲，把我當小孩看待，我那時候才二十幾歲，常常講故事給我聽，這些故事都是他自己一生親身經歷的，非常感動人。說明鬼神真有。

　　他自己信佛因緣是親眼看到鬼神；他不是親自見到，他還不能夠死心塌地學佛。他親眼看到是抗戰期間在重慶，晚上跟朋友們打麻將，打到兩點多鐘才散場。回家去的時候，在路上，路雖然有路燈，那個路燈真的是半明半暗。他回去的時候，路很遠，在路上看到前面，走在他前面，不遠，很清楚看到有一個女人。他也不在意，反正前面有人，他就是在後面走。走了差不多半個小時，他忽然想到，這樣三更半夜，怎麼會有一個女人單獨一個人出來行路，他這樣一想，一身寒毛直豎，仔細再一看，前面這個女人有上身沒有下身，他嚇呆了。這一驚，這個女人就沒有了，他回家就發一身冷汗。從此以後，他相信。以後學佛，他給我們說，他說那個鬼大概是觀世音菩薩示現的。為什麼？沒有這個因緣，雖然他看得很多、聽得很多，都是事實，他還是不願意接受；經過這一次，他完全接受了。菩薩點化他的，也有可能！讓他親自見到，半個小時這麼長的時間，決不是眼睛看花了。這是他老人家給我說他的學佛因緣，每個人學佛因緣不相同，真有！

　　因此，我們從教學的角度來看，我過去在台北，我們的道場「華藏視聽圖書館」，我們平常沒有經懺佛事，也沒有法會。每年我們有三次祭祖的活動，我們祭祀祖先。清明，我們打佛七，佛七完了之後，放一堂三時繫念。三時繫念佛事這個作法是元朝中峰禪師他做的，「三時繫念儀規」是他做的，這是專門超度往生凈土的。所以佛七完了放三時繫念，冥陽都得利益。佛七主要是為活人，三時繫念我們想像當中，佛七這個道場裡面也有許許多多的鬼神參加，我們也特別照顧他們，為他們來做佛事。這裡面有講經說法，有許多非常精採的開示，他們得利益，我們也得利益，也深受感動，冥陽兩利。

　　所以我們清明一次祭祖；七月半(中元)，一般講鬼節，我們在這個時候也建立一個佛七，佛七完了也是三時繫念佛事；年尾的時候，冬至，冬至祭祖，我們一年三次。除這個之外，我們平常都是講經，道場都是講經，因為我們修的是凈土法門。有時候在講經一段期間之後，在行門上我們加強，也會舉行一次佛七，解行相應。清涼大師在經上教導我們「信、解、行、證」，在凈土宗當中，我們往生西方極樂世界就是證，這是圓滿的證。我們現在還沒有往生，在日常生活當中，我們的思想、見解、言行，都能捨棄自己的妄想分別執著，隨順佛在經典上的教誨，這個也是證，這是現證。現證裡面，有不少同修確實有感應，也有不思議的境界現前，都是屬於現證。我們見到光、聞到香，這是最普通的，我聞到香的次數就太多了。

　　我在初學佛的時候，也沒有受三皈五戒。我那時候在工作，利用晚上的時候在辦公室裡面看經，在宿舍里看經。我們周圍大概一公里之內，沒有寺廟，也沒有人家，突然聞到很濃的香味，從哪兒來的？你說附近有寺廟或者人家燒香，至少是一公里，一公里這麼長的距離，很濃的香煙能夠吹到我讀書的這個房間，不可能！這是證明。過去我在美國達拉斯，有幾位道場裡面的同修，有一天在一位居士家裡面，他的院子很大，晚上坐在那裡聊天、討論佛法，突然之間，一陣異香，非常濃厚，每個人都聞到，都感覺到很奇怪，時間大概有五分鐘這麼長的時間。我在早年這些現象，那時候剛剛把自己工作辭掉，跟著懺雲法師住茅篷。懺雲法師問我：「有沒有遇到這些境界？」我說：「有，多次的聞到異香，從來沒有聞過的。」我向他請教：「這是什麼感應？」他告訴我，一般來講，你的心地很虔誠，在這裡讀經，天人從這邊經過，他看到之後，他在這裡合掌，在這裡停一下，他身上放的香。這是最普遍，天人跟我們不同維次空間。

　　現前災難太多，災難怎麼發生的？我學佛五十年了，講經四十三年，我從我自己修學心得，給諸位報告。災難形成是三個原因，第一個，人與人的關係沒處好，變成什麼？冤冤相報，這個帶來所謂是人禍。第二個，人與大自然環境沒處好，現在講的任意破壞地球的生態平衡，招來的是天災、水災、旱災、地震、風災，你跟自然環境相處的不好。還有一種原因，不能夠忽視的，你跟天地鬼神的關係沒處好，要知道六道裡面的鬼神是凡夫不是聖人，他有喜怒哀樂。欲界天人他的情慾沒有斷，不過愈往上面去愈淡薄；色界天人那是比較有福報，但是貪瞋痴沒有斷乾淨，只是薄而已。所以初禪，三災裡面，火災燒到初禪，水災淹到二禪，風災吹到三禪，到第四禪叫福天，水火風沒有了，真正有福報。為什麼沒有？他貪瞋痴三毒煩惱，他的禪定功夫伏住了，決定不起現行。我們從這些警訊，體會到我們凡夫貪瞋痴天天起現行，怎麼會不遭災難？跟天地鬼神關係處不好，不敬鬼神。在從前都祭祀，古時候帝王時代，春秋年節祭天、祭山川、祭鬼神，跟鬼神關係處得很好。現在我們完全置之不理。你不理祂，換句話說，祂也不理你；你得罪祂，祂也不會給你好過。我們今天這三種關係搞不好，遭這些劫難。我們祭祖是祭我們的祖宗，其他鬼神我們不理還情有可原，祖宗也不要，這大不孝！

　　最近我們同學們也知道，我們在古晉建個道場，那是在山上，那個山上道場偏重於修行，解行相應。因為在那邊講經說法沒人聽，所以我昨天勸那邊負責的同修們，你們最好每一個月，那一邊能夠打一個佛七。每一個月打一個佛七，放一堂三時繫念佛事。那是高山，那地方有山神。我們底下要念的是「主林神」，主林神是樹神，草木都有靈性。北京有個同修，跟我說了一樁事情。這夫妻兩個年齡都不大，我看才四十齣頭的樣子。他們有一天晚上在房間里，還沒有睡覺，夫妻兩個人感覺房間裡頭磁場不好，有異象。好在夫妻兩個都學佛，知道房間裡頭有東西，所以就向虛空當中問：「如果真的是有神靈，用什麼方法告訴我們一下？」他就想電燈，電容易跟鬼神起感應。「你讓我這個電燈閃一閃，我就知道你們真的來了。」兩個人看著這個電燈，看了五分鐘，果然閃了。然後就想到怎麼辦？他說：「我們不能溝通，你能看到我，我看不到你，這樣好了，晚上睡覺你託夢給我。」結果那一天晚上睡覺，果然是草木神。他說：「我是你們家的草木」，他們家有院子，「我們快要枯死了，求求你趕快澆水救救我們。」說了好多遍，「特別要記住，我是你們家草木神。」說的遍數多，印象深。第二天早晨起來，到院子里一看，果然院子里草黃了，旁邊一些小樹，是很多時候沒有澆水了，樹枝都枯了。趕緊澆水。他把這個事情告訴我，草木神、花神託夢給他。真的，不是假的！怎麼沒有鬼神？到哪一天鬼神真的找到你身上來，那你麻煩就大了，你後悔就來不及了。所以三時繫念佛事認真做，念佛堂念佛要認真念。我勸同修，每一聲佛號不是為自己念的，為九法界眾生念的，這心量大，功德也大！請看「主林神」長行第一句：

　　【複次布華如雲主林神，得廣大無邊智海藏解脫門。】

 　　『主林』，「林」是森林、樹木。這一個單元，完全是給我們說明樹神他們怎樣修行證果的。這也就像觀世音菩薩三十二應一樣，「應以樹神身而得度者，即現樹神身而為說法」。佛在經典上告訴我們，凡是樹木高度超過一個人的，都有樹神。樹何以有神？佛給我們說得清楚，不是樹成了神，是有鬼神依附在樹上，他就變成樹神。鬼神依附它，把這個地方當作他自己的居處，像我們講房子一樣，我們人依附房子而居住，鬼神很多是依附樹木、還有山石而居住的，他依附在這上面。至於小樹，沒有一個人那麼高的，甚至於像草，那是更小的，有沒有神靈？有。哪些？要從我們一般人來講，是這些橫死夭折的那些嬰兒，他小，他不是大人；就是我們一般講，大人依大樹，小人依小草。

 　　過去北京同修們告訴我的，鬼神託夢給他，是他家裡草木之神，而他感覺到像許許多多的小孩，一兩歲的小孩，鬧哄哄的，很多很多，草木的神靈。成年以上的，有很多就是依附在樹木。佛菩薩慈悲，「應以樹神而得度者，他就現樹神而為說法」。這些事情，我們在古人筆記裡頭確實看到很多，要以佛經來印證，它不是寓言，不是偽造的，確有其事。我們看到蒲松齡的傳記，他的《聊齋》是怎麼寫成？他喜歡搜集這些故事，每天準備一些酒菜，到那些交通要道。古時候走路都是行腳、騎馬、乘轎，所以每隔大概五里、十里都有一個休息站，有個涼亭。他就把酒菜東西準備好，在那個地方等待經過的路人，請他們講故事，講他們親身經歷的、親耳所聞的。人家講故事，他來供養茶水、點心，是這樣搜集的。寫成那麼一部很能夠迷惑人的小說，《聊齋志異》。他專門搜集這些故事，不是憑空杜撰的，不是偽造的。我能夠相信他，我在年輕的時候，也曾經遇到過。我這一生沒遇到過鬼，但是遇到過狐狸一次，另外遇到一次我們家鄉人講黃鼠狼，黃鼠狼也捉弄人。所以對於這些筆記小說，我的確是非常相信。

　　「主林神」，這是樹神，佛菩薩也去為他們說法，也去幫助他們。由此可知，佛經裡頭常說「佛不度無緣之人」。這些靈鬼為什麼去依附樹木、去作樹神？大概也是命終之後一念之差。凡是做到樹神這一類的眾生，在我們想像當中，他一生當中大概沒有什麼惡的行為。如果是惡的行為，他必定墮在惡道。去做這些草木之神、樹神的，應當都是有一點道行的人，依附在草木裡頭，還在修鍊。我們知道有許許多多修鍊的時劫之長，都很難想像，修個三千年、五千年的，很多很多。我們常常講神木，祂不到其他道裡面去輪迴，祂有這麼長的壽命；五千年、一萬年的也是常事。

　　過去在中國東北，有一位法師告訴我，他曾經遇到北朝鮮的山神，山神很多，都在修行。據他所知道的，這都是很有根據的，有三百多位山神在那裡修凈土，修念佛法門，求生西方極樂世界。有一位法師遇到他，這個法師還向他請教，「你們作山神多久了？」他說：「有三千多年了。」法師就問他：「三千多年前，釋迦牟尼佛在世，你為什麼不跟釋迦牟尼佛學佛？」「那個時候我們不相信。」「現在為什麼想學佛？」他說：「現在世間太亂了，災難太多了。」他們也到天上去看過，天上也不好，社會秩序也不祥和，想來想去還是西方極樂世界好，現在都在念佛求生凈土。

　　山神如此，樹神也不例外，還有很多鬼神，都在聽經聞法，都在認真念佛。說實在的話，現在人修行不如鬼精進，比不上這些樹神、山神，比不上他們，他們現在是真精進。為什麼？他們知道災難。我們人迷惑顛倒、膽大妄為，敢造罪業，對於佛菩薩聖賢跟我們講的宇宙人生真相，敢懷疑、敢不信，將來果報還要自受。我現在跟大家講，句句都是講實話，我相信，我還有理論的依據。理論是什麼？佛在大乘經教裡面常常講「一切法從心想生」，真的，有人想作樹神，看到很高大的樹，「我要能變成樹多好！無憂無慮，每天跟那些鳥雀做朋友。」鳥雀在樹上修窩。特別是在野外、曠野裡面，看到這些原始的森林，確實對這個區域嚮往，「能夠在這個地方住下，讀書、修道，人生的一大快事！」有這種想法、有這種念頭、生這個歡喜心，大概將來就作樹神去了，去作山神去了。「一切法從心想生」，這是理論的依據。

 　　這一位主林神，他的德號『布華如雲』。這一位主林神所依附的神木，這個樹一定很高大，非常茂盛。樹有神，它的氣質就不一樣，它的磁場自然就不相同。這個神愈有修行、有智慧、有德行，他的磁場愈殊勝，自自然然令一切眾生，看到他、接觸到他，生歡喜心。他修的法門『廣大無邊智海藏』，他從這個法門裡頭修行證果的，『解脫』就是證果，『門』是門徑，他是用這個方法。

　　清涼大師在註解裡面跟我們提示，「佛德無邊，皆依智海。含德流光，所以名藏。」這個註解裡頭，純粹是代佛說法，在這裡我們自然能體會到，這個樹神不是別人，正是佛菩薩化現的。我們要曉得，山川森林當中，樹木叢多，太多太多了，一片森林裡面決定有主林神。主林神實在講就像這些樹神裡面的君長，是這個森林裡面眾樹神的領導，自自然然也像夫子所說的，他的使命是眾神的君親師。所以佛菩薩化身在這裡面，作大神、主林神，度化這些眾樹神，教他們如何學佛、如何修行。學佛最重要的，學佛之德、學佛之智，如來的智慧德能；相好是屬於果報，那個不要放在心上，有因自然果報就現前。由此可知，這些樹神，如果我們有能力、有定功、有天眼，這些樹神的相貌，一個個一定是非常的端莊，端正莊嚴。為什麼？他們是真在修行。佛的德、佛的能、佛的相好，都是從自性本具般若智慧而生；起作用的時候，智慧光明，普照十方。所以底下用「藏」，「智海藏」，他們得的是諸佛廣大無邊的智海藏。

　　我們如果步入森林，現在由於地球上的人口多了，許許多多這些原始森林被破壞。這些森林被破壞，我們想想樹神、主林神到哪裡去了？變成無家可歸。這就是我們在無意之中得罪天地鬼神，破壞自然生態環境。破壞自然生態環境已經是惹了麻煩，哪裡曉得這個舉動得罪天地鬼神！因此世尊在《戒經》裡面教弟子，在那個時代，一般出家人修行，總需要找一個遮蔽風雨的地方。樹下一宿，那是世尊自己率領的僧團，那都不是普通人，一千二百五十人都是佛菩薩、羅漢的化身，他們沒有事情，佛確實還有一批凡夫的學生，過不了這樣的生活。那怎麼辦？佛有開緣，佛不是硬性規定，佛容許你自己搭個小茅篷。在那個時候，出家人的小茅篷多半都是自己建的，建一個小茅篷，總要有梁、總要有柱，換句話說，不能不砍樹。在古時候，樹木是主要的建築材料，出家人也到山上去砍樹，建一個小茅篷。但是佛說，樹高度超過一個人的，有樹神，你要去砍這棵樹，一定要在砍樹三天前，你去祭祀祂，誦經、念咒，迴向給祂。這是什麼意思？告訴他：「三天之後我在這山上修行，不得已要搭一個小茅篷，要取你這個做材料，請求樹神搬家。」這是禮貌，禮尚往來，不能夠說不打招呼就把這個樹砍了，那你就得罪鬼神。

　　這是《戒經》上佛教導弟子的。我們要砍一棵樹要祭祀；這小草長的花，我們去摘一朵花，也要給他溝通，表示感恩。它開得這麼好，我們摘下來，或者是供佛、或者是供僧，或者是布置會場供養大眾，要有感恩的心。這一朵花開了，已經盡到它的使命，它開這個花是來供養大眾的，我們要愛護這些花草，要常常照顧它。我們供養它，它開這個花很美、很香來供養我們，彼此互助合作，美化我們的生活，都有一番情意在裡頭。現在人哪裡懂得？所以這個世間災禍連連，頻率不斷的在上升，每一次災難不斷的在擴大，怎麼來的？有幾個人認真去想想：「災難真正的原因在哪裡？」然後才知道，諸佛菩薩、祖師大德們，為什麼苦口婆心勸我們念佛？念佛真靈嗎？真靈！要老實念。老實的標準是什麼？真正覺悟、真正回頭了，斷惡修善。

 　　斷惡修善的標準是《十善業道經》。我們從十惡業回過頭來，行十善，《太上感應篇》是標準。《太上感應篇》所說的種種惡行，我要檢討，我有沒有犯，如果有犯趕快改過；所說的善行，我們有沒有去修，如果沒有修要趕緊去修，這個人覺悟了。念佛就是念覺，要懂得斷惡修善，積累功德，轉迷為悟，發願求生西方極樂世界，這個人覺悟了；留戀六道，這個人迷了。要發願求生凈土，轉迷為悟，轉凡成聖，都在其中。同學們一定要記住，惡不能不斷，善不能不修，為什麼？世尊在往生經裡面說得很清楚、很明白，阿彌陀佛那個世間是「諸上善人俱會一處」，所以我們念佛還要仔細想一想自己是不是上善？如果不是上善，阿彌陀佛接引我們去了，那邊的諸上善人不理我們，你上去沒有人理睬，為什麼？人家都是上善，看到你這個惡人來了，誰願意照顧你？你自己在那裡也住不下去，必須要修自己的善心。

　　善心從哪裡修起？第一個，學著跟一切大眾和睦相處，這就是佛教給我們的六和敬。我們有沒有真修？人與人之間為什麼不能相處？為什麼還要有那麼多是非、那麼多意見？就是沒有聽佛的教誨。佛怎麼教我們的？佛教我們放下妄想分別執著，放下自私自利，放下成見。我們沒有聽，我們跟別人往來，他隨順他的煩惱習氣，我隨順我的煩惱習氣，他有他的執著，我有我的執著；我們的執著不相同，我們的分別不相同，當然就發生衝突，就沒有辦法和睦相處。所以佛頭一條教給我們，「見和同解」。見就是我們的見解，我們對於一切人事物的想法看法。這一條怎麼修？放棄自己的執著，我們就能隨順別人，就能跟別人和睦相處。如果那個人做得不對，做得不對我們歡歡喜喜離開，不要去跟他爭執，這是佛陀教給我們的。我們絕不得罪人，我們決定尊重人，我們讚歎他的善心，我們不說他一句不好的話，隱惡揚善！但是他做的不如法，我們可以勸告；勸告不聽，我們離開，我們不隨順他。

　　如果你覺得這個社會到處都不如法，可以！我們回到家裡去，關起門來，自己老老實實修行。看到各個團體做的好事，我們去做義工幫助他，他做的不是好事，我們不去。他的事情確實是利益社會、利益大眾的，我們應當盡心儘力幫助他。不能以為他做那邊不好的事情，他做的好事我們也不做，那就錯了。他做的惡事我們不隨喜，他做的好事我們隨喜。惡人做好事我也隨喜，我跟惡人也是好朋友。我知道善惡，我不迷惑，我不顛倒，我有智慧。「成人之善，不成人之惡」，我在這個地方積功累德。如果你能夠懂得這個道理，能夠遵守這個教訓，現在這個社會還是海闊天空，斷惡修善是大好的機緣，問題就是你要有智慧辨別善惡，可以跟大家一起共修。如果都是堅持自己的想法、看法、作法，你跟別人一定發生衝突。這個衝突就造成障礙，甚至於破壞道場，那就錯了。

　　許多同修都知道，我往年跟韓館長合作三十年，韓館長個性很強。我能跟她相處，憑什麼？「恆順眾生，隨喜功德」。她隨著她自己的意思去做，我不阻撓，我沒有成見。她有成見，我沒有成見，我們就好相處了。她有成見，我再有成見，這就很難相處。我們合作，我只有一個要求，她給我做到，我歡喜！什麼要求？天天上講台講經。這一點三十年，她幫助我做到了，我非常感激她，這是我們佛門的一樁大事，她護持到了，其餘那些雞毛蒜皮是小事，那裡頭有一點小過失，算什麼？我們明白這個道理，你才能知道怎樣跟一切眾生相處。他要名，名給他；他要利，利給他；他要權，權給他。我們要的這樁事情，他能夠支持，他能夠替我辦好。

　　我在今天，諸位同修應該曉得我要求的是什麼。我唯一的要求，是有一個好的攝影棚，能夠把這些大經大論講出來之後，做成光碟，幫助一些有緣的同修。今天我的目的是這個，其他的我都不聞不問。我只要這一樁事情做好了，我很歡喜，哪個地方有這個設備想請我去，我都樂意去。我對於道場沒有一絲毫貪戀。你們這一邊的同修，這一邊的護法，這一邊的義工，真正能夠明了這一樁事情，我們在此地以這個為中心，我很歡喜長時間到這個地方來錄像，你們大家也有緣都能夠聽得到。其實我們每一場都上網，你不到這個地方來，你在家裡面，現在網路非常普遍，非常發達，你在家裡有個電腦，你就可以看得很清楚、很明白。美國那邊同修打電話告訴我，新加坡告訴我，現在他們那邊網路改成寬頻，畫面非常清楚，沒有中斷的現象。

　　我今天要求的是這個，我什麼都不要！我只希望我在八十歲之前，這五年的時間，我預定六千個小時，把《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、凈土五經一論，我講一遍，報佛恩、報眾生恩。你們這些道場裡面一切事情，我不聞不問。你們做得很好，我歡喜讚歎；你們做得不好，我馬上就走路。因為現在新加坡知道我的意思、知道我的要求，非常單純，他們現在也在加緊做攝影棚。前天我去的時候，我看到了，現在正在增加設備。哪裡有，我就哪裡去。如果你這個道場真正修六和敬，又有設備，我就可以在這裡常住。你這個地方有設備，不修六和敬，裡面不和睦，我就不能來。因為什麼？我希望看到是一個清凈的、如法的這樣一個團體。如果這個團體裡面有爭執，裡面鬧意見，裡面大家不和，我就不想在這邊住。我既不要錢、又不要利，又不要名、又不要權、又不要地位，我就這麼一點點要求，我一定要心地清凈。

　　我現在住的地方，將來無論住哪個地方，我住的地方不裝電話，沒有傳真。大家也不要寫信給我，為什麼？我不看，我只是在攝影棚裡頭講經。你有問題，我在講經裡面給你解答。我要過我的清凈生活，這個清凈生活就跟從前閉關住山沒有兩樣。所以今天要找我，很簡單，但是你要記住，我不會攀緣，世出世間的緣分我統統都斷掉。佛法裡面所有一切活動，我也不參加。你們想請我到哪裡講經，我不會去。哪裡去辦活動，請我去講演，去參加一下，我也不會去。如果你說你那裡有個攝影棚，有好的設備，找我去繼續不斷講我的《華嚴經》，我很快就會去。一年我必須要抓緊三百天，不能少過三百天，每天四個小時，我才能把我的工作完成。如果你沒有這個設備，我到你那裡去不能工作，我的時間就空過了。這是我唯一擔憂的一樁事情。有設備，我的時間不空過，天天不空過，我很歡喜，我晚年就這麼一樁工作。

　　過去在學習期間，我對於韓館長的要求就是講台，聽眾多少不拘，沒有聽眾也沒關係。一九七七年，我第一次到香港來講經，住在「中華佛教圖書館」，界限街，暢懷法師接待我。第一天到香港那一天晚上，暢懷法師告訴我香港這邊一般的狀況，在香港這個地區講經，聽眾不多，佛教徒對於聽經沒有什麼太大的興趣。多半一個法師來的時候，他會來捧場，頭一天人會來得很多，捧場；最後一天圓滿，人也還可以，來捧場；當中聽眾很少，叫我在心理上做個準備。他說：「你年紀很輕，而且也不怎麼出名，可能聽眾會很少，甚至於沒有人來聽。」我說：「這個不要緊，法師您放心，板凳擺在那個地方那都是我的聽眾。」「法師您能這樣想，那就太好！」沒有人聽，凳子擺那麼多，我用它作聽眾。我說：「我還是會講得很認真，我絕對不會泄氣。」到第二天開講，一直連續講了四個月，在界限街講兩個月，後面兩個月是在藍塘道「光明講堂」，天天聽眾都坐得滿滿的。暢懷法師感嘆說：「法師，你的法緣真好！我們在香港多少法師到這邊來講經，法緣都比不上你。」

　　我沒有在乎聽眾，我熱誠來宣講。實在講，沒有人來聽，有鬼神來聽，鬼神們來聽的時候，我知道比人的數量還多。我們在講台上講經不為自己，不是為名聞利養，我們真正是來弘揚正法，幫助一切有緣的人，幫助你覺悟、幫助你明了。佛經上所講的就三樁事情，第一個幫助你明了人與人的關係，第二個明了自己與生活環境的關係，第三個明了人與天地鬼神的關係。不但是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，教我們這三樁事情，你再看看中國孔子、孟子、老子、莊子，他們所教導的，你仔細去歸納一下，也是這三樁事情。然後再擴大，你看看全世界各個宗教他們的經典，他們創教的那些聖人，又何嘗不是說明這三樁事情？

　　我們這一次到這個世間來，選擇這一個行業，我們就要忠於這個行業。這個行業我講得很清楚，到底是什麼行業？用現在的話來說，多元文化社會教育這個行業，我們是什麼身分？跟釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛他的身分，用現在的話說，多元文化社會教育的義工，義務工作者。我們認佛為老師，自己願意做佛的學生，做佛的弟子，我們一定要步老師的足跡，把老師的教學發揚光大。我們到世間來干這個事情的，除這個事情之外，都不放在心上。我們對於衣食住行，物質生活、精神生活，一切隨緣，絕不攀緣。好，很好；不好，也很好。

　　常生歡喜心，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，身心沒有壓力，連生死也都放下了，怎麼不自在？怎麼不快樂？現在還有這個身體，還有這個精神，這些大經大論，我們看到講的人愈來愈少，想學的人還不少，那我怎麼幫助他？我用這個方法來幫助。現在有這些大德們護持，我們利用科技的方法，第一步錄像，然後做成光碟，供養此地、他方、其他國家地區，幫助現前的人，也幫助後代的人。聽說光碟可以保存兩百年，那麼至少我們能夠幫助到兩百年以後的人，這好事情！我將我自己五十年所修的、所學的、所獲得的，貢獻給大家，可以給你做生活上的參考、工作上的參考、學習上的參考；乃至於你想真正修行，真正想希求要生西方極樂世界，我這些都是可以值得給你做參考。除此之外，我在這個世間，沒事！什麼事都沒有。

　　今天全世界這些動亂、災難，對我來講，沒事，什麼事都沒有。所以我也不看報紙，也不看電視，每天天下太平，「日日是好日，時時是好時」。有時候有一些同修來告訴我，哪個地方有災難，哪個地方有發生什麼事情，偶爾聽聽！這是我遇到佛法，得到佛法真實殊勝的利益，也正是方老師把佛法介紹給我的時候，說的一句話，「學佛是人生最高的享受。」如果還有煩惱、還有憂慮，那就不是最高的享受！最高的享受，這裡頭有個秘訣，「只有人，沒有自己」；起心動念，念念是為別人想、為眾生想，絕對沒有一樁是為自己想的，你就會得到最高的享受，你就會真正落實到「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，最高的享受！我們的身行純善，我們的心地純凈，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，純凈，行純善，怎麼不快樂？法喜充滿，常生歡喜心，是這麼來的。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四五七卷）

  　　請看「世主妙嚴品」，主林神長行第二句：

　　【擢干舒光主林神，得廣大修治普清凈解脫門。】

 　　清涼大師在註解裡面告訴我們「等眾生悲」，這是「廣大」的意思。「一一離障」，叫做「普清凈」。這一位主林神他所修學的法門『得廣大修治』，清涼大師告訴我們「廣大」是大慈大悲，修行對治，這也正是佛法常說的「慈悲為本，方便為門」；「廣大」是慈悲，「修治」是方便。「修」我們一般常講修正，「治」是治理、對治，兩個字都是針對我們凡夫的毛病習氣而言。凡夫習氣很重，要知道這些習氣決定不是一生一世養成的，而是累積多生多世的習氣。這些習氣裡面有善、有惡、有無記，習氣再多再重，也不出這三大類。如果在過去生中累積的善習氣多，要不要修治？還是要。為什麼？如果對於這些善業著相，雖然能感得人天的福報，或者是餓鬼、畜生裡面的福報，總不能超越三界，這是要知道的。惡的習氣更不必說了，譬如佛在《十善業道經》上跟我們講的，善業十種，惡業十種。惡的習氣要對治，善的習氣要不執著，是好境界；執著反而不善了，這個道理我們一定要懂，要學菩薩一樣對治。我們的目標，這後面幾個字說得好，『普清凈』，所以縱然是善事好事，如果要是著相就不清凈了。

　　修行目標要純凈、純善，果然身心清凈了，清凈自然都是屬於善行，這個可以肯定。善行不一定得清凈，清凈決定是善行。清凈怎麼修？斷惡修善而不著相。斷惡不著斷惡之相，修善不著修善之相，《般若經》上常講的「三輪體空」。佛教菩薩斷六種不善的習氣，哪六種？第一種是慳貪，自己擁有的財富不能布施，擁有的智慧德能不肯教人，我們常講吝嗇，這是屬於慳貪，這是世法一切煩惱的根本。佛講煩惱雖然講貪瞋痴三毒，貪瞋痴裡頭尤其是貪，它擺在第一位。貪財、貪色、貪名、貪利、貪權位，甚至於學佛了這個習氣還放不下，貪佛法，處處總希望比別人多得一些，在在處處他要做一個特權階級，都是慳貪煩惱在作祟。這個障礙非常嚴重，障礙你得不到清凈心。

　　樹神他知道，他接受佛菩薩的教誨，他認真修行。佛教我們用什麼方法來修治慳貪這個煩惱？佛教給我們布施波羅蜜，布施就是修治慳貪的。財布施對治吝財，法布施對治吝法。佛告訴我們，吝財得貧窮果報，吝法得愚痴果報。於是我們明白了，我們這一生當中貧窮愚痴怎麼來的？過去生中生生世世煩惱習氣累積的果報，是苦報、不善的果報。我們了解事實真相，就懂得如何改善自己的生活環境。命裡頭沒有財富，可以轉變成有財富；命裡頭沒有智慧，也可以轉變成有智慧，甚至於命裡面多病，不健康、短命，只要能夠修無畏布施，都可以轉得過來，這就是佛門當中常說的「佛氏門中，有求必應」，真的，沒有求不得的。世間人有求不得苦，佛門當中沒有求不得的。為什麼？他懂道理，他懂方法，如理如法的去求，沒有得不到的，有求必應。這些理、事我們都要清楚，你就知道怎樣可以改變自己的命運，創造自己的前途。命運是有，但是命運是掌握在自己的手裡，自己可以做一個轉變。

　　這個惡業的習氣也是大病，有意無意惡作，起心動念、言語造作，種種的不善，它是習氣，有時候有意，有時候無意，總是傷害一些善人、一些善事。佛教給我們持戒來修治，把造作惡業的習氣修理、對治。什麼時候到持戒圓滿？惡業沒有了，持戒就圓滿了；慳貪沒有了，布施度就圓滿了，圓滿是從這個地方說的。忍辱波羅蜜是對治瞋恚的，瞋恚是嚴重的煩惱。佛在經論上常說慳貪墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生，貪瞋痴是三惡道的業因。我們總得要明了，知道瞋恚對自他的傷害都非常嚴重，對自己的傷害果報在地獄，對別人？跟別人有意無意結了冤讎，冤讎若不能夠化解，必定有報復。

 　　我們受了別人的冤枉，受了別人的侮辱陷害，我們能不能若無其事？如果心裡有忿恨、有不平，換句話說，就有報復的念頭潛伏在阿賴耶識裡頭，往後因緣遇會的時候，這個種子起現行，就起報復的行為。必須知道，冤冤相報，沒完沒了，果報非常可怕。所以佛教我們忍辱，一定要能忍，忍對自己來說成就功德，不墮三途，不受苦報。對別人來說，這個怨結化解掉了，往後不會再有互相的報復，不會再有，這是好事情。

　　「精進」是修治懈怠的，懈怠、懶散是修行人這一生當中不能成就的重大障礙。人是好人，懶惰，功夫提不起來。「禪定」是專門對治散亂的，般若智慧是對治愚痴的，你們想想看，佛教菩薩這六種方法治病的，目的是一個：恢復清凈心而已。清凈心是真心，也就是《無量壽經》經題上講的「清凈平等覺」。清凈平等覺是我們自性本具的德能，非常可惜我們現在是因為有妄想煩惱習氣，障礙著我們自性德能不能現前，需要用這個方法來對治。這是略舉這個例子，大小乘經論裡面講得太多太多了。

　　「煩惱無盡誓願斷」，煩惱無盡，佛菩薩教給我們修治的方法就無盡，如一般經論裡面常說「八萬四千煩惱」，所以佛修治的法門就有八萬四千法門。我們在《華嚴經》上，看到每一位尊者他們修學的解脫門，這個門就是門道、方法、門徑。什麼門徑？解脫門。解是解除，解除什麼？解除煩惱。脫是什麼？脫生死、脫六道、脫十法界，脫離。如果我們把多生多劫累積的煩惱習氣統統解除，你就脫離六道，脫離十法界。門就是說方法，我們在《華嚴經》上看到太多太多的方法。這麼多方法當中我們自己也想一想，哪一個方法適合於自己，可以做為自己主修的，或者可以做為自己助修的，乃至於可以做為自己參考的。

　　在這部大經裡面，佛菩薩有沒有指示我們一個法門？或者是有沒有暗示我們一個法門？有，真有。這一個法門就是念佛求生西方極樂世界的法門，勸導我們親近阿彌陀佛的法門。它是怎樣教導我們？這個經到最後文殊、普賢發願求生凈土，這是暗示。德雲比丘，普賢菩薩，「十大願王，導歸極樂」，這是明白指示。所以深入《華嚴》之後沒有不念佛求生凈土的。無論修學哪個法門、哪個宗派，真正要得《華嚴》的義趣，他會念佛求生凈土。天台智者大師念佛往生的，是法華宗的祖師；禪宗祖師大德，密宗的善知識，許許多多最後都是念佛往生凈土的。往生凈土的條件，要清凈心，「心凈則佛土凈」，這個道理一定要懂得。心不純凈，往生凈土就會有障礙。心要清凈，勢必要萬緣放下，一塵不染。第三尊：

 　　【生芽發耀主林神，得增長種種凈信芽解脫門。】

 　　他所修學的法門，這個文字上是比喻，芽是比喻。清涼大師在註解裡面給我們說，「一切勝因，皆為佛道。各各心凈，則種種芽生」，這是什麼芽？功德之芽，功德就生了。「一切勝因」，勝是殊勝，因是因緣，過去生中你修積的有善根，這個善根在這一世就是最殊勝的因地。這個善因要如何才能夠生善果？那就要靠緣，緣是這一生當中修的。過去有善因，現前有善緣，這個善的果報當然就現前。我們要問，清涼大師講「一切勝因」是什麼回事情？簡單的說，一切勝因就是世尊在《十善業道經》裡面教導我們的，「一切善行」。經上講得好，我們要記住，時時刻刻不能夠忘記，念念都要提醒自己佛這個教訓。佛教導我們，「晝夜常念善法」，心善，這是種子。「思惟善法」，起心動念思惟。「觀察善法」，六根所接觸外面境界，全是善法。這個善是什麼？《十善業道經》上的指十善，明明白白、清清楚楚為我們指示出，十善是不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴。

　　如果把這十句統統都做到，在佛法裡面講他是小乘人，小乘聖者；大乘人不但不殺生，他還要護生，我們講放生、護生。不但不偷盜，他還要用自己的財寶智慧布施，這就是大乘菩薩。小乘消極這一面他做到了，獨善其身，大乘人獨善其身之後一定兼善天下。所以他的一切因殊勝，緣也殊勝，念念行行都迴向佛道。他為什麼這麼作法？只有一個目標、一個方向、一個心愿，「佛道無上誓願成」，希望早一天成佛道。成佛道之後又為什麼？不為別的，決不是為自己享受，是為普度眾生。所以大家不要以為成了佛就沒事了，告訴諸位，事實真相成了佛之後事就更多了，為什麼？到九法界去普度眾生。

　　有些人聽了不成佛還沒事，成佛了這麼多事，「算了，我就做個羅漢就好了，不要成佛了。」這個心是小乘心，小乘心修小乘行。為什麼？小乘人怕苦，尤其是閻浮提眾生，我們這個世間，《地藏菩薩本願經》講得好，「剛強難化」。多少權小聖者發心到這個地方來幫助眾生，遇到這個狀況都退了心。這都是事實，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩退心的大有人在。誰不退心？法身菩薩不退心，諸佛如來不退心。為什麼？不著相，確確實實做到「作而無作，無作而作」。所以普賢行願，願願末後一句都說「無有疲厭」，二乘人有疲厭，有疲勞、有厭倦，權教菩薩也有，為什麼？著相。這個道理我們要懂，我們能不能做到不著相？難！這個太難了，說起來容易，做起來真難！還有一念為我的念頭就已經著了相，一著一切著，不可能說這一樁事情著相，那一樁事情可以不著相，沒有這個道理！一不著一切都不著，那叫真的徹底放下了。

　　我們今天唯一能夠做到的，這講實話，只有帶業往生。我們的身體還沒有走之前，還在這個世間，一定要懂得捨己為人。這樣將來往生必定提升自己的品位，高品位往生。在這個地方修學有好處，修學這個意思用現代的話說：為眾生服務、為社會服務，決不求任何回報。不求名，不求利，也不求權位，默默的在奉獻自己。這樣修學這就如法了，這個就是為佛道了。

　　「各各心凈」，這個「各各」是指什麼？譬如我們剛才舉的這個例子，修布施不著布施的相，持戒不著持戒的相，忍辱不著忍辱的相，「各各心凈，則種種芽生」；布施波羅蜜的芽生了，持戒波羅蜜的芽生了，忍辱波羅蜜的芽生了，這全是佛道。我們要懂得在這個地方學習，這只是略說，點到為止。細行，諸位一定要細心去思惟，務必要自己在日常生活當中，一切時一切處，點點滴滴，都不空過。穿衣吃飯都具足圓滿的三學六度，這樣功夫才真的得力，你的生活必然是充實，現前的受用身心自在，法喜充滿，這是你現前的受用。煩惱天天減少，智慧天天增長，這是必然的現象。我們今天沒有這個境界現前，那自己就要認真去反省：「我的修學犯了錯誤。」你把錯誤找出來，找到了，我們佛法裡面講覺悟了、開悟了。然後你把你的過失修正過來，佛門裡稱為「你真修」，你真的把錯誤修正過來了，你的果報一定是殊勝的，一定是吉祥的。第四尊：

 　　【吉祥凈葉主林神，得一切清凈功德莊嚴聚解脫門。】

　　清涼大師在註解裡頭給我們的提示，意思很深很廣，他說「一切功德，莊嚴一毛」，毛是毛端，「一一皆然，故佛為德聚。良以佛果攬因，皆圓成非分成。是故一因生一切果，一果收一切因，皆圓融無礙耳」。這是《華嚴經》裡面所講的，「理事無礙，事事無礙」。四無礙的法界在哪裡？就在現前，就在我們日常生活之中。佛清楚，法身菩薩清楚，二乘跟權教知道這個事情他不能夠契入。凡夫在聽聞佛法之後，那要看他的根性，利根的人未嘗不能契入佛菩薩的境界，中下根性的人那就跟二乘人相彷彿。這一句裡頭含義非常之深。

　　菩薩的名號，『吉祥凈葉主林神』，我們知道這個樹，一棵樹最多的就是樹葉，所以清涼說「一切功德，莊嚴一毛」，在樹講就是莊嚴一片葉。整個這一棵大樹，你從什麼地方看到莊嚴？看見這一片葉。在表法裡面這一片葉是什麼？這一片葉就是自己。佛法常說「十法界依正莊嚴」，從哪裡看？從我們這一個人身看，我們看不出來，我們不懂這個意思。諸位有沒有聽說過這個世間諺語所謂「人人為我」，我想很多人聽說過，後面還有一句，「我為人人」。人人為我是事實，我們生活在世間，衣食住行都是許許多多人在那裡工作，布施供養的；換句話說，許許多多眾生犧牲奉獻的。我們喝的這一滴水，這一滴水從哪裡來的？多少人的心血，多少人的勞力，才把這個水送到我們家的自來水龍頭。我們把它燒成開水沏成茶，燒成開水這些工具，或者你是用電爐，或者是用瓦斯，那又是多少人的心血，多少人的勞力？沏一杯茶，茶葉怎麼來的？不想，毫無感觸！細細一想，我喝一杯茶是多少人奉獻的，我們講多少人犧牲奉獻的，成就這一杯茶給我解渴，供養我這個色身。我這個色身對於一切眾生有沒有回報？有，我們行善是回報，我們造惡也是回報。如果你是行善，用這個身體，為一切眾生服務，修布施供養，這個福報大了，一切眾生都得福。如果我們這個色身，心行不善，造作種種惡業，辜負許許多多眾生的供養，這麼多眾生犧牲奉獻供養我的色身，我還要以造業來回報他，這個過失太大太大了。所以將來到哪裡去？三途地獄。

　　為什麼我們不學好，要做惡業？這個原因是過去生中的惡習氣太多太重，這是因，不善的因。這一生當中從小沒有接受過聖賢的教育，沒有人啟發我們的善根，緣不好。我們在《無量壽經》上念這段經文，心裡都很難過，佛說「先人不善(無知)，不識道德，無有語者」，這裡頭因跟緣都說到了。過去世的先人無知沒有教好我們，那是因；這一世當中我們出生到長成，我們的父母、尊長沒有好好的教導我們，緣不好，所以在生活當中，哪有不隨順自己煩惱習氣？隨順自己煩惱習氣，焉能不造惡業？真的佛菩薩大慈大悲，體諒我們的過失，但是那個惡的果報佛菩薩不能替我們消除，佛菩薩不能替我們代受，果報還是要自己承受，沒有法子避免。

　　這一樁事情如果我們真的常常想到，你就會真干，你會真的修了。為什麼？真修行原來對自己有真實利益，不修行肯定墮三途地獄。在這一世當中縱然是遇到佛法，也沒有辦法真修真干，什麼原因？真正修學的時間太短了。所以往昔祖師大德常常教導我們「長時熏修，一門深入」，我們沒有這個緣分，沒有做到，沒有遇到真正好老師；也可能遇到真正善知識，我們自己業障深重，遇到他不相信，對於善知識教誨不能完全理解，不能依教奉行，當面錯過，你說這個多可惜！

　　主林神長行第四句：

 　　【吉祥凈葉主林神，得一切清凈功德莊嚴聚解脫門。】

　　菩薩這個法門裡面含義很深，我們接著前面再做一些補充的說明。清涼在註解裡面給我們一個啟示，「一切功德，莊嚴一毛。一一皆然，故佛為德聚。」我們在前面跟諸位做出的報告，讓我們細心在這一段經文裡頭認知「人人為我，我為人人」。在如來的分上確實是「德聚」，為什麼？純善無惡，純凈無染。在我們的分上就不然，這是什麼原因？我們必須要理解，經上稱佛是講的性德，如果從性德上來說，眾生跟佛無二無別，都是圓滿的；如果從修德上來說，那真的是天壤之別。佛修德圓滿，性德圓顯，我們可以說毫無修德，性德雖然本具，一絲毫都顯不出來，起心動念是惡念、雜念、染念。心念如是，言行就可想而知，能好到哪裡去？所以我們淪為六道凡夫，有幸遇到佛法，接受聖賢人的教誨，最要緊的一樁事情，就是要聽從聖教、隨順聖教認真學習，開發我們的性德。這條路是人生的正路，這個道是成佛光明的大道。

　　從哪裡下手？可以說是一切眾生各個根性不相同，因此下手方便也自然不同。佛為眾生開無量法門，開八萬四千法門，為什麼開這麼多法門？佛是「恆順眾生，隨喜功德」，眾生有這麼多煩惱習氣，有這麼多不同根性，希望各個隨自己的方便門快速成就，這是佛教化眾生的本意，所以從性上講那是德聚。底下幾句話說得好，也非常重要，「良以佛果攬因，皆圓成非分成」，分是局部的，圓是圓滿的，佛果攬因。「圓成」這個話說得好，我們今天學佛就不懂得這個道理、不曉得這個方法，所以學得很辛苦、學得很累。為什麼？我們走的是分成，一個因生一個果，一個果則是一個因，而不能像佛一樣，一個因生一切果，一個果裡頭具足一切因。我們聽了這些話，這些話裡頭究竟說的是什麼意思？說實在話我們都參不透，如何能夠隨順？因此我們的修學必須從根本下手，《楞嚴經》上所講的「最初方便」；如果不在根本上著眼下手，我們這一生決定又是空過，那才叫真可惜。

　　印光大師教我們，這是菩薩示現在當今的世間，救度現前苦難眾生，他講了十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」，大勢至菩薩！菩薩主智慧，觀世音菩薩主慈悲，這兩大菩薩是極樂世界阿彌陀佛的助教，兩位得力的助手。菩薩這十六個字我們千萬不要把它看輕，這十六個字是一大藏教的綱領。菩薩教我們從哪裡下手？從「敦倫盡分」下手。這四個字意思太深太廣了，世出世間一切法都不出這四個字。什麼叫敦倫？我們用最簡單的話來說，就是我們一定要把人與人的關係處好。什麼是倫？倫是自然的秩序，天然的秩序。這個東西不能亂，一亂了一切眾生就得要遭難，就得要受苦，必須是各就各位。我們生在這個世間一定要知道，自己是什麼樣的地位？是什麼樣的身分？這叫自知之明。我過的是什麼樣的生活，要知道這些事實的真相。前因後果，果然通達明了這叫學問。能夠隨順天然的法則、自然的秩序，這個人叫行道，我們講這個人是道德之人，他過著他本分的生活，守著他本分的地位。如果他生來是貧賤，他能夠安分守己，守住他的貧賤；他要是命中有富貴，他也安於富貴，於是社會安定，世界和平，人民有福了。如果不安於本分，不安於本位，胡作妄為，社會動亂，世界不太平，人民要遭受許許多多災難。古聖先賢教學，就是教這個東西。

　　古人做出榜樣，做出示範來給我們看，顏回居陋巷，簞食瓢飲，這是一個大聖大賢過貧賤的生活，又短命，三十幾歲就死了。這是孔老夫子的得意門生，孔老夫子是大聖也只活七十二歲。他們知天命，甘心情願安於貧賤，為我們做出示範。釋迦牟尼佛生於富貴，他能夠降等捨棄富貴而安於貧賤，這實在是太難得、太希有！這些人以身作則，做出榜樣來給我們看，守法、持戒、守禮，在世間做個規規矩矩的人，奉公守法，給我們做人做出最佳的榜樣，只知道修養自己的道德，提升自己的境界，決定不羨慕希求世間的榮華富貴。為什麼？他們清楚明了，世間榮華富貴是假的，不是真的，那個東西不好享受。不要說你命里沒有你要去強求，那你付出多少代價？就是命中有的，你是自自然然得來的也不好享受。你要不相信你去看看歷史，歷代帝王有幾個是長壽的？許許多多帝王不到四十歲就死了，什麼原因？福報享盡了。那個福報多生多劫修的，享福的時間很短就享盡了。釋迦牟尼佛清楚，他不要，他去選擇一個義務教化眾生的這麼一個行業、一個工作，清高！他享的是清福，自在隨緣，法喜充滿。心裡所念的、所作所為的，真的是利益眾生、利益社會，積功累德干這個好事。我們看出來了，體會得到了，非常敬佩，非常的仰慕，我們發心向他老人家學習。從哪裡下手？

　　我入佛門請教章嘉大師，大師教我從看破放下入門。我問他從哪裡下手？他教我布施，財布施、法布施、無畏布施。那個時候我的物質生活非常清苦，大師說一分錢的布施也是圓滿功德，為什麼？你已經盡心儘力了，把無始劫以來貪圖名聞利養、五欲六塵種種享受的念頭布施掉。我終於明白老師的意思，認真努力來學習，從真正放下干起，務必要對於世出世間法決定沒有貪戀的念頭。這個事情難！過去古往今來多少修行人，一生當中何以不能成就？說實在的話，放不下。妄想放不下，分別放不下，情執放不下，所以害得你生生世世修行，生生世世不能成就，無量劫搞到今天還落得這個樣子。果然能夠反省、能夠檢點，這個人覺悟了，換句話說，這個人有救，要套其他宗教裡面講是「這個人得救了！」不知道反省、不知道檢點、不能改過，那就沒救了。由此可知，真正是諺語常說的「師父領進門，修行在個人」，能不能成就在乎自己是不是有真信、正解、正行，要沒有信解行，後面特別著重在行。沒有能夠起行之前，著重在解，解了之後一定要行，叫悟後起修。你要不真行，不真正去改你的毛病習氣，你怎麼能成就？一定要身心世界一切放下，一絲毫都不沾染，要歡喜布施，歡喜幫助別人、成就別人。

　　印光大師做出樣子給我們，十方的信眾對他的供養，他自己一分錢沒有用，都拿去印經布施了。拿去做法布施，廣度眾生，沒有改善他自己的生活，依舊過清苦的生活，依舊住在一個很簡單、很簡陋的小房子裡面。他老人家關房，我們到蘇州靈岩山寺去參禮過，我們知道他的生活環境。虛雲老和尚禪宗大德，他的弟子遍海內外，所有一切供養建道場，修復損壞的寺院庵堂，恢復之後、建好之後，禮請年輕的出家人去住持、去修道，他就不要了。許許多多道場，我們在他老人家的《年譜》看到，修好之後交給別人，一生就沒有再去過，這教給我們真放下。世出世法決定沒有一絲一毫據為己有，懂得這什麼意思？一絲一毫據為己有，你的我執猶存，我見增長，這是輪迴之根。輪迴的根不斷，換句話說，你就沒有能力超越六道輪迴，道理在此地。

　　念佛雖然講帶業往生，如果你這個業障習氣重，臨命終時決定障礙，障礙你往生。你只要有這個念頭，你就沒有辦法逃過魔障。魔障是你過去生中生生世世的冤親債主，臨命終時他要來障礙你。你敵不過業力，臨命終時他變現你的家親眷屬，這個時候來誘惑你，你的心一染著立刻就墮三途。這個事情非常可怕，因此我們不能不認真努力向佛菩薩學習。我們在日常生活當中點點滴滴都要迴向菩提、迴向眾生，迴向眾生是解冤釋結，對於冤家我們把所有修學功德迴向給他，把這個怨解除。對於有恩於我的，我的修持點點滴滴迴向給他，這是報恩。所以我們這一生當中，生活在這個世間幹什麼的？消融冤業，知恩報恩，那你就完全做對了。諸佛菩薩、這個世間大聖大賢，就是這樣示現教導我們的，而在世間第一等大好事、第一等大功德的事情是什麼？是學習聖賢的教誨，發揚光大聖賢的教學，這個功德第一大。

 　　在中國，中國歷史三千年了，這三千年當中改朝換代，多少帝王他們對於國家民族的貢獻，有哪一個人能夠比得上孔老夫子？我們想想看，孔老夫子究竟是什麼樣的大功德？教學。真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，有教無類。他教了多久？實在講教的時間並不長，周遊列國回來之後，周遊列國本來是想求一官半職，施展他的抱負，沒有想到當時這些諸侯國君，對他雖然禮敬有餘，沒有人敢用他。不得志就回到故鄉，從事於教學的工作，把他的智慧、把他的學問經驗傳給後人。這樣展開代代相傳，影響所及，可以說遍及全球。影響最深的是中國，從中國影響到周邊的國家，韓國、日本，南面是越南影響最深。現在世界上其他的國家地區，歐美許多著名的大學都設立漢學系，漢學系裡頭最重要的學科是儒學。

　　釋迦牟尼佛如果當年繼承王位，可能世界上人都把他忘掉了，誰知道他？他把王位捨棄，他做了一個不朽的大事業，推動多元文化的教學。他教的時間比孔老夫子長，五十年；釋迦牟尼佛比孔子長，孔子教學大概是十年左右，不長，釋迦牟尼佛教學四十九年，影響之深遠超過孔子。我們從這些歷史細細去觀察去思惟，我們今天選擇這個行業，選擇人生的方向、目標是正確的，沒有錯誤。選是選對了，怎樣去完成？那就是清涼在此地教導我們的原則，「圓成非分成」，這是我們要特別注意的。為什麼？圓成才能真正得一切功德莊嚴聚。要學這個方法，說實在話最好的教科書就是《華嚴經》，《華嚴經》給我們很大的啟示，這是圓教第一經，圓頓大法，是釋迦牟尼佛的根本教義。歷代祖師大德都稱讚這部經是如來的根本法輪。

　　我們要怎麼樣圓？首先要覺悟，如果有妄想分別執著就不圓了，這個好難！妄想分別執著統統打掉你就圓了，這個話白說了，為什麼？我們做不到。做不到，那我們就求相似的圓，不是真的圓，相似的，相似用觀想。古德所謂「心有餘而力不足」，這個不要緊，只要心有餘就好。心裡頭真有，為什麼現在做不到？業障太重。過去生中沒有修福，沒有修慧，福慧不足，我現在想學佛，福慧不足，但是想學佛的念頭不能沒有。只要有這一念在，認真努力真正的放棄自己的煩惱習氣，隨順佛陀教誨，就能得佛力加持。只要認真努力，假以時日你自然就覺悟到、自己會感覺到，煩惱少了，智慧開了，覺得自己聰明了，這是好事情，這個境界就好。漸漸也能夠做到像佛一樣的圓成，我們從漸圓逐漸逐漸提升到圓頓，務必要把自己境界不斷向上提升，這樣就好，不可以退轉。為什麼會退轉？隨順煩惱習氣就退轉。如何保持不退轉？隨順佛陀教誨，我們就不退轉。

　　我們凈宗學會成立之後，我勸導所有同學抓住修行的綱領，這個綱領是什麼？《觀經》的「三福」，十一句，務必要落實。大眾在一起共修的「六和敬」，為什麼不能和？因為你隨順煩惱、隨順習氣，那就彼此不和。所以六和敬不要求別人，諸位同修要曉得，佛真正了不起的地方就在此地，我是佩服得五體投地，「他不要求人，他要求自己」。我們跟大眾在一起，要求自己守六和敬，不要求別人。我們今天為什麼不和？不要求自己，專要求別人，搞錯了，不要求自己要求別人，幾千年幾萬年也和合不了。如果反過頭來要求自己，六和敬立刻現前，秘訣就在此。佛知道，孟夫子也知道，你們讀《孟子》，孟子遇到一切人事物的挫折，他怎樣教給我們？「反求諸己」，回過頭來反省，這是對的。佛所制定的戒律不是戒別人的，是戒自己的，自己一定要遵守，不要要求別人遵守，只要求自己。所以六祖大師修行的秘訣，修行的成就，「若真修道人，不見世間過」。為什麼世間沒有過？別人沒有過？戒律不是戒他的，他犯戒我也沒有看到他過失，為什麼？不是約束他的。佛制定的戒律，我作佛弟子，甘心情願拜他作老師，我接受他的教誨。他是對我的，他不是對別人。

 　　我們今天最大的一個難題就是把這個意思錯會了，「佛制戒律是戒他的」，於是變成什麼現象？「只見他人過，不見自己過」，這才叫真正大過失。什麼時候我們真正覺悟回過頭來，「只見自己過，不見他人過」，六和敬就能做到了，才能真正成就無量無邊功德，你自己才能真正修成道德之人，才是真正的善人。你修成了你會感動別人，為什麼？別人跟你相處，處的時間久了，他會感覺到「你這個人寬宏大量，事事都是你的錯處，我們做錯了你一句話都不說。」人有良心，時間久了他會被你感動。他也會跟你一樣，天天去反省，天天反求諸己，你就度了這個人。所以不要責怪別人，一定要回過頭來責怪自己。我跟大眾相處，大眾都不如法，我自己不如法，我沒有感化這些大眾，過失在我不在他，這是真正修養道德的條件。

 　　孔子為什麼能成為聖人？孟子為什麼能成為聖人？佛菩薩何以能成為聖人？就是用這個方法成就的。我們成就不了聖賢還在搞凡夫，還在造業，眼看就要墮三途地獄，什麼原因？我們不知道這個方法，總是「別人不對，我沒有錯誤。」哪裡知道最嚴重的病就在此地。我們這一生當中要想有成就，這個道理不能不懂，這個方法不能不學，一定要認真努力去修學，我們這一生才有成就的指望，才能夠從漸圓真正到了圓圓。我們求生西方極樂世界，說實在的話，目標一定要定在實報莊嚴土，一生到極樂世界華開見佛。生到方便土、同居土，已經是對不起佛菩薩，我們這一生遇到這樣殊勝的緣，還搞個同居土、方便土，成什麼話？善導大師說的話沒錯，「四土三輩九品，總在遇緣不同」，我們遇的緣太殊勝了，不應該生方便土、有餘土，不應該！肯定要生實報莊嚴土。這才真正對得起佛菩薩，對得起老師，對得起我這一生所遇到的機緣。

　　我真正能夠明了，真信、真解、真行，效法諸佛菩薩，起心動念、言語造作，點點滴滴都是為一切眾生，奉獻給一切眾生，就是迴向發願心。幫助一切眾生，轉迷為悟。我點點滴滴的心行，心是起心動念，行是言語造作，我們用現代的話來說，都要做一切眾生最好的榜樣，為一切眾生做最好榜樣就是為他，不是為自己。真正為眾生就是迴向，迴向眾生，對自己來講是迴向菩提，菩提是大覺，大徹大悟。為自己是求大徹大悟，為眾生是給眾生做最好的榜樣，讓他看到、讓他聽到、讓他接觸到，有所感觸，有所啟發。他覺悟了，他就回頭了，回惡向善，回迷向悟，回六道向極樂世界，對！眾生還沒有覺悟，眾生還沒有感觸，我們自己做得不好，做得不夠，還要加緊努力做得更好，做得更明顯。目的是什麼？希望他早一天覺悟，希望一切眾生早一天回頭，早一天明了宇宙人生的真相，早一天省悟過來知道人與人的關係，人與自然萬物的關係，人與天地鬼神的關係，沒有別的。

　　凡夫一回頭就是聖人，轉凡成聖，這是我們對於一切眾生的布施供養，對一切眾生的真誠奉獻。奉獻我們的心智，奉獻我們的身體，奉獻我們全部的時間，奉獻我們全部的精力，這就叫圓成。清涼大師這個註解，諸位有機會細細去看看，我給你講解的這些，你就能體會什麼叫「圓成」、什麼叫「分成」。分成是部分不圓滿，圓成快速，我們這一生當中立志取西方極樂世界實報凈土，得用這個方法來修，自己會有信心，這一生沒有空過。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四五八卷）

  　　請看「世主妙嚴品」，主林神長行，第五句：

 　　【垂布焰藏主林神，得普門清凈慧恆周覽法界解脫門。】

 　　清涼大師在這段裡面註解得很多，諸位同學自己可以去參考，有《疏》、有《鈔》。《疏》裡面講：「智通萬法，故曰普門；客塵不生，故曰清凈；悟如日照，頓周法界；功如拂鏡，說智漸明；明是本明，漸為圓漸。」這幾句註解把菩薩修學的境界都給我們說出來了。「智通萬法」這是講的智慧，智慧跟聰明不一樣，這是我們學佛同修必須要辨別清楚的，不可以把聰明當作智慧，那就搞錯了。聰明跟智慧在形象上很相似，實際上不相同。不相同的原因在哪裡？它發生的根源不相同。聰明發生的根源是意識，我們一般講的第六意識，從這個地方發生；而智慧，是從真性裡頭發生的。所以它們的來源就好象同樣是兩條河流，那個源頭不相同。因此，智慧一定是要從禪定當中得來的，諸位要曉得，禪定就是清凈心、平等心，定生智慧。

 　　佛家的教學是「戒定慧」三學，不但是釋迦牟尼佛教學離不開這三個原則，釋迦在經典裡面告訴我們，十方三世一切諸佛如來教化眾生，都是用這三個科目，「戒定慧」三學，因戒得定，因定開慧。所以智慧是從禪定裡面生的，禪定就是清凈心，就是平等心。如果沒有得到清凈、平等，你表現出來的那種智慧，在佛法里叫做「世智辯聰」，我們一般講聰明才智。它的起作用，那個差別很大。聰明智慧起作用裡面沒有離開煩惱，換句話說，它帶著妄想、分別、執著，而智慧起作用不帶，智慧起作用裡頭決定沒有妄想、分別、執著。這就很容易能夠覺察得出到底是智慧現前，還是聰明在起作用。佛告訴我們，唯有智慧才能真正解決問題，聰明不能解決問題。這個話的意思很深，聰明要是運用不妥當，不但不能解決問題，會讓問題更複雜，這個道理我們總得要曉得。

 　　現在這個世間，可以說是許許多多地區都有嚴重的紛爭，許多國家的領導人，他們想出種種方法來解決問題，問題不但不能解決，反而愈來愈麻煩。這什麼原因？沒有智慧，是聰明，世智辯聰，不是真智慧，這個道理我們一定要懂。我們學佛一定要求真實的智慧，唯有智慧才能通萬法，所以這裡面稱之為「普門」。清涼在「入法界品」裡面跟我們講「十普」，講得詳細，這在經的後面。這個地方給我們講的「普門」是從總的綱領上來說的，簡單明了。如果我們真實智慧現前，為什麼叫「普」？心裏面的障礙沒有了，隔閡沒有了，也就是說分別執著沒有了，就普了，自自然然就普了。由此可知，不能夠普遍十方三世，原因在哪裡？因為你有分別，因為你有執著。所以知道，普法是真實法，普門是真心所現，聰明智慧是妄心起用，不是真心。

 　　底下這一句說得好，「客塵不生，故曰清凈」，它得的是『普門清凈慧』。什麼叫客塵？客塵是比喻，它是客，當然它就不是主，《楞嚴經》上講的「客塵煩惱」，比喻作煩惱。主是什麼？主是自性。塵是空中飛揚的塵土。我們在房間裡面，陽光從窗戶射進來，你在陽光裡面看到許許多多的微塵。沒有這個光的時候，我們不知道，以為這個空間很乾凈，陽光直射的時候發現了，原來這個房間裡面有這麼多的灰塵。所以我們的桌子、茶几，一天沒有去擦它，到第二天你去摸一摸，桌子上就有許多灰塵，從哪裡來的？原來空中這些微塵我們不能夠覺察，到它們累積的時候，我們這才發現，桌子天天要擦，地天天要掃。所以把自己的心性比喻作主，把這些煩惱比喻作客，把心性比喻作空，把煩惱比喻作塵，客塵都是煩惱的代名詞。統而言之，就是代表妄想分別執著。用佛經裡面的術語，就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。

 　　在此地大師用客塵來表示，這個客塵原來《楞嚴經》裡面也是這麼說法。客塵不生，煩惱不生；換句話說，智慧現前的人，六根接觸外面的境界，境界總的來說不外乎順境、逆境，這是講物質環境；人事環境，佛家講緣，有善緣、惡緣，人事環境。無論是順境善緣，或者是逆境惡緣，智慧現前的人面對著外面的境界，一個念頭都不生。他不會起心動念，他沒有分別執著，這個心叫清凈心，平等心現前。清凈心、平等心就是禪定。所以禪定在哪裡？在日常生活當中。絕對不是說盤腿面壁、眼睛閉下來那叫修定，那個定有什麼用？不管用。諸佛如來、諸大菩薩他們的定、禪定、甚深禪定，他起用。他生活在禪定裡面，工作也在禪定裡面，待人接物無處不在禪定裡面，所謂「那伽常在定，無有不定時」。他六根接觸六塵境界，眼在色塵當中入定，你們想想這個意思，不會被色境干擾，不會被色境動搖。在色境裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，眼根在色境裡頭入定。耳根在聲塵裡面入定，他不是不見、不是不聽，他聽，聽得很清楚，看得很清楚，那叫慧，真實智慧。

 　　所以定慧是同時的，沒有先後的，定慧等運。運是起作用，同時起作用，清清楚楚，明明白白，絕對沒有起心動念，沒有分別執著，這才叫清凈。六根接觸六塵境界，根根如是，塵塵如是。無論是順境逆境，善緣惡緣，無不如是。從這個地方我們能夠體現出主林神、樹神他們修行的功夫高，絕對不是我們凡夫能夠跟他相比的，他們是真正修行人，願意作樹神，不願意得個人身。像他們這個境界，在六道里取得人身那不是輕而易舉的事情？他為什麼不到人間來，要去作樹神，這就是人各有志，各有所好。他喜歡住深山，喜歡住叢林，人住在深山、森林裡面有很多不便，樹神就很方便。所以這個我們能夠理解，人各有所好，有的人喜歡山，有的人喜歡水。無論受什麼樣的身，無論在什麼樣的環境，都能成無上道。

 　　人能修無上道，諸位要記住，樹神也能修無上道，花神也能修無上道，水神也能修無上道。水神是指什麼？水裡面的那些動植物。我們知道大海里有動物，海底有植物，他們也能修行。也聞法，也念佛，也能夠修行證果，我們不能小看祂。有些靈性特別高的，我們就知道那是有修行的，那個不是迷惑顛倒的。許多同修們，你們在沒有學佛之前或者學佛之後還沒有素食的，像香港這個地區，很多人吃活的海鮮。你吃的時候，你仔細觀察，它在沒有被殺之前，你看它的動態，仔細去觀察；如果觀察有靈性的，那是水族裡面的修行者，這個買來放生，功德很大。你看它，它不愚痴，它不糊塗，它好象懂得人的意思，不是看不出來。水中的這些動物修行者都是屬於水神這一類的。天地萬物都有神靈附托其身，這經中稱之為雜神這一類。

 　　這說出他們心地清凈，真的做到一塵不染，這是『清凈慧』。『恆周覽法界』，「覽」是觀察。觀察的境界不是一個地區，不是這一個山頭、一個地區，也不是一個太陽系、一個恆河系，周遍法界。清涼說「悟如日照」，強調迷悟，修道的人覺悟了就像陽光普照大地，「頓周法界」，它不是漸的，是頓的，立刻周遍虛空法界，盡虛空遍法界無所不知、無所不曉。從清涼大師註解裡面來看，這些樹神、主林神都是諸佛如來化身。這是真的，不是假的，為什麼？樹神很多，主林神是樹神裡面的領導人，諸佛菩薩示現這種身，度化這些樹神，只要這些樹神他有善根。我們相信多數有善根，為什麼？喜歡森林，喜歡大海的，都是相當有修養的人士。我們中國人常講「仁者樂山，智者樂水」，那是愛好，有智慧的人喜歡水；仁慈之人、仁德之人喜歡山，山水怡情養性。這些人喜歡山水的多半他們都去作山神、作水神，做這些樹神，到這邊去了。正是孔老夫子在《易繫辭傳》所說的「人以類聚，物以群分」，我們來生願意受什麼樣的身，願意過什麼樣的生活，都在自己一念之中。真正具備這些條件，有這樣的德行，去處無不隨心所欲，這些都是屬於事實真相。我們要覺悟，不能不覺悟。

　　清涼後面說：「功如拂鏡，說智漸明」。前面講「智通萬法」是講根本智；「悟如日照，頓周法界」這是講後得智。佛在《般若經》上告訴我們「般若無知，無所不知」，無知是講根本智，就是清凈，清凈平等覺，這是根本智，實智。它起作用的時候叫後得智，叫權智，那個作用是無所不知。可是後得智不是像根本智那樣一時圓頓現前，後得智一定要藉緣，沒有緣引發，它不會起來的。就像釋迦牟尼佛當年在世，要是沒有人向他請教，他心地清凈，一個念頭都不生。六根在六塵境界當中，不起心不動念、不分別不執著，那是他的自受用。有人向他請教，他要為人說法，要為人解答問題，顯現的是無所不知，無所不能，他的清凈平等覺起作用。清涼在此地講「功如拂鏡」，「拂境」是《壇經》里的話，神秀和尚說的，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。心像一面明鏡，要常常把鏡子擦乾淨，不要讓鏡子惹灰塵，這都是比喻話。

　　「洗心易行」這四個字是《無量壽經》上講的，就跟神秀這首偈子的意思完全相同，都是講修德。我們要怎樣去起修，怎麼個修法，不能不知道。用在功夫上，要常常反省自己的過失，過失就是塵埃，用功要從心地上用功，這叫從根本修。心地清凈，你的言行自然清凈；心地善良，你的言行自然善良。從身修、從口修，叫從枝葉上修；從心地起心動念來修這叫從根本修，你能這樣修，你智慧慢慢就開了。這個智是權智，在《華嚴經》末後善財童子五十三參，大家雖然沒有念過也聽說過。「五十三參」是什麼意思？我們不能夠不明了，這是講一個修行人如何成就究竟圓滿的智慧。他在文殊菩薩會中求學，跟定一個老師，修學一個法門，他成就了，「一門深入，長時熏修」，他成就了。他在文殊菩薩會下得根本智，也就是禪宗裡面所說的大徹大悟、明心見性。見思、塵沙煩惱斷掉了，無明煩惱破一品，這個時候有資格出師，就是畢業了。畢業之後，他的老師文殊菩薩叫他去參學。參學什麼？可以離開老師接觸廣大的群眾，可以接觸一切人事物。為什麼？你有能力，你有智慧，有定慧，有戒定慧，你不會被外面境界所轉了。你有這個功夫、有這個能力了，你就應當去接觸外面境界。

　　接觸外面境界是什麼意思？成就你的後得智，你的智慧才圓滿。後得智是無所不知，你要多看、要多聽、要多接觸，一接觸就通達、就明了，不會迷惑，這就是大乘經教裡面常講的菩薩修三慧，「聞思修」三慧。諸位要知道，「聞思修」三慧是一次完成，「一即是三，三即是一」。大家千萬不要產生誤會：「聞」大概是在聽經，「思」大概是聽了之後回家去想一想，想通了之後再怎麼做，那你全解錯了。這種修學方法還要菩薩嗎？我們各個都能做，我們現在就是這個作法的。我們是菩薩嗎？不是，凡夫一個。菩薩「聞思修」是怎麼回事情？「聞思修」三個字都是代表字。「聞」是代表接觸，耳聽到聲音了這叫聞，眼張開看到外面境界了，也叫聞，用一個字做代表。六根跟外面六個境界相接觸的時候，用這個字做代表。「思」是什麼意思？思是明了，我們常常有事情不明了，去想想，想想就明白了。他不是真的去想想，真的想想錯了，就是一接觸叫聞，一接觸就明了叫思。「修」是什麼？修是絕對沒有過失，明了當中沒有過失。

 　　所以他聞思修是同時的，是在一剎那當中就圓滿的，決定沒有先後。我們說聞思修，說思修聞都可以，聞修思怎麼說都可以，它是一，它不是二。我們很多人學佛，把這個搞錯了，諸位要知道，戒定慧有次第，確實有先後順序的，聞思修沒有。聞思修稱慧，聞慧、修慧、思慧，這三慧是什麼慧？就是「戒定慧」的慧。戒定慧起作用就是聞思修。所以「戒定慧」那個慧，不起作用的時候這個慧就是根本智；起作用的時候是後得智，聞思修是後得智，這樣智慧就圓滿了。

 　　所以五十三參是一回什麼事情？就是我們每天早晨起床，從早到晚，從初一到臘月三十，每天你所接觸到的一切人、一切事、一切物，佛把它概略的劃分為五十三類，其實不止五十三，這只是舉例說明。你要用真實智慧過日子，用真實智慧去工作，用真實智慧去看世間一切人事物，過佛菩薩的生活，就在現前。現前我自己不管是什麼身分，不管是什麼地位，不管是過的什麼樣的生活、從事哪個行業工作，都是行菩薩道，都是修菩薩行。我們身分不一樣，地位不相同，生活工作不相同，沒有關係，我們人生的目標方向是一樣的。什麼目標、什麼方向？無上菩提、無上佛道。修成之後各個都圓滿成佛了，圓滿成佛就是你的智慧圓滿現前了，無上正等正覺，這就是圓滿的佛果。

 　　如果還達不到這個境界，只能夠達到正等正覺，那也不錯。你的境界就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士的境界，這個境界肯定可以達到的。在世間不必換一個身分，不必換一種行業，也不必換一個工作，沒有一法不能成就無上道的。問題你會不會通過《華嚴經》的學習，我們覺悟到了，我們領會到了，從這個地方悟到許許多多的大道理，又聽到佛菩薩提供許許多多修學的方法。我們仔細去觀察，哪一個方法適合我現在的生活環境，適合我的根性，我對這個方法也很歡喜，我可以採取這個方法，「是法平等，無有高下」，選定之後，一門深入。不單這一生專修專弘，鍥而不捨，要發願，生生世世，專攻這一門，那你很快就證得究竟的佛果。怕的是你三心二意，今天想學這個，明天又換別的法門，那就壞了，你修學的時間就長了。就像我們世間從事一個行業一樣，你要改行，改行不容易，隔行如隔山。你對於那一行學問、知識、經驗都不夠，你把你從事多年的這個行業放棄，你去學另一個行業，你豈不是又要從頭做起？不是說你不能，你要浪費很多的時間，你要重新用很多的精力，問題在此地。

 　　諸佛菩薩、祖師大德為我們設想得很周到，很圓滿，這種大恩大德，我們有沒有看到？有沒有體會到？他們勸導我們在這一生當中成就無上道，走哪個門子？「老實念佛，求生凈土」。印光大師是我們現代末法時期最好的典型、最好的導師，他只教給我們十六個字：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」。這十六個字是釋迦牟尼佛四十九年講經說法的總綱領，他抓住了。如果我們真正明白了，這十六個字的意思真的懂得、真的明白了，我相信你會死心塌地，照著這個方向、目標，勇猛精進。如果還有三心二意，說老實話，你對這十六個字不懂。你會念，甚至於你也會講，這裡頭真正的意思你不懂，你無法落實在你生活上，無法落實在修行功夫上，你當然得不到受用，你會去改學別的法門。改學別的法門同樣道理，他這十六個字是，前面兩句話是總綱領、總原則，貫穿無量法門，後兩句是的指凈土法門；前兩句是通途，末後兩句是指出我們成就的捷徑。

　　這四句話諸位要真正透徹、了解，請看《印光大師文鈔》。你要是熟讀《文鈔》，古人常說：「讀書千遍，其義自見」，你能夠把《文鈔》從頭到尾念上一千遍，把一切妄想、分別、執著放下，一心去讀《文鈔》，你會開悟。這四句話的意思你真懂得，那你這一生得度了。他老人家這四句話意義很深，境界太廣了，真的是十方三世一切諸佛如來教化眾生的總綱領，不過如是而已。唯有真正體會得的人，他能夠信受奉行。我們在這一生當中，總算是很幸運，遇到善知識，遇到這不思議的解脫法門。能不能成就？那就在自己的善根、福德。什麼是善根？能信、能解是善根；什麼是福德？能夠依教奉行，這是福德。善根、福德統統具足，哪有不成就的道理？《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。敦倫盡分是善根，閑邪存誠是福德，信願持名、求生凈土是因緣；《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你看看印祖這十六個字，善根、福德、因緣統統具足，哪有不往生的？大善知識說出來的話，畢竟不同凡響，這十六個字真正是「驚天地，泣鬼神」，我們不能夠等閑視之。第六句：

　　【妙莊嚴光主林神，得普知一切眾生行海而興布法雲解脫門。】

　　這是第六尊，清涼大師註解文字不多，把義趣點出來了。「知遍趣行，如應布法」，這個意思就是知道一切眾生的根機，應機說法。說法目的是要聽法的人覺悟，我們說法的目的就達到了。如果說法聽的人聽不懂，那你叫白講了。為什麼？你不善觀機，你不了解這個聽的人的程度根性，這個說法等於白說了，法不契機。有沒有這樣的人？有，我親眼見到的。那個時候我年輕、初學佛的時候，才出家不久，聽老法師講經，真的是德高望重。老法師有幾個非常得力的信徒，他們在社會上有財富、有地位，護持老法師，老法師對這些信徒特別照顧。有一天，信徒在寺廟裡吃飯，跟老和尚一起，剛剛好我也在座，這些信徒們提出來：「師父，你的經講得太好了，我們聽不懂！」老和尚笑笑：「我的經講出來你要聽懂了，那還值錢嗎？」結果這些人聽到老和尚的話，讚歎得五體投地。老和尚講經聽不懂，聽不懂才值錢，聽懂就不值錢了。

　　以後我到台中把我遇到的這個情形向李老師報告，李老師笑笑，指著我：「你們可不能這麼做！」講經聽眾聽不懂，你不就白講了！你教學的目標沒達到。聽不懂，要發問。師道就是為學生授業解惑，解除他的迷惑，這是師道，不是賣弄自己的玄虛，故意在那裡談玄說妙，教人家聽了摸不著頭腦，這是錯誤的。這些我們都必須要懂得。

　　主林神長行第七句：

 　　【可意雷聲主林神，得忍受一切不可意聲演清凈音解脫門。】

　　前面一位主林神，妙莊嚴光主林神教導我們應機說法，就是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」。應以什麼身得度，為他示現什麼樣的身分，應當為他說什麼法，就要給他說什麼法，他才能得佛法真實的利益。真實的利益是什麼？覺悟了。只有覺悟，破迷開悟，才是真實利益，這個道理、事實，都要清楚、明了。這一位「可意神」實在講都是佛菩薩化身的，他所修學的法門，對於我們來講更重要。特別是在現前這個社會，『忍受一切不可意聲』，現在我們聽到外面的聲音、看到外面的色相，都是叛逆的，都是「不可意」的。在這個環境裡面，我們要怎麼辦？佛在此地教我們，要忍受。「不可意」裡面的音聲，使我們最難忍受的，惡意的毀謗，造謠生事，毀謗、侮辱、陷害、欺詐都是「一切不可意」；與這個「聲」都有密切的關係，毀謗的音聲，欺詐的音聲。

　　往年我在年輕的時候，一度親近道安老法師，這個原因是我離開台中之後，在台北講經說法。在台中慈光大專講座，我認識不少大專學生，這些年輕人他們是北部的，北部這些學生來找我，希望我們在北部也能像台中一樣，辦一個大專佛學講座。我說：「這個事情是好，但是我太年輕了，資歷不夠。」所以我就勸這些學生們，我說：「老和尚當中，對年輕人很照顧、有慈悲心的道安法師，你去找他。他如果要答應了，你再跟他們建議請我來上課。」我跟道安法師也就是這麼認識的，這些同學們去找他，他老人家真的答應了，就在松山寺辦大專佛學講座，每個星期天一次。星期天我就到松山寺去上課，上午的課我上，下午的課老和尚上。老和尚真慈悲，對我非常愛護。學生聽我講經的人多，中午下了課，下課之後吃飯，都在松山寺用齋。用完齋之後許多學生走了，離開了，下午上課我去看看沒幾個人，比上午人數差了很多，我看到很難過。我就跟老和尚商量，我們兩個課調一調，老和尚上上午的，我上下午的；這一調之後，上午學生不來，下午學生來了，他們吃過午飯到這個地方來上課，這搞得我就沒有法子了。老和尚的量大，這一點我們不能不佩服他，一點嫉妒心都沒有，而且還安慰我、勉勵我。

　　以後這個講座搬到善導寺，他接善導寺的住持，連這個講座也搬到善導寺。善導寺隔壁是佛教會，有一個大講堂，就利用這個大講堂來上課。那個時候學生多了，報名參加的學生差不多將近有八百人。當然我們兩個人就教不了，又請兩個法師，請智諭法師、請印海法師，所以搞大專講座我們就四個人。道安法師是這個大專講座的主任，我們三個擔任講師。有一天，我去見他老人家，是老法師的一個忠心的信徒，老法師信徒很多，有許多老信徒欺騙老和尚，騙老和尚的錢，都以為老和尚糊塗。哪裡知道老和尚聰明、有智慧，哪個人去騙他，他都知道，不糊塗！騙他的那個人還真糊塗。可是老和尚給不給？老和尚都給，這一點我非常佩服。

　　有一天我去的時候，到松山寺去看他，正好在松山寺大門口，有一個居士離開，我們兩個打了個招呼，我也跟他很熟。我進去之後，老和尚看到，「剛才有個某居士出去，你有沒有看到他？」我說：「看到了，我跟他打招呼。」他說：「他今天又來騙我。」我說：「怎麼樣，你有沒有給他？」「我給他了。」我才曉得老和尚真了不起，老和尚往生之後，他欠的債在當時是八百多萬，這些都是被人騙去的。老和尚心裡清清楚楚、明明白白，他能忍，此地講的他能忍受「一切不可意聲」，他不糊塗！我們學佛的人懂得這個道理，佛度有緣人，這些人跟老法師都有很深的緣分。老法師有修行，一定乘願再來，再來的時候，這些人將來再轉世的話，是老和尚的護法。這一生騙老和尚，來生老和尚度他。

　　就跟《金剛經》上所講的歌利王割截身體的故事一樣，釋迦牟尼佛教我們的。這個故事詳細的介紹是在《大涅盤經》裡面，《金剛經》上只提了一提。菩薩能忍受，可以忍受最不合理的待遇，還是以大慈悲心，一絲毫怨恨都沒有；再一轉世，忍辱仙人示現成佛了，歌利王當時侮辱他的、陷害他的，現在做他的學生。菩薩發願：「我將來成佛第一個要度你」，你這個緣很深，太深。所以《金剛經》裡面講的那個歌利王，就是憍陳如尊者前世的事情。這種教訓，沒有報復的心，無理的加害，一絲毫怨恨報復的念頭都沒有，所以他當中不存在怨結，來生之後相處就非常好。這是我們要學習的，這是我們在現代這個世界要普遍宣揚、教導大眾，「冤家宜解不宜結」。

　　我們今天遭遇一點點小挫折，人家來欺騙我們，來毀謗我們，這算什麼？小事一樁。這個地方我們真的要把它看開、看破，放下一切妄想、執著。他要再來騙我，我給不給他？如果是道安老和尚，我想一定還是要給他。你清楚明了，你不愚痴，不糊塗，我們歡歡喜喜滿足他的願望，將來我們作佛修行，弘法利生的願望他也會歡喜支持。人與人之間結善緣、結法緣，不結惡緣，要能把惡緣變成善緣，把惡念變成善念。這不是一生一世的事情，佛菩薩度化眾生生生世世，「佛氏門中，不舍一人」，你看看這種心量，這叫大忍！我們諺語當中許多人也曾經聽到很熟悉，「量大福大」，那個大福、大智、大德、大壽的人從哪裡修來的？原來從這些地方修來的。處處存心想騙人、想坑人，損人利己，這種人是小人，他要遇到大善知識，遇到佛菩薩，他真的他有得度的機緣，總算是他過去生中修積的還有善根福德。他遇到真正的善知識，用這種非常的手腕幫助他，這一生不知道回頭，來生會回頭；來生不知道回頭，後生會回頭。總會有回頭的一天，總會有覺悟的一天，也就是我們一般人講的，總會有良心發現的一天。所以是好事不是壞事。

　　清涼大師這段注注得好，注的意思很深，「了音聲性，皆同佛音。故無不可意」。從理上講，一切眾生的音聲，音聲的性是佛性。所以明心見性的人，他眼見的是什麼？見的是色性，耳聞的是聞聲性，叫見性。我們現在不行，我們是凡夫，我們眼睛見的色塵，耳朵聽的聲塵，六種境界都變成六種塵。塵是什麼？染污心性，變成污染了。明心見性的人把這六種污染恢復到自性，它不是塵垢、不是污染，它是自性。自性起用，法身菩薩才能做到。我們學可以學到一個相似，真正入這個境界是法身菩薩。『忍受一切不可意聲演清凈音』，這在文裡頭我們不太容易看得出來，清涼大師注得好，注的意思是什麼？轉不清凈為清凈，轉不可意為可意。這是真實功夫，轉凡夫的音聲變成如來的音聲。我們在此地看的是『可意雷聲主林神』，他能辦得到，真的他是轉迷為悟，轉凡成聖，轉一切雜染為清凈自性。

　　有人問怎麼可能？可能，理上可能。因為佛在大經常常跟我們說，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，這是原理。虛空法界一切眾生，不論是真是妄、是正是邪、是善是惡，都是自己真如本性所現的，都是妄想、分別、執著所變的。妄想分別執著是真心的作用，這個作用是不正常的作用，是違背性德的作用。如果是隨順性德的作用，這個境界是一真法界，我們講的物質環境，依報是一真法界，正報是四十一位法身大士依正莊嚴；違背自性，那就是十法界，十法界裡面的依正莊嚴。隨順自性是一真法界的依正莊嚴，一真法界在本經依報是華藏世界，正報是四十一位法身大士。一真法界和十法界是同一個心性、同一個性識，怎麼不能轉變？理明白了，現在問題？問題在事，我們如何能夠在事相上做一個轉變？豈不就轉凡成聖了嗎？聰明人，真正有善根、福德的人，這個事情不能不留意，不能不知道做這樣的轉變。

 　　頭一個轉變轉自己，為什麼？人家來欺負你，你心裡頭痕迹都不著，三輪體空，知道「凡所有相，皆是虛妄」。大人不計小人過，大人是覺悟的人，小人是迷惑的人。在大人眼中小人有沒有過？沒有過，真的沒有過，他做種種惡業，都沒有過。他造的種種惡業，要不要受那個苦報？苦報他是要受的，自作自受，他不能不受報。但是在覺悟人當中，他心目當中沒有過，他是什麼？迷了，迷了之後不應當做的他做出來了，不應當受的他也受了。覺悟的人知道，迷有時間性，他會覺悟過來的，所以悟的人眼目當中，「一切眾生本來成佛」，這是諸佛如來、法身大士他們眼睛所看的。如果降一等來說，佛在經典上也講，「一切眾生皆有佛性」、「但有佛性，皆當作佛」，這是講芸芸眾生是未來佛，這對我們講的，我們能懂。但是法身菩薩眼睛當中他現在也是佛，什麼佛？糊塗佛，迷惑顛倒的佛。他是真的佛，不是假的佛。他從性上看的，六根根性如諸佛如來無二無別，就是造五逆十惡的眾生，要墮無間地獄受果報的，六根根性跟諸佛如來一樣，沒有差別。

 　　為什麼造罪墮落？那是六識乾的，六識五十一心所，這個東西是魔障。什麼魔？《八大人覺經》上講的四種魔，頭一個五陰魔。諸位曉得五陰魔，五陰是色、受、想、行、識。受是前五識，想是第六識，行是末那識，後頭那個識是阿賴耶識。這是妄心，不是真心，這些東西在造業，惹得他去受果報，是這麼一回事情。法相宗的修學叫人舍識用根，轉八識成四智，可見得還是在個「轉」。交光法師註解《楞嚴經》，《楞嚴經正脈》裡頭他老人家所提倡的「舍識用根」，跟《法相宗》裡面講的轉八識成四智是一個意思，這是講修行從理上講。理上明了了，我們要在事上做個轉變，這個事有理做根據，哪有不成就的道理？我們在這一生當中，透過這一關，就得大自在。迴向偈裡頭說的「願得智慧真明了」，那個「真明了」就是看破了，得大自在是真放下。把我們這些妄想、分別、情執放下了，這是空的、虛幻的，不是真的。就像《心經》裡面觀自在菩薩所示現的，「照見五蘊皆空」。

 　　菩薩的德號叫「可意雷聲」，雷聲是清凈音。菩薩說法能令眾生振動他的心弦，開悟了，把他的愚痴，把他的昏聵振動了，他覺悟了，所以他演的音是清凈音。這個清凈音諸位要曉得，一切時、一切處，他的音聲是從清凈心裡頭生出來的，我們今天講的比較詳細一點，從真誠、清凈、平等、正覺、慈悲裡頭發出來的，自然能感動人，自然能夠幫助聽法的人轉迷為悟、轉惡為善、轉凡成聖。他的教學成功了。第八句：

 　　【香光普遍主林神，得十方普現昔所修治廣大行境界解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們說，「昔行稱周法界，是廣大境。神通普令物見，仿而行之。如下喜目，即其事也」。我們從清涼大師的開示，知道『香光普遍』菩薩他所修學的這個法門不可思議。在佛法裡面，凡是「香光」這個名號，都是修凈土法門的，凈土法門稱為香光莊嚴。為什麼？西方世界是無量光的世界，無量光佛，還有一個名稱，無量香的世界，香光莊嚴！你真正體會得這個意思，哪一個不希望到極樂世界去？「香」表德，「光」表慧，德行智慧圓滿的境界。他修的法門是『十方普現昔所修治廣大行境界』，「昔」是往昔，往昔所修行的這個行門，能夠普遍展現在十方世界。這個意思我們就明白了，不但是在這一生，過去生中生生世世，說明菩薩的大行無比的殊勝，生生世世！說過去我們一定就想到未來，都是給法界一切眾生做好榜樣，我們常常說、常常想，在此地看到了。

　　我們學佛要想在這一生當中圓滿成就，不能沒有這個心，不能沒有這個行，行是落實在思想上。就是這個修法，起心動念純善純凈。凡是不能給社會大眾做好樣子的，這個念頭不能起；不能做社會大眾好模範的，這個話不能講，這個事就不能做。如果拿這個做標準，純凈純善，起心動念、言語造作，都要符合這個標準，這叫真修行、這修大行！這就是經上常常讚歎的「大菩提心」，你的心是大菩提心；菩提是覺悟，自覺而後必能覺他。「自己要沒有覺悟，而能覺他者，無有是處！」這是佛常講的。我們要幫助別人，先要幫助自己，我們想成就別人，先要成就自己。成就自己的大智、大德、大能，總得向這個方向、向這個目標勇猛精進，這就對了。

　　菩薩給我們的啟示很多，清涼註解注得尤其明白，「神通普令物見」。它的表現在外頭，「令物」不是令人，人見到了，天神也見到了，鬼神也見到了。這個「物」就是說九法界的眾生，你看看他做示範、做榜樣，不是單單給人天做示範，也要給九法界眾生做榜樣、做模範。覺悟的榜樣、斷惡修善的榜樣、轉凡成聖的榜樣，讓九法界的眾生見聞覺知而仿效菩薩，「仿而行之」。這是我們一般人講的身教，古人家常說「言教不如身教」；身教就是做出樣子來給別人看，釋迦牟尼佛用的是這個方法。我們看看諸大菩薩、大聲聞、祖師大德，哪一個不是做出典型、模範來給我們看？不僅僅是言教，真做出好榜樣，我們要能夠看得出來。看到他的形象、他的作為，體會到他的意思。他雖然不說我懂得，一看就懂得。

 　　印光大師他老人家當年在世，將信徒供養他的那些錢財辦「弘化社」，「弘化社」就是經書流通處，用這個來做基金，大量的印送經書、善書，贈送給需要的人。那個時候經濟來源困難，所以「弘化社」的章程我看過，它贈送書有三種方法，對於家庭清寒的完全免費贈送；對於中等家庭的，他老人家用的是半價流通；對家庭富裕的收回成本，拿這個錢做為日後流通經書的基金。訂立這三種方法，使這個經書流通「弘化社」能夠長遠辦下去，他訂的是這個方法。我看到了很感動，我這一生也就是學他老人家，所有信徒對我的供養，專門做這樁事情，以這樁事情為主。現在不但我們流通的有經書，隨著科技的發達，我們流通的有錄音帶、有錄影帶，現在還有CD、VCD，把佛法普遍介紹給社會大眾。

 　　我們的辦法是完全免費贈送，決定不收錢。我為什麼這樣作法？我不像老法師那樣：「這個弘化社要永遠去流通經書。」我沒有這個念頭，我想的比他天真，我的辦法是供養多，錢多就多做，錢少就少做，沒有最好，謝天謝地，我就不做了，我就沒事了。無事才真正是福報，古人常講「多一事不如少一事，少一事不如無事」，我很喜歡無事。大家供養多，那是沒法子了，等於說是你們的委託一定要替你們修福，要替你們培福。所以我就不學印光法師這個全價流通跟半價流通，我不採取這個方式。但是「弘化社」大量的印送《了凡四訓》跟《感應篇》、《安士全書》，對我確實是有很大的啟示。我從印光大師這種舉動，我了解如何來幫助現代這個世間苦難眾生，迷惑顛倒的眾生，我得到了教訓。雖然老和尚沒有見過面，沒有跟我說，我看他的作法，我懂得他的意思，我能夠繼承他的願望、繼承他的事業，你真正體會得才行。

 　　在這個大時代當中，要特彆強調因果教育，要特別提倡因果的學習，真的在我們日常生活當中起心動念要想到因果報應。種善因得善果，造惡因必定有不善的果報。起心動念、言語造作，自自然然就收斂了，一生當中決定不敢做一樁欺騙自己良心的事情，不敢做一樁損人利己的事情。我們在聖賢教誨、在佛經裡面學習到的，完全肯定損人決定不利己。什麼才是利己？利人才真正利己，我們學到了。無論在什麼地方，我們總是誠誠懇懇的去利益別人，得來的回報，真的是利益自己，所以說「我為人人，人人為我」是利己。我為人人是利他，我能夠為人人，得來的回報是人人為我，得到許許多多人歡喜讚歎。想做一樁什麼事情，就有許許多多人贊助，這是回報。如果我起心動念都是自私自利，雖然是出家人，學佛的人多，都禮敬三寶，都來佛門修供養，到哪一天一被拆穿了，一文不值！自己還要受三途果報，這個虧吃大了，這個孽造重了。

 　　為什麼會造作這些重業？不讀經之過！根源在此地。平常不讀經，不研究經教，僧團裡面無論是在家出家的佛教團體，沒有在一起研究討論經教，沒有互相警策、互相勉勵，過失在這個地方。於是脫離佛菩薩、祖師大德的教誨，在日常生活當中他如何不隨順煩惱習氣？隨順自己的煩惱習氣是什麼？自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，貪圖五欲六塵的享受，不相信因果，不相信聖賢教誨。真的是膽大妄為，果報現前的時候後悔莫及，那時候就太遲了。可是我們在此地看到的，佛菩薩畢竟不是凡人，他是大覺、大智、大德，他沒有把凡夫造作這些重罪放在心上，他沒有。他確確實實還是在觀察、在等待，哪一天我們造作罪業眾生回頭了、覺悟了，他立刻就來幫助我們。用什麼方法？還是講經說法，還是讀誦大乘，還是要求我們大家在一起研究討論，互相勉勵、互相警策。不用這個方法，不能得度。

 　　所以稍稍涉獵到這個境界，像我們這些學佛都不是很長久的人，喜歡聽經。我遇到一些同修，告訴我，他說：「法師，我們聽經是一種享受。」行！你能夠入這個境界，你算是入門。為什麼？得法喜。問題是你這種歡喜、享受能支持到多久？那這是你的功夫。孔老夫子厲害，他要是聽一次聖賢的課程，能支持三個月，那個歡喜心！我們一般人做不到。一般人如果能夠支持三天，可以說你已經得到這個氣氛；如果你要能支持三個月，你就有相當深的功夫，嘗到這個味道，這叫「法味」，不是世間任何滋味能夠相比的，只有法味，你得的是法喜。這個境界現前是非常好的境界，只要你能夠掌握這個機緣不要失去；不但自己要聽，你的家親眷屬、親戚朋友，有這個機緣的時候，常常在一起討論、在一起學習。道場裡面這是非常殊勝的緣分，同參道友，那你就走向成功的道路了。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四五九卷）

 　　請看「世主妙嚴品」，主林神長行第九句：

　　【妙光迥曜主林神，得以一切功德法饒益世間解脫門。】

 　　清涼大師在註解裡面告訴我們，眾生不修道德，違背了性德，所以做出種種惡業，當然不可能主動的去幫助別人，甚至於在這個世間受苦受難的人。我們知道，佛教是教育，諸佛菩薩如何來感化這些心行不善的眾生？我們在這部經裡面，所看到的確實象《楞嚴》、《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身相；應以什麼方法得度，他就用什麼方法。因此，佛菩薩沒有一定的身相，佛菩薩也沒有一定的方法，總是「恆順眾生，隨喜功德」，就像《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」。這種教學，實在是非常偉大，無條件、長時間的去教導眾生，幫助他覺悟，幫助他回頭，實實在在在世出世間希有難逢。

　　『妙光』菩薩，他所修學的法門是『以一切功德法饒益世間』，這是我們應當要學習的。「益」是利益，「饒」是最豐富的利益，最殊勝的利益。我們要問，在這個世間，什麼利益是最真實的、是最殊勝的？這個決不是財富，我們現在人都曉得，億萬財富可能一個金融風暴衝擊，一夜之間傾家蕩產，這是前幾年東南亞的金融風暴我們看到了。所以財富、地位都不是真實的利益，何況佛在經上告訴我們，「財為五家所有」，這是世尊給我們提出一個忠告，教我們要把事實真相認識清楚。什麼東西是真的？佛給我們說了個原則，你能夠帶得走的是真的，帶不走的全是假的。我們想想，人死了之後，這個世間什麼東西能帶得走？你的財產帶不走，你的地位帶不走，你的眷屬帶不走，你的榮譽也帶不走。真正能帶走的是什麼？佛給我們說得很清楚，「業」！「萬般將不去，唯有業隨身」。

　　你能夠帶走的，永遠跟著你的，是你造的業。業有善業、有惡業、有凈業、有染業，於是我們這才明白了，世間第一等殊勝的好事是「凈業」，其次是「善業」，純凈純善之業，諸佛菩薩在此地顯示給我們看，只有這個東西是真的，其他全是假的。一個大的災難來了，什麼都保不住。自從911事件發生之後，可以說全世界人都震驚，英美髮動對阿富汗的戰爭，招來的報復，讓我們感覺到恐慌不安。這些事情，我們今天每一個人都在密切觀察，稍稍處理不當，很容易引起阿拉伯國家對於英美大規模的反擊，這樣一來很可能引發第三次世界大戰，絕對不是兒戲。佛菩薩教導我們，確確實實是以德報怨，這個事情太難了。以德報德，能以「一切功德法」，利益世間一切眾生，這個地方的世間就是我們常講的九法界。

　　佛對於一切眾生，布施、供養是無條件的，所謂是「無緣大慈、同體大悲」；緣就是講的條件，沒有條件。佛就是這樣的慈悲，就是這樣的平等，真誠的愛護一切眾生。一切眾生有沒有感激佛菩薩？未必，真正明了的人有感恩的心；不明了的人，還要糟蹋佛菩薩，毀謗佛菩薩。但是佛菩薩並不生氣，佛菩薩還是幫助你，決定沒有嫉妒，決定不會給眾生造任何的障礙，全心全力成人之美，這才是聖賢教誨裡面自愛愛人。這就是此地經上講的「一切功德」。一切功德裡面最殊勝的，《普賢行願品》裡面說得很明白，大千世界七寶布施供養都比不上四句偈。這什麼道理？大千世界七寶的布施供養，你死了帶不去，這樁事情誰曾經認真的去想過？四句偈為什麼有這麼大的功德？佛的經教字字句句可以幫助你覺悟，覺悟帶得去，不但帶得去，覺悟之後，你來生一定比這一生殊勝，前途一片光明。

 　　這是真實的利益，這是無比殊勝的利益，我們一定要明白這個道理。真正能夠獲得佛法殊勝利益的人，總得與佛有緣，與佛沒有緣就難了。佛菩薩對虛空法界一切眾生肯定是有緣的，但是這個緣單方面不能成就，一定要雙方面。佛跟我有緣，我要跟佛有緣，這就是緣成熟了。我們佛門裡常說，「佛不度無緣之人」，這個諸位要曉得，佛菩薩跟一切眾生永遠是有緣的，而且這個緣是平等的。但是眾生跟佛，那就未必有緣，一個想幫助你，一個拒絕，不肯接受。

　　《法華經》裡面有很好的比喻，佛用一個家庭的故事來敘說這個緣分。這個父親有一個獨生子，非常愛護他，可是這個小孩從小丟掉了。到這個小孩長大了，受到極大的苦難，在外面作乞丐。有一天，這個父親看到了，看到認清楚確確實實是他的兒子，他的父親是大富長者，看他作乞丐，乞丐看到富貴人來了，趕緊跑，躲避。父親想到了，父親非常聰明，就派他下面的人去找他，跟他談，叫他不要去討飯，到長者家裡去做工，他的生活就可以安定了。做什麼工？做除糞。長者家裡面這個家業很大，有農田，有牧場，叫他每天去除糞。牧場很大，牛羊糞很多，叫他做這個。這個他很歡喜，他覺得比每天要飯好多了。慢慢的誘惑他，隔了多少年之後，逐漸逐漸親近到了，以後告訴他，這個大長者是他的生身父親。長者年老之後，把整個家產交給他。如果當時一見面說這個話，嚇跑了，再也找不到，不肯回來了。

　　佛用這個比喻，諸佛菩薩是大長者，我們六道眾生就是迷失家、逃離家園的兒子。父親跟兒子有緣，兒子跟父親的緣斷掉了，我們現在是這麼一個狀況。佛菩薩是無限的關懷我們，我們沒有把佛菩薩看在眼裡。那我們要問，佛菩薩到底在哪裡？我們也要像長者子這個方法，不能給你講真的，講真的，把你嚇跑掉了，你再也不敢學佛了，不得不用方便法來說。方便法，佛在哪裡？佛在經典之中。我們如何跟佛學習？那就要認真去讀誦佛的經典，明白佛給我們講的宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，我們從經典裡面去學習。佛在經典裡面。道理明白了，事實真相了解，經典裡面有許許多多的方法、教訓，教我們如何把經典裡面所說的理、所說的事、所說的境界，你去證實，這就是清涼大師在這部經里教給我們修學的層次：信、解、行、證。

　　我們聽了之後，佩服得五體投地，為什麼？這不是迷信，這不是佛菩薩牽著人的鼻子走，不是的。佛菩薩叫你親自去證實。在這部經上告訴我們，宇宙的真相是多維次的，不是單一的，佛經裡面的術語，「十法界依正莊嚴」；十法界外面，還有一真法界，都要等我們自己去證實，你要是證得了，才是真的學問；自己沒有證實，聽佛所講的，那不是你的境界，你沒有入這個境界，你只是聽說而已，你自己就得不到受用。必須契入、證得，你才真正得受用。這是「一切功德法」，一切功德法里加「一切」，世出世間，各個不同維次空間，這裡面的理事，這才叫一切功德法。

　　我們這一段講的「主林神」，跟我們是不同維次空間，他是屬於神眾，我們看不見他。但是要曉得，他們能看得見我們。「主林神」是樹神裡面的首領，他住在哪裡？我們今天講的原始森林，原始森林裡面的樹木多，佛在經上告訴我們，樹木的高度超過一個人，就有樹神。樹神是怎麼來的？前面曾經跟諸位做過報告，是一些喜歡樹木花草的人，他的心地很清凈，沒有造很重的惡業，喜歡花草樹木，他死了以後，很容易就變成樹神。為什麼？不是閻羅王派去叫他做事的，不是的，是他的愛好，這就是孔老夫子在《易繫辭傳》裡面所說的，「人以類聚，物以群分」，就是這個道理。人為什麼上天堂？喜歡道德、喜歡善法，佛經裡面講，他修上品十善，所說的修是喜歡，心善良、行為善良，自自然然就到天堂去了，他跟那些人感應道交。人為什麼會到鬼道？佛給我們講，鬼是貪心，慳貪是餓鬼的因。這個人自己有財物，捨不得幫助苦難的人，而且又貪而無厭，他死了以後自自然然就到同一類的，跟他習性相同的這一類，這一類是鬼，自自然然就到鬼道去了，就是這麼個道理。喜歡山林的，就作樹神；那個福報大的、智慧高的，就作主林神。

　　主林神也不是一種，這裡頭也有許許多多的層次，像我們所看到的森林，森林有大也有小。福報大的，可能管轄好多個林區；福報小的，一個林區。一個林區方圓有時候有幾十里，有時候有幾百里，主林神裡頭大小也不一樣。像我們這個世間縣市長，有的市很大，像上海市也是個市長，現在深圳也是個市，也有市長，都是市長，他們的地位懸殊差別很大。所以主林神我們要懂得這個意思，同樣是主林神，他們的地位、權力、管轄區域各個不相同，有大有小，他們所管的是樹木花草的神靈。大的主林神，多半都是諸佛菩薩化身示現的，「應以主林身而得度者，即現主林身而為說法」。實在講，這些花草樹木的神靈，我們冷靜想想，比我們人好多了，何以？愛好樹木花草的，都是清高士，對於世間名聞利養、五欲六塵的心很淡，他才喜歡樹木花草，喜歡在山林隱居。所以這些人變成了樹神，都相當善良，我們在這經文裡面能體會得到。

　　在中國歷史上，就是《二十五史》，正史裡面所記載的「隱逸」，它有這麼一類，《隱逸傳》，隱士。真正是有學問、有道德的人，他不出來作官，他享受田園的生活，歡喜農村的生活，不願意作官。所謂是耕讀傳家，耕田、種植、讀書，他也不要種很多，種個幾畝地夠他生活，他就很快樂了；不求富貴，讀聖賢書，教幾個好子弟，樂在其中。大概這樣的人，他們死了以後，恐怕都去作樹神、主林神。作樹神、主林神壽命很長，我們看到森林裡面那個大樹，我們稱它作神木，兩三千年。主林神，那個壽命可能就更長。幾百年的樹，常常見。

 　　可是現在，我們想想，地球上許許多多森林區被破壞，被砍伐了。中國對於砍伐森林面積太廣了，所以長江的泛濫與這個有密切關係，水土保持不能平衡。去年，我從武漢坐船到重慶去看三峽。在抗戰期間，五十年前，三峽兩邊，長江兩岸森林茂盛；現在去看的時候，森林完全沒有了，變成光禿禿的山，我們看到很難過。想一想今天讀《華嚴經》，那麼多的樹神到哪裡去了？樹神是人的靈魂，佛法講神識，不是樹成了神，不是的，是人的靈魂依附樹木。他喜歡這個樹木，死了以後依這個樹木為住宅，他就住在這個樹下，這樣就變成樹神。現在樹被砍掉，他到哪裡去了？他也流浪，他也無家可歸，也遭遇到劫難。

 　　我們人這樣作法，今天的人不相信有天地鬼神，有意無意當中得罪這些天地鬼神，天地鬼神還是凡夫，這個諸位要知道，六道都是凡夫，他還是有喜怒哀樂。人得罪了他，他會不會報復？很難講，這要看他的德行。德行高，大概都能夠原諒這些眾生愚痴、無知，造作罪業。如果沒有這麼高的德行，說老實話，他還有怨恨心，還有報復的念頭。這個諸位要去讀《安士全書》，你看看前面一段，文字裡面所講的，《文昌帝君陰騭文》這段。文昌帝君的前世，曾經做過十七世的士大夫，是讀書、明理的人。但是遇到別人對他無理的傷害，他還是起瞋恨心，還是報復，而這個報復冤冤相報，延續到很多世，這才得到佛菩薩來度化、佛菩薩來勸解，終於覺悟了，不再報復了，這個事情才擺平。冤冤相報，沒完沒了，這是非常可怕的事情。這個事情真的只有靠佛菩薩來幫助世間苦難眾生，化解怨恨。已經受到這個災難，「我已經受這個苦難，我不希望別人也受到這個苦難。」這個一念回心，這是大德，這樣才能夠解決問題，這樣才是真正「以一切功德法饒益世間」。

 　　由此可知，這個「饒益」，佛菩薩饒益，就是釋迦牟尼佛為我們所示現的大慈大悲，為我們做出的榜樣。講經三百餘會，說法四十九年，佛用這個方法，用教學。在中國，孔老夫子亦復如是，也是用教學，真誠心、清凈心、平等心、大慈悲心，無條件，不分國家、不分種族、不分宗教，有教無類。只要你肯學，這些大聖大賢無不是熱心來教導你、來幫助你，幫助你覺悟，幫助你明理，幫助你了解宇宙人生真相。理事通達明白了，你自然就會做一個好人。這個好人就是佛、菩薩、羅漢，你就會做個好人。第十句：

 　　【華果光味主林神，得能令一切見佛出興，常敬念不忘莊嚴功德藏解脫門。】

 　　我們讀這一段經文感觸很深，現代的社會，佛法衰微到極處了。為什麼佛法衰微，聖人不出世？菩薩在這一段他得法裡面為我們說出來了。『敬念不忘』，這是與佛感應道交的第一個條件。眾生不敬佛菩薩，佛菩薩怎麼可能到來？我們這個地方，有多數的人敬仰佛菩薩，歡喜善法，厭惡惡法，聖賢就會到這個地方來出世。如果我們這個地區多數的人信邪不信正，造惡不修善，佛菩薩不能來。不來是他的慈悲，為什麼？他要來了，被這些眾生糟蹋，被這些眾生侮辱，那眾生的罪不就更重了嗎？本來墮餓鬼道了，這樣一來的時候，他毀謗聖賢，那個罪過就到地獄去了。所以在這種狀況之下，佛菩薩看得很清楚，他不來，避免你造更重的罪業，是這麼回事情。由此可知，佛菩薩來，是大慈悲；不來，還是大慈悲，我們要能認識清楚。

　　清涼大師注得好，「敬念則佛興」，這個「興」就是佛出世，眾生敬佛、念佛，佛菩薩就來了。這裡頭有沒有道理？有，有理論做依據。大乘經上常常講的，「一切法從心想生」，我們心裡頭想佛，佛就來了。現在這個社會大多數眾生，他不想佛，他想魔。他想的是妖魔鬼怪，於是妖魔鬼怪就充斥在世間。哪些人是妖魔鬼怪？儒跟佛的典籍都說到，儒家講的「人棄常則妖興」，我們用儒家來說，這個社會有一些人不仁不義，不講禮，沒有信用，愚痴沒有智慧，這就是妖魔鬼怪。佛法裡面講的妖魔鬼怪是什麼？殺盜淫妄。心是殺盜淫妄的心，行是殺盜淫妄的行為，《楞嚴經》上講的。所以我們學了之後，要回過頭來，要認真去反省，「我自己是不是屬於妖魔鬼怪？」先要把自己認識清楚，「我到底是佛還是魔？」什麼是佛？嚴持戒律，依教修行的人，這個人是佛，是真正的佛弟子、佛的學生。如果我學佛，打著佛的招牌，欺騙一切善男信女，貪圖名聞利養，自私自利，那我就是標準的魔，不是佛。

 　　現在這個社會，魔太多了。我聽中國大陸一些同修告訴我，大人是大魔，小孩是小魔。魔是折磨，生活所遭遇的這些環境，無論是物質環境、人事環境，天天時時刻刻都在折磨我們的身心。魔就是折磨，我們在生活當中受苦、受難，身心不能自在，沒有快樂。生活在魔王境界裡面，你怎麼可能有快樂？你所受的全是折磨。我們從這些地方仔細去思惟，才知道什麼叫做妖魔鬼怪。妖魔鬼怪絕對不是青面獠牙，那種妖魔鬼怪我們看到早就遠遠的避開了，不是的，妖魔鬼怪是具足種種強烈的誘惑力，引誘你、引起你的貪瞋痴慢，貪瞋痴慢是煩惱。佛菩薩、世出世間的聖賢，你要是跟他們接觸，不一樣！他們確確實實是把你的貪瞋痴慢、煩惱習氣伏住，讓你感覺到，現在人講磁場，這個磁場柔和、清涼、快樂，它叫你有這種感受，因此你也很喜歡接觸他。我們從這些地方不難體悟到，真正是道德善人、真善知識，我們親近他就有這樣的感受。

　　我在早年初學佛的時候，我親近方東美先生，這是一個道德的善人，親近章嘉大師，只要有空閑，我一定會去拜訪他們。縱然我沒有重要問題向他請教，我也願意跟他在一起坐一個鐘點、半個鐘點，感覺到一身舒適，真的是清涼自在，磁場好，我們一般人講氣氛好，不相同！我還有一個非常明顯的感觸，四十年前街上書店的磁場好，跟其他商店不一樣，到那個地方心會定下來，感覺到一片祥和。現在不行了，現在到書店裡面去，我去逛書店的時候，磁場整個變了，身心不安，什麼原因？諸位同修好好去想想。

　　請看主林神長行第十句：

　　【華果光味主林神，得能令一切見佛出興，常敬念不忘莊嚴功德藏解脫門。】

 　　這段經文前面曾經介紹過，它的意思無盡的深廣，因此我們不能不多說幾句。前面跟諸位說過，「一切法從心想生」，這是真理。我們這個世間，人人都想道德，道德之人就出現在世間。現在這個世間，人人想的是什麼？如果我們細細思惟，實在是很恐怖的，真是世尊在《無量壽經》上所說的，「先人不善(無知)，不識道德，無有語者，殊無怪也」。從這幾句話，我們體驗出諸佛菩薩無盡的慈悲，確確實實這幾句話是講我們現代的社會，作父母的、作長輩的，不知道道德。怎樣教小孩？小孩懂事了，就教他要競爭。好象不競爭你將來在社會上就不能生存，這個從小灌輸的概念，長大要把它轉過來可不容易！諸位要曉得，競爭提升就是鬥爭，鬥爭提升就是戰爭，戰爭再提升就是同歸於盡，世界末日現前了。所以這個觀念、這種教學，是走死路，不是生路。

 　　再想想中國古聖先賢儒佛的教誨，是怎麼教我們的？教我們忍讓，沒有教我們競爭，教給我們吃虧是福。現在人一絲毫的虧都不肯吃，中國古聖先賢的教誨「吃虧是福」，幾個人懂得？教人要敬人、要愛人，要懂得幫助人，敬老濟貧，古人教我們的，那個社會是祥和的。現在我們的想法看法錯誤了，造成整個社會的動亂，災難頻繁，這是人為的，絕對不是自然災害。

 　　所以我們想到『華果光味』這四個字，圓滿具足，真可以說是大圓滿主林神。「華」是因，「果」是代表果報，「光」代表智慧，「味」代表德行，你從名號這個意義上去體會。清涼大師在註解裡面跟我們講，敬佛念佛，佛就出現，菩薩就出現，道德之人就出現。我們今天把聖、把儒、把佛看作迷信，毫不尊重，道德賢人、諸佛菩薩怎麼會到世間來應化？這個事實真相，我們要多想想！

 　　我們希望也能像過去一樣，代出賢能，世世代代都有聖賢出世，都有道德善師在這個世間教化眾生。所以回頭想一想古時候的教育，古時候社會上有一句諺語「萬般皆下品，唯有讀書高」，把讀書人、道德之人看得很重。為什麼？讀書明理，講求修養道德，這是社會安定的力量，是安定和平的主力。過去歷代的帝王，他們聰明、他們懂得，所以能夠禮賢下士，以帝王之尊，見到道德、善師他特別的禮敬，不以他的權勢對待這些道德之人。這是做出提倡「尊師重道」的具體的教學，由國家領導人帶頭，於是全國上行下效，都懂得尊師重道。而老師教人，教學的中心是倫常大道，教人孝親尊師，為國家、為社會能夠盡忠，這個盡忠就是我們今天講的，全心全力為社會、為眾生服務；教人斷惡修善，教人改過自新，教人破迷開悟，把倫常道德、孝悌忠信、禮義廉恥落實在自己生活當中，聖賢教育！所以社會一片祥和。從家庭到國家、到世界，家庭和睦，家和萬事興，擴展到世界去，天下太平，那叫盛世。

　　如果把道德倫常失掉了，這個世間是亂世，亂世人怎麼不受苦，怎麼不遭難？治世亂世也都在一念，一念善，治世就能現前；一念不善，亂世就來了。如何能夠撥亂反正？就在敬念聖賢。如果我們對於好人、道德之人、好的老師，在我們佛門裡面講嚴持戒律、真正修行，不說多了，能修行十善五戒，能遵循覺正凈、三皈、孝親尊師，為社會大眾做好榜樣，這個人就是道德善人。我們對他禮敬、對他愛戴就是護持正法，必定能夠影響社會群眾。認識道德善師的人多了，社會風氣必定就改善，這個功德無量無邊。所以清涼大師講「敬念」則佛出世間，佛出世間社會祥和，叫「莊嚴德藏」。佛是以道德來教化眾生，這個社會上修學道德的人多了，就稱作「莊嚴德藏」。大師說：「障重者，不念不見，於佛豈無常哉，故應見常見也。」我們今天不念不見，是自己的業障深重。如何消業障？念佛是消業障最好的辦法，我們從這體會到。

　　一般人不念佛，我們念佛，我們代他念佛。但是我們今天念佛為什麼也沒有顯著的感應？這就是古大德所說的，我們有口沒有心，口念佛，心不念佛。念佛的「念」字是「心」。你看這個字，這個字的形狀，它屬於會意，「今心」，就是你現在的心。現在心上有佛，這叫念佛。要不要念在口上？念在口上，是勸別人念佛。自己心裡有，口不念，你是真在念佛；念出聲來的時候，是勸別人念佛，讓別人把這一句佛號聽在耳朵里去，感動他的念佛心，道理在此地。所以不出聲是自利，出聲是利他，自利利他，心裡頭要真有佛。

 　　我們再問，什麼是佛？覺悟是佛。《無量壽經》經題上講的，清凈平等覺是佛。我念這一句佛號，我心地清凈平等，覺而不迷，與佛就相應，就叫真念佛。真念佛的人，心地清凈平等覺悟，這是阿彌陀佛的德號，《無量壽經》上釋迦牟尼佛跟我們介紹得很清楚，阿彌陀佛又名清凈平等覺。我們清凈平等覺悟要不能夠生起來，口裡念這句阿彌陀佛，那就是古人講的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，你念佛怎麼能收到效果？怎麼會有感應？

 　　什麼叫做清凈平等覺？清凈是戒，戒又翻作清涼，清涼對什麼？對煩惱、熱惱說的。持戒的人心地清涼自在，戒名清涼。由此可知，清凈，清凈心落實在哪裡？落實在十善五戒，這是清凈心。平等心落實在禪定，定是平等，不平哪來的定？覺是般若智慧，所以清凈平等覺就是戒定慧三學，就是佛法僧三寶。這是佛法修學的總綱領、總原則、總路線，不管你修學哪個宗派，你不能夠離開。孝親，如果你做不到戒定慧三學，你不是真孝；換句話說，十善五戒你沒有能做到，你不是真孝。敬佛念佛，你常常忘記，你不能奉事師長。孝養父母，奉事師長，這兩句話決定落實在十善五戒，落實在三寶三學，這個人叫真學佛。這是佛的真實弟子，才能感動佛出現世間，感動好的老師，真正道德之人出現在這一方。道德之人在這一方，這一方的人有福，福從哪裡來？道德之人必定教化這一方。他住在這個地方，不知不覺，「潛移默化，移風易俗」，這一方人得福報。

 　　由此可知，今天學佛的人雖然很多，傳授佛法的老師，這樣的人太少了。古時候社會安定祥和，人民享福，什麼原因？儒家的老師多，道家的老師也多，佛法的老師也多，每一個縣市都有好老師天天在教學，太平盛世的真因是這個。天天教你講求道德仁義，教導你存好心，說好話，行好事，做好人，在這些年來，我們在海內外倡導的「四好」。存好心，我們也很具體的提示出來，什麼是好心？真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，要存這個心，待人接物。說好話，十善業道裡頭講的，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，那就是好話，出言決定是利益對方、利益社會、利益眾生，這才是好話。行好事，行的是十善業道、四攝六度。做好人，我們用現前講座的總題目，「學為人師，行為世范」，我們做人要做社會廣大群眾的好榜樣。

 　　果然我們大家肯這樣做，我們這個地區決定有道德之人出現，決定有諸佛菩薩應化再來。我們沒有這個念頭，憑什麼感動諸佛菩薩？世出世間法都講求感應道交，我們拿什麼來感？我們有感，佛就有應。我們現在心裏面充滿貪瞋痴慢，充滿自私自利，充滿名聞利養，這種心感的是什麼？感來的是妖魔鬼怪，妖魔鬼怪在世間決定興風作浪，決定給我們帶來天災人禍，我們讀這一節經文感慨萬千！請看偈頌：

　　【爾時布華如雲主林神，承佛威力，普觀一切主林神眾而說頌言。】

　　這一段是說頌的儀式。第一首：

　　【佛昔修習菩提行，福德智慧悉成滿，一切諸力皆具足，放大光明出世間。】

　　這是第一尊，『布華如雲主林神』他的讚頌，也就是說他的修學報告。我們現在一般人講心得報告，我們讀了應當怎樣來學習。在前面我們讀到的，他所修學的法門是「廣大無邊智海藏」，這是他法門的名稱，在讚頌裡面說得更清楚、更具體。『佛昔修習』，「昔」是過去，生生世世，無量劫來，佛菩薩在修行。「習」是落實在生活上，把自己修證的思想、見解、行持落實在生活上，這叫做修習。我們再看看我們自己，跟佛菩薩做個對比，我們就能夠發現，我們學佛也學了不少年，也學過不少經論，但是用不上，生活依舊隨順煩惱習氣。這是「學」是一回事情，生活是一回事情，所學非所用，用不上，這就是沒有習。「習」用今天的話來說，落實！我們沒有落實，學到的東西沒落實。佛菩薩生生世世學的是什麼？學的是菩提。菩提是印度話，翻成我們中國的意思就是覺，這個意思圓滿的包括覺正凈。他們所修學的是覺而不迷、正而不邪、凈而不染，他修的是覺正凈的行門。真的落實到生活當中，怎麼曉得？

　　底下一句說明了，『福德智慧悉成滿』，「成」是成就，「滿」是圓滿。福報圓滿，德行圓滿，智慧圓滿，這個人成佛了。我們讚歎佛「二足尊」，「二足」是什麼？福德、智慧。這二樣東西圓滿了，足就是圓滿的意思，我們尊稱他為佛陀。修福修慧，沒有圓滿，他福慧也現前了，沒有圓滿，這個時候我們稱他作菩薩。菩薩有福有慧，但是沒圓滿；圓滿了，我們就稱他作佛陀。我們跟佛學，至少也要福德智慧現前，這才能講得過去。慧是什麼？是覺而不迷；福是什麼？凈而不染；德是什麼？正而不邪，都落在覺正凈裡頭。要用《無量壽經》經題上的話來講，「福」就是清凈，「德」就是平等，「慧」就是覺，清凈平等覺一定會現前的。

　　我們學佛，自己常常要反省檢點，我們的身心今年跟去年比，是不是比去年清凈？學佛跟沒有學佛時候來比，學佛之後是不是清凈了？心裏面。沒有學佛的時候，我們看人看事，看不慣，不平；學佛之後，我們對一切人事物的看法是不是比較平和？性情上是不是不像從前那麼急躁？日常生活當中，是不是感到幸福美滿？如果有幸福美滿的感覺，你有福了。是不是感覺到我現在對人對事的看法比從前聰明？以前常常迷惑顛倒，現在比從前聰明多了，智慧開了。這是我們不能不檢點的；不檢點，我們的修學成績在哪裡？常常反省檢點，知道自己有沒有進步。這個進步要勇猛精進，一年比一年容易體察得到，確實有了進步。然後再反省檢點，我這一個月跟上個月比較，有沒有比上個月進步？

　　諸位同修，假如你能夠真正覺察到月月有進步，我可以肯定，保證你念佛決定往生。為什麼？你符合經典裡頭所說的「真精進」，月月不一樣！我們凡夫境界是能做得到的。再進步，一個星期一個星期不一樣，這個星期跟上一個星期比有進步，功夫到這種程度，你可以真正稱得起是菩薩，你決定不是凡人。每天都不一樣，那是佛再來的，那不是菩薩，那是佛。今天跟昨天不一樣，這是佛；一個星期一個星期不一樣，是菩薩；一個月跟一個月不一樣，你修行功夫很得力，都是屬於菩薩這一類；一年一年不相同，可以講功夫得力，功不唐捐。

　　『一切諸力皆具足』，如來果地上十種特殊的能力，這個我們在此地省略掉。為什麼？向下經文有詳細說明，向下有十首偈，每一首偈講一種力，十力，十波羅蜜。這就是我們一般所講的德能，「出現品」裡頭所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個十力就是德、能力都能夠具足。你要是具足福德、智慧、能力，你就能夠幫助一切苦難眾生，這一切苦難眾生是講九法界。後面一句是說你的智慧德相起作用，那個相好是福德，智慧、能力、福德，我們通常講福報。沒有福報也不能度眾生，所以度眾生不可以沒有福報。

　　『放大光明出世間』，這就是普度一切眾生，這個「世間」就是九法界。「出」是出現，出現在九法界，普度一切眾生。這個度是幫助，用現在的話來說是幫助；普是沒有條件的，是平等的，是清凈的，決定不受報酬的。像釋迦牟尼佛當年在世的時候，他所從事的工作是教學，他是個好老師。如果用今天的話來講，他的工作是多元文化的社會教育，他是幹這一行的，他選擇這個行業。他的身分是多元文化社會教育的義務工作者，為什麼？他教學不收學費，不接受一切報酬，義務的。他敬業，每天跟大家上課八個小時，四十九年沒有一天放假。我們今天講敬業，這個敬業的精神，哪一個人能比得上釋迦牟尼佛？他是真干。教學為什麼說它是多元的？他教的學生，不分國籍，不管哪個國家人，你想來跟他學，他都收，他都教你。不分族類、不分宗教，我們在經典裡面看到的，像《四十華嚴》裡面遍行外道、勝熱婆羅門，這都是信仰其他宗教的宗教徒。釋迦牟尼佛不分宗教，無論你信哪個宗教，只要你肯學，有教無類。

　　所以我們要認清釋迦牟尼佛是什麼人，什麼樣的人？是什麼樣的身分？他在這個世間做些什麼事情，值得當時、後世這麼多人的敬仰？他是教學。他教學的內容是什麼？四十九年講得太多了，我們講戒定慧也行，講覺正凈也行，這都是從綱領上說的。但是這些名詞現在人聽起來很難懂，所以我們必須換句話說，換現代人的話，大家就好懂了。我常常講的，他教給我們三樁事情：第一樁事，他教我們真正明了人與人的關係；第二個，教給我們明了人跟自然環境的關係；第三個，教給我們明了人跟天地鬼神的關係。這三種關係搞好，人人就享福，社會安定繁榮，天下太平和睦。他講的東西很現實，經本是教科書，他老人家從前教人的，《華嚴經》是他一生當中最完整的教科書，真的是教九法界眾生。這一段他所講的是教主林神的、教樹神的，我們今天講花神、樹神，教他們的，可見得他教學的對象太廣大了。

　　我們今天在學習，展開經卷，在研討，在學習，那我們要問，我們學習的場所有沒有這些鬼神來參與？給諸位說，有，肯定有！只要有佛法所在之處，九法界眾生都仰慕，都恭敬讚歎，我們真心在學。就像前面我們講的「華果光味主林神」，他教導我們，敬佛念佛，佛就現前。我們今天展開經卷，對九法界的眾生，我們尊敬、我們懷念、我們仰慕，我們希望大家在一起都是好同學，都是釋迦牟尼佛的好學生，這個念頭生起來了，就跟九法界眾生起感應道交。所以「一切法從心想生」，我們想什麼念什麼，沒有不現前的。非常可惜，現在社會上多數人，他想的是什麼？他想的是名聞利養，說得更不好聽的，他想的是錢財，貪財貪到太過分了。自古以來中國、外國歷史上貪財的那個念頭，現在人超過他們百倍千倍都不止，太過分了，不象話！從前人貪財還會留一點給別人，現在人這個心念絕對要獨佔，別人死活與自己不相干，這還得了嗎？這達到飽和點了。因果裡面所講的，「惡貫滿盈」，那就不得了！惡貫滿盈，必定有大劫難現前！貪財、貪色。

　　今天整個世界社會動亂，住在這個世間的人，可以說人人身心都不安，活在恐懼之中，憂慮疑惑，這哪裡是人過的日子？這樣的思想、行為，感得的是什麼？妖魔鬼怪。今天不是佛菩薩出興於世，妖魔鬼怪出興於世，現在已經到這個地步了。有沒有法子挽救？我的老師李炳南老居士在往生前一天下午，告訴在身邊的幾個學生說：「世界亂了，佛菩薩、神仙下凡都救不了！」他說：「你們唯一的一條生路，老實念佛，求生凈土。」這是李老師最後的遺教。我們今天面臨這個時局，除了老實念佛求生凈土之外，沒有路可走。我們要能夠體會得到，我們今天真正看到眾生造業惡貫滿盈，比什麼都可怕！時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四六０卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主林神偈頌第二首：

　　【悲門無量等眾生，如來往昔普凈治，是故於世能為益，此擢干神之所了。】

　　菩薩在前面告訴我們，他所修的是「廣大修治普清凈」。清涼大師跟我們說「等眾生悲」，這是廣大的意思。「一一離障」，這是普清凈。我們今天在偈頌裡面看到他的讚頌，第一句很容易懂，我們應當要學習，要把心量拓開，以大慈悲心對待一切眾生。『等眾生』是一個眾生都不漏，佛門裡面常講怨親平等，為什麼我們做不到？我們做不到的原因在哪裡？實在說佛講得太多了，我們做不到的原因，就在自己的妄想、分別、執著放不下。常常看到眾生過，看不到自己的過失，這是我們現前的大病。怎麼樣修學都修不成功，功夫都不得力。我們自己也常常想到是業障現前，什麼是業障？分別是業障、執著是業障、煩惱習氣是業障。知道這些是業障，業障要把它消除，我們也很想消除，不知道從哪裡消起？

　　菩薩在這個經裡頭，字字句句都是教給我們消除業障的方法，頭一句，我們把心量拓開。一定要學惠能大師，「不見世間過」，我們這個心多真多純！我們真心、真誠心顯不出來，就是我們常常見世間過，見世間過不知道是自己過。這個話怎麼講？說老老實實的話，世間沒有過。再給你說真實的話，一切眾生沒有過。過在哪裡？過在自己。這個話恐怕諸位聽不懂，也正因為你不懂，所以你不會用功，你成不了無上道。不要說無上道，小小道門你也成不了。了義經教里告訴我們，佛講真話，這是了義經，世出世間所有一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，換句話說，一切人、一切事、一切物，善財童子怎麼看的？全是諸佛菩薩應化的，凡夫只有我一個，除我一個之外，找不到第二個凡夫。

　　而是諸佛如來做種種示現，示現善人教我們模仿，看看我們對善人生不生情執；如果對善人我們發心向他學習，不生情執，這一關通過了。順境善緣不生貪戀。示現的是逆境惡緣，你看的統統都是他們在犯過失，都在造罪業，修行人怎麼看？都是佛菩薩為我示現。做這樣悖逆的示現來給我看，我看了之後心裡想一想，「我有沒有這些惡行？」給我做一面鏡子。如果我有這些惡行，改過自新；同時更重要的，我在這個境界裡頭，逆境惡緣裡面，生不生煩惱？如果生煩惱，我這一關沒有通過，我還是作凡夫，我還是不懂得修行。什麼樣才叫懂得修行？在這個境緣裡面，永遠保持著清凈平等覺。面對這個境界不起心、不動念，不分別、不執著，感激佛菩薩為我示現，你要能懂得這個密義。你的功夫哪有不得力的道理？你的境界哪有不進步的道理？我在前面所說的，至少你的境界月月不一樣。如果你的功夫用的真正得力，我敢說你的境界每個星期不相同，你確確實實破迷開悟、超凡入聖。順境逆境無非華藏、極樂，善緣惡緣無非諸佛如來，真的入佛境界了。保持心地清凈平等，什麼境界裡頭都不起念頭了。「起念則妄，無念是無明」，這兩句話我不解釋，諸位細細去參究，契入這個境界是真修行人。

　　頭一個，心量要大，要發大慈悲。我們今天總結佛的教誨，時時念念不離真誠，不離清凈，不離平等、正覺、慈悲，這個要落實，落實在對一切人、一切事、一切物，虛空法界，佛門裡頭常講的九界眾生。我們用這一個純真之心，純凈、純善、純真之心，沒有妄心，沒有妄想分別執著；只問這個事我該做不該做，不問其他，這樣才能夠積功累德，才能真正提升到純凈純善，我們學到了『如來往昔普凈治』，這叫普凈治。『是故於世能為益』，你才能夠真正做到饒益眾生，把世出世間最殊勝、最大的利益，布施給眾生、供養給眾生、奉獻給眾生。具體的事相是什麼？是我自己在生活當中的表現，在處事待人接物當中的表現，做的跟諸佛菩薩、法身大士無二無別。

　　我怎麼樣效法，怎麼樣做？《華嚴經》是標準。佛在這經上講的字字句句我讀了，對照我自己的心行，我對於九法界、情與無情，是不是像經上所說的？與經文相應這就對了。我跟諸佛如來、法身菩薩做的沒有兩樣，就入華嚴境界。不知不覺，自自然然超越輪迴，超越十法界，這是大事。《法華經》上講，「佛為一大事因緣出現於世」，就是這個大事。契入這個境界，我得度了，我要做出這個榜樣來幫助別人，希望九界眾生各個都得度。事實不要去問它，不要去想它。再告訴你，真的各個得度，這個話不是假的，根熟的眾生現在得度；根沒有成熟的眾生來生得度；沒有善根的人，給他種了善根，縱然到多生多劫之後，因緣成熟，他還是得度，豈不是普度一切眾生嗎？這種事情放在心上，壞了。心要清凈，不能有痕迹，這叫「凈治」，這叫利益眾生。

　　我們自己心地清凈，才是真正利益眾生。我們心裡沒有離開妄想分別執著，利益眾生是非常有限。我們今天有力出力幫助人，我們有錢出錢幫助人，很小的利益。為什麼？這是人天福報，不是真利益。真利益是幫助你斷煩惱、開智慧，了生死、出三界，那是真利益。真利益是什麼？「普凈治」是真利益，「普」是普遍。一一妄想，一一分別，一一執著統統放下了，叫「普凈治」。名我放下了，位我放下了，權我放下了，利不能放下，還是沒有用，你凈治不圓滿。只要凈治不圓滿，往往一樁放不下，把你平常以為放下的又牽起來了，你變成樣樣都沒有放下。《華嚴》講得好，「一即一切，一切即一」，這個意思是說，一門放下，門門放下；一門放不下，門門都沒放下，我們能懂這句話的深義嗎？所以不可以不謹慎，不可以不慎重，不能不認真努力，每天檢點反省，這是真功夫。

　　明朝末年，明末清初，真正修行人，無論出家在家，很多人用「功過格」，用這個東西來反省，受利益的人多。出家人也用功過格，蓮池大師做表率。蓮池大師的功過格現在收在《全集》里，它不叫功過格，它的名稱叫「自知錄」，就是功過格，用這個方法對治很有效果。袁了凡先生能夠把命運轉過來，就靠功過格，他非常認真。每天反省，我這一天做了幾樁好事，做了幾樁惡事，老老實實記載。雲谷禪師教他，善行好事這個功過格分上下兩段，善的寫在上面一段，惡的寫在底下這一段，對照！我今天做的是善多還是惡多，這樣自己才能夠警惕。這個方法是笨拙，是著相，但是真收到了效果。要想做到一切不著相，這是功夫接近成熟的菩薩，不是凡人。

　　我們生在末法這個時代，無論是物質環境或者人事環境，比起明末清初那個時代，真正是天壤之別。那個時代的人都要用功過格，何況我們今天？這樁事情我過去也曾經提倡蓮池大師的《自知錄》，我在台北華藏圖書館印過，那個分量不多，薄薄的一個小冊，可是幾個人認真去做？印光大師為我們提出來的《太上感應篇》，功過格裡面講的善惡標準，說實在話不離《太上感應篇》。印光大師很慈悲，又加上《文昌帝君陰騭文》、《安士全書》的上半部，真正是苦口婆心教導我們。我們幾個人能體會到大師的苦心？幾個人能了解大師的慈悲濟世？幾個人認真在那裡學習？

　　往年我在台灣，我們圖書館的出家同修，我再三的勉勵大家，要把《太上感應篇》放在我們的晚課裡面。晚課念一篇《太上感應篇》，《太上感應篇》文字並不多，念一遍時間不長，念熟了之後，只有幾分鐘的時間，提醒自己。早晚兩堂功課我說得很清楚、很明白，要怎麼作法。早課讀誦的經文是提醒自己，我們的心、我們的願跟佛一樣不一樣？所以凈宗學會成立之後，我們自己編一個課誦本。這課誦本是我編的，我們讀誦經文這一部分，特別選《無量壽經》第六品，阿彌陀佛四十八願。早晨念四十八願，想一想我的心愿跟阿彌陀佛的心愿做個比較，他是什麼心愿？我是什麼心愿？我的心愿是搞六道生死輪迴，甚至於是搞三惡道。於是我們自己要清楚要明白，把自己這個心愿放棄掉，要學習阿彌陀佛的心愿，跟阿彌陀佛同心同願，早課用意在此地。

　　晚課讀誦的經文，我們沒有念《彌陀經》，我們也沒有念《大懺悔文》，我們選擇的是《無量壽經》第三十二品到第三十七品。這一段經文講什麼？五戒十善，講得很圓滿，這是阿彌陀佛的行持，阿彌陀佛處事待人接物所表現的都在這裡頭。我們念這一段經文學阿彌陀佛的行持，晚課要檢點，要反省，經上所說的善我們做了沒有？所說的惡我斷了沒有？讀誦這個經文，隨文入觀，拿這個經文來對照自己的心行，改惡為善，這樣早晚課就有功德，真的有收穫了。天天改過修善，天天轉迷為悟，早課是轉迷為悟，晚課是轉惡為善，這叫真正在做早晚課。早晚課不是拿著經文念給佛菩薩聽的，那有什麼用處？佛菩薩要聽這個嗎？在佛菩薩面前念，我們誠心誠意求佛菩薩為我做證明，我發的是真心想轉迷為悟、轉惡為善，是這個意思。這樣才能得到感應，才能得到佛菩薩威神的加持。我們問問，我們自己早晚課是不是這樣做的？我們學佛到底是怎麼個學法？我們修行是怎麼個修法？如理如法的修學，果報是殊勝的。

　　《阿難問事佛吉凶經》裡面講「吉祥諧偶」，如果是不如法不如理，你這樣修行你得的果報是不吉利，不諧偶就是不如意。佛說的話很含蓄，不吉祥、不如意那就是災難現前。所以學佛一定要真干，決定不能自己騙自己。佛菩薩為我們做出種種示現，他的目的就是幫助我們世間苦難眾生，給我們最真實無比殊勝的利益。這個利益就是教導我們認識什麼是善、什麼是惡，有能力辨別；什麼是真、什麼是假，真搞清楚、搞明白了，我們對這個世間不會有貪戀。中國古人知道這個事情，講的沒有佛經講得那麼詳細、講得那麼明白，中國古人也知道「人生曰寄，人死曰歸」，你看看他對生死了解的多麼詳細！寄是旅行住旅館，時間很短暫，人生就像到這邊來觀光旅遊住旅館；人死如歸，歸是回家。你們想一想，說這兩句話的人，他對人生的真相有沒有搞清楚？有沒有搞明白？

　　佛家裡面常說「萬般將不去，唯有業隨身」，都是警惕我們的，我們要把這個事情認清楚。出來旅遊，風光再好，不是自己家園，很短時間你就得離開，這是事實。所以這個世間，一切人一切事一切物，我們真看清楚了，順境也好，逆境也好，善人也好，惡人也好，我只用一個真誠、清凈、慈悲心來對待，這是成就自己的功德。善緣，我沒有絲毫貪戀，放得下；惡緣，沒有絲毫的瞋恚，永遠保持自己的真誠清凈平等覺。真誠清凈平等覺在哪裡發現？就在一切人、一切事、一切物，我們面對的時候，在這裡面去看。你有沒有真誠清凈平等覺？一切時一切處，哪怕是一剎那那麼短的時間，我這個心都沒有離開，都沒有失去，這就叫道心，你的心在道上。老子說「道者不可須臾離」，就是這個意思。心與道相合，我們的言行自然就隨順道德了，怎麼會離開道德？

　　看到眾生有過失，我們要會觀機，自己先要得受用。他造的這些過失、造的這些罪業，他是佛菩薩示現給我看的，來提醒我叫我馬上反省，「我有沒有他這種罪業？」我將來如果有他造的這種罪業，我將來受他同樣的果報，他是我的一面鏡子，來提醒我，我得好處，他受苦了。他受苦是為我受的，為什麼？我看到他受苦我覺悟了，他是我的恩人，這是善財童子五十三參，求無上道的心態。轉過頭來，我們憐憫一切愚昧造業的眾生，希望他不要造這個罪業，不要受這個苦報，我們也學佛菩薩主動去幫助他。這個時候要觀機，看看他機緣成熟沒成熟，什麼叫成熟？對於道德好樂、歡喜，他成熟了。如果對道德、對佛法好象是歡喜，實際上排斥，表面上歡喜，內心裡排斥，排斥是什麼？不肯做。你讚歎他歡喜，你說他過失的時候，馬上臉就變了。於是我們明白了，緣沒有成熟，他是有緣，但是緣不成熟。緣不成熟怎麼辦？合掌恭敬。《六祖壇經》教導我們，「合掌令歡喜」，不要叫他討厭，這是真正修道人的心態。能接受的，誠心誠意幫助他；不能接受的，合掌令歡喜。不要再說了，再說怎麼樣？再說結怨了，他心裡怨恨你，變成冤家對頭。將來如果出不了輪迴的話，生生世世報復，那很苦，愈迷愈重，冤冤相報非常殘酷。不結怨，教學亦復如是。

　　我往年在台中，我們同學不少，李老師的常隨弟子大概有五十多個人。我們都是常隨弟子，老師到哪裡去，我們是跟他一起的，不離開老師的，每一堂課都不缺的，常隨弟子。常隨弟子當中，有根熟的，有不成熟的，老師觀機，應機施教，他對待同學的態度都不一樣。那個根熟的眾生，有打有罵，在同學當中在一起，老師打人、罵人，根熟的。怎麼樣？挨打挨罵知道老師愛護我，老師教訓我，感激老師，打不走的、罵不走的。如果老師有幾句話責備，他的臉上表情就不太好看了，老師對這個學生永遠恭敬他，即使他有錯，老師一句話不提。李老師當年這種教學也是給我們看的，我們看了之後，心裡有數，覺悟了。哪些人可以說，哪些人不可以說，說話要有分寸，一定要想到他能夠接受的程度，不可以超越，超越就變成冤家對頭，那我們就犯了大錯。

　　這是我跟李老師十年學來的，平常生活在一起，察言觀色，你就曉得大家根性不相同。我們的言語態度，就是方法、善巧方便不一樣，我們真誠的愛心是一樣的，真的希望他回頭，希望他成就。但是業習煩惱太重了，要體諒他，他回不了頭來。這個事情哪能勉強，佛都做不到，我們有什麼能力做到？但是我們會知道他總有一天回頭，或是來世，或是後世，或是十劫二十劫之後，或者是無量劫之後，他會回頭，這是我們肯定的。佛經裡面講「一歷耳根，永為道種」，聽一尊佛名，聽一尊菩薩名，聽一句經文，這都是做佛的善根種子，種在他阿賴耶識裡頭，我們對他要尊敬。他不尊敬我，應該的，正常的；我不尊敬他，錯了。為什麼？因為我清楚我明白，他不清楚不明白，他現在糊塗。糊塗人干糊塗事是應該的，理所當然的；明白人干明白事也是理所當然的；明白人干糊塗事，錯了。糊塗人要是干一點明白事，是大大應當讚歎他，做糊塗事要原諒他，做明白事要讚歎他。明白人干糊塗事要責備他，干明白事是他分內應該做的，無需要讚歎。

　　佛菩薩有時候讚歎，那是什麼意思？實際上不是讚歎他的，是提醒一般大眾，「他學得不錯，學得很如法，以他做榜樣，以他做模範。」讚歎是讚歎給別人聽的。他如果說是，「我做了好事，人家讚歎我。」生歡喜心，他又完了。為什麼？著相了，心地不清凈了，那就又錯了。所以這裡「普凈治」，這三個字我們特別要留意，然後才真正能夠利益眾生，利益眾生是起心動念都能利益九法界眾生。經上佛常常教導我們，「斷惡修善，積功累德」，功德怎麼累積的？念念當中累積，行行當中累積，你的功德愈來愈殊勝，智慧愈來愈大，福報愈來愈明顯了。那你就更要為一切眾生好好的去服務，不能自己享受。自己享受，那又迷了，一享受就迷了。這個時候有智慧、有福德，自然能觀機，觀機用現在的話來說，你會把一切機緣掌握住；沒有智慧，機會在你面前，你不認識，當面錯過，到後來想起來後悔莫及了。機會一縱即逝，第二次再遇到不容易，不曉得要隔多少時間。

　　凡是成功的人，世間事業成功的人也是如此。現在講經商，他能抓住商機，他會觀察，他會抓住，這發財了。當然發財還要命，沒有命，這個機會你雖然認識，你雖然能掌握到，命裡頭沒有財，還是發不了。但是這是緣，如果命里有財，抓住這個機會，你命裡頭那個財會現前；命里沒有，縱然有這種機緣你掌握到，這個財不會現前。這個事情有沒有？有，而且很多。我們仔細去觀察，也許就在周邊，你就能遇到。命裡頭沒有財，但是機會他看出來了，他掌握到了，好象他也發了財，他也很歡喜，過不多久他的財丟了。這好比什麼？現在最明顯的玩股票的，這一次股票上漲發了大財，他貪心不足再去賭，過兩天股票下跌輸光了，就是這一類的，命裡頭沒有。命裡頭有的，什麼樣的環境之下，他的財富都丟不掉，那是他命里真有。縱然在大劫難當中，他的財富還能夠保持，命裡頭真有。命裡面沒有，表面的，那是虛妄的，虛財不是實在的。

　　我們看看現在這個世間，虛假的多，真實的很少，大概是命裡頭真實的，這個人都很老實。這個虛假的不老實，招搖撞騙，那個真的是過路財神，在你手上過一下，看一看，你得不到，你也享受不到。而真正的財寶，世出世間聖賢都教給我們，應當如何來處理？要幫助眾生，這是真的；自己享受，是虛妄的。多生多劫累積的這個財富，你命中有財，你在一生當中享完了。如果你很奢侈浪費，二、三十年就享完了。這些事情最明顯的，我們在歷史上看到許許多多的帝王，他能做個皇帝，中國人一般講的「貴為天子，富有四海」，那是多生多劫修積的，不是一世、二世、三世。多生多劫修積的這些富貴，十幾年享完了，二十幾年享完了，在歷史上作皇帝，十幾年死了，做二十幾年死了，很多很多。這是什麼原因？不知道拿這個福報去布施眾生，為人民造福，他不懂這個道理。他如果懂得這個道理，他的福德綿長，死了以後生天，他一生造的福報更大了。因為你作帝王，這是你修大福報的機會，你做好事容易。譬如稅收，你能夠減一分稅收，全國人都得利益，太容易了，別人做不到。

　　了凡先生作縣長，他想修福，農民的田賦他把它減租，這一個縣的人統統得福，全縣農民都得他的福報。所以他許願做一萬樁善事，就這一個念頭，一萬樁善事就圓滿了。做皇帝的人想做百萬樁善事、億萬樁善事，他的意念就圓滿了，他容易。我們一般人沒有這個福報，做不到，他有這個機緣，他能做到。有這個機緣可以做而不做，那叫真可惜！清朝皇帝，我們聽說三餐，每一餐一百道菜，福報！那是他皇宮裡的制度。老百姓的生活他疏忽掉了。如果能夠想到老百姓生活貧苦，我一餐飯十個菜就好了，那他的福報就不得了。他沒想到，他沒這麼做，當然別人也不敢建議，建議那還得了，他一不高興，你腦袋就沒有了，別說官爵了。所以修大福報的機會一定要掌握住，如果不能夠掌握住，那實在叫真正可惜。

　　主林神偈頌第三首：

　　【若有眾生一見佛，必使入於深信海，普示一切如來道，此妙芽神之解脫。】

　　這是第三位生芽發耀主林神。在前面我們看到，他所修學的法門是「增長種種凈信芽」。清涼大師在註解裡面告訴我們，一切殊勝的因緣都是為佛道。念念心地清凈，這就比喻種種芽生，菩提之芽，取這個意思。讚頌裡面我們要知道怎樣去學習，首先自己要學，然後要發心幫助別人。

　　『若有眾生一見佛』，這是與佛有緣。我們一般說初學佛的人，對佛還沒有信心，第一次入佛門，不論是什麼樣的因緣，只要能進佛門，見到佛像，聽到佛的名號，也不要問他有沒有恭敬心，也不要去看他有沒有拜佛，那都不重要，那是以後的事情。首先是他願意踏進道場，見到佛像，聽到佛名，我們要用智慧，要以善巧方便幫助他生信心。我們用什麼方法？我現在在海內外用的是介紹他「認識佛教」，我們有一個特別的講演，就是為這些眾生講的，是往年在邁阿密講的。我講過三次，邁阿密講過一次，舊金山講過一次，澳洲講過一次，同樣這個題目，幫助他認識佛教，讓他對佛教生起清凈的信心，這是頭一步。他如果能接受、能生歡喜心，他一定是主動的要求更進一步的認識，這樣我們就可以把佛法循序的介紹給他；而次序一定要看這個人他的根性，他的程度，他的年齡，他的工作，他的行業，都能夠適合他的需要，興趣就來了。

　　如果我們介紹的東西是很好的佛法，不是他現前能接受的，不是他現在生活環境所需要的，這個就難了。為什麼？所學非所用。他覺得佛法是好，但是占我太多的時間，而且學了沒有法子落實到生活，沒有法子幫助他的工作。這個樣子久而久之，他對於修學的興趣慢慢就淡薄了。為什麼有一些同修，學佛甚至學十幾、二十年退心了，學別的教去了，甚至於學邪教去了，有，不是沒有，我常常聽到。什麼原因？他在佛法學的不契機，他遇到的不是真善知識，佛法裡面講他遇到的是惡知識。「惡」也不見得是惡人，是什麼原因？介紹給他的東西不是他需要的。為什麼學邪教？邪教給他那些東西恰好就是他現在所需要的，契他的機，道理在此地。因此我們把佛法介紹給大眾的時候，這個事情不能不留意，不能夠粗心大意，一定要懂得觀機。

　　觀機這樁事情，我們在培訓班教導講經的法師，那是我們很重要的一堂功課。對於一般的同修來說重不重要？同樣重要，不過就是沒有這個機緣專門來上這個單元的課程。諸位同修如果要想學習，我們在培訓班教學的時候留下有錄像帶，現在做成了光碟，應當要學。我們生活在這個世間，決定不能脫離社會，不能脫離人群。每天從早到晚接觸這些大眾，你要沒有觀機的能力，你雖然很熱心的把佛法介紹給他，他未必能得到真實的受用。就是法師講經說法也不例外，一般人常講「法緣好不好」，什麼叫法緣好？你講的東西契機，聽的人生歡喜心，聽的人得受用，那你法緣當然好。你講的東西沒有講錯，依照古人的註解，一字不漏的介紹，沒講錯，法緣不殊勝，什麼原因？做註解的那個人是古人，你要知道他的對象也是古人，是他那一個時代的人，以那個時代的人為主。當然他想到啟發來學、啟發後世的人，注經的人沒有想到我們現代這個社會，沒有想到我們現代人這種生活方式，不知道現代人的需要。所以依照古大德的註疏來講，往往把聽眾都講跑掉了。

　　有些法師來問我這什麼原因？我就分析給他聽，你講的經是希望這些人回過頭來去做古人；如果在外國講，那更麻煩，不但要叫聽眾做古人，還要叫外國人做中國的古人，他怎麼會甘心情願？與他自己現前的生活完全脫節，他不會來聽，聽了起不了作用，所學非所用。現在工商業社會的時代，大家的時間分秒必爭，他怎麼可能用這麼多的時間，浪費在學一樣沒有用處的東西？除非是一些具有宗教熱忱的人，基於他那種宗教的熱情來聽經，而不是為了生活工作需要來學習，大有不同！

　　古人的注子可不可以參考？可以，得活學活用，不能夠死在註解裡面。註解可以給我們提示，現在人講可以給我們靈感，我們不能用他的句子。我們得到他的啟示，有新的東西出來了，這就是屬於感應，而且能夠面對現實的問題，用佛經文的義趣來解釋。我們在這裡開智慧了，在這個地方得利益了，曉得眼前一切人事物，我們如何來對待，如何來處理。只要他信心生起來，然後就能『普示一切如來道』，這一句裡面包括大乘小乘、宗門教下、顯密圓融。你要知道該給他說什麼法，你就得給他說什麼法，必定幫助他解決現前的問題。

　　我們普遍觀察現在這個世界，大家普遍共同面臨的問題是災難，尤其是這幾年來東西方古老的預言，宗教裡面的預言。從基督教來的，天主教來的，其他宗教裡面來的，都說到兩千年是世界末日。我們看到全世界社會動亂，人心惶惶，好象這個預言似乎是真的，於是愈來愈不安，這是現代社會大眾普遍的問題，而且是相當嚴重的問題。到底世界會不會有末日？末日，我們現在知道肯定有的，為什麼？太陽系有毀滅的一天，科學家告訴我們，太陽溫度逐漸在降低，若干年之後太陽的光輝沒有了，太陽系這些星球瓦解了。地球到底到哪裡去？何去何從？佛經裡面講「成住壞空」，所以我們就肯定末日是決定有的。不但地球上有末日，太陽系有末日，銀河系也有末日。末日到底是哪一天？有人說是兩千年，現在就到了。

　　很多人曾經問過我，我說：「佛經裡頭沒有這個說法。」佛經裡面告訴我們，釋迦牟尼佛的法運，正法一千年、像法一千年、末法一萬年，就算照中國古老的歷史記載，要跟現在西方人的講法差不多相差六百年。外國人的計算方法，現在佛歷是二千五百多年，中國古老的記載，今年大概是三千零二十幾年，有這麼大的出入。這些我們不必去考證，考證也沒有意義，都是屬於妄想分別執著。他們的說法都有根據，有根據就好，真正要知道佛滅度是哪一年，這個事情必須把釋迦牟尼佛請來，向他老人家請教，不是當事人誰也搞不清楚，這是事實。三千年也好，是二千五百年也好，總而言之一句話，釋迦牟尼佛正法一千年過去了，像法一千年也過去了，現在肯定是在末法時期。末法時期一萬年，照中國人的講法，釋迦牟尼佛的法運末法還有九千年，照外國人的講法更好，釋迦牟尼佛的末法還有九千五百年，多了五百年。哪裡是世界末日？

　　所以我就說了，相信其他宗教的有末日，相信佛教的沒有末日。雖沒有末日，在佛法里確確實實末法時期佛的法運有起伏，這是往年章嘉大師告訴我的。現在這個時代是佛運極其衰的時候，真的衰到谷底了。會不會再起來？老師告訴我肯定會起來。否極泰來，樂極生悲，世運、法運都是循環的，有高有低、有起有落。現在落到谷底，當然慢慢的會起來。這個我們也能夠體會得到，而且很明顯，出家在家眾裡頭，確確實實有一些真正修道的人、真正發心的人，那我們就知道，這是佛法要走好運的徵兆。我們看到這些年輕人，只要他能夠保持初心而不退轉，佛法將來複興就在他們這一代，我們看了很歡喜。這些人不多，那我們明了釋迦牟尼佛當年，在菩提樹下示現成道那個時候，在鹿野苑只收了五個學生，五比丘，這五個人就能把佛教創立。

　　在我們這個時代，大時代裡頭釋迦牟尼佛示現在人間創教，一個老師五個學生，於是我們就能夠深信不疑，再有五個人必定能把佛教復興起來。世界這麼大，學佛的人這麼多，你能說沒有五個人嗎？我相信有，所以佛教前途是光明的。現在衰到極下，這就是衰到谷底，四眾弟子裡頭確確實實有不如法的，這些不如法的人完全違背了佛陀的教誨，起心動念、所作所為，真的叫無惡不作。我們相信外國預言家所說的這個災難，很可能這個災難就是把這些惡人收回去了。障礙善法的人，障礙道德的人，障礙佛法的人，很可能在這個劫難當中，他們都會升天了，都被上帝收回去了。正法、道德在這個世間逐漸逐漸又會升起。中國國家領導人江澤民主席提倡「以德治國」，提倡小學生讀經，這就是萌芽了，這就是道德復興、正法復興的預兆，萌芽了，我們看到了。我們讀這段經文，信心油然而生。

　　對於這個時代，「普示一切如來道」，這個如來道應當是哪一個道？總的方向原則來說是凈土法門。世尊在《大集經》這個會上說的，「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期凈土成就。」這是世尊給我們指示了總方向、總的綱領，末法一萬年，佛指示我們是凈土法門。可是在現前這個階段，這一個世紀，最重要的是什麼？佛法已經衰到谷底，印光大師出現在世間，西方世界最有智慧的大勢至菩薩應化來的，他的教導就是針對我們現前的社會，針對現前地球上所有的眾生。他教的是什麼？因果的道理。他老人家一生極力提倡的三本書，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，沒錯，這三本書可以挽救當前的劫運，消除世間的災難。天災人禍都可以消除，問題在哪裡？問題在我們要極力把因果的教育發揚光大，傳遍全球，這個事情要快，遲了，災難現前了，來不及了，趕快！

　　去年台灣有一位同修將《了凡四訓》用電視連續劇的方法推出來了，只有兩片兩個小時，我看了非常感動。他做這個事情無量無邊的功德，在我們這個大世紀裡面，我肯定他的功德第一。全世界的人，在這一個世紀、百年當中，沒有人的功德可以超過他，帶頭！這個片子在中國拍的，雖然還有瑕疵，但是宣傳因果教育的目的達到了。我們因為這個片子還有美中不足，正好碰到中國有一些演藝人員，我勸導他們重新編劇，充實內容，時間延長一點。它本來兩個小時，我告訴他們，如果用六個小時來拍，拍六集，這個內容更豐富了，畫面愈多了。希望能夠普及到全世界，用這個畫面配音，配英語的、配粵語、配西班牙語的，希望流通到全世界，救劫難！

　　然後再拍一部講種善因得善果、造惡業得惡報的，這樣的連續劇。我這一次回到台灣住了兩個星期，遇到那邊的同修他們也有意思要拍一部《地藏王菩薩》，拍連續劇，預定大概是三十集到四十集。這是好事情，可以把《感應篇》這裡面的東西，都能容納在《地藏菩薩本願經》裡頭。現在他們在研究寫劇本，這個要趕快！中國大陸上有一些演藝人員也有這個意思，我跟他們見過面，他們想了，我們用什麼題目？這個電視劇用個什麼題目？我那個時候給他們提了一個，大家很通俗的，說起來人人都知道的「城隍廟」。中國自古以來，城隍廟它所擔負的任務就是教導因果教育，我提議之後讓他們去考慮，看看有沒有更好的片名，沒有更好的，「城隍廟」可以用。這就是把印光法師教導我們的，現前如來道，「普示一切如來道」，我們把現前的如來道鎖定在因果教育。每個人真正能夠懂得因果的道理，了解因果的事實，我們會從心理上肯定有一個大轉變，會回頭。

　　哪一個人不想要福報？哪一個喜歡受罪？就像現在世間人，哪一個人不想發財？哪一個人不想聰明智慧？哪一個人不想健康長壽？這是善的果報。善的果報從哪裡來的？種善因，你就得善果。怎麼樣能發財？財布施，愈施愈多。財不能積，有財你在那裡積，積就有罪。什麼罪？世界上多少人，貧窮困苦的人，沒有吃的沒有穿的，他們需要，你把它放在這裡不用它，這就是罪。你要是去用它，幫助這些苦難的人，你後頭的財富不知道有多少，愈用愈多。愈積愈少，像縮水一樣愈積愈少，積到最後沒有了。死了帶不去，再多的財富死了之後一文也帶不去。這個道理誰參透了？所以必須要觀察到時節因緣，幫助一切苦難眾生。

　　確實有很多好心人，我遇到就不少，哪個地方有災難，他們出錢出力去救災，聽說救災的款子被那些救濟的人吞沒，真正災民得不到，於是灰心了，不再救濟了。為什麼？讓那些人去造罪業了。幫助苦難的人這個緣斷掉了，這個作法對不對？不能說不對，也不能說全對。「因噎廢食」，我吃飯噎住了，這個噎住不得了，這要命，「算了，從此以後我不再吃飯了。」就是這麼一個道理。這是什麼？這是對於佛法沒有透徹了解。如果真的對於佛法透徹了解，他就懂得怎樣去做。《楞嚴經》上說的尤其詳細，我發的是真心，我發的是真善，我的功德是圓滿的。至於這些救濟的錢財被別人吞沒，他造他的罪業，各人因果各人負責。不能因為別人不善，把我的善心善念都打掉了，這個損失就太大太大了。

　　如果你真正哪一天得到天眼通，你得了禪定，你能突破時間界限了，你才恍然大悟，人生在世要是說哪一個占人家一點便宜或者某人吃了虧，沒有這個事情！這是違背因果定律的，這是不了解事實真相的。因果裡面講得清楚，欠錢的要還錢，這一生坑了別人，來生要還；來生遇不到，後生，哪一生哪一世遇到了肯定要還的，欠命的要償命。「一飲一啄，莫非前定」，誰都不能占誰的便宜，誰也不會吃人家的虧，也不會上人家的當。這是真理，這是事實真相，可惜講的人太少了，明白的人太少了。所以遇到小小的障礙就退心，就把自己的善緣斷掉了，這個可惜！

　　過去我在台灣，道安法師有這麼一點示現，我看到了，我明白了。被人騙了，下一次這個好事干不幹？干。又被人騙了，再有好事人家來跟你講干不幹？還干。這是對的，正確的。來騙他的人都說，「哪個地方需要一樁好事情，老法師你要發心去做。」老法師很慷慨，馬上就做。到以後人家告訴他，被那個人騙了，下一次再來？還干！他是他的事情，我是我的事情，我自己在這裡積功累德，我是真心善心。我不能因為上幾次當、受幾次騙，看到眾生苦難就不顧了，這不可以，這不是菩薩。那個欺騙人的人，尤其是欺騙眾生，這個錢人家是做好事的，他欺騙眾生，他要負很重的因果責任，他要受地獄果報；地獄將來出來之後，變畜生變什麼還要還債，不能不還。現在世間人為什麼敢胡作妄為？不懂得因果道理，不了解報應的事實真相，急需要真正大善人去教化他。

　　印光大師出現在世間，真正能夠繼承這個事業。有些人把它用連續劇的方法來演出，當然如果更能有心人真正遇到大菩薩，把他這個錄像帶能夠放在衛星電視台，向全世界播放，那真是第一功德，那真是佛菩薩再來。我們在祈求，像過去這個片子兩個小時，如果一般電視台播放的時間，一次是半個小時，不過四次。電視台最好的時段，哪怕是我播半個小時一千萬美金，我要有錢我會幹，四次兩個小時，我願花四千萬美金。我沒有錢！全世界人都能收看到，最好的時段。你要曉得你救了多少人？一般所講的黃金時段。這是在今天真正救世，真正在救人。我們只有祈求諸佛菩薩，除此以外，我們還有什麼法子？沒有辦法了。沒有這個大力量，我們集合同修大家的力量，我們現在製作這些軟片，沒有這個機緣。這個機緣也要眾生有福，沒有這個機緣，眾生沒有福。

　　這個世間擁有億萬財富的人很多很多，他們都不肯做，我們很清楚眾生福薄，業障太重了。這些有錢的人都有障礙，都看不到這個機會，都看不到這個因緣。這個機緣、這個機會「百千萬劫難遭遇」，我們看出來、知道，沒有力量。所以經上講佛才行，佛有智慧有福報，又知道這個機會。這三者缺一就行不通，就不能兌現，要有真智慧又有福報又遇到機會。你有智慧、你有福報，遇不到這個機會，你也無可奈何，你想種福種不到。今天這個機會也是「百千萬劫難遭遇」，眾生遭這麼大的苦難，造這麼重的罪業，只有佛能夠挽救。但是佛在旁邊觀機，看眾生什麼時候回頭，不肯回頭，那佛還在那邊看著，回頭佛菩薩就來了。所以我們讀這個經文無限的感慨，它所寫的就是我們今天的社會。第四首：

　　【一毛所集諸功德，劫海宣揚不可盡，諸佛方便難思議，凈葉能明此深義。】

　　這是吉祥凈葉主林神，他所修學的法門是「得一切清凈功德莊嚴聚」。清涼大師註解，「一切功德，莊嚴一毛」。毛是什麼？我們身上的汗毛，這是正報裡面最小的。這個在前面長行裡頭，我跟諸位同修細說過，這是華嚴事事無礙的境界。我們不是法身菩薩，沒有入一真法界，這個境界我們沒有法子想像。但是我們讀這一段經文應該如何學習，我提到古人一句老話：「人人為我，我為人人」。「我」就好象此地講的『一毛』，一切功德莊嚴「我」這一個人身，這個世間所有人人，活在這個世間，每天勤苦工作，都在幫助我的生活。

　　我飲這一杯水，這杯水從哪裡來的？多少人貢獻出智慧、貢獻出勞力，才從水源引出這個水。我們今天自來水龍頭打開就流出來，你曉不曉得那是多少人付出的心血、付出的勞力！我們把這水煮成開水，不是容易的事情，我們今天用的是瓦斯爐、電爐。這爐從哪來的？瓦斯從哪來的？電從哪來的？一滴水的來源不易！真的是「人人為我」。我們吃一餐飯，米從哪來的？菜從哪來的？油鹽從哪來的？你就想一想多少人為我服務，多少人來養活我這個身體！我穿的這個衣，我們從家裡到道場來，這個交通工具；你要是想一想，我們日常生活所需，豈不是全世界的人付出的心血勞力供養我們？我用什麼來報答他們？我如果沒有報答，那就是我在這裡享福，福享盡了要還債。

　　這個債怎麼個還法？我們在這一首偈里得到的啟示。這裡頭的理、裡面的事、裡面的真相，佛家講的性相、理事、因果，『劫海宣揚不可盡，』功德莊嚴我這一個人身。，，，諸佛方便難思議』，諸佛如來用種種方便為我們說明、教導我們，這是不可思議的。這首偈意思很深很長，我們還希望能多學一點，但是今天時間到了，我們明天繼續來講。
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