《瑜伽菩薩戒本》講記 第五卷

第五卷《瑜伽菩薩戒本》，和尚尼慈悲，諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第八頁：參、隨文釋義我們這一次的菩薩戒法叫做「瑜伽菩薩戒」，玄奘大師用「瑜伽」這二個字來讚歎菩薩戒法的殊勝，「瑜伽」(Yoga) 這二個字翻成中文叫做「相應」，就是相應於大般涅槃，在修習菩薩戒法的時候基本上是二個主要的法門：第一個法門叫做根本法門。根本法門就是說，首先我們在修習菩薩戒之前，我們必須要發起堅固的菩提心，就是說我們雖然是一個生死凡夫，我們在內心的妄想當中要確立一個生命的希望，就是我們內心當中「我們希望能夠上求佛道，我們希望能夠下化眾生」，內心當中有一個明確的目標引導著我們，所以我們首先應該要安住在我們的菩提心。第二個法門就是我們應該要有大乘正見，就是我們應該要有正確的智慧來觀察生命的真相，在整個十法界的因緣果報當中，主要的因緣就是我們內心的造作。換句話說，我們由於內心的惡念跟罪業，所以招感三惡道的果報；我們由於內心的善念跟善業，而招感人天的果報；我們也由於內心的出離心，而招感二乘的偏空涅槃；由於內心的菩提心，而成就無上菩提。所以我們應該要正確的了解整個生命的因緣，是由我們內心所變現出來的，所謂的「應觀法界性，一切唯心造」。當我們能夠發起堅固的菩提心、具足大乘正見，這樣子在《瑜伽師地論》上說，我們叫做「安住菩薩種性」。就是我們內心當中、整個菩薩戒當中，我們是安住在根本法門，依止這樣的菩薩種性，我們開始發出行動去修學廣大的菩薩戒法，所謂的攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒這種三聚凈戒，這三聚凈戒的實踐就叫做枝末法門。我們能夠依止根本法門來修習枝末法門，本末雙舉，這個時候我們就正確的走在成佛之道，所以這個時候我們就正式的安住在瑜伽的功德當中。這個就是整個菩薩戒的修學綱要。前一科我們講的「修學綱要」是講到根本法門；這一科的「隨文釋義」，就隨順菩薩的戒文來解釋它的義理，這個是講菩薩的枝末法門，有三聚凈戒。我們看科判：┌甲一、受戒勸修│○入文分三┼甲二、廣明戒相│└甲三、結勸應修古德把菩薩戒「分」成「三」科：「甲一、受戒勸修」，我們受了菩薩戒以後，我們應該要修學的內涵，首先先作一個大綱說明；「甲二、廣明戒相」，這一科就正式廣泛的說明菩薩戒的戒相，把三聚凈戒開展出來，有四重四十三輕的開遮持犯，「廣明戒相」等於是整個菩薩戒的正宗分；「甲三、結勸應修」，當我們了解了菩薩的三聚凈戒以後，就著一個初發心的菩薩，我們面對這麼一個廣泛的三聚凈戒，我們應該依止什麼心情來受持菩薩戒法，在第三科當中有一個明顯的開示。現在我們看第一科：甲一、受戒勸修就是我們受了菩薩戒以後，我們所必須修學的內涵，我們看戒文：若諸菩薩已受菩薩所受凈戒，應自數數專諦思惟：此是菩薩正所應作，此非菩薩正所應作。既思惟已，然後為成正所作業，當勤修學。又應專勵聽聞菩薩素呾纜藏，及以菩薩摩呾理迦，隨其所聞，當勤修學。我們受了「菩薩戒」，等於是發了菩提心，也具足了大乘正見，這個時候戒文當中說到我們應該要修學二個內涵：第一個「應自數數專諦思惟：此是菩薩正所應作，此非菩薩正所應作」。我們「應」該要「專諦」的「思惟」，當然這個地方從一個修學的次第，我們應該要先學習，我們受了菩薩戒，在整個成佛之道只是跨出第一步，我們對於成佛生起一個這樣的希望，有了希望表示有一個開始。這個時候我們應該要先親近善知識、聽聞菩薩戒法；聽聞以後，我們應該去「思惟」。思惟什麼事情呢？思惟這「是菩薩正所應作」，「正所應作」是指作持，就是菩薩所應該去奉行的，包括攝善法戒跟攝眾生戒，這個都是作持，我們應該要奉行的；第二個、思惟「此非菩薩正所應作」，這個是遮止的，就是止持，屬於攝律儀戒。所以我們「受」了「菩薩戒」以後，我們整個身口意就有一些規範，什麼事該做、什麼事不該做就有一個規範，這個規範我們都應該要事先去聽聞，然後「思惟」產生一種理解。「既思惟已，然後為成正所作業，當勤修學。」經過我們如理的思惟以後，我們應該要付諸行動，「然後為成正所作業」，這個「正所作業」指的是菩薩的二大事業，就是上求佛道、下化眾生，這個是菩薩的主要作業。根據這樣的一個目標「當勤修學」，對於應該斷的、應該修的法門，應該要努力的去修學。這個地方我說明一下。我們在沒有受菩薩戒之前，我們眾生的心情是沒有目標的，就是我們沒有遠大的目標來引導我們，我們一般眾生的心情就只看到眼前的利益，就是心隨妄轉，內心隨順妄想而轉──我現在打什麼妄想，我就去做什麼事，沒有任何的軌範來約束我們。當我們內心有這樣一個菩提心的理想以後，受了菩薩戒，我們就應該有軌範，而這個軌範不是我們自己想出來，這有傳承，你應該要親近善知識，如理如法的去學習菩薩的戒法，然後把它付諸行動，就是你受了菩薩戒以後，第一個應該要去修學菩薩的戒法，包括止持、包括作持。第二點「又應專勵聽聞菩薩素呾纜藏，及以菩薩摩呾理迦，隨其所聞，當勤修學。」「素呾纜藏」就是經藏，或者叫修多羅藏；「摩呾理迦」就是論藏。你受了菩薩戒，你不但是要修學菩薩戒法，你還應該要修學大乘的經論。這一點，在古德的開示當中舉出二個理由來說明「為什麼受了菩薩戒一定要學大乘經論」呢？第一個理由、因為菩薩的戒法是分散在各種大乘經論當中，這個是不同於小乘的地方。小乘的戒法是完全歸納在小乘的律藏，所以我們在學小乘戒律的時候，只要看聲聞戒法就可以了，因為整個小乘制教、化教的區分非常明顯。但是菩薩的戒法，它的制教、化教是不明顯，換句話說，整個菩薩的止作二持是分散在整個大乘的經論當中；所以我們要誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生，那你必須要廣泛的學習。這個就是第一個理由，因為很多斷惡、修善、度眾生的方便是分散在各種經論當中。第二個理由、因為菩薩戒法重視的是心地法門，特別很強調你的菩提心，我們發了菩提心以後，有一點是值得我們注意的，就是你要保護你的菩提心。我們凡夫的菩提心跟聖人的菩提心有什麼差別？聖人的內心當中沒有煩惱，所以他的菩提心特別堅固。我們凡夫發了菩提心以後，我們可能在整個生命當中，遇到三寶境界的開導，啟發我們的善根發了菩提心；但是我們凡夫的內心有煩惱，貪瞋痴各式各樣的煩惱，假設我們不能修習止觀加以調伏煩惱的話，我們的菩提心就會被煩惱所破壞。菩提心是整個菩薩戒的根本，這個菩提心被破壞以後，你的整個菩薩戒法就不能成就無上菩提了，變成一般的善法。所以我們修學菩薩戒，你一定要學習大乘經論，明白止觀的道理，在內心當中產生一種調伏的力量，這一點很重要，要保護你的菩提心。所以蕅益大師在《靈峰宗論》上開示說：整個菩薩的戒定慧三學是相輔相成，沒有出世的妙戒，絕無出世的定慧。就是說你整個修行當中，你不以出世的妙戒做基礎，你修習的定慧謂之邪定邪慧，外道的邪定邪慧，所以「沒有出世的妙戒，絕無出世的定慧」。「沒有出世的定慧，並失出世的妙戒」 ，假設你內心當中只有持戒，只有身口勉強的去奉行，而內心當中沒有栽培一種止觀的調伏力，沒有出世的定慧，「並失」，你絕對會失掉你出世的妙戒，「並失出世的妙戒」。所以我們在修習菩薩戒，這一點是不共聲聞的地方，它是戒定慧相輔相成的。所以我們在學習菩薩的三聚凈戒之前，先有一段的「受戒勸修」，就是我們一個菩薩弟子應該要修學菩薩的戒法，也應該要修學大乘的經論栽培內心的止觀，來保護我們的菩提心。我們再看下一科：甲二、廣明戒相三乙一、明持犯相三丙一、明四重戒三丁一、總標名數這以下「廣」泛的說「明」菩薩戒法的「戒相」，分成三科，「乙一、明持犯相」，說明持戒、犯戒的相貌。這當中分成三科，先看第一科的「丙一、明四重戒」，先說明四重戒。「四重戒」也分成三小科，先看第一小科「丁一、總標名數」，把四重戒法的名稱跟數目先標出來。我們看戒文：若諸菩薩住戒律儀，有其四種他勝處法。一個安「住」在菩薩凈戒「律儀」的「菩薩」，就是你安住在菩提心跟正知見，你必須要奉持不犯這「四種」的「他勝處法」。什麼叫「他勝處法」？「他」指的是內心的煩惱，「自」就是我們的菩提心，我們在沒有受菩薩戒之前，我們凡夫的心是以妄想為自體，心隨妄轉，就是我們生命當中沒有目標，內心跟著感覺走，你現在的感覺想做什麼事，你就去做什麼事了，所以你的生命是不決定的，可能會造善、也可能會造惡，你來生的果報也不決定，可能是生天、也可能到三惡道去，說是譬如空中的羽毛隨風飄蕩，可上可下。我們受了菩薩戒，我們的生命就明確的決定下來，因為我們的生命當中有一個目標來引導我們，就是菩提心，我們生命當中要做二件事：第一個、上求佛道；第二個、下化眾生。所以一個菩薩戒弟子，他的內心當中不再以妄想為自體，而是以菩提心為他的自體，他的生命當中以菩提心為自體，所以菩提心是「自」。這個煩惱就退居做「他」，不再是我們的主人。但是煩惱可也不是普通的力量，它是長時間的熏習，所以這個「他」也經常會來干擾我們的菩提心。當這個煩惱的力量已經「勝」，已經是「勝」過我們菩提心的力量的時候，我們叫做「他勝處法」，就是你的菩提心已經被煩惱所破壞了，這叫「他勝處法」。你好不容易在三寶面前發起了清凈的誓願，所栽培的一個成佛的善根沒有好好的保護，被煩惱破壞了，這叫做「他勝處法」。這個「他勝處法」總共有四條，「四種他勝處法」，先把四重戒的名稱跟數目標出來。他勝處法我們先看第三頁，我們簡單的說明一下。種類條目菩薩瓔珞經梵網經菩薩戒善戒經優婆塞戒經瑜伽菩薩戒菩薩戒本經重戒不殺不殺不殺不殺不盜不盜不盜不盜不淫不淫不淫不淫不妄語不妄語不妄語不妄語不說四眾過不說四眾過不說四眾過不酤酒不酤酒不酤酒不自贊毀他不自贊毀他不自贊毀他不自贊毀他不自贊毀他不慳不慳不慳不慳不慳不瞋不瞋不瞋不瞋不瞋不謗三寶不謗三寶不謗三寶不謗三寶不謗三寶輕戒八萬威儀戒四十八輕戒四十八輕戒二十八輕戒四十三輕戒四十一輕戒根機通道俗通道俗局僧局俗通道俗通道俗在中國的傳承當中，菩薩戒翻成中文有六種菩薩戒：《菩薩瓔珞經》有十條重戒；《梵網經》也是十條重戒；《善戒經》是八條；《優婆塞戒經》是六條；《瑜伽菩薩戒》是四條，第一個是自贊毀他戒、第二個是慳惜財法戒、第三個是瞋不受悔戒、第四個是謗亂三寶戒，有四條。好，我們回到《講義》的第九頁。這個地方值得我們說明的，在《菩薩瓔珞經》跟《梵網經》的重戒都講十條；《瑜伽菩薩戒》只講四條，沒有把殺盜淫妄這四條戒列入菩薩戒裡面。古德的解釋有二個理由：第一個理由、因為你受菩薩戒，你次第一定先受過聲聞戒法，如果你是在家居士，你一定先受過五戒，你如果是出家眾，你一定受過沙彌或沙彌尼戒，在前面的五戒跟沙彌沙彌尼戒已經有四重戒了，所以《瑜伽菩薩戒》就不再重複，只提到菩薩增上戒不共於聲聞的地方就可以，所以它只列出四種他勝處法，這是第一個理由。第二個理由、菩薩行者「若順若逆」都是度化眾生的方便，就是說殺盜淫妄在利益眾生的因緣之下是有種種的開緣，後面也會講到四重戒開緣的情況。但是《瑜伽菩薩戒》所安立的四種他勝處法，是一切時一切處都不可以開緣，不管你是自利、不管你是利他，這四條戒法都不允許開緣，這四條戒法只要有所違犯，就會嚴重的傷害你的菩提心。所以在《瑜伽》當中但安立這四條戒，因為這四條戒是絕對不能開緣的，所以安立四種他勝處法，是這樣的一個因緣。好，我們再看下一科：丁二、征釋戒相二戊一、征問這以下是用問答的方式來說明四重戒法的戒相，先有一個問，先看「征問」：何等為四？這是一個問，以下回答。戊二、辨釋四１ 己一、自贊毀他戒回答當中，先看「戊二、辨釋」，分別的解釋。解釋當中有四條，先看第一條戒「己一、自贊毀他戒」。這一條戒事實上具足二種過失：第一個過失是「自贊」，叫做自贊己德，你自己讚歎你的功德，你向別人宣揚你自己有布施、持戒、忍辱的種種功德；第二個過失是「毀他」，毀他之短，你毀謗他人的過失。當我們的身口意出現了自贊跟毀他這二種條件，就正式的犯到這條戒，這叫「自贊毀他戒」。我們看戒文：若諸菩薩為欲(lābha)貪求(adhyavasita)利養恭敬(satkāra)，自贊毀他，是名第一他勝處法。一個安住在菩提心的「菩薩」，「為欲貪求利養恭敬」，「欲」指的是希望，這個希望就是整個犯罪的動機。說這個人他為什麼會做這件事情？他內心當中有一個希望。什麼希望呢？「貪求利養恭敬」，他要「貪求」更多的「利養」、財物資具，或者是要博取種種的「恭敬」，得到別人的尊重讚歎。有些人比較重財物；有些人對財物很淡泊，但是對名聲看得很重，他比較資深、你比較資淺，你站在他的前面他就不高興。總之，他內心當中對「利養恭敬」有所「貪求」，他就採取了「自贊」己德、「毀他」之短的過失，這個就是「第一他勝處法」。 這個地方的「他」我們解釋一下。這個地方的「他」有二個他：第一個、從自贊己德的角度，這個他叫做貪慾的煩惱，你對三界的果報有所貪求；第二個、毀他之短所帶動的煩惱是嫉妒心，不耐他榮：所以這個地方的煩惱，是貪慾跟嫉妒這二個煩惱所構成的，叫「他勝處法」。這條戒對我們整個佛教的興衰基本上是有關係的。佛教興衰在人事的和合。在《涅槃經》上說：魔王要是看到有二個普通的居士在鬥爭，他內心起歡喜心，但是這個歡喜的相貌不是很明顯；這個魔王要是看到二個住持正法的菩薩互相的毀謗鬥爭，魔王起大歡喜。為什麼呢？譬如二虎相鬥，一死一傷，這就表示佛教即將要衰亡。因為「自贊毀他」很容易造成人事之間的不和，佛教的推廣就會產生障礙，所以這個地方我們倒是要注意。這個「自贊毀他」，我們應該要修隨喜功德來對治。整個佛法的事業其實不是單一的因緣，諸位如果慢慢思惟整個眾生的因緣是多元化的因緣，所以我個人經常用一個偈頌自我勉勵，這個地方提出來給大家作參考，我經常想的一個偈頌就是：「成事不必在我，隨喜一切功德。」就是說佛教的事業，有很多人會創造很多的功德，能夠住持正法、續佛慧命，這個功德不一定是我要去做，我也可以扮演一種次要的角色，乃至於我根本沒有參與都可以，我們在生命當中不要把這個「我」看得太重要。當然佛法是講無我，但是我們一個初心菩薩，剛開始不要這麼高的標準說是「我空」，就是把這個自我意識壓低一點，壓低一點就是說「成事不必在我」。世間上有很多很多的功德出現，這個功德不一定要我去做，很多人去做都可以。這個功德出現在別人的身心上，我是用什麼心情呢？「隨喜一切功德」，只要我發出我的隨喜，我對這個功德就有一種參與感。換句話說，其實我們採取自贊毀他，對我們自己完全沒有好處。諸位想想看，我們今天去毀謗他人，他人的功德不會跑到我的身心上，不可能，你只有給自己障礙，成佛之道自己障礙自己。當然今天一個人會自贊毀他，這個人應該是多少有一點資糧了，有點資糧的時候，你應該壓低自己的姿勢，不一定什麼事情都一定要自己去做。所以這個地方我們應該要修隨喜功德來對治，這是第一條「自贊毀他戒」。２ 己二、慳惜財法戒前面的「自贊毀他」是對於沒有得到的利養恭敬去追求，所以只好採取自贊毀他；「慳惜財法」是你已經得到的財物、或者是佛法，你用慳貪的心情不肯布施出去。前面是沒有得到的去追求，這個是已經得到的沒有加以布施而犯到這條戒。我們看戒文：若諸菩薩現有資財，性慳(lobha)財故，有苦、有貧、無依、無怙正求財者來現在前，不起哀憐而修惠舍；正求法者來現在前，性慳(matsarya)法故，雖現有法而不舍施：是名第二他勝處法。這條戒有二個情況：第一個是這個「菩薩現有資財」，表示你內心當中的確是有資財的，但是「性慳財故」，就是你多生多劫產生了習性，對財物產生一種慳貪的個性。因為你的慳貪，結果「有苦、有貧、無依、無怙正求財者來現在前」。這個「苦」指的是殘廢病痛，這個眾生身體有殘廢、有種種的病痛，這是第一個；第二個「有貧」，「貧」就是說他身體雖然健康，但是物質缺乏；第三個「無依」，「無依」是指年老孤獨，年紀特別老，孤獨沒有依靠；第四個「無怙」，「無怙」是指年幼無養，年幼沒有人去照顧他：這四種人都是屬於菩薩所應該要資助的對象。這個時候這四種境界在菩薩的生命當中出現了，「正求財者來現在前」，「正求財者」是指對方的乞求是合理的乞求，換句話說，他對你的乞求是你做得到的，菩薩本身有能力能夠做得到，這叫做「正求財者」。這個時候菩薩「不起哀憐之心而修惠舍」，不修施捨，這個是對財物的慳惜。第二個是對佛法的慳惜，「正求法者來現在前」，「正求法者」是指眾生他具足聞法的根機，要是聽聞這個法以後，他能夠產生信解、乃至能夠依教奉行，他有這種聞法的根機。菩薩「性慳法故」，他對自己所擁有的佛法產生慳貪，「雖現有法而不」加以「舍施」。「是名第二他勝處法」，這個時候菩薩好不容易栽培的菩提心，就被他內心的慳貪煩惱所破壞了，叫做「第二他勝處法」。「第二」個「他」指的是慳貪煩惱。慳貪的過失，蕅益大師說「慳財者，世世貧窮」，我們今天對財富的慳貪是產生貧窮的果報。「慳法者，生生愚痴，不可不」懼也。對佛法的慳貪，你來生會產生愚痴的果報，所以不可不懼也。(X51,381c)在經論上講一個小故事：佛在世的時候有一個老比丘，老比丘是年輕就出家了，出家以後他也想努力的修學佛法，但是他根性愚鈍，雖然努力的修學，但是都不能明白其中的道理，所以他就放棄了學習去做一些事務性的工作。當然這樣下去，等於是身雖出家而心不入道，心中沒有道法的攝受，這樣子就空度光陰一天一天過去了，到年紀大的時候戒臘很高。這個時候有一個大富長者要請僧團去應供，要做一個供僧的修福法會，大眾僧團就開會說：這個老比丘的戒臘最高，如果他去參加應供，按照戒臘他要坐在首座，他到時候要為大眾開示，但他又不能開示，就有損僧團的聲譽。所以僧團執事就決定不讓老比丘參加，派老比丘去掃大殿的門口。這個時候大眾師都去參加應供了，老比丘去掃大殿前面的廣場，他愈掃地內心就起慚愧心，他想：我出家這麼多年，真是慚愧，在三寶的加被之下，身雖出家而心不入道。這個慚愧心生起以後，他就想要以自殺來謝罪，就找一條繩子吊在樹上準備上吊。這時候大智慧光明的佛陀就現前了，佛陀就明知故問說：某某人你要幹什麼呢？這個比丘就如是如是的報告。這個時候佛陀就善巧的訶責這個比丘：你知道你為什麼會生生世世這麼愚痴嗎？佛陀說：你在迦葉佛時代是一個三藏法師，因為你做法師的時候慳法，你內心當中有殊勝的法門，你不願意宣揚出去，因為慳法的緣故，所以招感這個愚痴的果報。這個時候老比丘就向佛陀至誠的懺悔，佛陀為他宣說四聖諦的法門，苦集滅道的法門。當然這個有善根的人，這個「善根」佛法說是金剛種子，跟一般善業不同，善業是生滅法，他這個善根可能會被一時的罪業所遮障，但是它不能被破壞；所以他懺悔以後、把罪障消滅以後，佛陀跟他講四聖諦法，他當下就證得阿羅漢果，啟發他的智慧。佛陀說：你現在去應供還來得及(哈)，他以神通力到居士家就坐在首座。大眾師都很緊張：誒，這個老比丘怎麼跑過來了呢？但是他吃完飯以後為大眾師開示，辯才無礙，他把他過去的善根都表達出來了，大家都聽得非常的歡喜。這意思就是說，不管是財物、不管是佛法，一定要讓它流通，流通了以後，我們自己才能夠從流通的過程當中產生增上。假設我們加以慳惜，我們對自己就會產生障礙。當然愛著財物、愛著佛法是我們過去的習性，不過我們可以從一個偈頌來思惟這當中的道理，宗喀巴大師在《廣論》當中講一個偈頌值得我們思惟，他說：「諸未施財無常滅，由施反成有財庫」。我們可能會因為過去的善業，我們今生積集了財富、或者是佛法，對於今生的財富我們有二個選擇：第一個、我們把它佔為己有。一般人對自己的生命沒有安全感，以為「財富是我的歸依處，我只有依止財富才能夠離苦得樂」，這樣的想法可是害了你自己。為什麼呢？「諸未施財無常滅」，就是說你把這種無常敗壞的財富佔為己有，不管你願不願意，當死亡到來的時候，死亡的法會把你的財物破壞，你對財物再也沒有使用權，你離開人世間的時候，這個財物就不再屬於你的，你就什麼都沒有了。不管你願不願意，你遲早有一天要離開你的財物，你對財物的慳貪，反倒是在整個過程當中你累積一個慳貪的業，你來生會因為這樣子而貧窮，所以「諸未施財無常滅」。第二個選擇，「由施反成有財庫」。我們今天可以選擇把財物布施出去，在布施的過程當中，我們會累積一個善業，就是把財物換成善業。因為當死亡到來的時候，死亡能夠破壞我們的財物，但是死亡不能破壞我們內心的善業，所以一個有智慧的人會把無常的財物轉成堅固的善業，你來生會因為這樣的善業而繼續得一個安樂的果報。龍樹菩薩在《大智度論》講一個譬喻來解釋這個道理，他說：在森林當中有二戶人家，這二戶人家都是有錢人家，這個時候這二戶人家突然間起火，火燒得很厲害。有一戶人家，他光顧著救火，就拿這個水去潑房子，結果這個房子還是被燒掉了，沒有辦法救了；另外一戶人家是有智慧的，他看到這個火勢如此的猛烈，他知道這個時候救火沒有辦法，他就趕快利用剩餘的時間，到房子裡面把價值的珍寶拿出來，到其它地方再蓋一棟新的房子。龍樹菩薩講這個故事是說：世間上有二種人：第一種人就是房子被無常的火所燃燒，就是我們一天一天的面臨死亡，我們愛惜這個生命不願意布施，結果死亡的時候全部都破壞了；一個有智慧的人，他能夠運用生前的時候加以布施，結果「由施反成有財富」，把無常的財富轉成堅固的善業，來生還可以繼續受用。我們應該從因緣法上去思惟，來對治我們的慳貪，這個是第二條戒「慳惜財法戒」。３ 己三、瞋不受悔戒前面的二條戒都是依止貪心跟貪心的等流所造成的罪；這以下是依止瞋心，瞋心所做的罪。好，我們看戒文：若諸菩薩長養如是種類忿(kroda)纏，由是因緣，不唯發起麤言便息；由忿蔽故，加以手足、塊石、刀杖，捶打、傷害、損惱有情；內懷猛利忿恨意樂。有所違犯，他來諫謝；不受、不忍、不舍怨結：是名第三他勝處法。一個「菩薩」他「長養如是種類忿纏」，「長養」就是數數現行不修對治，菩薩對煩惱一次一次的活動，他內心當中完全不採取對治的行動，就是放縱它，一次一次的放縱。放縱什麼煩惱呢？「如是種類忿纏」，「忿」是瞋恚心，「纏」是煩惱，煩惱活動的時候會纏縛內心，使令內心不自在。這個地方制戒的意義有三種層次，「種類」就是層次，事實上是有身口意三種瞋恚的層次，這三種層次具足了，才構成了犯戒的條件。我們先休息十分鐘。
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