奇門遁甲式盤的立式原理探微(1)
根據道家的觀點,應當根據陰陽遁的不同將十天干飛佈於洛書的各個宮中。這種飛布是嚴格按照「甲乙丙丁戊己庚辛壬癸」的十干順序飛布的,且甲癸同宮。既然奇門遁甲以十天干來代表空間體系,即十大行星(陰陽五星);以十二地支來代表二至節氣變化的相關時間係數,即十二節。而且要將十天干隨河洛九宮數順序按陰陽逆順的規律分布,進而以達到與地道氣運和相關的時間契合,融為一體。那麼將十天干分布到九位宮中,則會出現有兩乾重宮的問題。須隱藏其一,才能分配均勻,而且要在不違背宇宙時空的自然原則下,合理的將天地人三才有機結合,相互對應匹配。由於我國古代在「時間」的分配運用上,是以六十甲子為單位來進行應用的。就是用十天干與十二地支相配伍,以表天地合一,時空成象。十干配十二支,以甲乾和子支為起始相配伍,按自然順序分別搭配,即甲子、乙丑、丙寅………。以甲至癸十天干配全為一組,稱為「一甲」,從而形成六甲系統單位的格局,這就是「混天六十花甲子」。如果把所謂的時間係數全部體現在九位宮中,就須將混天六十甲子統統分布九宮。但是在九宮裡排布十天干以後,無論順逆飛布,都會出現一個在九宮裡排列的天干癸均與甲同宮的現象。這樣就必需要考慮到在每一旬中(即一甲系統單元),在九宮裡的重干甲和癸,須有一干潛藏的問題。那麼隱藏哪一干,這一干又隱遁在其它九干中的哪一干中,才能合應天道,又不違地道陰陽消長的氣運變化規律呢?在洛書九宮裡,以中宮為立極點,名曰「皇極天心」。位鎮中央,臨制八方。道家謂之「中黃」。實為天地萬物運化之樞紐,亦為宇宙萬有變化之指歸。將混天六十甲子從洛書九宮之中開始逐宮分布。須依據二至氣運變化的自然規律而施行陰陽順逆飛布的方法,這樣才能達到人法地,地法天,天法道,道法自然!此時混天六十花甲子之首(即甲子)應按八卦納甲之法,以冬至地雷一陽來複,陽遁用坎納戊,從一宮起甲子,按九宮數順布六甲;夏至天風一陰臨生,陰遁用離納己,從九宮起甲子,按九宮數逆布六甲。這是以中宮戊己雙土和合,同納混天之首甲子。此為坎離相盪,水火既濟之大易功用是也。《參同契》有云:終坤始復,如循連環。康節邵公有詩讚曰:乾遇巽時觀月窟,地逢雷處看天根,天根月窟閑往來,三十六宮都是春。故《周易參同契》又云:「易統天心」。陰陽二遁按甲子隨一、九二宮,以二至氣運順逆飛布九宮。戊土俱歸皇極天心。甲為十天干之首,甲子又為六甲之首,至尊至貴。故以混天六甲之首,即甲子遁於戊土之中而以為範式耳!陰陽十八遁之中,唯陰陽五局戊土入天心,中宮皇極至尊之位,甲子可隨之遁進,坐鎮中宮,從而臨制八方,又合河洛書九宮縱橫十五之數,不偏不倚。故以甲子隱遁六戊之中,才能符合天地之理數。此亦即二至還鄉一九宮之遁甲子之法,潛隱中宮之妙用也。混天六十花甲子無論在哪一宮裡起甲子,六甲旬頭所在之宮均含七位干支數,其餘三宮均含六位干支數。而且六甲旬頭宮中的第七位干支,與其宮內之六甲旬頭始終同宮不易。這就是「遁甲法」創立的第二個原因。古代奇門先哲為了平衡九宮干支之數,同時又能解訣十天干兩乾重宮的現象,便將各宮的六甲旬頭隱遁到同宮的最後一位干支之中,亦即第七位干支。這樣每宮內均備六位干支,全局方能不偏不依。六數為至陰之數,以象地數;九宮為至陽之數,以象天數。天地和合,陰陽平衡,至此遁甲之法成矣!
二是俗法遵循的排法。即:以固定的「戊己庚辛壬癸丁丙乙」順序,陽遁順行飛布,陰遁逆行飛布。對於這兩種飛布方法,各有觀點說明:俗法飛布觀點的論證:首先,李開元先生闡述云:關於「戊己庚辛壬癸乙丙丁」的排列順序,近來有人提出此觀點,也不是完全的無根之木,早在清代的著名學者、術數家紀大奎先生,就持此論,認為儀奇順則俱順,逆則俱逆,並且加以論證,以為獨得之秘,而大力推廣之。其實都是未得遁甲真機,殆不可從。三奇六儀的排布順序,從古至今,都是「戊己庚辛壬癸丁丙乙」,在這裡可以肯定的告訴大家,這個順序是沒有錯的,只是大都知其然而不知其所以然。所以才有了「戊己庚辛壬癸乙丙丁」的疑問,這就是犯了一個經驗上的錯誤,因為大家在最初學習排局的過程中,都是按照「戊己庚辛壬癸丁丙乙」的順序來排列三奇六儀的,而沒有將三奇、六儀分開對待。在奇門遁甲中,三奇、六儀,既是統一的,也是各自獨立的一套系統。這並不是什麼秘密,其實都是按照十乾的本身順序來排列的,「甲乙丙丁」是一部分,「戊己庚辛壬癸」又是一部分,是各自為政地運行在洛書九宮裡。因為甲戊同宮,布局時,第一步由甲開始,按「乙丙丁」順序陽逆陰順飛布三奇。第二步逢戊還元,回到起點,從戊開始,按「戊己庚辛壬癸」順序,陽順陰逆飛布六儀。如《遁甲演義》云:「凡布局,冬至後為陽遁,順布六儀,逆布三奇;夏至後為陰遁,逆布六儀,順布三奇。其法自甲至癸十干,常以序行,如局逆順。前人俱先布三奇,後布六儀,今皆反之。因指六甲為六儀而布局,及布三奇並以丁丙乙為序,皆捷法也。如陽遁二局,坤宮起甲子,逆布三奇,順布六儀。甲子坤,乙坎,丙離,丁艮,逢戊還元,甲子戊在坤,甲戌己在震,甲申庚在巽,甲午辛中寄坤,甲辰壬在乾,甲寅癸在兌……」 其次,是薛鄧林先生的觀點。他認為:十天干對應九宮方點陣圖:[table=327 border=1][tr][td] 丙巳[/td][td] 丁午[/td][td] 庚申[/td][/tr][tr][td] 乙卯[/td][td] 戊己[/td][td] 辛酉
[/td][/tr][tr][td] 甲寅[/td][td] 癸子[/td][td] 壬亥[/td][/tr][/table] 再看一下先天八卦的順序圖: [table=317 border=1][tr][td] 兌2[/td][td] 乾1[/td][td] 巽5[/td][/tr][tr][td] 離3[/td][td][/td][td] 坎6
[/td][/tr][tr][td] 震4[/td][td] 坤8[/td][td] 艮7[/td][/tr][/table] 註:上面十干對應九宮方點陣圖中,辰戌丑未通於中宮之土,乃天地人鬼所司之門,為了大家視覺上的方面,就未將辰戌丑未標出。 天氣環列八方,地氣遁替九宮;剛柔相摩,八卦相盪;天光下臨,地德上載,是故天地交合,交合則有摩盪。天地本無順逆之分,乃因天地之交,而有順逆之別。一剛一柔,一順一逆之中,則天氣行乎地中。天氣入於地,必從中宮始入臨制八方,陽氣左旋,陰氣右旋,這是天地交合之道。天之氣,在天環布八方,入地則隨九宮遁替。必從中宮開始,亦即始於戊己之玄關。遵循先天八卦的順序,陽遁順行,則先從先天八卦5678位順步庚辛壬癸,復從先天1234對應的位置逆步三奇六儀,陰遁反之。 如陽遁一局,乃是中宮之氣通竅於坎(此為奇門遁甲的一大機密),故玄關開竅於此,戊由此順步六儀,復逆步三奇。此乃因戊己為天中,天地相交,由此中央通竅於九宮八卦也。 道家曰「順則成人,逆則成道」,故而「為學日益,為道日損;損之又損,以至於無為,無為則無不為」,道家正是深明此理,認識到天地之順逆,一順一逆間陰陽交感,二氣沖和,萬物(亦即中宮)負陰抱陽,故而「逆」之,導引吐納,乃成大道,此逆,乃是順乎於天道也!————三奇六儀之法以深蘊此理!對於上述觀點,到底該遵循那一種觀點呢?齋主根據自己的研究,認為道家的排法是符合易理和科學的,應為正法。但是,道家自身並沒有將道理說清楚。這種沒有說清楚的原因,可能是雖然用了正法,但是真的不知其理;更有可能如道家自己所說「饒他聰慧過顏回,不遇真師莫強猜」,是心裡有底而不願意挑明。二、關於現世奇門遁甲三奇六儀排布方法分歧焦點的分析道家與俗法均持「陽遁順儀奇逆布,陰遁逆儀奇順行」的一致奇儀排布口訣,而分歧之處主要是:
(一)十天干在洛書與先天八卦的配置時的方法不同道家的排布方法是: 陽遁十天干九宮洛數順布圖丁巽宮 | 壬離宮 | 乙坤宮 |
丙震宮 | 戊中宮 | 庚兌宮 |
辛艮宮
|
甲(癸)坎宮 | 己乾宮 |
陰遁十天干九宮洛書數逆布圖
己乾宮 | 甲(癸)坎宮 | 辛艮宮 |
庚兌宮 | 戊中宮 | 丙震宮 |
乙坤宮
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壬離宮 | 丁巽宮 |
俗法的排法依各自的理解有不同:一是李開元先生的觀點是甲戊同宮,布局時,第一步由甲開始,按「乙丙丁」順序陽逆陰順飛布三奇。第二步逢戊還元,回到起點,從戊開始,按「戊己庚辛壬癸」順序,陽順陰逆飛布六儀。 薛鄧林先生的觀點是十天干對應九宮方點陣圖:
丙巳 | 丁午 | 庚申 |
乙卯 | 戊己 | 辛酉 |
甲寅 | 癸子 | 壬亥 |
兌2 | 乾1 | 巽5 |
離3 |
|
坎6 |
震4 | 坤8 | 艮7 |
這一點的分歧也是基於上述十天干與洛書和先天八卦的匹配方式不同而誘發的又一個重大分歧。
通過以上分析,我們可以明白的看出:導致十天干在洛書的排布分歧的根本原因是十天干到底遵循怎樣的原理來與洛書九宮和先天八卦相匹配?這種遵循的原理不同,就導致了十天乾的不同排布法,也就最終導致了三奇六儀的排布順序的不同。李氏排法只是按照陽逆行、陰順行,甲隱於戊下的簡單思想來排布的,其根源可能是依據的先天八卦的陽逆陰順的原理來考慮的。而薛氏排法雖然將十個天干佈於洛書九宮,並將十天干與地支匹配,且與先天八卦進行了比較,看上去很有道理,但是卻大有問題。一是在十天干對應九宮方點陣圖中,雖然用的是九宮格,但是實質卻是河圖的本質,而非洛書本質。二是這種排法以地支為準,其本質又是後天八卦。這說明其依據混亂,不成章法。齋主的觀點:十天干於洛書九宮和先天八卦的匹配排布,既要遵循先天八卦的規律,也要遵循洛書九宮的規律,兩者都要兼顧。道家的方法雖然做到了,但是沒有闡述清楚。而俗法則既沒有正確的遵循先天八卦和十天乾的對應關係,更嚴重忽視了洛書九宮格數序性排布原則,因而導致了徹底的錯誤而不自知。三、理清先天八卦與洛書的關係以及二者結合的內在機理是正確分析三奇六儀排布原理的關鍵因素(一)洛書與先天八卦匹配的易理更正。當下很多人都一直堅持認為河圖配先天八卦,表述的是先天之理;洛書配後天八卦,表述的是後天之理。但這是一個驚天的大錯覺。正確的表述應當是:洛書與伏羲八卦,表述的是天之道,是陽。洛書乃伏羲八卦之圖書,伏羲八卦乃洛書之卦象;河圖與文王八卦,表述的是地之道,是陰。河圖乃文王八卦之圖書,文王八卦乃河圖之卦象。洛書與河圖是易之陰陽的不可分割的兩個對立統一的方面,缺一不可。分析奇門遁甲三奇六儀的排布原理,必須依這樣的觀點原理才能闡述清楚。因為,先天八卦與洛書是否正配,決定著十天干於洛書的排布是否依據洛書數排布,以及這種排布體現了怎樣的天之道的分析問題。1、洛書與河圖的乘法眾數和定理說明,洛書為陽為天,河圖為陰為地首先說洛書。洛書用圈、點及其數目表示九個數。這九個數依次排列起來,就得到一個數字方陣,用阿拉伯數字表示:492357816
這是著名的九宮圖,即世界上最早的幻方。幻方是由n平方(n是自然數)個自然數按照規律排列成n行,n列方陣中每一行三個數相加之和皆為15,不論縱、橫、對角之和都等於15。得出計算任意階數幻方的各行、各列、各條對角線上所有數的和的公式。假如幻方的階級為n,所求的數為Nn,那麼Nn=1/2n(n平方+1)我們可以把這個公式用於上面的三階幻方,不難推出:N3=1/2n(n平方+1) =1/2·3·(3平方+1) =1/2·3·10=15。我們將幻方圖中第一排中3個數字的任意兩個組合進行相乘,如:492 X 294=144648。求出「144648」的「眾數和」:1+4+4+6+4+8=27,2+7=9。這樣的話,數字144648的眾數和為9。從任意兩行相加為15的數字中抽出兩組3位數的數字進行相乘,然後求結果的眾數和:564 X 528=297792,2+9+7+7+9+2=36,3+6=9,數字297792的眾數和亦為9。在洛書圖中,任意一組數字的隨機組合數字互相相乘,其結果的眾數和都為9。例如,429 X 528 X 618=139984416,1+3+9+9+8+4+4+1+6=45,4+5=9,則139984416的眾數和亦為9。洛書還有另外一個秘密,就是任意兩組數字的隨機組合數字互相相加,其結果的眾數和都為3,例如 537+825=1362,1+3+6+2=12,1+2=3;825+951=1776,1+7+7+6=21,2+1=3;915+735=1650,1+6+5=12;951+735=1686,1+6+8+6=21,2+1=3。我們試試將任意三組數字的隨機組合數字互相相加,看一看其結果。951+159+735=1845,1+8+4+5=18,1+8=9;618+492+627=1737,1+7+3+7=18,1+8=9;573+985+564=2122,2+1+2+2=9;438+951+528=1917=18=9。這裡亦有一個規律,任意三組數字的隨機組合數字互相相加,其結果的眾數和也為9。當將任意四組數字的隨機組合數字互相相加,其結果則沒有這種規律了。原來洛書中任意一排數字之和為15,而15的眾數和為6。這樣的話,洛書的任意一排數字相互相乘,其結果的眾數和必為9。洛書的任意一組數字相互相加,其結果的眾數和必為6,其任意二排數字相加,其結果的眾數和必為3,任意三組數字相加,其結果的眾數和必為9。故此,洛書中的任意一組數字的隨機組合數字相互相乘,其結果的眾數和必為9。這個規律非常明顯,但是若將洛書中的任意幾組數字的隨機組合數字相互相加,結果的眾數和只有在任意3組之內,其結果的眾數和才有規律。任何眾數和為9的數字跟任意一個數字相乘,其結果的眾數和必為9。另外還有一個規律:任何眾數和為9的數字跟任何眾數和亦為9的數字相加,其結果的眾數和必為9。其次,河圖亦有秘密。以下為河圖的一個數字表:728 3 5 0 4 916河圖的數字分成二排,每排的數字由5位數組成(10歸於0)。將這兩排中5個數字的隨機組合抽出兩個進行相乘,如: 16527*38594=637843038,6+3+7+8+4+3+3+8=42,4+2=6。河圖中任意幾個隨機組合而成的數字互相相乘,其結果的眾數和都為6。河圖與洛書的乘法眾數和定理告訴我們:洛書代表了數字9而河圖則代表了數字6。9和6更加代表了事物的陽和陰這個對立面。事物的陽和陰是相互對立和統一的,因此河圖和洛書亦意味著對立和統一。洛書為陽、為乾、為天、為動,河圖為陰、為坤、為地、為靜。洛書、河圖是謂太極兩儀。水為太陰,火為太陽,木為少陽,金為少陰,是謂太極四象。四象生八荒,八八六十四卦,衍生三百八十六爻無限延伸,是謂《太極八卦》。因此,洛書、河圖二者為互相對立統一的陰陽兩個方面,缺一不可。根本不存在河圖為先天,洛書為後天的問題,河圖為體,洛書為用更是歪說,不論風水還是預測趨避都必須同時參透洛書與河圖。應當說洛書、河圖為體,八卦為用,尚有通理的地方。2、洛書與河圖之象也表明洛書為天為陽,河圖為地為陰洛書之數,自一至九布列九宮。五為中數居於中宮。一三七九為奇數為陽數,位居四正,一在北方,三在東方,九在南方,七在西方;二四六八為偶數為陰數,位居四隅,八在東北,四在東南,二在西南,六在西北。《黃帝九宮經》:「戴九履一,左三右七,二四為肩,六八為足,五居中宮,兌御得失。」九數相合共四十五。一至九乃自然之數。河圖有「十」之數,「十」乃一至九自然之數互相匹配加和而得,數分陰陽兩儀,為地之五行之象,故為天地之成數。洛書缺10,陰陽、生成數不齊,乃陰陽未生之象;河圖有10,陰陽、生成數齊全,乃陰陽已化之象。洛書之中有5無10,乃一而不二的陽之象;河圖之中5、10俱全,乃二而不一的陰之象。 洛書之數相合共45,45=9 x 5,9在奇偶數中為純陽之數;河圖之數相合共55,55=11 x 5,11之根數為1,1在生成數中為純陰之數。天以奇偶數定陰陽,地以生成數定陰陽。洛書陽數25,陰數20,天有餘而地不足,陽之象也;河圖陽數25,陰數30,地有餘而天不足,陰之象也。河圖9合4,7合2,3合8,1合6,相合非5之倍數,陰陽相合亦非0,離中生化之象。河圖五行之數即是依此方式相合,故其為地。洛書太陽與太陰、少陰與少陽相對,相合為0,乃生化未生之象;河圖少陰與太陽、少陽與太陰相對,相合非0,乃生化已成之象。天之四象中,少陰、太陽為陽,少陽與太陰為陰,洛書法之,故少陰、太陽居左居上,少陽、太陰居右居下;地之四季中,少陰春木、少陽夏火為陽,太陽秋金、太陰冬水為陰,河圖法之,故少陰、少陽居左居上,太陽、太陰居右居下。洛書陰陽二數之走向呈交叉的返中之象,河圖陰陽二數之走向則呈不交叉的離中之象,返中無生化,離中方有生化。河圖有生有克,洛書僅克無生。河圖生克之理本於五行之數。河圖以生成數定陰陽,陽象天,陰象地,故取生數陰陽數觀其生克。洛書陰陽、生成數相合僅四對,乃五行不全、形質未成之象,劉牧所謂「陳四象而不言五行」,乃形上之道;河圖陰陽、生成數相合有五對,乃五行已生、形質已成之象,劉牧所謂「演五行而不述四象」,乃形下之道。洛書的陰陽、生成數相鄰而不相合,乃陰陽未交之象;河圖的陰陽、生成數相合,乃陰陽交互之象。洛書從橫斜相加均為15,對宮數相加均為10,皆5之倍數,合中之象也,故為天。洛書除中宮五數,四周八數對沖和為十。對沖數加中宮數為十五。四邊數互相加和亦為十五。「四周八數對沖和為十」,表示事物的發展極限為「十」,越「九」到「十」而歸於「一」。「1」和「10」實質為一個數「1」,即「太一」。「十五」乃事物發展變化的轉折點。宇宙物質運動以「十五」數為層次和性質變化的轉折點。表示的是:1+9,2+8,3+7,4+6,5+5=10的先天宇宙能量作用於地球,與地球本身的能量運動5相結合而互相影響和作用的性質轉變極限點。所以,在河圖中1、2、3、4、5為生數,加5後變為6、7、8、9、10成數。而在洛書中是以「對沖」加的形式表現的。「10」和「15」在洛書中隱而不現,是表達的一種隱含的極限和邊界。同時,洛書主天,以克為主;河圖主地,以生為主。洛書天道右旋而克,河圖地道左旋而生。符合「生生之為大德」的易理。言河圖先天主生,洛書後天主克,顯然與易理相悖。3、洛書與先天八卦相配完美無缺由洛書推導先天八卦。方法一: (1)8、3、4、9,為陽氣漸盛;2、7、6、1為陰氣漸盛。(2)8、3、4、9為陽,故初爻為陽。(3)陽中有陽,9、4居陽盛之位故二爻為陽;陽中有陰,3、8居陽衰之位故二爻為陰。(4)陽中有陽,9居陽盛之位故三爻為陽,4居陽衰之位故三爻為陰;陰中有陽,3居陽盛之位故三爻為陽,8居陽衰之位故三爻為陰。(5)2、7、6、1為陰,故初爻為陰。(6)陰中有陽,2、7居陰衰之位故二爻為陽;陰中有陰,6、1居陰盛之位故二爻為陰。(7)陽中有陽,2居陰衰之位故三爻為陽,7居陰盛之位故三爻為陰;陰中有陽,6居陰衰之位故三爻為陽,1居陰盛之位故三爻為陰,即得伏羲八卦。方法二:(1)平列1至10數。(2)5、10數中數,去而不用。現欲配以八卦以示後天陰陽交感之理。(3)先天卦序流行乃陽消陰盛,後天反之,故1配以坤而9配以乾。(4)坤交乾於2、3、4而得巽、離、兌,乾交坤於6、7、8而得艮、坎、震。(5)《周易·說卦》記載了乾坤交感而生六子之理:「乾,天也,故稱乎父;坤,地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女。坎再索而得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。」(6)以後天之數合洛書之數,將卦代入,以示由後天回歸先天,即得伏羲八卦。(7)1至5為生數屬陰,6至10數成數屬陽;1為老陰之數,9為老陽之數,與本法所得恰同,可相印證。由伏羲八卦推演洛書。(1)乾兌為太陽之卦,其數為1,離震為少陰之卦,其數為2,巽坎為少陽之卦,其數為3,艮坤為太陰之卦,其數為4。(2)依據上圖方法二即可得洛書。4、歷史依據綜合上述兩個方面的闡述,我們說洛書與先天八卦為正配,表述的是先天之理。這個推斷不僅是齋主的個人的一己之見,更有歷史的依據:一是據朱震《漢上易傳》所載,第一個把河圖洛書圖式公諸於世的是北宋的劉牧。朱震謂河洛的傳承,乃「劉牧傳於范諤昌,諤昌傳於許堅,堅傳於李溉,溉傳於种放,放傳於希夷。」陳摶(希夷)從哪裡傳來沒再往下講。依據太極圖的傳承,大概要上推到魏伯陽,再上推到河上公。黃宗炎《圖學辨惑》:「太極圖者,始於河上公,傳自陳圖南。」而據考證,劉牧的河圖就是洛書,而洛書就是河圖。至於河圖與洛書的顛倒是從朱熹開始的。同時,關於先天八卦與後天八卦的問題也是朱熹的曲解造成的。邵雍對「先天之學」和「後天之學」的界定是:「先天之學,心也;後天之學,跡也。」凡有文字卦畫之「跡」者,皆當屬於「後天之學」範疇,而不應該劃入心易思維之學的範疇。「乾坤縱而六子橫,易之本」,是「天地定位一節,明伏羲八卦」之圖; 「震兌橫而六卦縱,易之用」,是「起震終艮一節,明文王八卦」之圖。「易之本」 和「易之用」,皆為文字《易傳·說卦》所有, 所以,有跡的兩幅八卦方點陣圖,本無 「先天八卦」與「後天八卦」之名。之所以有此稱名,則源於朱熹對邵雍先天之學的曲解。「蓋自初未有畫時說到六畫滿處者,邵子所謂先天之學也;卦成之後,各因一義推說,邵子所謂後天之學也。」邵雍主「八卦相錯」說,本不以一畫為儀、兩畫為象。其說以太極(一氣)為一,兩儀(天地)為二,四象、八卦(天之四象日月星辰,地之四象水火土石)為三,六十四卦為萬(萬物)。所謂邵子的「加一倍法」,本是接「八卦相錯,然後萬物生焉」之後,說以乾為祖變得六十四卦。何來「自初未有畫時說到六畫滿處」的爻畫「加一倍法」?又何時說此即為「先天之學」?「先天八卦」不先,「後天八卦」不後,所以應該慎用「先天八卦」和「後天八卦」這樣的易圖推演概念。二是傳說與圖書象意符合。根據目前公認尺度,大多認為鄒學熹的觀點較為可靠。鄒學熹在《易學精要》一書中指出:「洛書數字本太一下九宮而來,以45數演星斗之象。洛書的實際天象,可參看古代遺傳下來的《洛書九星圖》。《洛書九星圖》是據北鬥鬥柄所指,從天體中找出九個方位上最明亮的星為標誌,便於斗柄在天上辨方定位。從圖中發現九星的方位和數目,即洛書的方位和數目。中宮五星稱『五帝座』乃北極帝星之座,為五行之首,居中央而臨御四方;『五帝座』下方為『北極』一星,恆居北方,以此定位;北極對宮南方是『天紀』九星;正東方是『河北』三星;正西面是『七公』七星;『天紀』之左是『四輔』四星;『天紀』之右是『虎賁』二星;北極之左是『華蓋』八星;『北極』之右是『天廚』六星。「洛書九宮之數,以一、三、七、九為奇數,亦稱陽數;二、四、六、八為偶數,亦稱陰數。陽數為主,位居四正,代表天氣;陰數為輔,位居四隅,代表地氣;五居中,屬土氣,為五行之祖,位居中宮,寄旺四隅。醫家以土居中央而布四旁,各寄旺十八日;術數家以中宮為虛數,作零,乃觀測和計算四時八節之基點。洛書數字的多寡,標誌著氣候寒溫的變化,晝夜辰昏光熱的強弱。」「河圖乃五星出沒而畫成,以55數演五星之象。五星古稱五緯,是天上五顆行星:木曰歲星,火曰熒惑,土曰鎮星,金曰太白,水曰辰星。五星運行,以二十八宿為區劃,由於它的軌道距日道不遠,古人故用以紀日。五星運行各有出沒時節,一般按木、火、土、金、水的順序,相繼出現於北極天空,每星各行72 天,五星運行合周天360度。木、火、土三星軌道大而在外,恰合乾策216之數;金、水二星軌道小而在內,恰合坤策144之數。因五星定時出沒有如下規律,故構成了河圖的上述圖式:「水星於每天一時(子時)和六時(巳時)出現於北方;每月一、六(初一、初六、十一、十六、二十一、二十六),日日月會水星於北方;每年十一月、六月,黃昏時見於北方,故曰:『天一生水,地六成之。』「火星於每天二時(丑時)和七時(午時)出現於南方;每月二、七,日月會火星於南方;每年二月、七月,黃昏時見於南方。故曰『地二生火,天七成之。』「木星於每天三時(寅時)和八時(未時)出現於東方;每月三、八,日月會木星於東方;每年三月、八月,黃昏時見於方。故曰『天三生木,地八成之。』「金星每天四時(卯時)和九時(申時)出現於西方;每月四、九,日月會金星於西方;每年四月、九月,黃昏時見於西方。故曰『地四生金,天九成之。』「土星每天五時(辰時)和十時(酉時)出現於中央;每月五、十,日月會土星於中央;每年五月、十月,黃昏時見於天中。故曰『天五生土,地十成之。』」鄒先生認為,五行的概念亦是由此而來。根據鄒學熹的《易學精要》闡述,我們滿可以這樣描述河圖與洛書:河圖是根據天象的時間和空間而以數記,為人的主觀能動的總結,而洛書的數是天象畫面的直接描述。從這個角度來看,河圖以數的內容說理,洛書以天象的直接象意說理。因此,洛書才是真正的「圖」,以圖之象會意,而河圖才是真正的「書」,以記載的數字會意。這與上述的神話相符合。河出圖,河裡出的是龜才符合自然道理,而龜身上的是洛書,即真正的河圖。洛出書,洛不是指洛水,而是指馬背上的脈絡。此推斷更符合常理。三是彝族的古太陽曆的挖掘給予了有力的證實。據彝族的古十月太陽曆和十二月太陽曆表述的是:洛書配先天八卦表達的是十月太陽曆,而河圖與後天八卦相配表達的是十二月太陽曆。先有洛書,後有河圖;洛書配先天八卦,河圖配後天八卦是正法。四是現有研究的證實。目前,已經有很多深入研究河圖、洛書與八卦的學者指出了河圖與先天八卦、洛書與後天八卦相配的矛盾,而已經意識到了洛書與先天八卦、河圖與後天八卦相配才是正確的,合乎易理的。這個方面就不再展開說了。(二)河圖洛書的數字規律問題河圖洛書所表達的是一種數學易理思想,即用數學的思維方法來闡述《易》的自然道理。只要細加分析便知,數字性和數學規律是「圖書」最直接、最基本的特點。因此,看待洛書與河圖必須用數學方法結合易理來證明或推導相關問題。目前的奇門界只知圖書有數,但是卻不明這些數字規律的本質屬性;只知用古人的大量命理來死板套用奇門遁甲,而不知用數理來正確研究和應用奇門遁甲。不知有數,是智慧之竅未開;見數而不知其理,則是經驗未到,這是當前奇門遁甲界的通病,包括一些所謂的奇門遁甲高人都是如此,否則就不會有上述的爭論。為什麼要用數學的理論來證明奇門遁甲的原理呢?一是古人已經告訴了我們,奇門遁甲的原理離不開「數」。《易經》雲 「昔者聖人之作《易》也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮剛柔而生爻,和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命。」 《易經》說卦傳又云:「天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射;八卦相錯。數往者順,知來者逆,是故《易》逆數也。」這充分說明,《易》來源於「數」,「倚數」而成,「是故《易》逆數也」。數的來源又是什麼呢?《易經》又告訴我們:「河出圖,洛出書,聖人則之。」「則」就是遵循而不能違背的意思。圖書是什麼?本質就是「數」。奇門遁甲的本源是河圖洛書,又怎能離開「數」呢?又怎能不依據「數」呢?二是數學科學更告訴了我們,奇門遁甲離不開「數」。數學是研究數量、結構、變化以及空間模型等概念的一門學科。透過抽象化和邏輯推理的使用,由計數、計算、量度和對物體形狀及運動的觀察中產生。數學家們拓展這些概念,是為了公式化新的猜想以及從選定合適的公理及定義中建立並推導出嚴謹的真理。對此,馬克思曾說過:「一門科學,只有當它成功地運用數學時,才能達到真正完善的地步。」祖沖之說:「次序之數,非出神怪,有形可檢,有數可推。」劉徽說:「事類相推,各有攸歸,故枝條雖分而同本干知,發其一端而已。又所析理以辭,解體用圖,數亦約而能周,通而不黷,覽之者思過半矣。」陳省身說:「科學需要實驗。但實驗不能絕對精確。如有數學理論,則全靠推論,就完全正確了。這是科學不能離開數學的原因。許多科學的基本觀念,往往需要數學觀念來表示。」「數學是人類知識活動留下來最具威力的知識工具,是一些現象的根源。數學是不變的,是客觀存在的,上帝必以數學法則建造宇宙。」河圖和洛書是數學先驗性的體現,它可以擺脫古人知識的缺陷,也可以讓我們揭開古人隱晦的諸多奧秘,更可以驗證哪個理論是正確的。從「數」的規律這一點來說,洛書的價值比河圖還要大。它為易學的完善指明方向。奇門遁甲是古人先賢用數(洛書和河圖)建立起來的宇宙物質運動的模型,用數來論證正相符合!正因如此,古先賢才苦口婆心的告誡我們:「以道言之則玄,以數言之則明」。關於洛書的數字規律這裡不展開論述了。因為實在很複雜的。總而言之,洛書的數存在著璇璣與全息、璇璣與轉盤、璇璣與黃金數列、璇璣與勾股定理等等數的關係。與三奇六儀有關的,讓大家忽略的是洛書中卍字元與三奇六儀的關係。下面的圖隱含著斐波那契數列,即:令F[1]=a, F[2]=b,F[n]=F[n-1]+F[n-2],這裡n為從3開始的自然數。 一般來說,有F[n]=xa+yb,這裡的係數x,y可以計算出來且只與n有關。接著,我們將x,y換成各自除以10的餘數,所得記作f[n]。 則有f[1]=a, f[2]=b,f[n]≡f[n-1]+f[n-2](mod10)。 我們取六十個數據,從新排列成四列十五行的形式。後面將看到,這樣排列是有特殊意義的。 f[01]=1a+0b,f[16]=7a+0b,f[31]=9a+0b,f[46]=3a+0b, f[02]=0a+1b,f[17]=0a+7b,f[32]=0a+9b,f[47]=0a+3b, f[03]=1a+1b,f[18]=7a+7b,f[33]=9a+9b,f[48]=3a+3b, f[04]=1a+2b,f[19]=7a+4b,f[34]=9a+8b,f[49]=3a+6b, f[05]=2a+3b,f[20]=4a+1b,f[35]=8a+7b,f[50]=6a+9b, f[06]=3a+5b,f[21]=1a+5b,f[36]=7a+5b,f[51]=9a+5b, f[07]=5a+8b,f[22]=5a+6b,f[37]=5a+2b,f[52]=5a+4b, f[08]=8a+3b,f[23]=6a+1b,f[38]=2a+7b,f[53]=4a+9b, f[09]=3a+1b,f[24]=1a+7b,f[39]=7a+9b,f[54]=9a+3b, f[10]=1a+4b,f[25]=7a+8b,f[40]=9a+6b,f[55]=3a+2b, f[11]=4a+5b,f[26]=8a+5b,f[41]=6a+5b,f[56]=2a+5b, f[12]=5a+9b,f[27]=5a+3b,f[42]=5a+1b,f[57]=5a+7b, f[13]=9a+4b,f[28]=3a+8b,f[43]=1a+6b,f[58]=7a+2b, f[14]=4a+3b,f[29]=8a+1b,f[44]=6a+7b,f[59]=2a+9b, f[15]=3a+7b,f[30]=1a+9b,f[45]=7a+3b,f[60]=9a+1b。我們注意到,上面的數表中,有非常整齊的一組數據: f[03]=1a+1b,f[18]=7a+7b,f[33]=9a+9b,f[48]=3a+3b。 仔細觀察前面的計算結果,我們會發現不變的是甲子循環模式。這裡的係數十分有規律,「一→七→九→三」正好是洛書中的數字旋轉順序。經由仔細演算,我們發現這個規律是普遍存在的,可以寫成一組同餘方程式。 f[n+15] ≡ 7f[n] (mod10); f[n+30] ≡ 9f[n] (mod10); f[n+45] ≡ 3f[n] (mod10); f[n+60] ≡ 1f[n] (mod10)。 洛書卍字 數字排列沿卍字螺旋向內 f[08]=8a+3b, f[23]=6a+1b, f[38]=2a+7b, f[53]=4a+9b; 洛書卍字數字排列沿卍字螺旋向外 f[13]=9a+4b, f[28]=3a+8b, f[43]=1a+6b, f[58]=7a+2b。 這裡排列的兩組數據,是從前面的六十周期中仔細選擇出來的。需要注意的一點是:08→23→38→53,13→28→43→58,這兩個序列都是依次增加15。 這裡出現的係數正好遵循洛書的數字排列。看了這個計算結果,我們很自然的想起了河圖的象:一六共宗,二七同道,三八為朋,四九為友。 這裡只點到為止,更多的會在六十甲子的運動規律中詳細論述。另外,根據「太一」下行九宮的原理,洛書的數字規律要求我們將十天干佈於洛書必須循宮飛布,而不能隨隨便便地瞎布。十天干表示的是宇宙物質能量對地球的影響,應當根據洛書與先天八卦的相配情況來飛布九宮。具體的就是陽干配陽卦,陰乾配陰卦。並且要符合洛書的數字變化規律才行。只有如此,才能充分表示出宇宙能量對地球的作用關係,並得到嚴格、和諧的易理支撐。推薦閱讀: