大般若經綱要（二）

大般若經綱要　第三卷

(1997年2月凈空法師啟講於華藏講堂 - 共十七卷 )

諸位同修，大家新年好！我們《大般若經》這一次採取的是精彩片段的講法，希望所選的經文，對我們的修學、生活都有幫助，讓我們能在生活當中，獲得佛法真實的利益。我剛才上來講台，有一位同修提了一些問題，一共有五個問題，問得很好，也是念佛人必須要知道的。但是在這個地方，要給諸位解答這個問題不太適合，因為這個地方是「般若講座」，答覆問題就耽誤我們講經。我想這些問題，你去讀《無量壽經》，《無量壽經》我們有講記、有錄音帶，《彌陀經》也有講記、也有錄音帶，這個裡面已經說得很透徹。雖然說得很透徹，還是要細聽，如果不細聽，不仔細、不認真的去聽，還是很難體會這裡面甚深的義趣。一遍聽不懂，聽兩遍，遍數聽多了就懂了；中國古人常講：「讀書千遍，其意自見。」自然你就能夠開悟。

佛法的修學，不但是佛法，世法也不例外；中國在古代，世間法的教學，也是要教人開智慧，所以老師教誡學童，著重學生的悟性。根性鈍的人要用什麼樣善巧方法，啟發他的悟性。實在說，悟性就是我們佛法裡面講的本覺，也就是《般若經》上所講的，本具的般若智慧，這是一切眾生與諸佛如來無二無別，是你本有的。本有的智慧，為什麼現在沒有，根性變的這樣鈍？這個原因很少人知道，可以說世間人沒人知道；不但六道凡夫不知道，聲聞、緣覺、權教菩薩也不知道。佛知道的最透徹、最清楚，他老人家在大乘經上告訴我們，我們智慧、德能之所以喪失掉，根本的原因就是妄想、分別、執著，這個東西是障礙；障礙什麼呢？就是障礙本具的智慧、德能，把這個障礙住。歸納為二障，一個叫煩惱障，一個叫所知障；妄想、分別是所知障，執著是煩惱障。

於是法界就是這個原因形成的，學佛的人都知道，佛家講十法界，其實法界無量無邊，不止十法界。十法界是佛為了說法方便起見，把它歸納為十大類，每一類裡面都很複雜、很複雜，歸納這十大類，為了好講話。這十大類裡面，六道凡夫很苦惱的叫輪迴，從哪裡來的呢？從執著來的。如果你對於一切法都不執著，你就超越輪迴，輪迴就沒有了。不但世間法不可以執著，佛法也不能執著；你千萬不要誤會，世間法不執著，還執著佛法，還是出不了輪迴。所以佛在《金剛般若》裡頭說：「法尚應舍，何況非法。」那個法就是佛法。為什麼佛法不能執著呢？佛法也是因緣生的。凡是因緣生的，都不是真實的，都是虛妄的，這個經上講的明白、徹底，「無所有，不可得」，你怎麼能執著它呢？你執著它，自己犯過失，把一真法界變成六道輪迴。

如果一切都不執著了，但是還有分別，有分別也不行。分別的過失比執著輕，所以你把一真法界就變成了聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們叫四聖法界，四聖法界是從分別來的。如果分別心也斷掉了，跟諸位說，四聖法界也沒有了。由此可知，四聖、六凡、十法界都是虛妄的，《金剛經》上講：「凡所有相，皆是虛妄。」有沒有真實的呢？有！真實的叫一真法界。離開了虛妄，一真法界真實就現前。一部《大般若經》六百卷，世尊講了二十二年，就是幫助我們看破、幫助我們放下。看破什麼呢？了解十法界事實真相，你就看破了。放下呢？從此以後對十法界一切理、一切事、一切性、一切相再也不分別、再不執著，這就放下了。所以放下就是放下一切分別、執著，這個時候就是禪宗裡面講，你的自性圓滿顯露了，明心見性，見性成佛，這個時候的境界叫一真法界。《般若》的功德在此地。

所以《般若》雖然跟你講，橫講、豎講、熾盛的講，決定不能執著，你要懂得佛的意思，決定不能執著佛的言說。正是馬鳴菩薩在《起信論》裡面，教給我們修學的態度，修學的態度給諸位說，就是生活的態度，你每天工作的態度，處事待人接物應酬的態度，一定要記住這個原則。「離言說相」，「離」不是說沒有言說，一天到晚應酬，那有沒有言說呢？不要著言說相。你要懂得意思、體會意思，不執著言說相。不執著名字相，這些名詞術語它有作用，幫助我們理解，那也是假設的，不可以執著。

「離心緣相」，離心緣是比較困難，心緣是你的思維、想像，我們讀經可不可以思維經裡頭的意思？可不可以想像經裡面的道理呢？老實告訴你，不能思維、不能想像。為什麼不能思維、不能想像？你要用思維、想像，你去研究這部經典，這個經典的意思非常窄狹。窄狹到什麼程度呢？隨著你的心量，你的心量很小，這個經典講的道理就很小；你的心量稍微大一點，你看到這個經的意思又多一點。經是無量義，它是從自性裡面流露出來的。盡虛空、遍法界一切諸佛說一個字，永遠都說不盡，你怎麼能去想它的意思；你去想它的意思，就是打妄想，那是你的意思，那不是佛的意思。

那要怎麼去讀經呢？叫你老實念就行了，一個一個字老實念，字沒念錯、沒念漏掉，句子沒念顛倒，你就老實念。這個老實念有什麼意思？意思可多了。你說沒有意思，是因為你念的工夫不得力，工夫還沒到家，你還沒嘗到味道，等你嘗到味道，那個時候你就知道。所以念經，我們在講席當中講過很多次，念經的目的是戒、定、慧三學一次完成。念經如此，工作也如此，生活也如此，那你得到就快了。一生轉凡成聖，真的你就有指望，確確實實就能相應。在本經裡面講，就是與般若相應；在念佛人講，就是與佛相應。給諸位說，佛是什麼？佛就是般若，般若就是佛，只是說兩個名詞，一樁事。阿彌陀佛這個名號，翻成中國的意思叫無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺就是般若智慧；般若就是無量覺，它是一不是二。

你要從這些名相上，硬要把它分別成兩個，你就在搞分別；不但分別，還堅固的執著，那你就是念大乘經，還是干六道輪迴的事業，拿著大乘經去干六道輪迴。什麼干六道？妄想、分別、執著；展開大乘經，你天天在搞妄想、分別、執著，你就是在搞六道輪迴。多少人學佛不得受用，多少人學佛不得成就，道理在哪裡？道理就在此地，不能不知道。佛在經上一再警惕我們，「人身難得，佛法難聞。」這兩句話是真的，不是假的，而且意思非常深刻，能真正體會的也不太多。六道裡頭打滾得人身，談何容易！得到人身，能夠真正聞到佛法，從佛法裡頭覺悟；真正覺悟了，你就過正常人的生活；你沒覺悟，你過的不是正常人的生活，六道凡夫都不正常。正常人是誰呢？是佛菩薩。你真正覺悟了，你過的生活是佛菩薩的生活，密宗裡面講的大圓滿、大自在，我們這世間人講幸福美滿，你過的是幸福美滿的生活。你的生活里，絕對沒有煩惱，充滿了智慧。像惠能大師在《壇經》裡面所說的，他見五祖說：「弟子心中常生智慧」，那就是正常人的生活，常生智慧，不生煩惱。人要是常生智慧，不生煩惱，這個人你一看就看出來，煩惱是一臉的煩惱樣子，快樂是一臉快樂的相，不一樣。快樂的人不容易衰老，快樂的人長壽，快樂的人心得自在，真的是事事如意。所以你有沒有修行，你修行功夫得力不得力，不要看別的，看到你面貌，看到你行動，看到你說話的音聲就知道，其它的不必問。

我看到老同修兩、三年沒見面，這兩、三年衰老很多，我就很不客氣說：「你修行功夫不得力，盲修瞎煉」。如果功夫得力，你一年比一年好，那就是你功夫得力。為什麼呢？一年比一年心地清凈。其實這個道理不要說出來，大家也能體會，佛在大乘經裡面，講得太多太多。十法界依正莊嚴，我剛才跟諸位講的，妄想、分別、執著變現出來的；離開妄想、分別、執著，就沒有這些東西，這些東西是幻相，不是真相。所以佛跟我們講，《華嚴經》上講得好，「應觀法界性，一切唯心造。」我想這個句子，很多人都會念，懂不懂？一切唯心造，我想年年十八，行不行呢？做不到，那我這個心就不能造了？實在講，能！不是不能。這個道理就是相隨心轉，你心清凈，你的相就永遠清凈；不但相隨心轉，我們體質也隨心轉。

現在這個社會很糟糕，自然生態被破壞，病毒傳染犯濫，幾乎遍及全世界每一個地區。今天不但飲食有毒，水裡頭都有毒，水都不是自然的，自來水裡頭都加化學藥品，都有毒。人內裡面有貪瞋痴慢，外緣有這麼多的病源毒素，你怎麼會不中毒呢？你的身體怎麼可能健康呢？沒這個道理。可是學佛的人就不受這個干擾。學佛的人從哪裡轉？從心地上轉，大乘法里常講從根本修，根本是心地，心地清凈不受污染。這就是現在醫學裡頭講的，你這個身體里有抗體。什麼叫抗體？清凈心就是抗體，不受污染。慈悲心解毒，真正大慈大悲，再毒的病毒，在你這個地方，都把它化解掉。所以諸位要想永遠年輕、健康、長壽，那你不學佛不行。而佛法里特別是《無量壽經》，經題上就教給我們清凈、平等、覺，覺就慈悲，沒有慈悲決定是不覺，覺就是慈悲。你真正能做到清凈、平等、慈悲，對一切人、一切事、一切物，你就是過正常的生活。正常是佛菩薩的生活，你念念都與大般若相應，念念都與佛相應，與清凈、平等、覺相應，這個叫學佛。

今天我們讀一段經文，諸位翻開五十六面。我念這一段，你們老同修要記住，這一段是不是已經講過了，不曉得？看看這一段有沒有講過，要講過了，我們就重新再選一段。看第一行，第一行我們從第二句看起。

【佛告具壽舍利子言。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若蜜多時。應如是觀。實有菩薩。不見有菩薩。不見菩薩名。】

講過了。講過了，我們就再選一段。下面的頁數，我們再選一段，我們選小段好了。看六十一面，看下面的頁數，看下面的阿拉伯數字，看六十一面，六十一面第一行。這一段裡面講，就是凡夫的一些見解，我們今天講是認識。許許多多觀念當中，都是錯誤的；由於這些錯誤的觀念，造成了錯誤的行為，變出這一切不如意的感受。所以佛在此地，把這樁事情為我們說明，教導我們於一切法當中，不要去執著。這個文要從前面念，大家容易懂一點。好，我們從第二句念起，六十一面第二句念起。

【諸法亦爾。不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見有我。乃至見者。亦不見有一切法性。】

我們看看這一句，這一句的意思很深。大多數同修都念過《金剛經》，《金剛經》是《大般若經》裡面的一分，就是六百卷當中的一卷，念過的人很多。這一卷經可以說是整個《般若部》的綱要，因此古大德特別將這一卷抽出來單獨流通，所以大家都非常熟悉《金剛般若》。經中有很要緊的一句話，他說：「菩薩若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」這個是世尊對菩薩下了一個定義，說出他的標準。我們現在在座的菩薩不少，受了菩薩戒的菩薩，可是佛承不承認你是菩薩呢？佛恐怕不承認。如果你還有四相的話，那佛不承認你是菩薩；如果你要是破了四相，你沒有受菩薩戒，佛也承認你是菩薩。

由此可知，形式上的受戒不甚重要，重要是實質，你有沒有做到。現在一般人重視受戒的儀式，而疏忽了實質，所以你得不到佛法利益。我學佛的因緣跟你們諸位不一樣，所以觀念跟你們也不相同。我佛法的因緣是方東美先生介紹給我的，所以我是從哲學裡面入門的。接觸佛法之後，大概一個月的時間，我就認識章嘉大師，所以我頭三年學佛是他老人家指導。他告訴我，學佛，戒學非常重要，持戒是學佛的基礎。戒要怎麼個持法呢？你學一條，你就守那一條，他跟我講不講形式，不重形式，著重在什麼？解行。你對於這條意思，是不是真懂得，真懂得了，你就要去做，把這個戒律變成自己的生活，這叫做持戒。所以廣義的持戒，就是守法的意思，遵守老師的教誡，可見得那個戒的範圍很廣很廣，不僅僅是那個幾條；你要是特定那幾條，那你就錯了，一切經裡頭，佛對我們的教誡，我們都要遵守，都要理解，都要去奉行。

這一段叫我們不能執著，我們要做，要很認真的去做，做又不執著，這就相應。如果你做了很執著，我的戒律很清凈，我這很莊嚴，看到那個人破戒、那個人沒有學戒，這個裡面你就有執著。有執著，你持戒變成福德，不是功德，持戒沒有功德，是福德，這個要辨別清楚。福德不能解決問題，福德是帶給你福報，而這個福報到哪裡去享也不一定，人間有享福的人；畜生裡頭也有不少享福的畜生，它的福報比人的福報還大。你看看外國，現在台灣情形我不太曉得，外國人養的寵物，一家人愛護，一家人都伺候照顧它，比老祖宗還孝順，我們看到之後，那真是嘆為觀止！他對父母沒那麼孝順，他對於一切人都沒那麼孝順，對他那個寵物忠心的在孝順，那是什麼？那個畜生有福報，它在享福，那一家人伺候它，到畜生道里去享福。

餓鬼道裡頭享福，鬼王、土地公，初一、十五多少人燒香拜拜，他在享福。所以你修的福報，至於到那一道去享，不一定！惡道裡頭也有享福的。那麼怎樣修才變成功德呢？你如法，持戒如法而得定了，這是功德。你持戒有功，定就是德，你得到定；修定有功，智慧開了，開慧就是德。所以功德兩個字，功是修因，德是果報；這兩個字裡頭有因、有果。

那麼你就要想到，怎樣持戒才能得定呢？你要明白這個道理，佛法的教學是以開智慧為目的，而定是開智慧的樞紐，關鍵之所在。說實在話，得定，定的起用就是智慧，所以定跟慧是一體，大乘經上有的時候，可以把它互為體用；定是體、慧是用，慧是體、定是用，它可以交互的，關係多密切！於是我們就懂得，世尊與祖師大德們的教誨｜要一門深入。一門深入容易得定，你的心容易清凈，最怕就是學得太多、太雜，你決定得不到利益。你本來思想、見解就已經很複雜，再要加上許許多多大乘經論、祖師的語錄，那就更糟糕。所以學東西真正想成就，你要把那些拉里拉雜的東西，淘汰得乾乾淨淨，這一點非常困難。我們在一生當中所遇到的，縱然遇到真正的善知識，人家肯不肯教你，要看你自己具備的條件夠不夠，什麼條件呢？就是一張白紙，沒有被污染過；這樣的條件，你遇到真善知識，他就非常寶貴。

從前方東美先生跟我講的時候，他舉一個比喻給我說，他說沒有受過污染的，就像一張白紙，他是個畫畫的畫家，你送一張白紙他很喜歡，給你畫一幅畫送給你，你很乾凈。如果你拿一張舊報紙給他，染污的紙，他怎麼畫法，他無從下筆，他沒有辦法。所以他想要教的人，你很想學、很喜歡學、有能力學，又沒有學過，這個就好了。我那個時候跟他老人家學哲學，他叫我跟他見面，面談的時候，我對這個很有興趣、很想學。他問我：「你這哲學書念過沒有？」沒念過！有沒有跟別人學過？沒學過！我只想到學校去聽你的課。他看到我這個條件大概還可以，所以他就靜默了好幾分鐘，然後告訴我，他說現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校里學，學不到東西。

我是聽到方先生這個話，涼水澆頭，沒指望了，他拒絕我，所以我的表情當然就很難過、很沮喪，他看出來了。他很客氣的告訴我，他說這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。所以我就是在他牯嶺街那個房子裡面小客廳，那個時候我跟他上課的時候，一張小圓桌，就是我們兩個人。他這樣對待我，我感激不盡。因為利用星期天的時間，不耽誤我上班，我也不需要請假。到後來我學佛才曉得，才知道什麼緣故。如果我到學校去旁聽，我一定認識很多同學，一定認識很多老師，就會被污染。同學多了，大家互相在一塊研究討論，複雜了，亂七八糟東西都進去了。再認識老師多了，這個老師這麼說法，那個老師那麼說法，就無所適從。所以他看到我是一張白紙，沒有被污染過，他要我接受他一個人的指導，不讓任何一個人摻雜進來。到以後才明白，這就是中國古人所講的師承，我還沾一點師承的邊緣，所以學的東西踏實，不複雜，沒有懷疑。

以後學佛，接觸佛法，章嘉大師也是這個方法對待我。每個星期天到青田街，到他住所去一次。他指導我讀那些經論，讀了之後向他報告，他指導我，我這樣跟他三年，一直到他老人家圓寂。他老人家圓寂之後，朱鏡宙老居士介紹我認識台中李老師。你看我學東西就那麼單純，哲學一個老師，佛學也是一個老師。到台中去親近李老師，李老師第一句話就說：「你要拜我作老師，我有三個條件，你好好考慮考慮能不能接受？」我就向他請教，那三個條件？他說，第一個條件，從今天起只可以聽我一個人講經，任何人講經說法都不準聽，這是第一個條件。第二個條件，從今天起你看書，你只要看文字，不管是世間的書籍、是佛教的經典，沒有經過我同意不準看。這個條件很苛刻，從來沒有聽說過，那有老師教學生是這個教法。第三個條件尤其苛刻，你以前所學的我都不承認，他知道我以前兩個老師，告訴他了！而這兩個老師，李炳老都很佩服、都很尊敬。他還是說不承認，從今天起跟他學，從頭學起。我遇到這麼樁事情。在以後畢竟還是有一點善根、福德，接受了，接受了就跟他學，就跟他學了十年，得的利益就多了。因為他這三個條件，什麼不可以聽，耳朵塞了，堵起來；一切都不準看，眼睛也蒙了；煩惱少了。你們的煩惱為什麼那麼多？天天聽、天天看；看多了、聽多了，麻煩就來了。所以老師對學生，第一個就是把你耳、目關起來，不准你看，不准你聽，讓你心靜下來，一門深入，這個方法好！我到什麼時候才真正徹底明白，十年前，你看看被這三個老師折磨了幾十年，都沒搞清楚，也不敢問。

十年前我第一次到新加坡，在那邊弘法遇到演培法師，這個是我們很熟的。演培法師請我到他道場去講演，我就勸道場的年輕人，發心跟演培法師學，演培法師法相唯識，可以說是在這個時代沒有人能超過他，非常難得！我勸學生專心跟一個老師，我把我求學的經驗，向他們大家報告。我講完之後，演培法師請我到客廳里泡茶，就告訴我，他小時候剛剛出家做沙彌的時候，跟諦閑老法師也是這三個條件，我才恍然大悟，原來如此！不是李老師獨家的，這才曉得祖祖相傳。中國古時候祖祖相傳，收學生就是這三個條件，這才明白。所以新出家五年學戒，才知道五年是學這三條戒，遵守這三條戒。我在台中，李老師也是要求我五年，是有期限的。可是我們深深得利益，我滿五年之後，我跟李老師說，我再遵守五年，我遵守他這個條件十年。

好處在哪裡？心地清凈。不是你自己所修學的，根本理都不理會。佛所說的一切經是度一切眾生的，我學的這一部經，這一部經是度我的，你這個要搞清楚。就跟大夫治病一樣，大夫治病給我開的藥方是治我病的，他跟別人開的那些藥方，是治那些人病的。你把治那些人病的藥方統統拿來吃，那你不死，那有這種道理呢？你決定是死路一條。大夫沒有害死你，你自己不聽話，自己不懂事，自己害死自己，這很要緊！

所以老師對學生的教誡，真叫苦口婆心。你學多了、看多了、聽多了，他沒有辦法教你，那怎麼辦呢？只好隨你去，對你客氣、恭維、讚歎，其它的無可奈何。這樣你才懂得，學生找老師難，所以可遇不可求；老師要找一個學生可以傳法的更難，到哪裡去找？找到一個想學，又沒有學過的，又很聽話，真正能服從，現代這個社會找不到。我現在教學就不能用李老師這三個條件來要求學生，為什麼呢？他不會聽的。你三個條件還沒講完，人家調頭就走，你有什麼了不起，比你高明的人太多了，他到別的地方學去了，你才知道這個事情難。但是古老這種教學法非常有效果，與般若相應，就是與自性相應。

此地講的諸法是世、出世間一切法，但有相，相是假相，這個假相我們在前面跟諸位同修詳細說過，相是假的，相決定不是真的，相的確是「唯心所現，唯識所變」，這兩句話是《華嚴經》上講的，說盡了。名更是假的，所以對於相不能執著，對於名也不能執著。這一段就是說這樁事情，『諸法亦爾，不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。』此地講的菩薩摩訶薩都是法身大士，唯有法身大士才真正修般若波羅蜜。菩薩就是《華嚴經》上的三賢位菩薩，從初住到第十迴向。摩訶薩是稱地上菩薩，從初地到等覺十一個位次，這個稱摩訶薩。他們起心動念、言語造作與般若完全相應，就叫做修般若波羅蜜多，沒有一法不相應。

怎麼個相應法呢？『不見有我。』就是《金剛經》上講的無我相，四相只要有一相離了，其餘的三相決定也同時離。所以『不見有我，乃至見者』，「不見有我」就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。不但不著相，不會把這個相，一切現象放在心上。這個四相是指一切現象，我是講的身相；人就不一定是講人，你要把人都看作一切人，那範圍太小。人相就是我相以外的所有一切相，就用一個人來作代表，它的意思在此地。除我之外，跟我對立的就是人，所有一切現象，十法界依正莊嚴都叫做人相，它這個意思廣到這個程度。眾生相是什麼呢？就是說明我跟一切眾生，跟一切外面萬相，都是眾緣和合而生，眾生相是這個意思；並不是說很多很多的現象，不是，那你就解錯了。所有一切相，我相，我以外的一切相，叫人相，這相怎麼來的？全是眾緣和合而生，也就是唯心所現，唯識所變。壽者相是說所現的這些現象，存在時間的長短，叫壽者。

克實而論，所有的這一些現象叫剎那生滅，剎那不住。再深入觀察，剎那生滅就是生滅同時，生滅同時就是不生不滅。但這個現象我們見不到，我們凡夫見不到這個真相，所見的是妄相。妄相它的存在，存在叫相續相，《金剛經》上講如露亦如電；露是露水，露水存在的時間比較長一點，相續相；電是閃電，是比喻它實際上存在的現象，實際存在的現象，那是太短太短了，我們沒有辦法覺察，我們能夠覺察的是相續相。由此可知，四相裡面的講解，就是現在所講的物理學，特別是現在講的量子科學，與眾生相、壽者相非常接近，這是高等的科學。因此了解事實真相之後，你對於這些現象，當然就不執著，所以佛在此地｜不應執著，不見有我，不著相。

「乃至見者」，這個見者是《金剛經》後面、後半部，後半部比前半部講得深，前半部可淺可深，後半部是唯深無淺，意思深。後半部這四種就不叫相，我見、人見、眾生見、壽者見。這裡兩句：「不見有我，乃至見者。」這個見者就是這四見。這個裡頭講的是更透徹、更入味了，不但是我跟見者，『亦不見有一切法性。』這個話才真的到究竟圓滿。諸位如果學一點法相，我用法相的名詞來說，大家就很好懂。第一句有我，我是相分；第二句是講見者，見者是見分。如果用現代的話來說，相分就是物質這一部分，見分就是精神這一部分；或者我們說相分是色法的一部分，見分是心法的一部分。色心同源，都是從真如本性裡面變現出來的，真如本性就是底下講的一切法性。

一切法性有沒有呢？當然有！沒有，這些法從哪裡變現出來？雖有不可得，我們這六根能力決定接觸不到，你眼看不見、耳也聽不見；不但眼、耳、鼻、舌、身，你沒有辦法接觸得到，你想也想不到，你思維想像也達不到，它確實存在，這個東西叫法性。所以亦不見有一切法性，這是真正的明心見性。說到這個地方，我們把底下經文念一念，諸位要記住，相有、見也有、性也有，但是都不可得。這個有是幻有，不是真有，就是講剎那生滅之有，不是常住不滅之有，這一點要搞清楚。凡是屬於生滅法，因緣所生法，都不應該執著，都不應該放在心上。你要能夠明白這個道理，了解事實真相，能如是去修學，那你就是真正的菩薩，你不是假菩薩。

給諸位同修說，這個事情我們做得到，不是做不到，問題你肯不肯做。當然你很想做，但是你做不來，這個裡頭的原因在哪裡呢？原因是教義沒搞清楚。所以修行，行就是生活，修行在整個教學過程當中，是在第三個階段。第一個階段，你要相信，這個太重要。你對老師沒有信心，你對這個教學沒有信心，那老師再高明，對你沒辦法幫助。所以，第一個，我們對老師要建立信心。第二個，對老師教學的方法不懷疑，我認真的去修學，你才能有成就。信了以後要求解，解是智慧。解那麼重要，老師教你的時候，他又不跟你講，天天叫你念，哪裡曉得，那個念裡頭就是幫助你解，解還用得著老師說！到你心清凈，你心得定，自然智慧開了，你就恍然大悟，那就解了。高明的教學法，有它特別的一套，跟現在西洋科學教學法不一樣，那個科學教學法把人教得越教越迷惑，越教越顛倒，這是我幾十年到處所看到的。我們中國古老的教學法，是教人越教智慧越增長，它真有道理，可惜現在沒人提倡。

我這一生當中非常幸運，接觸到師承的邊緣，還學了這麼一套。雖然學得不夠徹底，可是我感覺得我很有受用。所以解，解一定是從定中開悟，這才能解。煩惱沒有斷，決定不能理解。諸位要曉得，煩惱沒有斷，你就是學經教，你也沒有得到真正的理解，開經偈講：「願解如來真實義」，談何容易！佛的真實義，你怎麼會曉得？說出來了，你還是不曉得，這個話是真的，不是假的。你為什麼不曉得？因為你本身有障礙，你這個障礙就是煩惱障、所知障。所知障就是成見，先入為主的成見在，這是所知障；煩惱障就是是非人我，貪瞋痴慢，這些東西障礙你。首先要把這個東西淘汰乾淨，用什麼方法呢？持戒、修定。持戒是手段，修定是樞紐，開智慧是目的，所以教你一門深入。如果老實，見效就很快，這真老實、真聽話。真依照這個方法去做，大概一般能見到效果，應該是在六個月；六個月你會感覺到，你的妄念少了，煩惱少了，會感覺到自己這個身體很輕鬆，不像從前那麼沉重，這就是我們講的得輕安。六根聰利，從前看事情看不清楚，現在看得比較清楚、比較深入；從前聽話聽不明白，現在聽話懂得人家話什麼意思。為什麼？心清凈了，大概六個月就有這個徵兆。以後你的時間越久，你的功力越深，所以你展開經典的時候，字字句句你能看出無量義，你能得受用，都把它應用在生活上。生活是學佛，離開生活，哪裡叫學佛呢？學佛就是學智慧的生活、自在的生活、美滿的生活，這個叫學佛。

當中這一段，我們就把它省掉，重要的意思提出來。諸位再翻開六十二面，我們把末後這段念念。倒數第三行。

【菩薩施諸有情無量無數無邊善法。為大施主。不須復報諸施主恩。】

我們看這一段，這一段是我們生活當中，很重要的一部分。菩薩是一個覺悟的人，這個名詞是印度梵語音譯的，它的意思是覺有情｜覺悟的有情。換句話說，我們是迷惑顛倒的有情眾生，能夠覺悟就叫菩薩。不管你覺悟不覺悟，總而言之一句話，你每天在生活當中，你都干這些事情，但是你不曉得你在幹什麼，這個很可惜。菩薩在日常生活當中，從早到晚修圓滿波羅蜜，他怎麼個修法呢？他跟我們沒兩樣，早晨起來也洗臉、也穿衣、也吃飯，我們不都干這些事情嘛！人家在這個裡頭修圓滿波羅蜜，我們在這個地方，天天為這些事情煩惱，同樣的工作，關鍵就在念頭上。

我去年在美國德州休斯頓講演的時候，講演完了以後，有一個同修起來提出一個問題。她說，我們家庭主婦每一天做家事，做了幾十年，天天做一樣的，做的都不耐煩了，問我怎麼學佛法？我答覆她，你那些工作就是菩薩六波羅蜜，可惜你不知道。我那個講演好象他們印成一個單張，不曉得你們同修看過沒有。菩薩行沒有離開我們現實生活，就在我們現實生活上，就在現前工作上，就在你眼前事業的推展上，也就在日常生活應酬當中，修圓滿六波羅蜜。你會很開心！人家那個家事天天做，做得很厭煩；你天天做，做得快快樂樂、歡歡喜喜。為什麼呢？你在行菩薩道，你在那裡自度度他，你在那個地方作菩薩、作佛，怎麼不快樂呢？你不懂這一套，你就把佛變成凡夫，苦死了，天天怨天尤人，生煩惱、造業障。所以佛法妙就妙在把你的念頭轉過來，轉煩惱為菩提。所以布施哪一個不做呢？凡是我們幫助任何一個人，點點滴滴都叫做布施。諸位今天一看到布施兩個字，一定到寺廟、道場捐錢，就叫布施；錯了，不是這個意思。

譬如說你是個家庭主婦，你早晨起來，你要把你家整理的乾乾淨淨，為你家人準備早晨的茶點，你在修布施，你布施你的一家人。你是用體力布施，體力是內財，我們這個身外之物叫外財。《華嚴經》上講的，好象是第六迴向章裡面，跟我們講了一百多種布施。我們用我們的體力，用我們的智慧，天天想明天要吃些什麼、要做些什麼，你都為家裡人想；你想是用智慧布施，你去做是體力布施，這是內財布施，你在修布施波羅蜜。你家裡面這一家人，都是接受你布施的這些眾生，你在行菩薩道。不要以為我只布施這一家人，你要曉得，你這一家人修好了，一家人都很快樂，一家人都很幸福，你的鄰居看到了，對你就羨慕。為什麼他家過得那麼辛苦，你家過得這麼快樂？鄰居再傳鄰居，一展開就是盡虛空、遍法界，你在那裡普度法界眾生。你這個家庭是盡虛空、遍法界家庭的一個好榜樣，菩薩家庭、如來家庭。你就在這個工作裡頭，你就圓滿菩薩道，你就在這個工作裡面成佛，你怎麼不快樂呢？然後你才曉得，我扮演這個角色做這些，菩薩示現的。所以諸佛菩薩，各行各業、男女老少，各種不同身份，他都給世人作最佳的榜樣。這是講施諸有情。

「無量無數無邊善法」，那是真的，一點也沒錯。你從早到晚、從年初一到臘月三十，起心動念都是為別人，沒有為自己。這裡頭很重要的，不為自己；看到別人幸福，我就很快樂，就很幸福。念念為眾生，事事為眾生，自他不二，為眾生才是真正為自己；為自己就糟了，那就大錯特錯了。為自己，諸位要曉得，自己的福報很有限，福報享盡了，苦就來，誰照顧你呢？你能照顧一切人，一切人都會照顧你，這因果報應，絲毫不爽。由此可知，我們這個念頭稍微一轉，原來從早到晚所作所為全是菩薩道，與大般若完全相應。可惜眾生迷惑顛倒，他的念頭轉不過來，不能把自利轉變成利他，那個關鍵就在此地。所以一轉過來之後，那就是無量無邊的善法，你就是大施主。

家庭主婦你不要以為，我這個是布施一家人，不是如此。你布施這個社會，你這個家庭是社會的榜樣，是社會的模範，而這個社會又是所有一切社會的榜樣，這不叫大施主嗎？你心雖然天天做，心裡頭乾乾淨淨，若無其事，一塵都不染，知道一切法無所有、不可得，與自性相應，與大般若相應，你看你多自在。如果你有求，我做這麼多，你們拿什麼來報酬我，那麻煩、苦惱就來了。只有布施，不求報償，你的心多自在、多圓滿，你所得的果報不可思議。

得什麼果報呢？我舉幾個實際的例子給你說，我們照顧老人，將來我們自己老了，就有人照顧；我們照顧病人，將來我們自己病了，也有人照顧。這是什麼呢？有施、有報，你沒有忘記。你要只是布施，我照顧老人，我不求將來年輕人照顧我；我照顧病人，我也不希望將來我生病有人照顧我；結果你得什麼果報呢？你得的果報是不老，永遠不老，永遠不生病，你何必要人照顧呢？所以你要干這個事情，還有一個希求，你將來會老，老的時候有很多人照顧；你將來會生病，病了也有很多人照顧。你有一個施報念頭在，萬法唯心。我只是不求回報，那你將來就不老、不病，甚至於你也不會死，這真的，這一點都不假。將來你往生的時候，不要人助念。你看到有人往生的時候，你都會給他們助念，將來你往生的時候，也有人給你助念，那你壞就壞在你有施、有報。我只給別人助念，我絕不求有回報。將來你自己站著往生、坐著往生，自在往生，不需要一個人助念，你得大自在。所以你才曉得，心裡頭做功德、福德的事情，若無其事，果報不可思議，這大乘經上常講的。怎麼不可思議？你不懂！這個東西要有人給你講清楚、講明白，所謂是「佛法無人說，雖智莫能解。」

說到這個地方，我要請你們做大施主，大施主是什麼？培養弘法人才。弘法人才縱然他有天賦，他有這個稟賦、有這個能力，如果沒有人培養，沒有這個緣，他也不能成就。什麼緣呢？他要上台學講，底下要有人聽。這個法師出來學講經，下頭沒有人聽經就完了，他還講什麼？他還能有什麼成就呢？我們圖書館現在韓館長生病住在醫院，我就告訴她，我說你的功德很大，你自己要曉得。我說你是維摩居士在示疾，你是在示現，你不是真的生病，你是在裝樣子、示現，但是裝得很像，讓我們大家看到都開悟、都覺悟。這是真的，不是假的，這菩薩示現。

我們今天的成就，許多人都不曉得，你們應當要懂得。我像一棵樹一樣，早年是個樹苗，誰來灌溉、誰來培養呢？她，她們家一家人。怎麼灌溉、怎麼個培養法呢？就是一定是常常想著找機會給我去講經。諸位要曉得，一般寺廟裡我們進不去，不會讓我們講經，什麼原因呢？這一講經，怕信徒對我們產生恭敬心，供養的紅包往我口袋去，那些人看到就很難過，所以才不歡迎講經。如果你要去趕經懺去那兒，他歡迎；你到寺廟講經，不受歡迎，沒地方講經。那個時候韓居士租地方、借地方，有朋友開公司，晚上不上班，借公司辦公室講經。有些常常租地方，這個地方租幾個月滿了，另外再找個地方，去租地方。

我們這裡今天還有幾位最早的這幾位護法，那個時候有五十幾個人她找來的，找來這些人聽經，這有聽眾了。她替我找地方講經，替我拉一些聽眾來聽我講經。所以我這個講經，今天你們在這還講得不錯，怎麼不錯呢？四十年沒有中斷，一個星期應該是至少要講三次，多的時候曾經有兩、三年，一個星期講三十多個小時，我有上午、下午、晚上。將近四十年沒有中斷，這樣訓練出來的，所以她的功德很大。今天這個樹好象開花、結子，她看到很歡喜。我們今天的錄音帶、錄像帶流遍全世界，這就好比開花。我們在台灣、在新加坡，培養一些講經的年輕法師，這結子。我們返本追究這個根源，是得力於她的護持，她當年要不這樣熱心的幫助我，我大概是還俗去了。什麼原因呢？我出家的目的是弘法利生，我不會去趕經懺，說是逼著我去走經懺這一條路，我不可能走，我寧願還俗，我也不會去趕經懺。所以這個成就是她一個人的，這個影響力越大，她的功德越大，所以道理在此地。

我們這個講堂星期二，每一個星期二，我們圖書館的這些年輕法師在這裡學習講經，最近講的是《無量壽經》，是悟有師他在這邊練習講。你們來聽經，不但是要聽講，來湊人數，那個沒有意思；要認真的聽，聽了之後要批評他，他哪個地方講的不對，哪個地方沒講清楚，哪個地方講的叫我們有懷疑，我們要把它找出來，要叫他改進，幫助他進步。哪么這樣這一個人經過三年、五年的訓練，他就真正能成為一個講經的法師，這個功德是無量無邊。所以希望你們星期二要來培養法師，要來栽培、要來灌溉這個樹苗，佛法才有前途。你聽我講經沒有什麼功德，聽他們講經功德才大，你們是來養、是來種樹的，你們是來種樹的，你們是來灌溉的。哪么怎麼個批評法？我們有一張表解會發給大家，你看到哪裡面，他講的內容好不好，你們打勾就行，好、或者是不好、或者是很好、或者哪裡需要改進，要認真批評，讓他有進步；這個是替佛教培養人才，大家的責任。那麼我平常教他們，讓他們在這裡表演，現場表演，你們觀眾再評審，嚴格的評審，他才能出得來。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大般若經綱要　第四卷

(1997年2月凈空法師啟講於華藏講堂 - 共十七卷 )

請掀開經本第六十四面，六十四面這裡有幾段經文，我念一念，但是我們不必講全文，只把裡面重要的句子提出來就可以。第一行從當中看起。

【舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識不異空。空不異受想行識。受想行識即是空。空即是受想行識。何以故。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不凈。不增不減。非過去。非未來。非現在。舍利子。如是空中無色。無受想行識。】

我們念到這裡就可以。這一段意思懂得，底下自然就明白了。這一段經文，我想同修們一定非常熟悉，跟《般若心經》裡面完全相同，比《般若心經》講得更詳細、講得更圓滿。《般若經》這個空義，可以說，說得非常透徹，往下我們還要研究到，越往後面去就越詳細。這是大乘佛法的精華，最怕的是斷章取義，那個就麻煩。所以古大德曾經說，修道的人寧可「執有如須彌山」，你執著有像須彌山那麼樣的高大，這個不怕。「不可執空如芥子」，芥子是芥菜子，像芝麻一樣，你執著空有這麼一點點，那你就麻煩大了。換句話說，著空的人，佛沒法子度，為什麼呢？他不相信，他不能接受；執有的人，佛有辦法度他。因此，《般若經》就很難講，難怪世尊當年在世，用了二十二年的時間，為大家說明這個空義，絲毫不能錯會。錯會了，就變成頑空，就變成惡取空，沒有不墮落的。墮落到三途六道，自己冤枉不曉得怎麼墮落的，你說冤枉不冤枉！

星期二悟有法師在這邊講《無量壽經》，來的聽眾不少，我們看到很歡喜。年輕法師學講經，到這邊來聽經的，都是種樹的人。法師像個樹苗，你們大家愛護他，來幫助他，來捧場。當然這裡面更重要的，是要把他的過失提出來，不要客氣。他講的那些過失我們不懂，沒有關係，那一句沒聽清楚，那一句聽了我不懂，那就是他的毛病。他上台講經，為什麼講的叫我這一句不懂。或者我這一句聽了之後，我還有別的意見，都可以提出來，幫助他改進。改正錯誤，他就有進步，這是種樹，這是灌溉，栽培法師，底下一代才有講經的人，所以希望大家要把這個當作學佛的一樁大事來看。這些年輕法師都很謙虛，你們指責他的過失，他不會生氣的，他會很感謝你。到第二天有一個同修給我一個紙條，他說他對於悟有法師的批評。他怎麼評呢？「聽而無聽，見而無見，有何批評？豈非動念，妄念卻除，功夫當下。」這個了不起，這是法身大士的境界。說實在話，一點慈悲心都沒有。你是法身大士沒錯，這個講經的人是初學，是幼兒園的學生，你怎麼能不幫助他呢？你聽而無聽，見而無見，你到極樂世界、到華藏世界跟毗盧遮那佛去學去，不必到這兒來，這個地方是聽而有聽，見而有見，跟這個境界差的遠。這就是惡取空，自己造的過失不曉得，為什麼呢？把初學佛的法師給糟蹋掉，底下一代講經說法的人從哪裡出來？所以他不知道這個後果的嚴重。

那麼悟有在這裡講這一會經的時候，你能入這個境界，悟有師是凡夫，你倒是超凡入聖，那你了不起，這個是真正稀有，千萬人當中難得有一個，也是千百年當中難得遇到一個人；你是大聖人，你是佛菩薩再來的，不是普通人。如果你不是這個境界，那你是狂妄無知，《般若經》上學了幾句話，信口雌黃，這還得了！這就是古人講的深怕你聽《般若經》產生誤會，曲解了經義，自以為是聖人，自以為是佛菩薩，殊不知依舊是個凡夫。你們既然是聽而無聽，無聽而聽，那你也不必吃飯，無吃而吃，你還吃什麼飯呢？你能做得到嗎？這是每一位同修都要謹慎，《般若》難講真的就是在此地。

《心經》不容易，六百卷《般若》的精華，這一段我們念了，也不能細講，細講這一段，兩個月也講不完。簡單說色是從相上講的，空是從性上講的，如果我們用《華嚴經》的體、相、用來講，諸位就比較有概念。體性是空寂的，我們六根都緣不到，眼見不到、耳聽不到、手也摸不到、心也想不到；但是體決定是有，為什麼呢？十法界依正莊嚴都是依它而起，它現的相。這個講法很難懂，所以佛在經上常常用比喻，譬如我們作夢，我相信每一位同修都有作夢的經驗，夢中有相，夢中有自己，夢到很多人，也有山河大地。夢中的這些相就是色，你那個夢從哪來的呢？從什麼地方來的，那個來源就是體，你要沒有那個來源，你怎麼會現相？那個來源，現在人講意識、下意識，睡覺的時候起作用。說意識、說下意識，可以說比較接近，還不是真的，還是隔了一層。講得沒錯，已經靠近邊緣了。

我們佛家法相宗裡面講的阿賴耶識，的確是阿賴耶識裡面含藏的種子起現行，變現出夢境，所以那個境界是色。而能變的識是空，或者我們講，夢是你心裡頭變現的，我們用這個話大家好懂；你的心在哪裡呢？心像什麼樣子呢？這個真的找不到。可是它要是變成夢境了，那就好辦。心在哪裡？夢境就是心，它現相，現相這好講。所以色即是空，空即是色，夢中的境界相就是你能變夢境的心，你整個心變成了夢境，這是性相一如，性相不二。性相在此地就是色空，空是講心，色是講相，性相是一，性相不是二。

那麼我們要問：我們現在的心在哪裡？我們現在這個心像什麼樣子？假如從夢境當中，你能夠體會得，這個問題我想也能夠明白幾分，雖然不能透徹明了，多少也能夠有個概念。眼前的境界就是我們心的相分，虛空世界，我們從早到晚所接觸的一切人、事、物的環境，都是自心變現的相分。那也許有人又問：既然是自心變現的，為什麼不變現稱心如意來享受呢？還變現這麼多煩惱呢？受這麼多苦難呢？這個問題問得很好，那就是你這個心現相，你自己作不了主。相怎麼現的呢？無始劫以來的阿賴耶裡面，含藏善、惡、無記種子，遇到緣就起現行。假如你遇到善緣，善因種子力量強，那現的境界就稱心如意。什麼境界稱心如意呢？華藏世界稱心如意、極樂世界稱心如意，這經上講的華藏世界、極樂世界從哪來的？也是自性變現的，離開自性沒有一法可得。由此可知，華藏跟極樂世界是自性裡面的善種子起現行。所以古德給你講凈土叫唯心凈土，自性彌陀，一切諸佛還是自性變現出來的，離了自性也沒有一切諸佛的相分，盡虛空、遍法界就是一個自己；這個自己是講自性。由此可知，三途惡道是自性裡面的惡種子起現行變現出來的，也不是外頭來的。這就是此地講的，「色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。」這是簡單說明這個事實真相。了解這個事實真相，底下有個結論，這結論好。

『是諸法空相。不生不滅。不垢不凈。不增不減。』《中觀》裡面的八不，跟這個地方所講的很相似。這幾句是說明事實的真相，哪些事實呢？就在眼前，我們六根所接觸的，事實真相！有沒有生滅呢？沒有生滅！一切法本來不生，哪有滅呢？因為你性體沒有生滅，性現的相也沒有生滅，這個我們聽起來很難懂。我們明明看到這些相，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，怎麼說沒有生滅呢？這個生滅不是明明擺在我們面前，哪裡能說沒有生滅呢？這個是我們感官，對於外面境界感官太粗，不夠細密。佛給我們講，這一切境界的確沒有生滅，如果你要是懂得了，你也看到這個事實真相，那麼在佛法里，就叫做你證得無生法忍。無生法忍是什麼呢？法是一切法，無生，無生就無滅；一切法不生不滅，你能夠入到這個境界，看到這個事實真相，你就得無生法忍。

忍是同意的意思，佛說一切法不生不滅，我同意、我肯定、我承認；為什麼呢？我也見到了，他講的沒錯、講的是事實，所以忍是同意的意思、認可的意思。現代的科學家逐漸逐漸也發現了這個現象，過去的科學家還認為有物質的存在，他們將這些物質拿去分析，一個物體把它分成分子，分子再分成原子，原子再分成電子，再分成粒子，越分越細。這種方法在古時候釋迦牟尼佛在世，小乘聖者就用這種，叫析空觀。今天科學家，特別是近代的量子力學，跟我們佛門裡面，析空觀的方法完全相同。分析到最後，知道沒有物質存在。那麼物質現象是什麼呢？科學家觀察到波動的現象，這個跟我們佛法講的越來越接近。

佛法講這些物質怎麼來的？波動，確實是波動，「一念不覺而有無明」，無明就是波動，從波動裡面產生出幻相。為什麼說它是不生不滅呢？它那個生滅時間太短，《金剛經》上講如露亦如電，電就是閃電，佛是用這個比喻，其實閃電它還有一段時間存在。這是佛用這個比喻，石火電光是我們一般人感觸最短的，用這個作比喻，實際上比這個不曉得要短多少。所以事實的真相，它幾乎生滅是同時，生滅同時，那你就找不到生滅了。我們今天看這個相是什麼？是相續相，生滅同時的一種相續相。這個話如果再不容易體會，我想現在一般人對於電影的常識都相當豐富，你們到電影院看電影，你在銀幕上看到的相好象很逼真，看到也很受感動，其實那是什麼相呢？相續相。這個道理我們都曉得，那個放映機的鏡頭，一開一關，打開放一張底片，你看到電影膠捲就看到放一張底片，立刻關起來，然後再打開放第二張，一秒鐘放二十四張，一秒鐘它的鏡頭開關二十四次。那你看到銀幕上，你就覺得是真的，你沒有感覺到它開關，二十四張的相續相。

一秒鐘二十四次的生滅，已經把我們騙住，我們沒有感覺到它是虛妄。佛在大乘經上告訴我們，一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那有九百生滅。那我們要用放映機的鏡頭開關來講的話，我們一秒鐘快彈，我可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好二個十萬八千。一秒鐘那個鏡頭開關二十多萬次，你怎麼能知道它是假的。一秒鐘二十四次，你就已經不覺得它是虛幻的，那一秒鐘二十多萬次還得了嗎？比我們電影加上十萬倍。二十四次到二十多萬，這樣的快速，這還是佛的方便說，不是佛的真實說，真實的樣子比這個還要快，這個我們在經論上能體會得到。

所以從這個事實真相上來看，那個生立刻就滅，生滅幾乎是同時，找不到界限，這叫不生不滅，這是事實真相。而這個現象就在我們眼前，我們實在講粗心大意，這個心念太粗了，沒有看到事實真相。如果你看到事實真相，你看《般若經》裡面所講的，那你就點頭了，佛講的一點都沒錯，完全是你親證的境界。在這個境界裡面，佛跟你講一切法無所有，一切法不可得。無所有不是說什麼都沒有，無所有是什麼都有，十法界依正莊嚴，什麼都有，為什麼無所有呢？你看到真相之後，這一切法你決定不在意，你那個心裡頭執著無所有了，沒有了。相雖然有，執著相那個念頭沒有了，再也不會執著，再也不會分別，再也不會打妄想，這是無所有真正的意思。不可得是什麼都得到，盡虛空、遍法界你全得到。諸位讀凈土經，看西方極樂世界的人，他們很自在，每一天早晨到十方世界去供佛，隨念即至。十方世界無量無邊，不只十萬億佛國土，十萬億佛國土是佛對我們講的，我們這個世界到極樂世界十萬億佛國土；盡虛空、遍法界一念之間全都到了。供佛是修福，聞法是修慧，所以你到西方極樂世界成佛為什麼那麼快，道理就在此地。

剛才還有同修來跟我講，他說：有人講西方極樂世界太遙遠了，往生很不容易，看念佛的人很多，往生的人很少，勸他修彌勒凈土；彌勒凈土很近，去很容易，就在家門口。你去！你家就住在台灣大學隔壁，你一生就考不進去，就這麼個道理。彌勒凈土要求的條件是唯心識定，他修行的方法｜五重唯識觀，彌勒菩薩是唯識專家，你不修他這個法門，你進不了他的門。五重唯識觀要以我們平常這個程度，中等程度，從前李老師算了一算，我在台中跟李炳南老居士，真正有高明的老師來指導你，五重唯識觀修成功，大概要多少時間？他算一算至少要兩百五十年，不是一般人能去得了。阿彌陀佛這個學校雖然遠在高雄，不要考，只要報名就去了，你選擇哪個學校呢？

念佛人，念佛人所以不能生凈土，別有原因，不是說念佛不靈。什麼原因呢？對這個世間還有牽掛，還放不下，多半是這個原因不能往生。如果你一切都放下，隨時都可以往生，自在得很！你對這個世間有憂慮、有貪愛、有牽掛，那你就去不了，道理在這個地方。聽人家講什麼話，最好聽了以後，把那些經都找出來，仔細去研究研究，看看他那個話有沒有講錯，不可以隨便聽。隨便聽，造成你自己的障礙，害誰？害了自己。這個也是善知識難遇，你們沒有遇到善知識；說老實話，縱然遇到善知識，你也不肯相信，這都是實在話。現在這個世間善知識沒有了，就是有也不起作用，沒人聽他的。

過去李炳老在世的時候，我常常在海外弘法，回台灣，每一次回台灣，我一定到台中去看看他老人家。每一次看他，我都向他老人家訴苦，我在海外弘法就我一個人，很孤單，希望他老人家多栽培幾個學生，我們有個幫手。每一次見面，我都向他老人家陳述，大概說了恐怕將近有十次，他老人家不耐煩。有一次他就跟我講：不是我不教，你替我找學生。從此以後，我再也不講，我想想我找不到，到哪裡去找一個聽話的學生，現在學生不聽話。像我這個學生就找不到，我聽話，他老人家怎麼教，我就怎麼學。我親近他老人家的時候，他教我只可以聽他一個人講經，除他之外，任何法師、居士、大德講經一律不準聽，我就不聽了。不是經過他許可同意的書，什麼書都不能看，我也聽話。真的依教奉行，但是我們再找一個這樣的學生找不到，的確沒有。我才曉得老師不是不教人，找不到學生。

所以我在美國華府遇到黃念祖老居士，歡喜的不得了，我在國外弘揚《無量壽經》，夏老居士的本子，他也是弘揚這個本子。這真不容易，還碰到一個搞同行的，除此之外，一個都找不到。遇到之後，彼此都增加信心，不是我一個人搞，還有一個人在搞。所以真正善知識是指你一條路，真正好學生一門深入。你聽多了、看多了，你的心就亂掉了，你就不能專心。念佛要求的是一心不亂，你怎麼能得一心？你為什麼不能得一心？這個也想看，那個也想看；這裡也想聽，那裡也想聽，一百年也不能得一心。怎樣得一心呢？什麼都不看，什麼都不聽，一句阿彌陀佛念到底，給諸位說，三年五載就得一心不亂。我這麼多年來，我不看電視、我不看報紙，心很清凈。問我天下事？沒事，天下太平。你們的天下是亂的，我的天下是太平的；你們的社會是亂糟糟的，我的社會很安靜，心裏面不起一個波浪。你們在經典裡面看不出意思，我看這個經典意思無量無邊，像泉水往外涌，道理就是在修清凈心，非常非常重要。

所以確實了解諸法空相，這個「空」不是當作「無」講；當作「無」講，那你就錯了，意思完全錯會了。當下即空，不但是體不可得，這是一般修學大乘的人能懂得、能理解的。相也不可得，這個意思就深了，許多學大乘的人不懂。不但體不可得，相也不可得；不但相不可得，作用也不可得；你要能把這三句話體會，你就入了大三空三昧。我們這個經後面會講到，空、無相、無願，三解脫門；大、小乘的成就，不管修學哪一個法門，到他真正契入境界的時候，歸納起來不外乎這三大類，就是三種方法，到最後總歸納不外乎這三種。根性大利的人，大概是學禪，屬於性宗的，從空門入。一般教下來講，從無相入；像我們念佛的人是從無願入。這是講多分，也不能一概而論，個人根性不相同，但是總不外乎這三門；三門就是三個門徑，三種方法，講到後面的時候，我們再給諸位細說。

生滅尚且不可得，哪有染、凈呢？垢是染污，凈是清凈。所以你找一個染凈的相也沒有，找一個增減的相也沒有。「非過去、非未來、非現在」，就是來去的相，不來不去，皆不可得。這個裡頭字字句句都是講的諸法實相，我們常說宇宙人生的真相，真相如是。我們這個經念了，我也在這裡講了這幾句，你們還是不懂，這是真的，是實實在在的。不懂不要緊，阿賴耶識落了種子，有這麼一個印象，總有一天你會懂；懂了的時候，你就快樂，你就自在，你就契入境界。這是說這個地方講的，世、出世間法都包括在裡面，怕的是你以為世間法如此，大概佛法不一樣，哪裡曉得佛法也不例外。我們看六十五面，這個當中我們把它省掉。六十五面第二行，從最後一個字看起。

【無苦聖諦。無集滅道聖諦。】

我們就看這一句。這一句指佛法，告訴你法也沒有。法沒有，那果有沒有呢？我們再看底下。看這一面第四行，最後一句：

【無阿羅漢。無阿羅漢果。無獨覺。】

『獨覺』就是辟支佛。

【無獨覺菩提。無菩薩。無菩薩行。無佛。無佛菩提。】

這告訴你果也沒有。念到這裡我們就發慌，我們學佛學什麼呢？學到最後成個什麼？什麼也得不到，那不就白乾了？諸位要曉得，法也有，果也有，為什麼說無呢？法也是當體皆空，果也是當體皆空，決定不能執著。不執著，你就成佛、成菩薩；一執著，你還是凡夫，這個意思會不會呢？你要體會佛這個說法的深義，在這個佛家術語裡面講密義，就是它很深的意思，你要從這上去體會；佛這些話教你萬萬不能執著，執著就錯。你不執著，你就入佛菩薩的境界，佛菩薩跟凡夫不一樣的地方，凡夫處處執著，佛菩薩一切都不執著。不執著就是佛菩薩，執著就是凡夫，《金剛經》上說得很明白，我相、人相、眾生相、壽者相，你執著這個相，你是凡夫；你不執著這些相，那你就是佛菩薩。此地所講的一切相，總歸納起來不外乎這四大類，我、人、眾生、壽者，這個四大類包括盡了。末後佛在這裡下了一個結論，叫著舍利弗說，舍利子就是舍利弗。

【舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩。與如是等法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。】

那你就真的懂得般若，真正與般若相應；有絲毫執著，就不相應。那麼諸位曉得，此地講這些「無」，是叫你不可以有這個執著，並不是真的沒有阿羅漢、沒有菩薩、沒有佛，那你要是這樣說法，你就錯了，你執著「無」，不是真的沒有佛法。你要看到「無苦集滅道」，《大般若經》上講的，是你自己錯會了意思，哪裡沒有苦集滅道，這個意思很深很深。契入受用無邊；錯會了，害己害人。害自己那也就罷了，你要是再害了別人，你的罪過就重了，所以決定不能把這個意思錯會了。「無」，決定沒有執著的意念，換句話說，你永遠跟清凈心、平等心、覺心相應，這就是與般若波羅蜜多相應；在《般若經》上用這一句話，在我們《無量壽經》上是清凈、平等、覺，這心真清凈。

大家學佛，佛法深義大家未必能體會，佛法殊勝的功德利益，你也未必有心去求，可是眼前你現在還有我執、還有私心，換句話說，你還是個凡夫。凡夫求什麼呢？求不老、健康長壽，我想這是每個人都要求的，尤其是中年以上。真正的幸福是什麼呢？是不衰老，不老、不病、健康快樂，這是每一個人都希求的。能不能求得到呢？這是雞毛蒜皮的小事，太容易了。那你為什麼求不到呢？你不懂道理，你不會求；你要懂這個道理，你會求的話，人人都求得。

這不是佛家講的，中國古時候的這些有學問明白人都知道，人這個身體就像一個機器一樣，好好的保養，好好的使用它，它的壽命應該是兩百年，人活兩百年決定是正常的；你活不到兩百年，你是把這個機器糟蹋掉了，你不懂得保養。諸位要讀中國《內經》｜黃帝內經，這是中國中醫裡頭，理論的依據。《內經》裡頭就是這麼說。說人的壽命正常，這個機器使用，應當是兩百年，不到兩百年，就是你不會保養，你把它糟蹋掉了。佛法講的就更不止了。大迦葉尊者｜釋迦牟尼佛的學生，現在還沒死，這已經過了三千多年，他還在人間。他什麼時候離開這個世界呢？他負的有使命，釋迦牟尼佛衣缽交給他保管，等到彌勒菩薩到這個世間來作佛，把這個衣缽傳給彌勒佛，他才可以入滅。

《彌勒菩薩下生經》裡面所講的，彌勒菩薩什麼時候到這個世間作佛呢？依照《下生經》上講，大概是五十六億七千萬年，那麼大迦葉尊者這個身體，就要活到五十六億七千萬年，不可思議。有沒有可能做到呢？如果我們懂得般若的道理，可能！為什麼呢？不生不滅，不垢不凈，不來不去！那怎麼會做不到。所以諸位要想永遠保住青春，什麼方法呢？清凈心。不要聽騙，這個美容院、那個美容師、這個補品，那一搞，你本來可以活兩百年，一百年都活不了，你就把你糟蹋掉了。不須依靠外面絲毫力量幫忙，清凈心、平等心、慈悲心，你有這三個心，你就永遠不老，你身體就健康長壽。

我們曉得現在這個時代，李老師講，我們飲食三餐都服毒，蔬菜裡頭有農藥，肉食裡頭更不得了，化學物質，聽說豬、雞都打針。我聽他們給我說，豬六個月就宰了，好象雞隻有六個星期，他用化學東西促使它快速的長成，所以人吃了，長了許許多多的怪病，病從口入。我們用什麼方法解毒呢？慈悲心解毒，大慈悲心能夠化解一切毒，如果你裡面斷貪瞋痴，貪瞋痴是三毒。如果自己裡面有貪瞋痴，外面有這些毒的東西感染，沒有不生病的。裡面沒有貪瞋痴，把貪瞋痴轉變成大慈悲，外面任何劇毒，你遇到了都很容易把它化解掉。這個化解就是現在醫學裡面，你內心有抗體，抗體在我們佛法講大慈悲心。

轉三毒為三學｜戒、定、慧三學，起心動念為一切眾生、為如來正法。眾生怎樣才算真正圓滿成就？諸位讀遍一切經論，然後你才能明了，真的是千經萬論處處指歸，唯獨西方凈土，除了這個法門之外，你決定不能成就。你要靠自己的力量，要想超越六道輪迴，你得有能力斷見思煩惱，這個難！斷見思煩惱這個概念，大家一定很模糊搞不清楚，我們把這個放在一邊，講一個最淺顯的，財色名食睡、名聞利養、五欲六塵，這個大家比較容易懂，你能夠斷得了嗎？擺在面前確實不動心，不起心、不動念嗎？你有這種能力，你才不過是初禪天的境界。初禪天是什麼？離開欲界，財色名食睡，這個名聞利養決定不動心，真的放下，你才離開欲界。欲界上面是色界，你才能生到色界天。色界天有四禪，四種禪定，無色界天又有四種禪定，合起來叫八定。到第八定，這八定都叫世間禪定。

諸位千萬不要誤會，人家一盤腿、一打坐，坐多久呢？坐上一年才出定，這個工夫不錯了！實際上他的工夫在哪裡？頂多在初禪而已。你有沒有這個本事？你對於這個世間名聞利養、財色名食睡，還動不動念頭？還會起心動念，換句話說，你是老老實實待在欲界，色界沒份，你就曉得多難！到第四禪圓滿，這才能把色相看淡，也能夠捨棄掉，再生到四空天；四空天連這個身體都不要，真正得自在。四空天最上面｜非想非非想天，壽命八萬大劫，你們要記住這個數字｜八萬大劫，佛經裡面講長壽天。生到那裡好不好？不好！大、小乘佛法講的八難，長壽天是八難之一，你看你跑到那個地方去，八萬大劫聞不到佛法，換句話說，你等於是一下終止在那個地方，停了八萬大劫。你要曉得《彌陀經》上告訴我們，阿彌陀佛在西方建立極樂世界，到今天才多久呢？十劫。長壽天八萬大劫。而十劫當中，多少人從下下品往生到那裡，現在成佛了。這樣你才能夠明了西方世界的殊勝，任何一個法門不能為比。

彌勒菩薩的凈土，你們要想去，去不了；我要想去，隨時都去得了，我不是修唯心識定怎麼能去？我有個竅門、有秘訣，你們不曉得。這個竅門是什麼呢？彌勒菩薩每一天都到極樂世界，跟大家講唯識，他在西方極樂世界他是個教員，擔任法相唯識的老師。我們生到西方極樂世界，阿彌陀佛的學生。「彌勒菩薩，今天到你那逛逛。」他說：「歡迎，歡迎！」我們不就去了！不要修唯心識定就去了。諸位要知道，彌陀的學生是十方一切諸佛都尊敬，敬阿彌陀佛當然就敬他的學生，所以我們到那一個世界見那一尊佛，都特別禮遇、特別優待。你要是做彌勒菩薩的學生，在兜率內院，你平常想出去都不容易。彌勒菩薩到西方極樂世界去講經說法，你說：「菩薩我跟你一道去！」不行！你不準去。你沒有辦法跟他說，你去不了。你想想看那個地方好，經論不讀多，你常常會上當，你把它搞多、搞清楚，你才曉得西方世界殊勝，那一尊佛都讚歎阿彌陀佛。《彌陀經》上六方佛讚歎，《無量壽經》上你們看到十方佛讚歎，十方諸佛宣揚，第一殊勝，無比的殊勝。你遇到這個法門，你能夠相信、能夠發心，一心求生西方極樂世界，經上講的善根、福德、因緣，你統統具足。哪些人不具足呢？聽到懷疑、不相信，那這個人沒有善根、沒有福德，所以自己想一想，自己有沒有具足善根、福德、因緣就行了。

所以與清凈、平等、覺相應，就是與般若波羅蜜多相應，名詞不一樣，境界意思完全相同。所以大家如果想求自己身體健康，不衰老，將來往生的時候自在，沒有病苦，說走就走了。那個功夫就是你平常要放得下，對於這個世間毫無牽掛、毫無留戀，那你就走得很痛快，走得很瀟洒。你要想年輕，你心要清凈，你的心要平等；你要想身體健康，你心一定要慈悲。我們想希求的是果報，果必有因；你修因，哪有不得果的道理呢？因果的定律是真理，希望同修們要明了，要認真的學習。

我在國外講經說法，我常講我這是招牌，我今年七十一歲，古稀之年，你看我這個樣子好象不老，為什麼不老呢？清凈！為什麼還這樣健康呢？我還可以蹦蹦跳跳，兩、三層樓梯我可以跳下來。清凈、平等、慈悲，萬緣放下，除了宣傳佛法之外，我沒事情，我天天等阿彌陀佛來接引我，我隨時都可以走，毫無牽掛，這樣才自在。這個世間沒事，不是講走的時候沒事，現在就沒事，所以才會自在。這一段我們就講到此地。再看底下這段經文，這段經文很重要，剛才跟諸位說，現在看到了。請看六十七面。《般若經》很長，葛居士的《綱要》也很長，這麼一大本！如果要句句講的話，好多年都講不完。所以我們這次講經的方法，是摘錄裡頭的好句子，像唱京戲一樣，我們精彩片段，所以就很好聽了，非常有受用，我們選精彩片段。諸位看六十七面第一行。

【修行般若波羅蜜多。】

大乘菩薩必修的課程，必須修的課程。

【不著一切法有。非有。常。無常。樂。苦。我。無我。寂靜。不寂靜。空。不空。無相。有相。無願。有願。】

這一連串的句子，『不著一切法』，這一句是總貫下來的。不著一切法有，不著一切法非有，不著一切法常，不著一切法無常，句句都是前頭有「不著一切法」。一直到末後，不著一切法有相，不著一切法無相，不著一切法無願，不著一切法有願，統統都不執著。所以那個「不著一切法」是總貫下來，下面給我們舉這些例子。如果執著一切法有，這是六道凡夫。六道凡夫執著一切法有，著有。執著一切法非有，非有就是無，一切法空。二乘人｜聲聞、緣覺執著一切法空；我們墮在有邊，二乘人墮在空邊，這墮在兩邊。菩薩聰明，菩薩兩邊都不著，一切法有也不著，一切法無也不著，他兩邊都不著，所以佛就叫這叫中道，兩邊都不著叫中道，中道是這個意思。

其實他著了一個中道，他也變成兩邊，有無是一邊，中道是一邊，他還住在這一邊，所以他出不了十法界。十法界裡面的菩薩、佛，為什麼不能超越十法界而入一真法界呢？原因就是他還有一個中道；你們執著兩邊，我兩邊都不執著，他執著個我兩邊都不執著，那個就是麻煩事情，這個很微細。兩邊都不執著，這個念頭都不能有；你有這個念頭，你就在十法界。你成佛也是十法界裡面的佛，十法界裡面的佛並不很高；天台家講藏教的佛、通教的佛，藏、通佛都是十法界的，沒有出十法界。為什麼呢？沒有見性，明心見性就超越十法界。

所以我們要曉得，十法界是怎麼來的？這個佛在經上都講得很清楚。《華嚴經》上說：「一切眾生皆有如來智慧德相。但以妄想、執著而不能證得。」法界原本就是一真，一真這是佛不得已而說的，你要執著有個一真，那錯了，這麻煩又大了。這是佛法很難講、很難聽，原因就在這裡，絲毫不能執著，這才叫做聽而無聽，聽了沒有？聽了。聽了決定不執著，聽了若無其事，你才能懂得這個意思，才能夠契入事實的真相。一真法界怎麼可以執著呢？這是佛對於十法界相對當中說出來的，所以佛法是因緣生，離開因緣沒有佛法。凡是緣生皆無自性，當體皆空，了不可得，這個意思《般若經》裡面說得很多。那麼在這一段裡面，其餘的這些話都不難懂，我只跟諸位講三個字：空、無相、無願。這三條就叫做三解脫門，大、小乘都有，大乘裡面有空、無相、無願（無願也叫做無作），小乘法裡頭也有，名詞雖然相同，境界不相同。小乘的解脫是斷見思煩惱，大乘的解脫破一品無明，證一分法身。如果我們念佛人在這三條裡面，你能夠抓到一條入進去，你就得理一心不亂，往生西方極樂世界生實報莊嚴土，那個地位就高了。四土裡頭不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，生實報莊嚴土，這是入一真法界。

不過凈土有個很大的好處，你這三條一條也抓不到，帶業往生。就是這一句阿彌陀佛老實念，帶業往生，生到西方世界凡聖同居土，下下品往生也沒有關係，到西方極樂世界也入這個境界。為什麼呢？阿彌陀佛本願加持你，那不是你自己修得的，也入了一真法界，這是稀有的法門，所以難信之法。十方所有一切剎土、所有一切法門，都沒有這個講法，這是一個特別法門。博地凡夫一品煩惱沒有斷，生到西方極樂世界居然跟觀世音、大勢至、文殊、普賢平起平坐，同樣的境界，這個法門不要說一般人不相信，他不相信，正常！應當！這個我點頭。他要相信，那就奇怪了。許多大菩薩都不相信，他不相信有什麼奇怪；你相信了才奇怪，這個事實真相要知道。

這三條也叫大三空三昧：空、無相、無願。空是從體上講的。《金剛經》大家念得很熟，我用《金剛經》的句子你們好懂，《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄。」你能從這一句領悟，一切相皆是虛妄。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，你從這裡看破、從這裡放下，你就是從空門入。入到什麼地方？入一真法界，超越了六道，超越了十法界，你的妄想、分別、執著統統打掉，所以禪宗、性宗都是從這個門入。研究教的，教下的，中等以上的根性，多半從無相入，因為空他入不了。從無相入；無相怎麼入呢？《金剛經》上說：「若見諸相非相，即見如來。」那你就從這裡入門。你從這個地方開悟，從這一句開悟，你見到一切相，有相跟無相是一不是二。相即無相，無相即相。你從這裡入門，你就是從第二個門｜無相門入，這個入一真法界。

假如這個門也入不進去，那底下還有一個門｜無作，也就是無願。無願不是沒有願，無作不是沒有作；諸佛菩薩到十法界來現身，教化眾生，天天在做；釋迦牟尼佛當年在世，為大家講經說法四十九年，他怎麼沒做呢？天天在做；作而無作，無作而作。阿彌陀佛發四十八願，度盡虛空、遍法界一切眾生，那怎麼沒有願呢？願而無願，無願而願，妙就妙在這裡。從這個地方入，就叫從無願入。像古大德跟我們講念佛人，我們念佛的功夫老實念，念到念而無念，無念而念，那就入三解脫門。念到念而無念，無念而念，你就入一真法界，就入實報莊嚴土。

不能有意思去作，有意思去作，那你不是無作，你是有作。我們這個法門妙在哪裡呢？從有念念到無念，這個妙！無念的時候還念不念呢？還念，一句佛號沒停止。有念是我開頭是有心念，到最後這個念的心也不可得。念的心雖不可得，這一句佛號還是照常念，並沒有丟掉，那個叫念而無念，無念而念。跟阿彌陀佛、跟般若波羅蜜、跟十法界依正莊嚴完全相應，這才叫做理一心，這個是念佛法門最高的、最殊勝的一招。剛才說我們這一生未必能達到，達不到不要緊，這個法門帶業可以往生，只要你相信，只要你發願。

所以大家千萬要記住，不可以發願求來生福報，你要求來生福報，那就大錯特錯，為什麼呢？輪迴無盡，人身難得，佛法難聞，特別是凈土法門。彭際清居士講得好，「無量劫來，稀有難逢。」無量劫來，稀有難逢，今天逢到了；你要是當面錯過，下一次再遇到又要經過無量劫，不只八萬大劫，很不容易遇到。遇到之後真正抓到的時候，那你這一生就超越，真的解脫。世間、出世間什麼都是假的，唯有這樁事情是真的，念佛往生不退成佛，這個是真的，其它統統是假的。假的事情不幹了，我們要干真的，這是你真正覺悟、真正回頭。這是空、無相、無願最簡單的解釋，從這個門契入一真法界。今天時間到了，我們就講到此地。