也談君子不器

先有潘小年先生的博文，《「君子不器」之整個傻逼了》，隨後有白平先生的大作，《【儒學論衡】「君子不器」解》，文中說，【孔子說「君子不器」，意思是說君子不能使自己成為被動的器具，而要成為器具的使用者。.....據理推測，孔子心目中的君子是這樣一種人：就其具體的行為而言，幹什麼都能幹出專家的效果，事事都發揮良器的作用；就其總體的目標而言，卻是以天下為己任，學道行道佈道，成為一個聖賢。】。

搜索了一下，百度上對「君子不器」這句話還真的是見仁見智，各有感言。有一篇《張林傑：對「君子不器」之解讀》文章，文中說，【我將「君子不器」這句話解釋為作為一個君子不應該過多地追求功利性的東西，不應該沉湎於酒色財氣，而應該崇尚「道」，追崇那些看似無用實則頗為有用之「道」。這種「道」要求君子應該有遠大之抱負，以天下為己任，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。只有這樣，才能配得上君子之稱號，也即是說，只有達到「不器」之境的君子，才是真正的君子。總之，在我看來，「君子不器」這句話，既是孔夫子對當時那些自詡為君子之人的所作所為的針砭和批評，又是孔夫子為後學之人所指出的一個君子（或欲成為君子之人）所應該秉持的處世操守和所應該追求的人生奮鬥目標。】。

旁徵博引，引經據典，說的都有一定道理。其實別人說什麼不重要，每個人的理解才是關鍵。我對「君子不器」的理解，《說文解字》中「器」字的本意是「器皿」、「容器」之義，而在《易傳·繫辭上》中所講的「是故形而上者謂之道，形而下者謂之器」的「器」則是一個哲學術語，指有形的具體事物。大道至簡，回歸本源，「器皿」也好，有形的具體事物也罷，總之，有形有量有局限乃是本來，所以，我覺得「君子不器」是指不能被有形有限所束縛，要海納百川有容乃大，要包容，要無限，能包容才能做到真君子。包容什麼?包容不同的意見，我不贊成你的觀點但我要拚死捍衛你說話的權力，這才是真君子之風。真正的虛懷若谷無限包容並非易事，包容就要空杯心態，滿杯怎麼可能融入新思想？別人是不是君子是別人的事，自己真想做真君子，就從包容開始，從讓人講話耐心聽不同意見開始。

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