「人生三很」及出路

今天我和大家探討的題目是：「人生三很」及出路。與大家分享的內容，實際上源自於平時在寺院我接待的眾多來訪者的問題綜合。我大致概括了一下，來找我的人中很多都會跟我講「我很忙」；也有人說「我很累」；還有就是「我很煩」。我想在座諸位中可能也會存在類似的困惑，所以我們很有必要探討一下這「人生三很」。

「很忙」說的是時間上的一種感受。

「很累」說的是身體上的一種感受。

「很煩」說的是心理上的一種感受。

為什麼我們現在很忙，或者你感覺到你很忙。你把你的生活、你每天的日程排得很滿，然後你被很多事情所纏繞、所追逐，好像有很多事在後面追趕你，一天到晚都很密集。我講的這個「忙」是時間安排上的，其實它也是一種心理感受上的。這種心理感受就是內心沒有閑，所以忙的反面就是閑。從現象上看，安排的事情、工作越多的人，他的心也會越忙。事情越少或者沒有事情的人，他的心就會很閑。

其實即便有時候你什麼事情都沒有，你的心仍然會很忙。如果我們在寺院里打禪七或者念佛七時------打禪七就是在禪堂里靜坐；打念佛七就是重複念一句「阿彌陀佛」------算是夠閑的，工作、生活、家庭都放下了，什麼事也沒有。但是在禪堂、念佛堂裡面，你的心是閑的嗎？剛到禪堂里靜坐的人，他的心可忙了，可能比在外面奔波還忙。因為他心裡有很多的妄想、雜念，這就會讓他感到心很忙、心不閑、心不放鬆。但是，生活在我們這個時代的絕大多數人，往往我們在事務層面、現象層面很忙，同時我們的心也很忙，心也不能閑，乃至於很多人都習慣了一種生活狀態，把每天都排得滿滿的：上班排得很滿，在辦公室里也要用電腦把那個空閑排滿；下班後還要安排聚會、吃飯，把時間排滿；周末也要排滿… …似乎大家已經習慣了那種把一切排滿的狀態。所以很忙包括了外面的事情多，但從根本上說是一種心理狀態。

我覺得在這種心理狀態的背後起碼存在兩個問題。有時候到柏林寺的人，我會勸他們把《般若波羅密多心經》背會。《般若波羅密多心經》只有260個字，是釋迦牟尼佛大智慧的濃縮。玄奘大師從中國走到印度，一路上遇到很多磨難，他就靠誦《心經》給自己輸入能量，戰勝外面的挑戰。所以我經常推薦人們把《心經》背會，背一遍只需要一分鐘。很多時候他們會跟我講：「師父啊，我很忙，我沒空。」我就跟他說：「假如現在有人把你關在一個房子里，只有你把《心經》背會了才能放你出來，你保准有時間。」寺院有活動時，我們會邀請居士來參加，如果是在夏天，有的居士會說：「哎呀師父，今天特別熱，從北京開車到柏林寺很熱，高速公路地面很燙。」有時候我會跟他們講：「如果在柏林寺有一個商業洽談會，你到這裡來可能會簽一張1個億的單，那你很快就不覺得熱了。」所以在 「很忙」的背後它有一個重要性的問題——就是在你的人生中，有很多事情，你要把它的重要性排出來。這是我要講的關於「忙」的第一個要點。

我們有沒有在心裏面排出這種重要性來？有的人沒有時間去看望父母、給父母打電話，他說他很忙；有的人沒有時間陪自己的子女共度一個周末，他說他很忙，沒有時間跟家人在一起。這是一個什麼問題呢？就是在這些事情重要性的排序上，我們這個時代有一個誤區。其實人生有一些事情是不能逆轉的。比如說在子女小的時候，你陪伴或者教育他們，用一些時間和他們共度周末；或者你去看望父母，跟他們一起吃飯。這樣一些事情是我們生而為人的很重要的責任，而這些責任在人生的長河中不可逆。比如，你的孩子長到了20多歲，你再想帶他去兒童遊樂園，可能他就不會跟你去了；或者是當父母變老生病離開了我們後，你想再陪他一個晚上，也不再有機會了。當然，在我們的人生里還有一些很重要的事，比如說鍛煉身體。像這些人生的基本責任，包括對家庭的、對親人的、也有對自己的，我覺得應該把它們往前排。

在「忙」這個問題的背後有一個價值觀，就是哪一些重要，哪一些不重要；哪一些有價值，哪一些沒價值。也許我們大家都覺得錢值錢，其實錢是最不值錢的。當你已經把你的身體透支了，用來去換很多錢，之後你想再用錢去買一個健康回來，也很難。有一個說法叫「先用身體換錢，再用錢換身體」。用身體換錢比較難，用錢換身體好像更難，不僅難而且痛苦。所以我們要在一些事情的排序上反思重要性。

重要性涉及到我們作為一個人的基本責任。我把它分成三種。第一種是我們每個人都是一個生物的人，是一個自然的人。作為一個自然人，我們有一個責任，我們要延續生命，要吃喝，要繁衍後代。我們也是一個社會人。社會人的責任往往是家庭責任、社會責任。家庭責任裡面，夫妻之間的責任，父母對子女的責任，子女對父母的責任。作為一個國家的公民，我們也有對這個國家應該擔負的責任。我們納稅，我們勞動，我們參與，我們貢獻我們的意見和建議，這些都是社會責任。其實我們每一個人還是宇宙人。宇宙人的責任就是我們生而為人，我們也要考慮這個生命最終極的意義是什麼，最高的價值是什麼。我們得到這樣一個人身，可以用它去擔負社會責任，也要用它去思考、去探索宇宙人生的奧妙。

佛法認為生命無始也無終。在無始無終的時間長河中，我們最高的價值是什麼？佛陀告訴我們，生命的最高價值就是覺悟。我的師父凈慧長老講了兩個詞：覺悟和奉獻。作為宇宙人的這種最高責任，其實跟我們作為自然人、作為社會人的責任是分不開的。在這個層面上就涉及到了信仰，涉及到了我們要思考人生的最高價值。過去我們上學的時候會問家長：「為什麼我要上小學？」父母說：「為了上中學。」後來上中學，我們再問父母：「為什麼要上中學？」父母說：「為了上大學。」到了大學，我們問：「為什麼要上大學？」我們問自己，也問別人。為了要畢業，最後找一個工作。等畢業有了工作，你可能還會問自己：「我這麼忙，這是為什麼？」你會有很多回答。但是你也會發現，這樣一種追問沒有窮盡。最終是為了什麼？這就是生命的意義、生命的價值。你發現你會碰到一個死角：最終這個意義和價值從哪裡來？這就是宗教要解決的問題。不同的宗教對這個問題有不同的解答。

有的宗教把人生最高的價值和意義賦予一個超越的神——認為由於他的存在一切才有意義。如果跟他把關係搞好，供養他，令他歡喜，甚至把生命奉獻給他，才有價值。乃至於有可能走到極端：認為自己是以他的名義在做這件事，做那件事，甚至做傷害別人的事。佛教不這麼認為，佛教主張生命最終的價值和意義並不來自於外面有一個超越的、主宰我們命運的神。佛教認為：生命最終的價值和意義，並不在外面，而在於我們每個人的內心。也許你會問：「每個人的內心是什麼？我的內心現在只有貪嗔痴，有很多煩惱。」

佛已經告訴了我們一個答案。如果你肯信，你能接受，你在生活中去體驗它，你生命的一切也就有了意義，有了一個最終的、最直接的意義。佛告訴我們的答案就是：所有眾生的心本來都是覺悟的，所有眾生的心本來都是佛。佛就是覺悟，圓滿的覺悟。而我們現在的煩惱，也是那個我們本來就有的那種覺悟能力的一種表現。也正是因為我們沒有認知到我們本有的那種覺悟能力，我們才會把我們的心跟生活、跟工作、跟外面的事情的主客關係搞顛倒。這就是我講的關於「忙」的第二個要點。

「忙」的第二個要點還涉及到我們的主客關係：我們的心在我們所忙的事情裡面是否居於主導，也就是說我們是不是在自覺自愿的忙。自覺自愿的忙和被動的忙是兩種不同的忙。自覺自愿的忙可能忙中有閑。我以前看毛主席的詩，有一句叫「山舞銀蛇，原馳蠟象。」他描寫紅軍長征所經過地方的景色之優美。大家可以想像，在那樣一種戎馬生涯中，他的內心如果沒有這個閑，是沒有心思注意到他所路經的這些自然美景的。他能看到，他能欣賞，說明他的心很閑。可見，忙和閑是相對的。如果你的心是主導的，你是自覺自愿的，你可以很忙。這個居於主導有不同的層次。

每時每刻我們都會面臨各種各樣的境界，在各種外面的境界跟前，關鍵是你的心是不是主導的，是不是自在的，是不是覺的——就是清醒的。所以忙併不可怕，可怕的是你很忙，卻不知道自己為什麼忙，找不到價值感。我們老是覺得很欠缺，要用很多東西把自己填滿，把的心填滿，把我們的擁有填滿。我們有了房子還要有汽車，還要有這個那個。由於我們不斷地要用這些東西填滿自己，卻又不知道為什麼，所以這種忙就顯得沒有意義。

我們概括一下關於忙的問題。忙從根本上來說涉及到價值。要把你的人生做一個價值的排序。在這些排序里，我們要想辦法解決那個很根本的價值問題 ——為什麼。這個「為什麼」就是意義。怎麼解決這個「為什麼」，讓它有意義呢？可以通過信仰。信仰有很多種，像佛教的信仰就可以幫我們解決這個關於價值、意義的問題。在中國傳統文化裡面，儒家也能對我們有所幫助，特別是宋朝以後的儒家思想，它能幫助我們認識我們的心，認識我們內心本有的那種能力：良知良能。如果我們在日常生活里所有的忙碌，都能與這個良知良能相適應——順著我們的良知良能，符合我們的良知良能。那麼所有我們忙的事情就會有了意義和價值。

在今天這個時代，你想完全不忙外面的事，恐怕很難，包括我們出家人也是如此。中國古代是個小農經濟時代，很多出家人在山裡住，我們可以從中看到在山裡住的出家人的那種閑。我記得有一個住在山裡的出家人寫了這樣一首詩：千峰頂上一間屋，老僧半間雲半間，昨夜雲隨風雨去，到頭不似老僧閑。意思是： 「到頭這個白雲也不比自己閑，雲它忙啊風把雲捲走了嘛。這個和尚，他在山上只有一間破屋子，他沒有汽車，沒有電腦，也不可以上網，更沒有不斷地用很多東西把自己的時間填充，把感官佔據。但是通過這首詩，我們可以體會到他對自己的那種生活狀態感到很滿意、很愜意。如果沒有這種滿意，沒有這種愜意，他寫不出這首詩。他對他的狀態很欣賞，這就是我講的閑。這說明我們要讓自己感覺到有意義，不一定非要佔有很多東西，也不一定非要忙很多事情。有一種狀態叫「工作狂」，我覺得這種工作狂狀態的背後是一種價值的空虛感。他要不斷地用各種各樣的事情把自己的時間填滿，來找到一種意義。有時候似乎跟別人說自己很忙，心裡才安穩。這就要反省了。

剛才講到的那個和尚，他在山裡面只有一間破屋子，他的意義是從哪裡來？說明他的意義不是從外面來，而是從內心來。其實，我們每個人都有這樣的一個心。當我們把自己內心的這種滿足感、這種自在開發出來時，你的心是主人，你吃山珍海味香，你吃菜根也會香；你佔有很多的房子很滿意，你住一個很小的房子你會滿意。因此，我們日常生活中要知道重要性，而重要性就是一個價值觀。在日常生活中，我們一方面在事情中忙，一方面要在忙中不斷地發現我們內心的那個意義。

累往往是指的身體，跟心理也分不開。我們出家人也很累。大家可能會奇怪：我們在家人累可以理解，每天都在為自己的生計，為自己的事業在那裡忙，在那裡累；你們出家人都出家了，「跳出三界外，不在五行中」了，怎麼也會累呢？這裡面是有區別有學問的。有的時候我們雖然累，但是很充實，儘管累，但覺得有意義。所以有一種說法叫「累並快樂著」。我覺得真正讓我們感到有壓力的累是不知道為什麼累，或者說，很多時候是由於不知道為了什麼，而讓變得更累。我們的累有時候是累上加累。事情多，已經有壓力，那是累。我們還會經常跟別人說或者自己暗示自己「我很累」，這又增加了一重累。再者，由於我們內心沒有那種意義，體會不到我們累的這個事情的價值，那麼累又會加倍。

我們現在來觀察一下我們的累是為了什麼。我有接觸並觀察很多為社會奉獻的人，比如那些慈善家、那些高僧大德。前不久星雲大師到保定來，我聽了他老人家開示。他歲數那麼大，還忙了一上午，下午又在這裡講課，但他顯得還是非常自在，我們聽的人也很法喜。大師講完到後面休息時我去看他。一見便知道他在台上講的時候是鼓著勁兒的，到了後面他把鼓著的勁兒鬆了下來，就顯得非常疲倦了。像星雲大師這樣的高僧大德，他們很忙也很累，以前我的師父也是這樣，但是為什麼他們能夠一直堅持，甚至一直堅持到生命的最後一刻呢？這就是剛才我講的那個問題，有很多事情你累著，但你並沒有在裡面找到快樂；而這些高僧大德，包括那些為社會奉獻的人，他們找到了。

在座的諸位在生活中或許也有這樣的體驗：你很累，但是你很開心。有的母親為了子女能上學，省吃儉用，很勞累，但是她很開心。所以不管是為別人奉獻的人，還是只為自己的人，都會累，但這兩種累是不一樣的。當我們的累有利他的因素在裡面，或者就是完全為了利他的時候，這個累就不累了。這就是我理解的 「累並快樂著」。

我們人的一生，百年三萬六千日，其實都在忙碌中，都在累中。怎麼樣讓我們的累有意義，讓我們的累在我們內心產生安樂、產生喜悅，這是一個大問題。而這個問題的答案，釋迦牟尼佛已經告訴了我們。他說：所有的痛苦都來自於要給自己帶來快樂，所有的快樂都來自於要給別人帶來快樂。我們把這個答案濃縮一下，就是我們要讓我們的累是利他的——利益他人的，利益社會的，對別人有意義的。我們的忙累如果有這樣一個意義，你的主觀、你的客觀都是為了要給別人帶來快樂，結果就是你自己會更快樂！這是一個辯證法：你越在乎自己的快樂，越是想為自己的快樂去忙去累，結果很有可能你越不快樂；你為了給別人帶來快樂，為了幫助別人，為了利他，你發現你自己會越來越快樂，你得到的快樂也許比別人還更大。這是一個人生觀的問題——我們整個的人生要建立在一個怎樣的基石上。

大乘佛法的人生觀，概括地說就是自利利他。你們也許聽說過「毫不利己，專門利人」這句話，但是在佛教里，剛開始並不這麼說，而是自利利他——給自己帶來利益，給別人帶來利益，在利他中自利。當我們的境界到達一定高度的時候才有可能毫不利己，專門利人。自然，那個時候的利他就是利己。佛門中有位高僧叫本煥長老，他生前經常講這樣一句話：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」。我每次見到本老的時候，感覺他都是歡天喜地的。他這兩句話的背後有一個秘訣就是：他說不為自己求安樂，但願眾生得離苦，眾生也因為他而離苦了；他不為自己求安樂，結果他最安樂。這個辯證法是我們要特別注意的。你直接為了自己去求，往往自己什麼都得不到；你把自己無私地奉獻給別人，你反倒會有安樂。所以在佛法的修行裡面，六度的第一度就是布施。布施就是放下，就是要舍，有舍才有得。我們都希望自己很有福報。福報是什麼？福報就是心量。福報就像我們的心，我們的心就像一個容器，我們能倒出多少就能裝進多少。如果我們的心像虛空一樣，能把整個世界都倒出來（倒出來就是放下），實際上我們什麼都不會失去。

因此，在「累」之中，我們也要時常檢查一下我們的人生觀。損人利己的事不要做，最起碼也要利己不損人。如果能做到利己又利人，真正對自己有好處，對別人也會有好處就最好了，因為我們每個人都是社會的人。

累往往是因為煩而來的，煩也會因為累而變得嚴重。如果一個人很忙、很累，但是他自己覺得有意義，一般來說他的身心健康是不會出問題的，除非他超出了自己身體的生理極限。最容易出問題的往往是：你很忙，你很累，你又很煩。我相信累是累不死人的，但是我相信煩能把人煩死，所以我們會經常聽人說「煩死人」。所以現在有很多人得癌症。醫學家告訴我們，每個人的身體里都有癌細胞。癌細胞有很多成因，食物的原因，環境污染的原因等等，但是所有這些原因都不一定會導致癌腫瘤。癌細胞的因子要聚集成一個能量體，與我們身體其他細胞之間的關係發生顛覆，其中一個很重要的因素，就是我們內在的免疫力，而這個內在免疫力是跟我們的心態直接掛鉤的。如果你經常灰心、壓抑、焦慮，或者長時間處在鬱悶、憤怒等負面情緒下（也就是我們說的煩），我們身體中那些癌的因子就容易發生突變。所以，保持一個良好的心態是非常重要的。

我們的煩從哪裡來呢？經常有居士來問我：「師父，我現在遇到很多困難，不知道該怎麼辦。」比如：小孩上大學選哪個專業；家庭關係很緊張，要不要離婚；懷孕了要不要流產等等。所有眾生煩惱的第一個表現幾乎都是不知道該怎麼辦。在佛法中，釋迦牟尼佛告訴了我們很多「該怎麼辦」，比如說要布施，要隨喜功德，要忍辱，要持戒；佛還告訴我們很多「不該怎麼辦」，比如不要殺生，不要偷盜，不要亂搞男女關係，不要妄語，不要飲酒，不要騙人，不要罵人等等。我個人認為，釋迦牟尼佛給我們的教導裡面，「怎麼辦」是必要的，但最核心的並不是「怎麼辦」，而是「怎麼看」。這裡說的「怎麼看」，不是眼睛的這個看，是你怎麼看世界，怎麼看人生。這個怎麼看的問題其實就是知見的問題。

釋迦牟尼佛教給我們最核心的就是正知見——正確地看世界的方法。正知見又叫智慧，有三種：知識層面的智慧，理論層面的智慧，修行體驗層面的智慧，也就是聞、思、修。知識層面的智慧，通過聽師父講，看佛經，看書能夠得到。理論層面的智慧，是要思維，要把書上的內容消化到你的心中，完全理解接受它，這叫思慧。通過思維，在觀念層面接受了，但是你還不一定能夠做到，所以還要有修行體驗層面的智慧。所有這三種智慧，我們把它統稱為正知見，也叫正見、智慧——正確地看事物的見解，正確地看事物的方法。我們認為一件事很煩，這往往是由於我們看這件事的方法有問題。在禪宗歷史上，禪宗的高僧大德一見面，不講太多的話。他問：「這是什麼？」，如果你說這是一個茶杯的蓋子，那位師父可能會把茶杯的蓋子往地上一摔，摔碎了，再問：「現在是什麼呢？」這個意思是他們在探討，在你的境界裡面，你是怎麼看的。你說這是茶杯，如果這是茶杯的話，那天是天，地是地，你的心就被這些境所牽制了，你沒有自由。你說這不是茶杯，如果這不是茶杯，你每天吃的飯也不是飯，人也不是人。這樣你就亂了，就違背了這個世界的規律，現象的有序被破壞了，這也不對。他們這樣叫討論見解，討論知見，討論怎麼看。

我們的煩惱來自於我們錯誤的看法。今天我們生活在一個信息化的時代，網路每天都提供給我們很多各種各樣事情的信息，而這些信息每時每刻都會在我們每個人的內心引起我們的看法。然後我們在內心產生愛，產生憎，產生各種判斷，各種評價。所以在這個網路信息化的時代，我們要小心，要對這些信息進行管理，因為媒體給我們的這些信息是經過了選擇的、過濾的。這個時代既是信息化的時代，也是媒體專制的時代。我們所有人了解的關於這個世界的所謂真相，很多時候是被做了加工、修飾、選擇，甚至排列組合的。而我們急急忙忙地就被那些信息所左右，就去憤怒，去譴責，去發表評論。實際上我們是自己把自己的心搞亂了。我們在生活中遇到的很多事，也需要有正確的知見去看它。

這也是我們學習佛法要特別重視的，我們先要學習佛陀教給我們的正知見。我們掌握到這些正知見後，把我們人生以前看世界的那種看法轉變過來。每一個人，不管他有沒有受過教育，認不認識字，其實他都有自己對這個世界的「看法」。看到一種現象，馬上會本能地有一種反應，這就是他的「看法」。這個「看法」就是看的方式，在這裡要打引號。以佛教給我們的正知見，把我們後天來自於書本，來自於道聽途說的很多不正確的知見轉過來，把我們與生俱來的一些不正確的知見轉過來。這是學習佛法最重要的一步，這一步應該是貫穿在我們人生的始終。

佛陀教給我們看世界的正知見有很多層面，這之中有幾個基本點是我們要知道的：

首先，佛說「苦」。很多人因此而誤解佛教，認為佛教很悲觀，其實「苦」這個字是由印度梵文翻譯而成，這是一個哲學概念，它包括了我們生老病死，求不得，跟喜歡的人分手，跟討厭的人聚頭等等這些現象層面的苦，它的深層含義是指我們這個世界總是會有缺陷，總是會有矛盾。用哲學的話，佛講的「苦諦」相當於矛盾是普遍存在的，也就是說所有的地方，任何國家、任何時代都會有它的問題和缺陷。我們每一個人在身體、在精神、在家庭、在工作等各個方面，一定會有不如意，或者現在如意，未來不如意。在時間空間裡面看，無一例外。有一句話叫「家家有本難念的經」。這句話是真理！你不要羨慕任何人，你所羨慕的人只是把他光鮮的一面給你看了，他的一些苦在後面掩飾著。

「苦」是釋迦牟尼佛告訴我們的宇宙人生真相。只要我們沒有覺悟，我們就在這個苦諦中，用哲學的話講，我們就在必然王國中，與必然王國相對的是自由王國。如果我們覺悟了，我們就到了自由王國，那裡沒有苦，那裡叫常樂我凈；我們沒有覺悟，我們就在苦諦中。諦就是真理、真實。我們有這樣一種認知以後，內心就不會再有幻想。你希望你的人生不要有任何缺陷，不要有任何問題，一切都符合你的想法。這就是幻想！很多痛苦其實是來自於這個幻想，來自於這個錯誤。相反，你要如實看世界。這個實是什麼？就是苦是普遍的，矛盾是普遍的，到處都有缺陷。我們現在有現在的問題，以後有以後的問題。

二十多年前，我們的苦是要發展經濟。我們現在的苦是外面的霧霾很大。經濟發展了，但是霧霾來了。現在我們在想辦法解決霧霾，可是你不要認為霧霾解決了，問題就永遠沒有了。我相信霧霾解決後還會有新的問題出現。整個人類的歷史就是在不斷地面對一個又一個的新矛盾，解決新矛盾。解決了新的矛盾又帶來更多的矛盾，拆東牆補西牆。以前我們希望走得更快，所以我們發明了汽車、飛機，我們要把地下的石油、煤挖出來支撐我們的能源消耗。後來有了公路、鐵路，有了飛機，又有了新的問題，比如環境污染。這就是我們這個世界的實相，這叫苦。如果我們能如實地接受這個世界的真相，如同接受前面我講的那個辯證法，苦就會沒有了。往往是你心裡的幻想，你的錯誤看法——希望沒有苦，希望完美——卻造成了不完美；你接受了不完美，面對不完美，完美反而來了。這就是佛陀教給我們的第一個看法。

第二個是「無常」。「無常」就是我們這個世界所有的因緣法都在不斷的變化中，沒有永恆；一切現象無常，死也無常。這是這個世界的真相。但是幾乎所有的人都在期盼著自己擁有的美好的東西能夠永恆擁有。怎麼可能呢？現在黨中央提出四個全面，叫「全面建成小康社會，全面深化改革，全面依法治國，全面從嚴治黨。」這四個全面里讓很多人最痛苦的是「全面深化改革」。很多人以前在財富的分配上得到了一個很大的蛋糕，現在要深化改革，利益格局要重新調整，所以他們會因此而痛苦。以前坐在台上的人現在可能要坐到台下去，以前坐在角落的人現在可能會坐到台中間來，位置的調整也會讓許多人很痛苦。因為大家都有一個幻覺，就是希望擁有的美好的東西永恆擁有。這是一個錯誤的知見。你希望海誓山盟、地久天長、千年不改、萬年不變，這是一個錯覺。你希望和你喜歡的人、恩愛的人永遠不分離，這是一個錯誤的希望。有這種錯誤的期待、錯誤的希望，你才有痛苦。因此，我們就知道，痛苦並不是從外面來，而是從我們的心來，從我們不正確的看問題的方法來。

「改革開放」是過去三十多年來中國人生活中最重要的四個字。我覺得它不僅是社會生活中最重要的四個字，對佛教徒來說，它既能概括我們的修行，也是我們修行的核心理念：修行就是「改革」------你以前殺生，現在不殺生；以前愛喝酒，現在不喝酒；以前愛罵人，現在不罵人------把毛病改掉，這就是「改革」。什麼叫「開放」？我們用很多錯誤的觀念把我們自己封閉了，現在我們要打破這些錯誤的觀念，去面對現實，接受現實。大家一定要明白，過去三十多年的中國，從經濟的發展來說，已經發生過好多次調整。這種調整是中國在改革開放中，在經濟領域中必然會發生的新陳代謝，如同我們的身體一樣，每時每刻都有細胞在死去，每時每刻都會有新的細胞在生長。

曾經有多少英雄豪傑在經濟這個波濤洶湧的大海上載沉載浮。現在我們所經歷的，其實跟以前沒有什麼不同。它只是經濟改革中必然的一個新陳代謝，但是，在這個新陳代謝中你要明白：會有很多人、很多經濟體死去，也會有更多人活出來，要適應它。在浪起浪涌中，總有英雄好漢出來，也有英雄好漢下去。這就是這個社會大的生命體的必然規律。這也是釋迦牟尼佛講的無常的真理在社會現象層面的具體體現。做公司管理的人也要懂無常。有時候你的員工，特別是優秀員工，你希望他一直在你的公司。但他可能會被人挖走，會跳槽，所以你要有預案，要永遠讓你的心保持開放。尤其對你現在感覺最良好的狀態不要產生執著，要隨時準備應變這種無常。我們的身體也有無常。每天照鏡子也許你看不到自己在變老，但多年以後你發現你在變，別人也能發現你的變化。我們的身體在變，我們的思想也在變。

死亡的來臨會讓我們感覺很痛苦，有時候剛剛還在和親朋好友聚會，可能頃刻之間陰陽隔絕，這就是「死無常」。釋迦牟尼佛教給我們的無常中，最重要的一個教導就是「死無常」。「死無常」講的是每一個生命死亡，什麼時候來到，沒有一定；以什麼方式來到，也沒有一定。世界上有沒有一個地方跟死亡沒有關係？沒有。世界上有沒有一種藥物、一種食物跟死亡沒有關係？也沒有。如果有的話那叫長生不老葯，當年秦始皇費了很大勁也沒找到。有人說糧食和死亡沒關係，因為糧食維持我們的生命，但有時候糧食也會給我們帶來死亡，帶來疾病。也許你們會說這太殘酷了、太冷酷了、太悲觀了，其實這是最樂觀的。我們要以這種方式覺察。這種覺察帶來的不是恐懼，它帶給我們的是把握每一個當下，把握每一天。你只有懂了「死無常」，才會更懂得珍惜生命，懂得只爭朝夕，懂得每天去做最有意義的事，懂得按我前面講的人生的重要性排序，去把那些很重要的事抓緊做，不留下遺憾。

佛陀給我們的第三個教導叫「空」，這也是我們中國人都很熟悉的一個字。 「苦」、「無常」、「空」，這是佛陀教給我們看世界的三個基本點。「空」不是什麼都沒有。人們往往把空誤會成什麼都沒有。空是無限的可能，空是沒有絕對，空是萬事萬物沒有永恆不變的特性。世界上存在一個永遠好的東西嗎？不存在。有的人說錢永遠好，這不是絕對的。如果我們不能正確對待錢的話，它也會給我們帶來麻煩。很多人都會在錢的事情上犯錯誤。這叫沒有自性。你說你很討厭一個人，那這個人身上是不是有令你討厭的東西呢？佛告訴我們沒有。如果他身上有令你討厭的東西的話，別人看到他應該也會討厭。但是世界上有沒有所有人都討厭的人呢？沒有。起碼他的妻子、他的兒女不討厭他，或者他的父母不討厭他，再者，佛不討厭他。所以沒有一定。

「空」的意思是一切都有可能，我們永遠有機會。這也是「人人都有佛性」這句話的意思。人人都有佛性，意味著人人都有機會，人沒有永恆不變的性。儒家講「人性本善」，有的認為「人性本惡」，如果要從佛教講，可以說「人性無性」。人性無性就是佛性。無性就是無限塑造的可能：他可以成為至善至美；他也有可能成為假醜惡。如果他認識到自己有無限塑造的可能性，他認識到自己生命的這種特質，這就是佛性，這就是一種覺悟。沒有一個永遠貧窮的人，也沒有一個永遠富貴的人。貧窮的人有可能富貴，富貴的人也有可能貧窮。這就是空的意思。明白了空，我們再看我們遇到的問題，我們就會換一種思路。現在你認為這件事讓你很煩，也許這件讓你煩的事會給你帶來好處。

我曾親耳聽到過這樣一件事：在亞洲金融風暴之前，香港九龍灣有一塊地要拍賣。當時有一位地產商去參加競拍，勢在必得。後來只剩下一位女士鍥而不捨地頻頻舉牌與他競爭，這就意味著地價在不斷地往上提升。當價位超出了這位地產商的心理底線時他放棄了，沒有拍到那塊地。當時他對與他競爭的那位女士非常惱火，覺得她是故意在跟自己作對。後來發現那位競拍成功的女士有精神病。事後不久，亞洲金融風暴來臨。這位沒有拍到地的地產商說，他恨不得去給那位女士磕頭燒香，把她一輩子養起來、供起來。因為如果他當時拍下了那塊地，亞洲金融風暴來臨時，可能會使他的企業資金鏈斷裂，這會令他很被動，甚至導致破產。

每天我們有很多煩的事，心裡的，身邊的。那件事對我們究竟意味著什麼？佛告訴我們要「空」，是說對於那件事我們該怎麼去看它。你認為那是一件讓你煩的事，你的這個「看」就有問題。其實，如果你能正確對待它，那件事很有可能會對你有利。我們學習佛法的人就是要學會用這種空的心態去看所有的挑戰，去面對它。所以我的師父凈慧長老提倡「以感恩的心面對世界」。現在你認為是一件很大挑戰的事，未來你可能要感謝它。出家人弘法利生會遇到一些障礙，也會有一些煩惱。我的師父就告訴我說：如果你的身邊沒有人跟你作對，你很容易犯錯誤；如果你身邊老有人跟你作對，你會很小心。所以你要感謝那個跟你作對的人。師父的這個教導我是真心真意地接受的。一個人犯錯誤，往往都是身邊的人隨聲附和，沒有人反對他，慢慢地狂妄以後他就會犯錯誤。現在由於深化改革，有些人，公司遇到挑戰了，活不下去了，也許很煩。但是，如果你勇敢地面對，說不定正是由於這樣的一次挑戰會令你轉型，令你有新的轉機。

我們國家有過幾次經濟體制、行政體制的調整。在這些調整中，有很多人下崗、轉崗。多年以後，這些人中，有很多在其他的領域獲得了成功，他們就會很感恩：幸好那個時候下了崗；幸好那個時候轉了崗。因此，所有的挑戰都可能是機會；所有的危都有機——所有的危險、所有的危難後面都有機會，就看你自己怎麼面對，怎麼看這件事。所以我們才要調整我們的看法。把這個看法調整了，那麼「怎麼辦」也就不是問題了。所以，當人們問我很多具體問題的時候，我一般不回答他們「該怎麼辦」，我回答他們應該怎麼「看」。我不辦公司，我也不做買賣，但是我知道佛陀讓我們怎麼「看」。他讓我們用苦來看世界，用無常來看世界，用萬事萬物沒有永恆、有無限的可能性來看世界。你碰到的麻煩很有可能就是一次機會，我會用這樣的佛法的正見來回應他們。我想這也是我們出家人的一個重要責任，就是把釋迦牟尼佛教導給我們的正確看世界的方法、正知見的智慧回報給社會大眾。未必每一個人都能上升到「聞、思、修」中「修」的那個智慧，但我們只要有「聞」——知識的了解，然後有「思」——觀念的轉變，就已經足以幫助我們對治很多煩惱。我相信絕大多數的煩惱都能以佛法的正知見化解掉。

我們現在所討論的「很煩」，會引申出一個問題——就是世界觀：佛教導我們看世界的方法。「很忙」引申出我們人生的價值觀：哪些最有價值，哪些次有價值，哪些再次有價值，哪些可能是最沒價值的，要排序。「很累」引申出來的問題是我們的人生觀：我們要建立一個利他的人生觀，就是我師父講的奉獻的人生觀。美國總統肯尼迪說過：「不要問國家能為你做什麼，而要問你能為國家做什麼。」這是一個人生觀的轉變。佛法的人生觀是讓我們不要想別人能為我做什麼，要想我能為別人做什麼。把這種想法變成我們的習慣，變成我們的性格，變成我們人生的品質，那我們就有了利他的人生觀。

今天的時代，大家都在追求財富。其實財富從哪裡來？財富從利他來，財富從除苦來（解除別人的苦）。用市場經濟的話講，財富是從滿足社會的需求來，而所有需求的背後都有苦。你在街上走路，你很渴，這是一種苦。你希望在街邊能買到飲料，正好那兒有一個商店，它提供你這種服務。你解決了你的苦，那個商店也掙了錢。財富就是從解除別人的苦或者說滿足別人的需求來，而看到眾生，看到他人，看到社會的苦，這是一種能力。所以那些能創造財富的人他具備兩種能力：第一種能力，能看到社會，看到眾生的苦，這包括表現出來的苦或者還沒有表現出來的、潛在的苦。第二種能力，他找到了一種解決這些苦的方法、技術、途徑。於是他就發財了。

比爾·蓋茨怎麼發財的？他的財富是從他用一種技術解決了地球上信息傳輸這個苦而來。每一種經濟的增長都是要解決這個世界的某種苦。所以可以預言：未來世界經濟的增長點很可能是在新能源、新材料、環保，還有基因工程。基因工程給人類的生活帶來了便利，比如在疾病的治療方面，但同時也帶來很大的挑戰。如果有人有辦法能解決這種挑戰，那就是經濟的增長點。看到社會，看到每一個行業，看到人們在生活中方方面面潛在的需求、潛在的苦的這種能力叫什麼呢？在心理學上叫同理心，在佛學叫同體大悲的大悲心。你的苦就是我的苦，這種同體是一種能力。這個能力是需要培養的，也是可以訓練的。我們現在教育子女有一個很大的盲區：我們都圍繞子女轉，都在解決子女的苦。但卻忽略了訓練子女去觀察別人的苦，觀察父母的苦，觀察爺爺奶奶的苦，觀察其他人的需求，觀察自己能為別人做什麼。這很可怕，這種做法未來會有很多麻煩。你訓練你的孩子去觀察別人的需求，想辦法解決別人的需求，這就是他最大的財富，他一生都會從中受用。你總是讓別人圍著他轉，總是讓別人解決他的需求，他未來的人生會很麻煩。

利他的人生是最富有的人生。財富的本質不是佔有，而是使用；使用的本質不是享受，而是利他；利他的本質就是在除苦，除眾生的苦，這就是大悲心。可以這樣講，最富有的人是觀世音菩薩，因為她能看到眾生的苦，她把眾生的苦當成自己的苦，她有大悲心。在不同程度上，以不同的方式，從不同的層面運用和體現了觀世音菩薩大悲心的人，才是這個世界的富翁。也許他沒有錢，但他也是最富有的人。我記得星雲大師講過一句話。他說：「我是最有錢的人，因為我兜里沒錢，所有別人兜里的錢都是我的錢。」他的意思並不是要人把那些錢給他，而是因為他看到眾生的苦，當他要幫助眾生的時候就會有人來幫他。

「很忙」涉及人生的價值觀：我們要對事情的重要性進行排序，要在忙中發現內心的那個意義。「很累」涉及到人生觀：我們要建立利他的人生觀。「很煩」涉及我們的世界觀：我們要以佛陀教導我們的正知見來了解這個世界苦的現實，了解這個世界無常變化的現實，同時以完全開放的心面對任何一個挑戰。你面前的一個挑戰、一個麻煩就是一個機會，因為緣起性空——它不一定就是你想的那樣。

有了佛法正確的價值觀，有了佛法利他的人生觀，有了佛法正知見的世界觀，「很忙，很累，很煩」都不再成為問題。這「三很」也許會變成另外的「三很」：我很忙，但我心裡很閑；我很累，但我心裡很充實；我有很多煩，但我也有很多機會，我很感恩。

最後，祝願諸位用新的「三很」來替代舊的「三很」，擁有快樂、充實、感恩的人生。