宗薩仁波切 | 一個現象背後真正的本質是空性

05-28

入中論

第203個偈頌，「各別了知境，此為識自相。蘊自性謂苦，界性如毒蛇，」。實際上等於是把一本很大的東西只引了一句出來，就講五蘊的自性就是苦，十八界的本性就像是毒蛇。

第204個偈頌，「佛說十二處，是眾苦生門。所有緣起法，以和合為相。」。佛所說的十二處呢，實際上是一切痛苦的來源，或者說痛苦所生的地方。十二緣起法是什麼呢？就是一切因果相交，就是一切和合的，就叫做緣起法。

「施度謂能舍，戒相無熱惱，忍相謂不恚，精進性無罪，靜慮相能攝，般若相無著，六波羅密多，經說相如是。」。捨棄東西給別人，是佈施。沒有痛苦，是戒。沒有嗔恨，是表示安忍。不去做非功德的這些行為，這個叫精進。把心向內收，這個叫靜慮，就是三摩地。下面這一句很美，什麼叫做智慧，什麼叫般若？沒有執著叫做般若，這些是六波羅蜜。這只是用一個非常簡單的定義界定這些。

「四靜慮無量，及餘無色定，正覺說彼等，自相為無嗔。」。四種三摩地，等於是沒有形象的三摩地，比如我們說的四無量心，再比如色界的四種最後加行相。這四種不同的三摩地，就是靜慮，是佛講出來的認為這些三摩地是不受影響或者說不會搖動的。

「三十七覺分，自相能出離。空由無所得，遠離為自相。」。三十七菩提分的本性是讓你可以從輪回中解脫出去。在座很多大乘的學生，記不記得菩薩的三十七菩提分是什麼？講一些出來。四念處、四清淨行（四正勤）、四如意足、五根、五力，七覺支分，八正道品。這三十七菩提分的本性，可以帶領一個人或者眾生從輪回裏解脫出去，用專有名詞講就是「出離」。空性的本性是什麼呢？就是沒有執著，或者可以講，在主客之間無作，就是沒有什麼行為在主客之間。

「無相為寂滅。第三相謂苦、無癡諸解脫，相謂能解脫。」。解脫的三門是哪三個？我只記得兩個。第一個是沒有標識，這個東西的基礎是無相，或者是沒有標識；第二是道，道是什麼，就是修的道，道是無願。很抱歉，今天真的記不得第三個了。不管怎麼樣，這三個東西可以除去障礙。但是它除掉的障礙是一種非常特別的障礙，就是當你在入定和出定之間有一種障礙，它可以除去這種障礙。

「經說善決擇，是十力本性；大師四無畏，本性為堅定；」。佛有十力，這個十力的本性，就是能夠建立勝義諦的見地。四種無畏，四種無畏的本性是堅定，因為佛的功德不會增加，也不會減少，所以就會無畏。如果一個東西會慢慢減少，那可能你就會害怕，所以佛四種無畏的本性是堅定。

「四無礙解相，謂辯等無竭。與眾生利益，是名為大慈。」。佛的四種無分別智的本性，是不終止，就是無竭，沒有終竭。利益眾生的本性是大慈。

「救護諸苦惱，則是大悲心。喜相謂極喜。舍相名無雜。」。保護其他的眾生不受到痛苦，這叫做悲。這裡有的句子非常簡短，比如喜的本性或者是說喜的相呢，就是喜。舍，也就是平等，平等的本性是無分別，沒有什麼東西混雜，就是無分別。

「許佛不共法，共有十八種，由彼不可奪，不奪為自相。」。佛有十八不共法，它的本性可以這樣解釋，就是你找不到跟它一樣，你沒有什麼東西可以是佛不共法的樣本，找不出這種東西。中文叫不可奪，就是你沒有辦法把一個別的東西變成也具有同樣的，就是這一類的，這叫不共。

第214個偈頌，「一切種智智，現見為自相，余智為少分，不許名現見。」。佛的智慧，也就是我們說一切種智，這種智慧的本性是現見，實際上就是現觀，當下就可以知道。也就是佛如果要瞭解一件東西呢，佛不必經過邏輯，用佛教的術語就是不經過比量，全部的瞭解都是現量，就是現觀。其他除了佛之外的聖者，無論是阿羅漢還是十地菩薩，他們的智慧都是少分，沒有佛那麼大，那麼多，那麼圓滿。

第215個偈頌，「若有為自相，及無為自相，彼由彼性空，是為自相空。」。一切組合的現象，以及非組合的現象，用比較術語講，就是一切的有為和無為法的本性都是空的，這種空在這邊叫自相空。用比較普通的話說，一個現象背後真正的本質是空性的。這種空性在修道的時候，主要是教授這種空性。這種空在修持當中經常談到，比如我們在修持當中用分析的方法等等，然後知道很多的現象都是空性，這一切都是幻相。但是在這些的背後，我們總是覺得其實有一個什麼什麼的本性。比如有部的論師就得到這樣的結論，認為一切東西的背後的本性就是無方所，就是沒有方向的，好象這種粒子這樣的。唯識宗的論師得到結論，識是一切的東西背後的本性。然後他們就給這種本性下了很多定義，給了它很多相，就是它是什麼什麼。

第216、217個偈頌。「現在此不住，去來皆非有，彼中都無得，說名不可得。即彼不可得，由彼自性離，非常亦非壞，是不可得空。」。現在這一刻它不會留下來的，過去和未來根本就不存在。不管怎麼說，時間根本都是不存在的。但是這個不存在本身呢，它是空性。這個可以叫做不存在空，或者是不可得空。

第218個偈頌，「諸法從緣生，無有和合性，和合由彼空，是為無性空。」。一切的諸法，也就是一切的現象，當因緣具足的時候生起，但是在究竟的立場上，並沒有什麼叫做聚在一起或者是和合。我們所說的聚在一起或者我們說的和合，只是給這種情形的標識而已。這種聚合或者和合的現象，實際上是空性的，就有點象我們說一個森林，是很多的聚合，這個我們所謂的聚合，實際上只是一種標識。這個是我們說的這種空。

以上是我們用很詳細的方法來講空性的話呢，所謂的十六種空。

第219個偈頌，「應知有性言，是總說五蘊，彼由彼性空，說名有性空。」。一切存在的現象，我們可以把它總括為五類，就是五蘊。我們說五蘊自性空，叫做有性空或者是實質空。

我要講一件很重要的事。因為我們是在介紹不共，或者說是很特別的大乘的見地。

前面我講過，就算是聲聞緣覺呢，他們也瞭解人空和法空的道理。這裡有幾個很重要的問題要問的，因為不同的學者講的不一樣。龍樹和彌勒，對於這一點的觀點就不同。

龍樹和彌勒的觀點不同，主要是在定義什麼叫做法空，也就是現象空上。月稱菩薩是龍樹菩薩的跟從者，所以我們就會說，緣覺呢他也了解法空。但是彌勒不是這樣說的。

龍樹菩薩的觀點是這樣：為了要能夠證得人空，當然你要知道五蘊是空，因為不管怎麼樣，五蘊是人或者說是我的間接的目標，所以你至少要知道五蘊空。所以從這一點說呢，龍樹菩薩的解釋是說，所以聲聞緣覺他們也一樣了解法空。

而彌勒就不把五蘊當作人以外的現象，他把五蘊當作是人，所以是成為人空的一部分。

他們兩個這樣講都是有道理的。因為龍樹菩薩在寫論的時候，支持他的主要是從經上得來的，而在《般若經》裡面呢，佛曾講過，就算想要證得聲聞乘，他也要瞭解般若，就算是要證得緣覺乘，也要瞭解般若，這個般若當然包括了人空和法空在內。所以龍樹菩薩用佛經上講的，來支持他所寫的論，

…所以才有這個觀點。彌勒菩薩在他所作的《現觀莊嚴論》裏，因為主要是講菩薩每一地的狀況，所以他就強調法空即現象空，只有菩薩能夠真的瞭解，只有菩薩能夠證到。所以在他的觀點裡，就把聲聞緣覺排斥在了解法空的人群之外。講這個呢，是因為這兩個是過去非常偉大的論師，他們所寫的東西，現在是兩個大的主要的系統，所以我特別強調這一點。

第220個偈頌，「總言無性者，是說無為法，彼由彼性空，名為無性空。」。這是講非組合的現象，也就是我們說的無為法，它也是一種現象。但是這種現象呢，不是實質的現象，所以本性也是空。就像天空，之所以稱之為天空，因為沒有什麼東西在那邊，沒有什麼可以指出來的東西在那裏，所以叫天空。這一類叫做無性空。

第221個偈頌，「自性無有性，說名自性空，此性非他作，故說名自性。」。我們所說的自性或者說本性，就是無做作，就是本性的定義。空性不是一種做作，而這個不做作的空性呢，它本性也是空的。

第222、223個偈頌，「若諸佛出世，若佛不出世，一切法空性，說名為他性，實際與真如，是為他性空。般若波羅密，廣作如是說。」。就是說不管佛出世與否，一切現象的究竟本質是空性，這種空叫做他性空。這種空是沒有其他的性質在裡面。為什麼叫他呢？這個他是表示對佛而言，佛所瞭解到的空是這樣的，所以說這個空只有佛所證到的。第223個偈頌的前兩句說，這個呢是實際的本性，也就是我們說的真如。這種本性呢，除了佛之外，其他的人無法證得、瞭解。

以上是二十種空性。

223個偈頌的後兩句，月稱菩薩講，以上的十六空以及四空，是佛在《大般若經》裏所說的。

第224個偈頌，「如是慧光放光明，遍達三有本無生，如觀掌中庵摩勒，由名言諦入滅定。」。六地的菩薩因為他瞭解到十六空，他的心從一切的煩惱中解脫出來，所以他看到三界，也就這邊說的三有的時候，就好象看到有一種水果（庵摩勒果），這種水果可以同時看到外面，也看得到裡面，就象看這種水果。這個比喻是說六地菩薩在座上的時候，是這樣的。在座下的時候，他用一切的相對真理或者說相對層次的方法，也就是這裡說的名言諦，也就是我們前面說的佈施、持戒等等。這樣子，他就可以進入「苦集滅道」的滅定。

第225個偈頌，「雖常具足滅定心，然恆悲念苦眾生。此上複能以慧力，勝過聲聞及獨覺。」。到這裡呢，他就進入第七地，這個菩薩就進入七地菩薩。

非常難得的六地菩薩，雖然已經證得了離於二邊的智慧，但是他毫沒有一點點的驕傲，反而對於那些沒有救護的眾生產生慈悲心。當這個菩薩進入七地的時候，他就可以勝過聲聞和緣覺，不僅是在功德這方面，他的智慧在這個時候也超過了聲聞緣覺。

第226個偈頌，「世俗真實廣白翼，鵝王引導眾生鵝，複承善力風雲勢，飛度諸佛德海岸。」。六地菩薩就像是鵝王，他可以帶著那些鵝飛越大海。六地菩薩他有兩個翼，一個翅膀是勝義諦，另外一個就是世俗諦。一個是究竟真理，一個是相對真理，這兩翼是非常的廣闊，所以這個時候他就可以超越過聲聞和緣覺，能夠帶領所有的鵝飛。當他在飛行的時候，如果需要風的幫助的話，他就可以聚積風，實際上這些風就是善的功德，能夠幫助他飛行。這樣子，他就可以飛躍象海一樣廣大的諸佛的功德，無量的功德，他可以飛躍過去。

藏文本的最後一個字，就是「去」，說明他還沒有達到，但是他已經在飛了。但是到這個時候，這一地的菩薩已經超越其他所有的了。記不記得當初地菩薩的時候，他只是一隻小鳥，但是那個時候，其他的鳥還是很尊敬他。因為這個小鳥雖然智慧不太夠，但是功德很大。但是到這個時候，他超越了其他的一切鳥，他現在帶頭在前面了。

講到這裡，是六地的菩薩。這次就講到這裡，也許再有一次就可以結束掉這本書。

（念心經）
如果我們從佛教哲學的角度來說，這本書最困難的部分已經結束了。這一次我們要講的這些章節，說起來它是超過我們所能夠想像的，因為談的是佛菩薩的境界。

為什麼說第六章，以佛教哲學的觀點上來看，是最難瞭解的？因為在第六章，月稱菩薩介紹了中觀應成派的基本見地。依照佛教教授的傳統，我再次把中觀需要注意的一些重點，再跟大家簡單地講一下。

當我們提到老師和學生來學習中觀的時候，它本身就有一個難題存在。在我們這個時代學習中觀，從某一方面來說，我們學習的態度，如果跟我們學習康得的哲學或者學習柏拉圖，或者學習牛頓的哲學一樣，用這種態度來學習中觀可能更有利。因為，在我們這個時代，當我們來學習康得的東西或者是牛頓的東西的時候，我們會把他們當作是發現某種特定現象的發現者或者哲學家來看待，並不是把他們當作天神或者說神奇的人來崇拜他。

但是，從另外一個角度來說呢，我們所讀的佛教哲學，並不是讓你唯讀幾遍就放在書架上的東西，中觀是可以運用在你每天的生活上的東西。但是呢，因為我們要做的是一個宗教的或者說是某種需要虔誠心的事件。所以我們在中觀之外，又會牽扯到很多的，比如祈禱啊，比如我們剛才念了《心經》之後，我們還要念一個贊，來讚頌文殊菩薩等等的這些方法。

當這兩個東西碰到一起的時候，就會發生一種現象，就是一個人要不然就是太過分在佛教哲學上面，要不然就是太過分在自己的情緒上面，會產生這兩個極端。

身為一個佛教徒，我會這樣來定義，以往的這些不管是哲學家或者是科學家，或者是現在、未來的哲學家或科學家，他們的目的都是為了發現真理。不能瞭解真理，它本身就是一個痛苦。許多個世紀以來，許多不同的國家的不同的領袖，都用不同的方法希望找到各種各樣的事實，就是希望能夠真正發現真理。實際上在我們沒有找到真理之前，你永遠不會覺得安全，這就是我們為什麼要不斷地去探索、尋找真理的理由。

所以，月稱菩薩的《入中論》，尤其是第六章，實際上就是我們用另外一種分析的方法，希望能夠找到真理。完全地證悟到真理，就是佛教所說的「涅槃」，當然你可以不用這個名詞，但是就是這回事。如果你站在黑暗的這一邊，就是表示你不知道真理，要不然就是你對真理的認識不完全，不管是這兩種狀況中的哪一種狀況，你所處的那個地方，就是我們說的輪回。

但是我再重複一次，因為這麼長久的時間，這麼許多世紀呢，我們都一直希望找到真理。因為有這樣的探尋，所以我們就養成了很多很多的習慣，用很多的方式，比如有的時候我們會建築寺廟，然後發展出上師和弟子之間的關係，發展出點香或者如何去點香等等的這些宗教行為。甚至我們把這種很簡單的，譬如打坐或者修止的這樣的行為，我們也可以把它劃分到宗教式的行為。

大家想一想，當你一聽到，打坐，或者止觀，這個字眼，你心裡的感覺是什麼？我非常懷疑當任何人聽到打坐這兩個字的時候，會想到這代表我們在逐漸地趨近於真理。通常，當我們聽到別人談到，現在有某某人在教人家打坐或者止觀，通常我們會認為這就表示那個人會教我們這樣的一個程式，這個程式到後來會見到光，或者是牽扯到觀想等等，這些東西反正都是和真理無關的，我們通常都會想到這一類的事情。對我們許多人呢，更進一步的，象點香或者是點燈的這種行為，把我們和真理越分越遠。

我特別要強調一點，我前面講的話，並不是要否定前面所說的這些行持的方式，這並不是我的目的。這也就是為什麼在佛教的團體裏，尤其在藏傳佛教，你經常會聽到別人談見、修、行這三者。舉例說，見這個東西就象什麼呢，你如果走到一個山那邊，有一個人指給你看那個山，你看到了那座山，那「見」的工作實際上就結束了。但是你要想到達那座山，就要想辦法越走越近，或者你作一些什麼行為去走近，這些就是我們說的「修」和「行」。

有一點，我在這裡要提醒一下，如果有的人認為我今天的教授，是要指示我們什麼叫做正見，那是錯誤的，不是這樣的。至於說什麼叫指示正見給你看，或者說了知什麼是正見，這是非常個人性的東西，這個是你和你的上師之間的事。這種事，可以以最特別、最好的方式來發生。這種事，好的這方面講，可以是發生在，當你的上師坐在一個由八大獅子頂起來的寶座上面，頭上蓋著白色的傘蓋，你坐在他的身前，手裏拿著一朵盛開的白蓮花，在這種時候發生。但是這種事情也可以在非常不合理的情況下產生，也許，在一個又髒又亂的一個賣面的麵店裏，你的上師突然問你「雨點掉下來是什麼聲音？」，你會突然在那一刻就瞭解了這個意思。所以說，上面說的事是非常個人性的，這要看你的功德和你上師的慈悲，當它們都具備的時候，會聚在一起了就可以發生這樣。那我們現在上課呢，做的不是這樣的事情。

那也許有人就會問，那我們來這裡幹嗎？我們來這邊呢，可以說是來買保險。多生以來，我們有這樣子的習慣，這種串習。有沒有人看過一個電影《入侵腦細胞》，大家應該去看這場電影。如果你去看了，不要忘了我要拿介紹費。在這個電影裏，一個女的被放到別人的腦細胞裡面，因為這樣呢，她必須要經歷很多不同的經歷，而很多的經歷都是非常可怕的。但是把她放進去的這個科學家，也可以說是一個大師，他跟這個女的講，「有一件非常重要的事，就是無論發生什麼，你都要記得，這些不是真的。」在我們的生活裏實際上也是這樣的，但是我們的問題在於，我們不記得它不是真的，我們忘掉它不是真的。為什麼我們會忘掉它不是真的呢？因為我們有非常強的串習，來執著於這些不是真實的東西為真實。

我來臺灣超過十年了，我見過許多的人，很多都是相同的人重複來找我。我看到這些人有許許多多說不清的問題，有各種各樣的痛苦來問我。我為其中任何一個人打的卦呢，加起來都無數了。我身為西藏的好象，有點像是魔法師呢，我也給很多人寫過很多的藥方來治這些痛苦，比如有的時候告訴別人要煙供，有的時候告訴別人要水供。同樣，有的時候告訴人家要修火供，有的時候要告訴他呢，你要去認識心性。但是，無論你做什麼，只要你不知道這一切都不是真的，那實際上就是在騙人的，老師在騙學生，學生在騙老師。

我們不知道這一切都不是真實的，而我們試著去解決這個問題，或者是非常努力地去解決這個問題，但是我們解決這個問題的這個行為，正好會反過來加強我們對這個事的執著，就是因為你認為它是真實的，所以你才會拼了老命也要去解決，對不對。

我知道，要知道這一切都不是真實的，那是非常困難的。我知道，當痛苦真正入侵到我們的生活裏的時候，在那個時候要你認為這一切都不是真實的，實際上是非常困難的。往往我們為了一個小小的沒有一點害處的芝麻落在你的床上，就會覺得非常痛苦。尤其你晚上如果睡不著覺，床上要有一個小芝麻，那就要了你的命。你睡不著，突然到半夜，發現床上有一個芝麻，那個時候不管你怎麼想，你說哎呀這個芝麻很小啊，或者這個芝麻其實是我的心所變現的，或者這個芝麻其實是一個美妙無比的空行母睡在我旁邊，這些都是無效的。

這種執著的力量非常非常的大，就好象你拚命要抓住一個什麼東西，這種執著呢，實際上就是我們平常說的生存的本能。

那我們在這邊要做什麼呢？我們在這邊學習月稱菩薩的這本書，至少會給我們一個很模糊的有關於所謂什麼叫真理的概念。這個概念雖然模糊，但是它已經夠好了。我們學這本書，實際上只讓我們很模糊的，或者是大略地瞭解一個什麼叫真理的概念，這才是我們真正的保險。

當然，如果有一個人問你單掌拍出來的聲音是什麼，或者有人問你雨滴在地上的聲音是什麼，如果你在那個時候能開悟，能夠瞭解了當然很好。但是這個需要很多的功德，我們可能不容易做到。所以在這種狀況下，能夠有一個模糊的大略的對於真理的概念，對我們來說已經夠好了。所以在第六章的時候，月稱菩薩所做的也就是建立起這種見地來。

我們這邊說「見」，實際上是用一種方便的方式來稱呼它。

當我們說「見」的時候，並不表示說月稱菩薩他有一個主題或者說命題在那邊，不是這個意思。非常重要的一點，就是你要知道月稱菩薩從來沒有一個命題。這個呢，不只是說月稱菩薩在究竟的立場，因為空性，所以完全沒有這種命題，不只是這樣的。在相對的層次上，實際上月稱菩薩也沒有一個主觀的命題，因為在相對的層次上，他接受不同的眾生所接受的現象，所以在這種情況下，他也沒有一個命題。

所以，當我們講月稱他不接受任何的理論，這並不表示月稱菩薩是一個斷見。因為，斷見是什麼呢，斷見是說你相信有一個東西，那個東西的名字叫不存在，而這個不存在是實際存在的。

當月稱菩薩講他接受所有眾生所接受的，這個呢也並不表示他是常見。我知道，在中國人裡面呢，《心經》和《金剛經》大概是大家都耳熟能詳，很多人去讀的，而我們現在講的《入中論》是進入和瞭解這兩部經，象鑰匙一樣，希望大家能很重視這部《入中論》。

佛的教授是非常的深奧，非常的廣大，幾乎不是一個象我們這樣的平常人所能瞭解的，所以我們非常需要有一個人呢，他把佛所講的東西解釋給我們聽，而月稱菩薩的著作呢，實際上是一個寫的非常好、非常美、非常明白又非常簡潔、簡短的解釋。

我再重複一遍，月稱菩薩是說，在勝義諦，也就是在究竟上，任何的現象都是離於四邊，就是四種邊見。為什麼呢？因為這四種邊見中的任何一種，你拿出來分析，你就會發現它們都不是究竟，這個見解是究竟的見地。這個實際上是非常有意義的，當我們瞭解到在勝義諦上，任何的現象都是超過或者說是離於所謂的四邊的話。

那我們的工作實際上就是這樣的，我們運用學習、討論等各種各樣的方式，然後來建立起任何的現象都是離於四邊的見地，這是我們對於見地做的工作。當我們具備了這樣的知識，也就是說一切的現象實際上都是離於四邊，我們並不是停在這邊，而是繼續地努力，希望我們一切的思想等等，都和我們的見地能夠結合起來。否則的話，就變成你的肚子很餓，但是燒好了一盤飯，放在你的面前，你不吃是一樣的。

各位也許應該問一個問題，為什麼月稱不乾脆在這本書一開始就講人無我、法無我就好了，為什麼一開始要講菩薩的各地，初地、二地這樣講上來？這個問題是很有價值的一個問題。這種差別，實際上就是月稱和康得不一樣的地方。當我們真正瞭解到，譬如說佛或者龍樹菩薩或者月稱菩薩，他們所講的勝義諦的見地的時候，在古典的例子上他們會舉這樣的例子，當你認識到這些的時候，你不會象一個燈，那個燈的油快燒光了，你不會是這種燈。當你瞭解到見地是這樣的，你對於見地的這種了悟呢，它會以各種不同的方式表現出來。如果我們把它變成一組一組的話，它有十一組。這十一組也就是我們談的十一地。

現在可以講一個吉美靈巴講的例子。我們說夢當然不是真的，對不對。那惡夢或者說做夢，我們會說它實際上是不存在的。舉例來說，也許有兩個人在做夢，其中一個人醒過來了，他知道說「噢，剛才在做夢。」吉美靈巴講，在勝義諦或者在實相裡面，實際上這個睡著在做夢的人和認為夢醒的這個人，實際上這兩個人沒有差別，因為在實相上根本沒有所謂什麼叫做夢，所以這兩個人實際上沒有什麼不一樣。但是，如果我們談到說，現在正在做惡夢的人和夢醒的人，這兩個人的經歷呢，那就有很大的不一樣了。所以，這中間是有差別的。

剛才講的吉美林巴，是我個人很喜歡的一個人，是近代史上最偉大的一個人。吉美林巴叫他自己呢，他說他只是一個普普通通的在家人，他甚至不是一個出家人，也就是說值得別人尊敬的人，或者說是高高在上的人。他跟每個人一樣，就是一個平常的商人或者是一個漁夫，這樣一個平常人。

在西藏所有的大師裡面，我個人最欣賞的只有兩個，一個就是密勒日巴，另外一個就是吉美林巴。因為西藏所有的其他的大師，從他媽媽肚子出來的第一天開始，他就是不一樣的，只有這兩個人一出生就是平平常常的人，跟其他所有的人一樣，完完全全都是平常人，而經過他們的努力，變成一個不平常的人，所以我特別喜歡這兩個人。而月稱菩薩的這本書，之所以這麼好，這麼特別，就是因為他不只像別的一些哲學家，光空談什麼是空性啊、什麼是真理，他實際上告訴你一個步驟，讓你能夠怎麼樣慢慢地改變、提升你自己。只有在這個之後呢，所謂菩薩，也就是菩提薩垛，才有他的意義。剩下的章節呢，當然我們也可以化時間慢慢地討論它，但是我預備今年儘快地把它講完，要不然寫那個遺囑的時候都到了。

第七品，也就是第七地的菩薩，我們叫做遠行地。「此遠行地於滅定，剎那剎那能起入。亦善熾然方便度。」。這個菩薩在每一剎那都能夠進入滅盡定，書上翻譯成滅定，就是可以隨時隨地契入空性或者說契入真理。就是因為在第六地智慧地的時候，他所作的關於智慧的瞭解，能夠幫助他在第七地的時候，每一剎那都能夠契入真理。在他座下的時候，他安住在方便。我們可以回想一下，在講第一品初地菩薩的時候，初地菩薩在座下最主要的修行是修持佈施。一地一地講上來，在第六地的時候，菩薩就算在座下，主要的修持也是在智慧，在第七地呢，在座下修的主要是方便。

第七地寫得很短，這是印度寫作的風格，他們認為重要的部分，就不停地一章一頁地寫下去，那他認為不重要的部分，就很快地跳過去了。

第八地，叫做不動地。「數求勝前善根故，大士當得不退轉，入於第八不動地，此地大願極清淨。」。七地的菩薩為了要能夠更加增上，就是提高自己，就進入第八地不動地。在座下的時間，他所修的是祈禱，中文翻譯成「願」。

「諸佛勸導起滅定。淨慧諸過不共故，八地滅垢及根本，已淨煩惱三界師，」。為了要表示他的證悟呢，八地的菩薩呢，諸佛會來警醒，就是把他叫醒。在前面我們也許會覺得，一個登地以上的菩薩，有的時候呢他會在座上留戀過久。雖然菩薩有這種傾向即可能性，但是菩薩不會做這種事情。到了八地的時候，菩薩們就再也不會犯這樣的錯誤了。八地的菩薩也會除掉一切的煩惱。因為這樣子呢，所以這個菩薩就會成為三界的導師。

「不能得佛無邊德。滅生而得十自在，能於三有普現身。」。但是，八地菩薩跟佛比起來，還是沒有佛圓滿的功德。八地菩薩輪回裡面的一切，不只是輪回裏的果報，甚至連輪回的因呢，都完完全全切斷了，就像門關起來一樣，完全沒有了。八地菩薩會證得十種非常特殊的力，或者我們翻成自在。

第一個是長壽的自在，也許我們應該翻譯成壽命自在。如果他願意的話，他願意活多少劫就活多少劫。如果他想要不活下去的話，他隨時就可以不活下去。第二，他的這種心的力量，如果他要的話，他可以有各種各樣的發心，各種動機。第三個自在，他要什麼樣的莊嚴就可以有什麼樣的，比如他如果想要富裕的話，他就可以做世界的轉輪王。如果他想要做乞丐的話，他剎那之間就可以做乞丐。第四個自在，就叫做業的自在，這就表示不像我們，我們對於業只能用懺悔的方式來減少它，但是八地菩薩不僅可以改變自己的業，還可以改變別人的業。第五個是「生」自在，他可以用任何他想要的方式出生，可以從蓮花裡面化生，可以從子宮裏出生等等，都可以。第六個是「願」自在，如果他願意的話，他可以把整個大地都變成黃金。第七個是發心自在，他可以把地獄道、餓鬼道呢，轉變成極樂世界。第八個是神通自在，他可以上身出水，下身出火。第九個是智慧自在，如果他願意的話，可以在一剎那之間，瞭解無盡的現象。第十個是法自在，他可以按照不同眾生的需要，來教導這些不同的眾生不同的東西，就是這些眾生需要的東西。

實際上當我們談到第八、九、十地的菩薩，基本上是在談佛了，這實際上已經超越過我們知識的瞭解了。在我們這個層次，我們實在搞不懂一個這樣的人到了那種情況，為什麼還叫做菩薩，我們實在搞不懂。這是八地的菩薩。

第九地，善慧地。「第九圓淨一切力，亦得淨德無礙解。」。第九地的菩薩在座下，他會修行「力」，力量的「力」。當我們談到力的時候，實際上我們講的是一種頂級的現象，就是沒有辦法有比這個更好的現象。就是說當我們修持佈施等等這些波羅蜜的時候，當這些波羅蜜達到頂點，不能再好的狀況的時候，叫做力。這時候呢，有四種解脫的功德。第一個就是可以無礙地來分辨或者說來瞭解「法」，還有法的意義，然後怎麼樣來表現它，這種詞句、語言，然後來表達「法」的勇氣。這是第九地。

第十地，十地的菩薩，叫做法雲地。「十地從於十方佛，得妙灌頂智增上，佛子任運澍法雨，生長眾善如大雲。」。在這個時候，這個菩薩從一切諸佛得到大光明灌頂。這個菩薩就算在座下，當然座下比座上好象我們說是做打半工，做零工的，那他打半工的時候，所做的也是智慧。這個智慧與第六地所說的智慧不一樣。第六地我們講的智慧，是能夠了解法無我和人無我的這種智慧，由修行我們所知道的這種智慧，最後我們能夠證悟到現在這個偉大的智慧，這種智慧中文我們翻譯成般若。這種偉大的智慧或者說是般若，是十地菩薩在座下時候的修持。大家在這邊也許希望知道，這些修大圓滿的一向非常吹噓的就是這一點。大圓滿的修持是只保留給在十地的菩薩，是十地菩薩才來修持的東西，這才是大圓滿。

講到下面呢，希望大家幫我算一算，我實際上數學不好。

「菩薩時能見百佛，得佛加持亦能知，此時住壽經百劫，亦能證入前後際。」。這裡月稱菩薩很簡短地講從初地菩薩到十地菩薩，他們怎麼樣來慢慢地具足佛的功德。當菩薩證到初地的時候，他們能夠見到一百個佛。這一百個佛不只是他們能夠見到，這一百個佛也會加持他們。這個菩薩也會非常清楚，就是明明白白知道，並且接受佛所給他的加持沒有損失任何東西。

第一個，能夠見到一百個佛。
第二個，這一百個佛會加持他。
第三個，他有能力完全接受一百個佛所給他的加持，而沒有損失掉任何的東西。
第四個，初地菩薩的壽量長短，是一百劫這麼長。
第五個功德，就是在這一百劫的時間長度裏，他的智慧可以知道過去和未來。
「智慧起入百三昧，能動能照百世界，神通教化百有情，複能往遊百佛土。」。
第六個，初地菩薩在一剎那之間可以進入或者說安住在一百種不同的三摩地。
第七個功德，他不但能夠在一剎那之間證入一百個三摩地也就是三昧，同時他可以在一剎那間離開這一百個三昧。這種離開或者說是這種不執著，講起來容易，實際上阿羅漢都做不到，這種功德我們只能說，也許完全不可能有，當然在座的有可能有的人有吧。
第八個，初地菩薩能夠震動一百個世界。
第九個，這個菩薩可以照亮一百個不同的世界或者說宇宙。
第十個，這個菩薩可以在一百個不同的世界裡，能夠教化，也就是成熟一百種不同的眾生。
第十一個，這個菩薩也可以去遊歷到一百種不同的佛土。
「能正思擇百法門，佛子自身現百身，一一身有百菩薩，莊嚴圍繞為眷屬。」。
第十二個，這個菩薩自己的身體能夠化現成一百個不同的身體。而這一百個化身，每一個都有一百個菩薩圍繞。

剛才說的十二種功德，初地菩薩的功德呢，月稱菩薩講，這些功德就好像把一根草放在海裏，拿起來呢，草上有一點點的水。他只能講出初地菩薩這麼一點點的功德。

那下面的開始，大家就要好好地算這個算術。「如極喜地諸功德，如是住於無垢地，當得功德各千種，餘五菩薩得百千。」。那二地菩薩呢，就是每一樣都跟前面一樣，但是每一樣都變成一千。比如你會見到一千個佛，化身一千個化身，到一千個佛土等等。

第三地的菩薩呢，呈幾何基數增長，他可以見到十萬，比如他可以見到十萬個佛等等。

「得百俱胝千俱胝，次得百千俱胝量，後得俱胝那由他，百轉千轉諸功德。」。初地是一百個佛，二地是一千，三地是十萬，四地菩薩就是十億，可以見到十億個佛等等。當然我們只能談談，對我們來說，你能夠看到佛穿著拖鞋就不錯了。當然這裡寫成這樣子，有點像菩薩在吹噓了。六地菩薩是一萬億就是一兆，不，一兆還不夠，是一千兆，他可以見到這麼多的佛。那七地呢？

提問：是不是成百地乘？
不是，我們也不知道是呈什麼樣的數率在增加。七地菩薩這還不夠，就是一千兆的一百萬倍。我們想像看，第七地的菩薩可以在一剎那間看到一千兆的一百萬倍的佛，受到這麼多佛的加持，他完全接受這麼多的加持，他也沒有損失掉任何的加持，他壽命的長度是這麼長。在這麼長的一個時段，就是一千兆的一百萬倍的時間裡，他的智慧可以這樣子地前後移動。

為什麼我要這樣來算這個數？當然也可以用很快不斷地增加這樣一句帶過，為什麼要這樣做？實際上月稱菩薩是用一個非常好的方式來告訴你，實際上根本沒有什麼東西叫做數位，數位是根本不存在的。
前面的這些呢，我們叫做七個不清淨的菩薩的七地，現在，我們聽聽另外剩下三種清淨的偉大的菩薩是什麼樣的。

「住不動地無分別，證得量等百千轉，三千大千佛世界，極微塵數諸功德。」。我們現在來算宇宙，用中文說是大千世界，就是三千大千世界。把這個三千乘上一百倍，就是三十萬個宇宙，這三十萬個宇宙，再乘上一千倍，就是三億。八地的菩薩呢，我們說的三億個宇宙或者說是大千世界，這裡面所有的塵土，把塵土一個一個算清楚，那他可以在一剎那之間見到這麼多的諸佛，從這些諸佛得到教授等等。

「菩薩住於善慧地，證得前說諸功德，量等百萬阿僧祇，大千世界微塵數。」。任何一種語言裏，都有計數的單位，像中文有百、千、萬、萬以上，就算萬是一個單位，萬上面有億、兆。英文有個位、十位、百位、千位，但沒有萬位，再往上的有百萬位。在印度文裏，萬、億、兆這種的數位單位有六十個，第六十個單位中文翻譯成阿僧祗，我們叫它無量。

我們剛才說八地菩薩，他能在一剎那之間見到三億個大千世界中所有塵土數量的諸佛，但是這個數量以印度的算數來算，等於是第一個計數的單位，就是中文裡說的個位。九地菩薩可以算到第六十個這種的計數單位，那樣子的話，我們算成一個，這個數量的一百萬倍，是九地菩薩在一剎那能夠看到的諸佛的數量。
「且說於此第十地，所得一切諸功德，量等超過言說境，非言說境微塵數。」。但是，月稱菩薩說我們還可以再算，所以這還不算是令人訝異的。當你證到十地菩薩的時候，那真的是無量，沒有辦法算。在這裡月稱菩薩要讚美、稱頌十地菩薩。

「一一毛孔皆能現，無量諸佛與菩薩，如是剎那剎那頃，亦現天人阿修羅。」。這裡舉了一個例子，為什麼說十地菩薩是超過我們的言語所能形容的。從初地菩薩一直到九地菩薩的數量，大家記不記得？從初地菩薩到九地菩薩所有的這功德加起來，以十地菩薩來說，把這些當作是一個，然後一個單位，兩個單位，三個單位等等等等相加相乘，你還是沒有辦法算。那還不只是這樣，前面講從初地到九地所見到的這麼多的菩薩和佛，實際上是十地菩薩一個毛孔裏就有這麼多的佛，每一個佛都示現出生、成佛、轉法輪講四聖諦到最後圓寂的這種成佛的事業。希望這個至少讓大家覺得有一點受到鼓舞和激勵的感覺。

這一切的功德，只要簡單做一件事就可以全部得到，就是證悟到真理，就做這一件就可以了。

如果這樣看，你大概就知道我們少看了多少的東西。所以，當我們瞭解到這個的時候，我們就知道，我們就是為了小小的一個早餐、午餐，小小的一雙鞋，一點點的友誼，我們損失了多少的東西。在這樣的功德之下，就算同時要看到一百個頻道的電視，都是可以看得到的。

我們可以問幾個問題。明天開始講佛地的各種功德。這本書到目前為止，我們談的都是菩薩，還沒談到佛。

提問：您開始講到執著是生存的本能，那麼當你在了悟一切都是虛假的時候，這個執著它還存在，因為它是生存的本能，這句話應該怎麼分析？
回答：這樣的看法表示出我們對這個問題還沒有真的瞭解。對於看山這件事，或者說你要到山那邊去這件事，光看到這個山還不夠。當然你所講的是只看到這個山。當然對很多人來說，連山都看不到。就算是我們在這裡，實際上我們也沒有看到山。我們這邊所談的，實際上是告訴你，山大概是一個什麼樣子的。

提問：我們講到見、修、行的時候，我認為見可能不如修和行重要，因為修和行實際上是在做，如果我們在做的時候，怎麼樣知道我們做的是對的？
回答：我們現在研讀這本書，基本上就是要讓我們知道，在修的時候，行的時候，不會有做錯的這種狀況。

提問：可是我們只去讀這樣的書，假如我們不瞭解它，或者說我們也不能夠瞭解和證悟，就是說不知道它對不對。
回答：所以世親菩薩講過，要瞭解它，必須經過聞、思、修三個步驟。

提問：在前面您講當我們把不真實的東西當作是真實的，那會有很多的痛苦。有些時候，我們可以說有些東西不是真實的，對於別的，我們還是沒有辦法知道它不是真實的。
回答：所以在這種時候，我們必須要習慣於知道其實所有的現象都不是真實的。因為對我們來說去放棄某些東西是可以做到的，比如一雙襪子穿舊了，我們可以毫不執著地把它丟掉，但是別的東西我們做不到。所以我們要經常這樣去修持，經常這樣去做。你講的是很對的，修行是非常困難的，尤其是如果你希望以修持的方式來破壞或毀壞平常所謂的「常識」，這是非常不容易的。因為，我們從小受儒家的思想教育，講這些常識是非常重要的，我們要非常地注意它。

那講實話呢，佛法和我們非常重視的常識，實際上這兩個很不容易相融。常識幾乎可以說是我們通向智慧之門的外面的守護，它是不會讓你隨便過去的。誰會放棄掉所謂的常識呢？比如我來這邊，如果我沒有跟某個人說：「你好！」什麼的，這個人心裡就會覺得我忽視他，明天我就會少一個徒弟，這就是所謂的常識。誰不會這樣做呢？大家都會這樣做的。

我們所非常非常重視的珍視的常識，實際上是一條非常沉重的鏈子。而且問題還不只是這個，還有別的。如果佛教非常簡單地跟你說，你把常識丟掉，走向智慧，如果這麼簡單地就解決了，佛教也很容易這樣做。但是它非常非常複雜，根本不是這樣的簡單。

有的大師跟你講，常識一點用都沒有，但是為了救度眾生，你需要很多的方便，方便是什麼？方便就是常識啊。如果當你覺得上面這種講法非常困難的時候呢，歡迎你加入菩薩俱樂部，因為菩薩就是過這種日子。我認為我們應該有的的態度，應該是這樣，我們應該非常尊重、非常珍視智慧，但是我們來運用各種各樣的常識。現在我們多半是這樣的，我們很少想，也很少講什麼是智慧。有少數幾個人也許想要追尋智慧，但是這些人的做法，通常都是非常珍視常識，然後利用智慧。我們現在就運用常識，就停在這個地方。（第十五章）