人死問題（摘錄於《佛法要論》馮達庵大阿闍黎著）
人死問題
第一章引端
恭敬頂禮大阿闍黎！
諸法出興，不離因緣;緣聚則起，緣散則滅:此佛法正義也。
人之生也，以神識附於和合適宜之四大而成。識與四大有一事不能支持，便失和合均勢，而呈緣散之象;是謂死亡。
【注】神識或稱識神，乃第八識一期異熟所流現之心法也。雖為知覺運動之所依，而與世俗靈魂等名函義迥別。四大，古來以地水火風四字分名之。地大指實質，水大指潤性，火大指暖性，風大指動力。
死亡細因非一。依佛典所昭示者，可分四端:
(甲)壽量既竭。凡隨因緣而起之境，其保留之久暫，視集起之勢力如何而定;勢力厚者，延續時間長;勢力薄者，延續時間短。自生至滅間，其能延之量，謂之壽量。吾人受生，雖業力各各不同，壽未能一致，然皆有告竭之日!譬如燃燈，其炷既盡，自不復明。
(乙)資具不給。吾人內運心思，外興動作，在在皆須消耗四大之精華，非隨時補充不可;而寒熱交乘，風雨煩擾，在在亦能破壞四大之調和，非隨時防護不可。職是之故，衣食住等資身之具遂為人生要需。資具不給，雖壽量未竭，豈能久存?譬如燃燈，膏油不繼，燈光尋熄。
(丙)災禍相逼。人不能離世界而孤現，亦不能離社會而獨活。既游身於世界、社會之中，壽資雖俱有餘，天災人禍或忽相逼!水火也，鋒鏑也，癘疫也，其他種種陷害也;夙生如曾植此業因，旦機緣成熟，此身不免遭死!譬如燃燈，慎被暴力橫相毀滅。
(丁)調攝乖方。壽未竭，資能給，災禍不加，而猶有中途夭折焉;此則調攝乖方也!乖方之行，《涅架經》《瑜伽論》等皆言九種因緣，而互有出入。取要言之:一為過貪飲食，二為過縱情慾，三為過事勞慮，余則故違衛生諸誡之屬。譬如燃燈，自壞其器，致失效用。
四者之外，有既證無生，能隨時舍肉身而去者。此則超脫凡夫境界，末可以尋常死亡論。
人既死亡，前途究將何如?豈神識從此永滅乎?曰:非也。豈神識依然如故乎?曰:非也。豈神識復歸於鬼乎?曰:非也。前識謝，後識繼，隨業流轉，投生相當之處。識識交代，絕異「從此永滅」之斷見;識識出新，絕異「依然如故」之常見!業報一準善惡，非必作鬼!且鬼非人生本原，尤無復歸之義。此種切膚問題，佛法研究詳矣。臨終焉，舍暖焉，中有焉，托生焉，乃至於助緣追薦焉;一一皆有正教量為依據。明哲之士，細讀下文各章，匪獨廣拓心胸;施諸送亡，利益實不可思議!
第二章臨終
人瀕死時，謂之臨終。臨終境界或苦或樂，此非偶然之事;實為將生何處張本!輪迴之生，不出諸趣:超脫之生，能入凈土。兩者預兆各有特殊徵驗，詳下二節。
【注】諸趣大別有五:曰天，曰人，曰餓鬼，曰傍生(或曰畜生)，曰地獄。人之下或另立趣曰阿修羅;並天人，共稱三善趣(或曰善道)。鬼傍獄則稱三惡趣(或曰惡道)。其內容，佛典多言及之，而以《正法念經》為特詳。此經亦不立修羅趣，而分攝於餓鬼、傍生之下。諸佛凈土，其數無量;西方極樂世界乃其中最著之例。據《灌頂經》:東方有香林剎，東南方有金林剎，南方有樂林剎，西南方有寶林剎，西方有華林剎，西北方有金剛剎，北方有道林剎，東北方有表蓮剎，下方有水精剎，上方有欲林剎;皆可隨願往生。
第一節諸趣預兆
眾生夙世所造善惡諸業，臨終交涌於心，力強者輒牽其入於相當境界。善業強，所顯之境樂;惡業強，所顯之境苦。樂境為生善趣預兆，苦境為生惡趣預兆;此其大都也。於苦樂中更分條目，便知究將牽入何趣者，則《守護國界主經》既明晰言之。今述經中卷十要項如左:
(甲)牽入地獄趣者，有十五種徵驗:
(一)於自配偶、男女眷屬，惡眼瞻視。
(二)舉其兩手，捫摸虛空。
(三)善知識教，不相隨順。
(四)悲號啼泣，嗚咽流淚。
(五)大小便利，不覺不知。
(六)閉目不開。
(七)常覆頭面。
(八)側卧飲啖。
(九)身口臭穢。
(十)腳膝戰掉。
(十一)鼻樑欹（qi，傾斜義）側。
(十二)左眼瞤（sun,跳動義）動(俗謂眼跳)。
(十三)兩目變赤。
(十四)仆面而卧。
(十五)踡身左脅著地而卧。
(乙)牽入餓鬼趣者，有八種徵驗:
(一)好舐其唇。
(二)身熱如火。
(三)常患饑渴，好說飲食。
(四)張目不合。
(五)兩目乾枯，如雕孔雀。
(六)無有小便，大使遺漏。
(七)右膝先冷。
(八)右手常拳(心懷慳吝之表示)。
(丙)牽入傍生趣者，有五種徵驗:
(一)愛染妻子，貪視不舍。
(二)踡手足指。
(三)遍體流汗。
(四)出粗澀聲。
(五)口中咀沬。
(丁)牽入人趣者，有十種徵驗:
(一)臨終能起善念(謂起柔軟心、福德心、歡喜心、無憂心等)。
(二)身無痛苦。
(三)少能似語，一心憶念父母。
(四)於自配偶男女，作憐愍心，如常瞻視，無愛無恚。耳欲聞兄弟姊妹親識姓名。
(五)於善於惡，心不錯亂。
(六)其心正直，無有諂誑。
(七)知父母親友眷屬善護念我。
(八)見所營理，心生讚歎。
(九)遺囑家事，藏舉財寶，示之令出。
(十)起凈信心，請佛法僧對面皈敬(元佛法之世，或皈向五通仙等)。
(戊)牽入天趣者，亦有十種徵驗:
(一)起憐愍心。
(二)發起善心。
(三)起歡喜心。
(四)正念現前。
(五)無諸臭穢。
(六)鼻無欹側。
(七)心無恚恕。
(八)於家財寶、妻子眷屬，心無愛戀。
(九)眼色清凈。
(十)仰面含笑，想念天宮當來迎我。
以上五門徵驗非必一一全具，惟重要之件應當表現。可細察之。
如天人兩趣，意識皆清，各起善念。然一則惟念天宮，能舍人事;一則頻憶親故，遺囑家務。獄鬼兩趣，意識皆迷，各呈苦況。然一則大乖慈和，狀態丕變；一則獨彰熱燥，饑渴可憫!若夫傍生趣，汗流聲澀，猶戀眷屬焉!
【注】餓鬼、傍生二趣，有福報擬天者(阿修羅之外，如夜叉、龍、金翅鳥之屬，業因乃善行中混有惡德)，臨終境界不必同二趣普通現象。他經雲:將生人趣，有手向虛空作抱物或拒物勢，與地獄項下兩手捫摸虛空之相頗類似;復有臨終落於無記心，苦樂情形不可見者。凡此等等，欲定當生何處，皆須俟舍暖時再決之。至於暴死身毀之人，則難言徵驗也。
第二節凈土預兆
證無生法忍之人，十方凈土皆能遂意往生;凡夫或仗願力，或仗密力，得入凈土者，皆屬帶業往生。兩種境界高下不同，其能超脫娑婆則一。臨終預兆，約當人自見，不外凈境現前。最勝者，依正莊嚴畢具;次惟見佛菩薩;又次惟睹蓮花:然皆無與於旁人也。若就旁人共感之預兆言之，觀古來聖賢往生遺迹可考據者，計有十種瑞應:
(一)心不顛倒。
(二)預知時至。
(三)凈念不失(念頭獨羨凈土，決棄娑婆)。
(四)洗漱更衣。
(五)自能念佛(或聲或默)。
(六)端坐合掌。
(七)異香滿室。
(八)光明照身。
(九)天樂鳴空。
(十)說偈勵眾。
此等瑞應全具者生品固高;其但得一三五數條，亦可往生。若素習真言者，第五條應作密行也。
【注】《守護國界主經》(唐般若共牟尼室利譯)卷十談五趣徵驗，乃佛對阿闍世王親說。元人所編之《蓮宗寶鑒》引用此說，增插凈土一段於其前，文雲:「《守護國界主經》云：『佛言:若人命終之時，預知時至，正念分明，洗浴著衣，吉祥而逝，光明照身，見佛相好，眾善俱現，定知此人決定往生凈土。若人念佛持戒，若無進心，命終亦無善相，亦無惡相，地府不取，安養不攝，如睡眠去;此人疑情未斷，生於疑城，五百歲受樂，再修信息，方歸凈土。……，」東瀛近輯《彌陀說林》援之以為經語。其實本經無此段文字也。
第三章舍暖
人壽之存，以神識、暖氣二事為依據。壽量告盡，一期神識即滅，同時阿賴耶識又表現次期異熟果，建立新神識，預備托生他處，遺骸之暖氣亦隨之而舍。然其舍也，非全身一時頓冷，有此先彼後之異焉。其所以異，視神識最後在殘軀何處告滅也。觀其滅在何處，可知新神識將生何趣。今分節論列如左:
第一節
小乘發明限於前六識，故諸師論神識之滅只以意識為主。其滅處與當生趣相關之點，諸論略同；惟生天趣則有二說。
(甲)《阿毗達磨順正理論》卷三十雲:
若頓死者，意識、身根歘（xu,快速義）然總滅，非有定處。若漸死者，往下人天，於足臍心，如次識滅。謂墜惡趣，說名「往下」，彼識最後兩足處滅;若往人趣，識滅於臍;若往天中，識滅心處。請阿羅漢說名不生，彼最後心亦心處滅;有餘師說彼滅在頂。
此謂頓死識滅無有定處。漸死之人，如入三惡趣，識從兩足滅；入人趣，識從臍滅；入天趣，識從心滅。阿羅漢入涅槃，識亦從心滅;或說從頂滅。《俱舍論》卷十所言相同。
(乙)《阿毗曇毗娑婆論》卷三十六雲:
生惡道者，識在足下滅。生四天下(即人趣)者，識在臍邊滅。生天者，識在面滅。般涅槃者，識在心邊滅。
此說與(甲)段相若，惟生天從面滅為異。《大毗婆婆論》卷七十則謂生天從頭滅。頭與面雖廣狹不同，尚非二致。
第二節大乘說
大乘發明八種識。《攝論》謂人死舍暖有先後，正由阿賴耶識使然。蓋意識起滅與暖氣初無密切關係也。其舍暖次序，實根據《瑜伽師地論》卷一而來。卷一雲:
將終時，作惡業者，識於所依從上分合:即從上分冷觸隨起，如此，漸舍乃至心處。造善業者，識於所依從下分舍:即從下分冷觸隨起，如此漸舍乃至心處。當知後識唯心處舍，從此冷觸遍滿所依。
此段要義:神識最後咸從心處滅。造善業者，神注於上，故所依之身下分先冷，上分留暖;造惡業者，神注於下，故所依之身上分先冷，下分留暖。及心處冷時，全身皆冷。是分明斷定心處留暖最久也。然據此義，但知死者來報分善惡二途，於諸趣未見詳晰剖辨。
《法苑珠林》卷九十七引申其說雲:
諸師相傳：「造善之人，從下冷觸至臍，以上暖氣後盡，即生人道:若至頭面熱氣後盡，即生天道。若造惡者，與此相逢。從上至腰熱後盡者，生於鬼趣;從腰至膝熱氣盡者，生於畜生;從膝以下乃至腳盡，生地獄中。無學之人(阿羅漢)入涅槃者，或在心暖，或在頂也。」然《瑜伽論》云：「羯羅藍(入胎識種)義最初托處， 即名肉心。如是識於此處最初托，即從此處最後舍。」
右說於分處之道頗詳。「從下冷觸至臍以上暖氣後盡」者，謂自腳至臍之部先冷，臍以上之暖氣則後盡也。「若至頭面熱氣後盡」者，謂臍至頭面之部次冷，面以上熱氣乃後盡也。「從上至腰腰熱盡」者，謂從頂至腰之部先冷，腰以下熱氣則後盡也。「從腰至膝熱氣盡」者，謂腰至膝之部次冷，膝以下熱氣乃後盡也。「從膝以下乃至腳盡」者，謂腳膝間一段暖氣繼又告冷，惟余腳底之熱後盡也。
第三節融會說
綜前大小乘諸說觀之，其中頗有參差之處。然《瑜伽》為法相十支論之根本，應依為標準。今將上節要義標列二綱，而融會諸說於其下。
【注】法相宗一本十立論：「本」即《瑜伽師地論》;「支」則《百法論》《五蘊論》《顯揚聖教論》《攝大乘論》《雜集論》《辨中邊論》《二十唯識論》《三十唯識論》《大乘莊嚴論》《分別瑜伽論》。前訪論皆有譯本，惟後一論未譯。
其一，造善業者，身之下部先冷，上部次冷，心處最後冷。
上下部以何為界線，《瑜伽》未有明言。《法苑珠林》以臍為上部之極邊，是能補其所略。而上部次冷之事，《瑜伽》但云漸舍，不再深辨。依《珠林》之意:此渾略之境，當生人趣；若生天趣，則上部舍暖更有次第——即臍至頭面一部分先冷，面至頂之部分後冷;若超出三界，又多一重次第——即頭面之熱次復冷，惟余頂熱後冷。心之舍暖，無論當生何處皆殿後，自不必言。然《珠林》論入涅槃同於小乘之說，於「或在頂」之前加標「或在心暖」之言，此或依余師渾取殿後之暖言之，其實在頂乃超三界正義也。小乘諸論謂:生人趣，識從臍滅。此與臍上後冷之說尚相通。至《俱舍論》等謂:生天趣，識從心滅。是略於頭面之次第，而惟取心最後冷之公說也。應以《娑婆論》為正。
其二，作惡業者，身之上部先冷，下部次冷，心處最後冷。
下部之極邊，自應以臍下為限。《珠林》於此則以腰名之，自脅至跨皆稱腰。密教按腰，往往止於近跨之處，是仍與臍下不相遠也。至下部次冷之事，《瑜伽》亦只渾言。此境，《珠林》以鬼趣當之;若傍生趣，其下部舍暖更有次第——即腰至膝一部分先冷，膝至腳之部分後冷;若墮入地獄，又多一重次第——即膝部之熱次復玲，惟余腳熱後冷。小乘諸論通謂:生三惡趣，皆從兩足滅。此與《瑜伽》固不相違;即於《珠林》，亦復相成。蓋三惡趣下部舍暖，其中雖又分次第，兩腳要皆後冷也。
通行有偈云：「頂勝，眼生天；人心，餓鬼腹;傍生膝蓋離，地獄腳底出。」謂生天趣，識滅在眼，與上文頭面之說大略尚同。謂生人趣，心最後舍；此則略臍言心，與《俱舍論》等略頭面言心，同一渾說。應以大小乘公論為正。「餓鬼腹」之「腹」字當指小腹言之，庶與臍下之說不相違耳。
【注】此偈來源，後人頗多推測。或以為出於某經，或以為出於某論，但未見其然。
第四節推廣說
留暖之論，初未嘗涉及凈土。然阿羅漢有頂上舍之義，為超三界也。凈土亦不在三界之內，故古德准之為例:凡一心念佛而逝，頂暖後舍者，決其必能往生。
【注】凈土法門道理平實，證驗昭彰。或疑:煩惱障未斷，如何能超二界?此在二乘教義則然。若論一乘:但能提起一佛法性，使其力較任何異熟識為強，臨終意識頓滅時，此性遂脫然顯現，非諸趣所能羈勒矣。
凈土宗人對於身後檢驗，有僅憑上節通行偈簡略句語者，往往發生兩種錯誤。
(甲)凡轉生善趣，初死未久，自臍至頂皆暖。驗者未知此義，但憶通行偈「頂勝」二字，按頂覺熱，便作為往生凈土。施諸懇切念佛者，尚無疑問；施諸浮泛念佛者，斯啟疑竇；施諸未嘗念佛者，更滋疑怪!甚且以為頂暖生西之說毫不足憑，因之阻止一類根機信仰。
(乙)凡往生凈土，頂暖既舍，心窩仍未通冷。驗者未如此義，但憶通行偈「人心」二字，撫心猶溫，或懷疑混同人趣。對於瑞應大著者，尚不致為偈語束縛;對於瑞應較遜者，殊未敢作生西希望!甚且以為念佛生西之說難期實效，因之阻止一類根機志願。
欲消除兩種錯誤，當詳究上文各節義理而應用之。或恐紛繁難記，為制新惕攝其大要。偈曰:
善業下先冷 惡業上先冷心留暖最久 余暖次第舍
出世頂後冷 天面人臍上餓鬼小腹邊 傍生膝獄腳
依此測驗，更參以前章種種預兆，死者當來果報不難加以斷語也。
【注】以上通義雖准正教量立說，然或有許多別義未及發明。各地飾終會若能從客觀上詳細考察，俾此道日臻完備，幸甚!
第四章中有
現身一死，便名死有;舊譯死陰。後身再生，則名生有;舊譯生陰。自死轉生過渡之中，別有一身建立其間，謂之中有，舊譯中陰。
《大乘入楞伽經》卷七偈云：「若無彼中有，諸識不得生。應知諸趣中，眾生種種身，胎卵濕生等，皆隨中有生。」是「中有」為轉生之大關鍵也。然其色法甚細，除佛教外，未有能發明者。其建立之原因:為感覺現身將滅，於眷戀之際兆成之。死有一形，中有即舍遺骸而自出現。出路即依前章舍暖軌則也。出現後種種狀態，大小乘俱有討論。
【注】此眷戀之念，據《瑜伽》謂，由於「我愛現行」而來，未那識執賴耶見分為我。貪著此我相之心數，是名「我愛」;依種子現起作用，是二名「現行」。
《顯揚論》卷十九云：「又命終後，或有中有，謂將生有色界者;或無中有，謂將生無色界者。」有色界包舉欲色二界，即有色身可見者也。無色界不作色身念，我愛不起，故無中有之階。下述諸節皆約欲色界言之。
第一節形相
中有形相，應論者有三事:
(甲)面貌。與當生之趣相同:如將生天趣，作天貌；將生人趣，作人貌;餘三趣可類推。
(乙)身量。將生色界諸天者，中有身大小與本天全同。將生欲界諸趣者，各如當趣嬰兒。就閻浮提言之，則如五六歲小孩。(《大毗婆娑論)(俱舍論》皆作此說，惟《鞞（bing,刀劍柄上裝飾）婆娑論》稍異。)
(丙)衣服。將生色界者，中有身咸有衣服莊嚴。將生欲界者，則皆裸體。惟白凈比丘尼具有特願，及菩薩摩訶薩垂跡度生，不在此例。
【注】白凈比丘尼世世有自然衣服與生俱來(雙攝中有、生有)，隨身大小，不煩洗滌。其因緣見《百緣經》。經云：「此賢劫中，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉，將諸比丘遊行聚落，教化眾生。時有女人見佛及僧，心懷歡喜，持一張 布施佛僧，發願息而去。緣是功德，天上人中常有凈衣裹身而生。乃至今者遭值於我，出家得道。佛告阿難:『欲知彼時布施者，今此白凈比丘尼是。』」依殊勝福田而發願，無不如意!此事未可以凡情妄議也。
第二節行狀
中有行動恆作飛狀。可論者有二事:
(甲)姿勢。小乘諸論有頌云：「天首上三橫，地獄頭向下。」
謂中有舍遺骸而自現身時，將生天者，頭上足下順升而行;將生地獄者，頭下足上倒墜而行;將生人鬼傍三趣，則橫行如鳥飛。此皆論全身之姿勢也。《瑜伽論》云：「造惡業者，眼視下，伏面而行;往天趣者上;往人趣者傍。」謂生三惡趣，皆伏面行;生天，仰面行；生人，傍面行。此則論頭面之姿勢也。
(乙)能力。中有奔赴當生之趣，飛行甚速，如得神足通，且更無礙。蓋神足通往往被阻於通力較大者；中有飛行則不可阻，大幹世界均能疾往如意。
第三節質量
中有體質微細難睹，諸趣眾生之「報得天眼」皆不察見。其能見者，只有二種眼。
(甲)極凈天眼。此指「修得天眼」之極清凈者。佛以外，大菩薩、阿羅漢等具有特行者亦許有之。依此天眼，能察諸趣一切中有形相。於造善業者，見其光如白衣，類明夜視物狀;於造惡業者，見其光如黑羺(奴侯切，胡羊也)，類暗夜視物狀。
【注】天眼諸義詳《天眼通原理》，可參考之。
(乙)中有眼。同趣中有，其能彼此互見。有餘師說，上趣中有兼能見下趣中有:如傍生趣中有能兼見在地獄者，鬼趣中有能兼見在傍獄兩趣者，余類推。
【注】肉眼明利之人能見黑影或渾或劃憧憧往來。此乃餓鬼身，非中有身;勿混視!又死者有先受閻魔王審訊，後乃分配他趣者。此見《無常經》偈。當指既墮鬼身言之。中有身非閻魔界主伴所能見，無受審訊理。
第四節食料
中有在色界不須食。在欲界，能於極短期間覓得托生之處，亦可不論。若遷延時日，則須資食以維持其身。其取資也，只吸少許香氣(此「香」字具廣義，包臭氣言之)。按福報之厚薄而異其食料。
(甲)厚福中有。散饗清凈物料之香氣以充饑，如時花、鮮果及種種凈美之食。
【注】《楞伽》卷六，佛告大慈云：「凈美食者，應如別是秔米、粟米、大小麥、豆、酥油、石蜜，如是等類。此是過去諸佛所許，我所稱說。」此研究食料者所當知也。
(乙)薄福中有。散饗不凈物料之臭氣以充饑，如穢糞、污泥及種種殘腐之食。
【注】腥膻等物雖非殘腐，概屬不凈食料。俗云：「入鮑魚之肆，久而不聞其臭。」是世人固知此類本臭物也，惟久習不覺耳。
第五節住壽
中有以急求托生為本旨，不願久住。然生緣未遂，則不能無待。
其壽量有無限制，古有二說。
(甲)有限氣依《瑜伽論》，中有極七日住。七日以前，若遇生緣，隨時舍壽而去。極七回未得生緣，則滅而復起，亦極七日住。如是展轉起滅，至多七次，決得生緣。申言之，七次住壽，總共不過四十九日。
①「有限」，底本誤為「有緣」。
(乙)無限。依《大毗婆娑論》引大德別說，中有壽命不限於七次起滅之四十九日，以能否遇生緣為斷。若生緣久未和合，則住壽殊無定限。
【注】上列二說，甲論其常，乙論其變，然生緣和合雖有難易，據《俱舍論》卷九云：「若定此處此類應生，業力即令此緣和合。若非定托此和合緣，便即寄生余處余類。」是知住壽無限之變例實罕遇也。
第六節別名
中有除舊譯「中陰」外，尚有四種別名:
(甲)意成。謂此身只從意念而生，非藉精血等外緣故。或譯「遠行」。
(乙)求生。謂此身常喜尋察當生之處故。或譯「求有」。
(丙)食香。謂此身資香為食，尋香而行故。或譯音作「健達縛」。
(丁)起。謂此身向當生之趣暫時起故。或譯「趣生」。
以上六節於中有諸義賅攝略盡。凡以色身輪迴於三界者，未能免此階段。惟證無生之菩薩及阿羅漢、阿那含等，既無「我愛現行」，自無此境。其須陀洹、斯陀含力能制止我愛不行者，亦許無之。往生凈土諸聖賢深厭婆娑色身，與清凈心相應，亦能不起我愛，免中有身。
第五章
有情展轉受生，方式不外四種:一胎生，二卵生，三濕生，四化生。中有及五趣俱被攝無遺。據《俱舍》頌雲:
人傍生具四
中有唯化生
此頌意義謂:人及傍生，四種生式皆具:地獄、諸天及一切中有皆唯化生；餓鬼則胎生、化生俱有之。胎生於母胎中養育成形;卵生於卵殼中養育成形；溫生於濕氣中養育成形;化生則隨業所感，倏然現身，不待養育。
人之化生者唯劫初如是;卵濕二生，佛典間有特徵，固甚罕見;普通所見唯胎生耳。傍生於胎卵濕三種皆屬尋常;化生則龍及金翅鳥有之。中有、諸天、地獄絕無胎卵濕三生。鬼普通亦唯化生，若胎生則屬殊例。《鞞婆娑論》卷十四云：「地獄、餓鬼、天唯一化生。」更有說者，餓鬼胎生可得。蓋專指向目鍵連說偈之特別餓鬼女故事耳。
【注】餓鬼女說偈云：「我晝生五子，夜亦生五子。」是等鬼子當屬胎生也。劫初人皆化生。後貪食地味，男女漸起顯著分別，遂流為胎生。毗舍佉母一產三十二卵，於中得子:此人從卵生之見於《涅槃經》者。奈女托柰樹而生:此人從濕生之見於《柰女因緣經》者。其餘尚有二三特例，不具舉。
中有之身，或繼五趣死有而初興，或乘疊次自滅而復起;要皆出於化生之途。其倏然現身，義與五趣同;然不自成一趣，只為五趣之雛形。初度化生，其形固根據臨終強力夙業而范成之。厥後疊次化生，形貌可以遞變。《雜集論》卷六云：「又住中有中，亦能集諸業，先串習力所引善等思現行故。」此即形變之原理也。
果位中人受生娑婆，不經中有;生式或胎或化，各惟其宜。往生凈土，通稱蓮花化生，其殊勝者不必住蓮胎。
從受生之身言之，固有以上各種方式。從托生之境言之，則有以下各節情形。
第一節托生天趣
中有眼本極明利，其當生之趣，不論遠近，皆能照見。感得生天之業者，中有初成時，便見天趣宮殿、伎女莊嚴、遊戲快樂種種勝事。心即歡喜，急奔赴之。且有見天神持天衣、伎樂來迎者。爾時送終之親屬悲啼哭泣不能牽累其心，反見死者含笑怡悅、顏琶清凈。既抵當生之處，就有緣者之身旁倏呈生有，同時中有即滅。
【注】感天報者，中有將成，殘軀固受樂相影響，現歡悅之容。然親屬若遽哀啼，尚足牽累其心，轉墮他報。迨中有既成，心緣天樂不舍之時，則能不被牽累，以人世哀啼不復念及故。
欲界諸天，生有初起，身量原如嬰孩;一經飲食，遂長大圓滿。《瑜伽》卷五謂：「四王天初生如五歲小兒，三十三天如六歲，時分天如七歲，知足天如八歲，樂化天如九歲，他化自在天如十歲。」此藉閻浮提小兒以況其量也。色界諸天，生有初起，身便圓滿，不歷嬰孩階級。
【注】三十三、時分、知足，普通譯音為切利、夜摩、兜率陀。
第二節托生人趣
中有既現人趣雛形，自然求赴當生之處入母胎。然胎生每被父母緣分拘束，非若化生之得隨念現身，故往往遷延多日依然未得托生。父母緣分之重要者:一為夙因須具足，二為福報須相稱，余則父母身體健全等種種關係。諸緣無礙，方得入胎。一處機緣未就，有覓別處者。仍無所成，則中有展轉起滅以待之;中間或因餘業出現，舍人趣而之他，亦未可定。所謂「人身難得」，此固其中一義也。
【注】求生人趣情形，諸經論多詳及之。然恐讀者誤會厥旨，故不博引。
父母機緣成熟，中有便隨慾念托於胎中，其身即滅，變為羯羅藍:是為生有初期狀態。初托胎時，如生下賤之家，便聞種種紛亂威逼等聲，且妄見入於叢林、竹葦、蘆獲等「非可意境」:如生尊貴之家，便聞種種寂靜美妙等聲，且妄見升宮殿、居園林等諸「可意境」。就閻浮提言之:從此養育十月乃出胎為人，越十六歲乃長大;然此只約人壽百歲之現象耳。壽量大增減時(至高八萬四千歲，至低十歲}，其例則變。郁單越( 即北俱盧洲)人恆千歲，處胎不過七八日，出胎七日便長大。此見《長阿含》《樓炭》《起世》等經。
第三節
鬼趣種類甚繁，莫能悉數:大綱可判為「有威德」、「無威德」二種。有威德者亦名勢力鬼:具神通，富資財，雖隸鬼籍，不受餓苦;如諸夜叉、鳩槃荼之屬是也。無戚德者大別三類:一，少餓類，如希祠鬼、希棄鬼之屬;二，多餓類，如針毛鬼、臭毛鬼、大瘦鬼之屬;蘭，全餓類，如炬口鬼、針咽鬼、臭口鬼之屬。
【注】餓鬼業因本由慳貪、嫉妒、邪佞、諂曲、欺誑、暴戾等惡造成之。惡報之大小，視惡量之多寡而異。造惡中兼有一二善行，亦能於鬼趣中享福。勢力鬼之受用樂境，以生前能行布施故。按《大智度論》卷十二云：「宰官之人枉濫人民，不順治法，而取財物以用布施，墮鬼神中，作鳩槃荼鬼，能種種變化，五塵自娛。又如多嗔狠戾、嗜好酒肉之人而行布施，墮地行夜叉鬼中，常得種種歡樂、音樂、飲食。又知有人剛愎強梁，而能布拖車馬代步，墮虛空夜叉中，而有大力，所至如風。又知有人妒心好爭，而能以好房舍、卧具、衣服、飲食布施，放生宮觀飛行夜又中，有種種娛樂便身之物。」地行夜叉中又可再分多類，詳見《正法念經》卷十六。希祠鬼恆希望崇奉鬼神之人於祠廟宅舍或水邊陌巷等設食祠祭，彼竊於其旁飽嗅香氣自活也。希棄鬼則收他人棄吐之殘食、臭糞等以療飢，福報大遜希祠鬼矣。多餓諸鬼於此等穢物亦苦難礙，全餓諸鬼競絕不能得也。《正法念經》尚加以種種分析，今未遑具引。
中有如當生有威德鬼，將來享用擬王者，自然可感鹵簿相迎。當生無威德鬼，或感同類引誘，或感役卒拘系，視其惡業何如耳。鬼身一形，中有遂滅，其托生之地或墮閻魔界，或棍天上，或雜人畜申。
第四節托生傍趣
傍生趣種類尤雜。固由所造惡業千差萬別，而根本過患則在於愚痴——即昏迷於所習染之事不自知其非也。臨終感此類業力，中有范成相當之身而急求托生。其情形略分三門:
(甲)胎卵生者。中有眼明利故，於當生處見己同類可意有情，遂欣然奔赴。雖亦待父母因緣和合乃能托生，然拘束之條件較人趣為筒，故易墮入胎中或卵中。所謂可意之同類，視生平偏習而定:如淫習偏強者為鴛鴦鴿雀，嗔習偏強者為蚖蟆蛇螫，慳嫉為餓狗，掉戲為獼猴；此其大例也。
(乙)濕生者。中有嗅知當生處之香氣，深起愛染，便奔赴其中托生。此所謂香，大都依不凈濕氣為體，亦不無父母遺質化合其間。至濕氣之所附麗，或腐肉，或穢糞，或其他種種殘壞之物，各視業之所近而愛染之。
(丙)化生者。龍及金翅鳥本四生皆有，而化生最勝，享用與天埒（le,等同）。中有托生此類，其感佳境來迎，亦與天似。
第五節
地獄境界甚苦，中有既能預見其處，亦奔赴托生，究是何故?此有三說:
(甲)反感異境。如應生大熱地獄者，中有為業力所使，先感自身為冷雨寒風所逼!見熱獄火焰熾然，情欣暖故，遂急投之。應生大寒地獄者，先感自身為熱風盛火所逼!見寒獄涼氣洒然，情欣冷故，亦急投之。既投之後，中有即變生有，爾時乃覺大苦!然被系不能脫矣。
(乙)妄見同伴。生前造業之時，每有同伴助成——如邪淫固須有對偶，殺盜等亦往往有輔手。感獄趣之中有，於當生處，妄見先時同伴出現其中，觸動舊興，欣然赴之。赴已即變生有，境界全改，遂受劇苦!
(丙)被系。感見閻羅差役持刀杖繩索系執而去!
第六節
托生凈土，原本十方均可;然往生情形，經教未及一一詳談。
極樂世界獨推緣厚，種種感見較有依據。《觀無量壽佛經》分之為九品:
(甲)上品上生。感見三聖及無數化佛、百千比丘聲聞大眾、無量諸天、七寶宮殿現在其前，以金剛台迎接西去。頓生彼國已，聞佛說法，即獲無生法忍。隨遍歷十方佛土，次第受記。
(乙)上品中生。感見三聖有無量大眾眷屬圍繞，以紫金台迎之，即生彼國七寶池中，經宿花開見佛。
(丙)上品下生。感見三聖與諸菩薩持金蓮花及化五百佛來迎。即生七寶池中。經一日一夜，蓮花乃開，七日之中得見佛面。
(丁)中品上生。感見阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍繞，放金色光，現前演說讚歎己，邀去坐蓮花台往生。蓮花尋開，聞妙音聲，得阿羅漢道。
(戊)中品中生。感見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光，持七寶蓮花來迎，即生彼國寶池中，經七日花開，讚歎世尊，聞法歡喜，得須陀垣果。
(己)中品下生。此類根機因聞善知識開示，歡喜信受，乘願而終，不詳境界。惟即生彼國，經七日己，遇觀世音、大勢至，聞法歡喜，亦得須陀垣果。
(庚)下品上生。感見化佛、化觀音、化勢至來迎，即乘寶蓮花，隨化佛往生。在寶池中經七七日花開，見二菩薩說法。
(辛)下品中生。先感見地獄猛火，後忽化涼風吹諸天花，花上皆有化佛菩薩，即被迎接而去，生七寶池中。經時六劫，乃得花開，見二菩薩說法。
(聖)下品下生。感見金蓮花猶如回輪現在其前，隨即往生，於蓮花中滿十二大劫方能開敷，見二菩薩說法。
上品皆感三聖齊現，中品不見觀音、勢至:此大小乘根機不同之點也。下品感見化三聖，境界大遜。然以造惡之身遭得解脫，非仗殊勝教力，曷克臻此?!中品上生有「尋開」語，末無暫住蓮胎之時。上品上生庶乎頓獲清凈身耳!
第六章
臨終夙業齊涌，固然強者先牽。然佛門殊有對治之法，不必呆受異熟境之支配!今分自助、他助二節論之。
第一節自助
中有將成之際，病者心若清醒，境界現前，能自起念頭轉移之，是即以強力業攝伏將現之異熟業也。據無著菩薩《集論》卷四雲:
云何「強力業」?謂:對治力強朴特伽羅，故「思」所造諸不善業，由對治力所攝伏故，令當受那落迦( 即地獄)業轉成現法受，應現法受業轉令不受。所以此業名強力者，由能對治業力強故。又故思所造一切善業皆名強力。
此文意義謂:對治力強之人，由思力造成諸不善業應入地獄者為對治力攝伏故，能轉成對治法所現之境而受用之，應現之地獄業屏去不受!此等對治強而有力，故謂之「強力業」。凡故思所造一切善業，皆屬強力業也云云。
其「對治法所現之境」者，由故思何種善業，即現何種善境:如思五戒之業，便現人境;思十善之業，便現天境；思念佛之業，便現凈土之境。然此「業」字乃指平日既曾熏習之業而言。夙具此業，思之乃起；若素無熏習，只屬妄想，不能濫稱強力業也。舉二例以為證。
(甲)室羅筏國昔有一人恆修善業，臨終夙惡業異熟故，倏有地獄相現前，便作是念「我一生專習善行，未嘗作惡，應生無趣，何致於此?」即自回溯生平善跡，深生歡喜。善念熾盛，地獄相即滅，天趣中有出現，從此命終，生於天上。此段故事，印度小乘諸師往往稱道，是為以自助力轉惡境為善境之例。
【注】自助力非惟能轉惡境為善境，亦能轉善境為惡境。如《智倫》十七云：「一比丘得四禪，生增上慢，謂得四道:得初禪時，謂是須陀洹;第二禪時，謂是斯陀含:第三禪時，謂是阿那含;第四禪時，謂得阿羅漢。恃是而止，不復求進。命欲盡時，見有四禪中陰相來，使生邪見，謂『無涅槃，佛為欺我』。惡邪生故，失四禪中陰，便見阿鼻泥犁中陰相;命終即生阿鼻地獄。」此即轉善為惡之例也。
(乙)唐道昂，魏郡人，夙具慧解，常講《華嚴》《地論》，勸人求生西方。後預知時至，訂以八月辭世。屆期升高座，爐香自發，引四眾說菩薩戒。說訖見天眾繽紛，管弦嘹亮，告眾曰：「兜率陀天迎我。然天道乃生死根本，非吾素願。」俄而天樂隱沒，但見西方香華伎樂充塞虛空，旋繞頂上。大眾仰觀，遐邇驚嘆!昂曰：「凈土相現，吾當逝失。」言訖，香爐忽墮於手，即於高座而化。此段故事，震旦凈土典籍往往稱道，是為以自助力轉娑婆為極樂之例。
【注】自助力非惟能轉娑婆為極樂，亦能於極樂中轉低品為高品。如《宋高僧傳》第二十四載唐台州僧懷玉生西故事，略雲:「天寶元年，見西方聖眾數如恆沙，一人擎銀台來迎。玉曰:『我誓取金台。』銀台退隱。三日後，香氣盈空，又見聖眾無量，彌陀、觀音、勢至共御金剛台來迎，玉含笑而終。」此即轉位為高之例也。
第二節他助
臨終之人若陷於萎靡不振之態，則不能自起強念轉移惡境，須得親友在旁提撕。如其人平素有放生、布施或曾拯人危難等善舉者，應為代述當日行善之經過以及受惠者之如何感激，使其心憶起此等善事親切有味，則業種自能轉移，倏現人天境界;平日若無善行足述，可擇人天乘中簡而易入諸道理，使之歡喜，亦有相當效力。然此只屬治標之法。因人天皆不出輪迴大苦，人趣煩惱尤多，暫伏之惡境後世仍有出現之時也。欲求根本解決，非得超脫三界之道不可。佛法超脫法門本有多宗，然須行持有素，克證無生，乃有實效。
凡人無此功行，「臨終豈能語此!其臨時助緣得力者，向推凈密二宗。分款詳之如左:
(甲)病者心尚明白能受提撕者，可請凈宗善知識為之說法，使知娑婆著實可厭，應求脫離;凈土的確可欣，急直往生。聞已，如表示歡喜信受，且能殷重發願、一心皈向，此便是夙世善根開顯之特徵。病家即應多集虔修凈土之清眾於病者前輪班念佛，引其神識專註蓮邦。從此以至舍壽，病者能正念不失，自然往生有份，不必多疑。倘病者雖蒙開示，井非深信，姑請眾念佛以為嘗試;或信心雖具，只任大眾代念，並不隨聲殷重皈向:此皆無效驗可期者也!若夫平日誹謗正法或犯五逆罪之輩，設非夙根特厚者，臨終必不願聞善知識開示也!
【注】《華嚴經》第十五偈云：「又放光明名見佛，此光覺悟將歿者，令隨憶念見如來，命終得生其凈國。見有臨終勸念佛，又示尊像令瞻敬，俾於佛所深皈仰，是故得成此光明。」前四句顯臨終有能憶念如未者，則放光明接引入凈土，此種光明名曰「見佛」，後四句則兼顯助練之法。《華嚴疏》第十六詳其義法雲:「又要臨終勸者，《智論》二十八雲:臨終少時能勝終身行力，以猛利故，如火如毒，依西域法:有欲捨命者，令面向西，於前安一立像，亦面向西;以旙（同幡）頭掛像手指，令病人手捉旙腳，口稱佛名，作隨佛往生凈土之意:兼與燒香鳴磬，助稱佛名。若能行此，非直亡者得生佛前，抑亦終成見佛光也。」助緣團體應參考此段義法。
(乙)病者如陷於昏迷或狂怒狀態，對之開示固不相入; 則大聲念佛震其耳鼓，亦難有濟。欲救其窮，則須請密宗善知識為之作法，以加持力提其本性，伏其惡業，能使病者於不知不覺之間變為安詳之相!爾時即以陀羅尼護其往生凈土也可。如安詳之後能歡喜凈宗法門，便以佛號助之亦可。設業力過強，非行者法力所能勝，則無超脫之效，然未始不消除一部分罪障;如下趣預兆忽變為上趣即其驗也。
【注】密宗除上舉功能外，又有特別送終之法。興教大師《一期大要秘密集》倫之綦詳。茲撮其略云：「法安彌陀聖像於病者前，作相迎狀，聖手執金剛繩之端。病者面西金合，執繩之末，或念真言，或念佛號，隨其意樂，及氣將斷，聖像亦轉面面，作接去狀。凡於送終無益之人，皆不許近;酒肉五辛尤須屏絕。助念之善知識，每班額定五人:一人對病者作觀，一人默持不動尊真言，一人司引磬，命二人助念;皆宜選深諳法則者當之。」以此法送終，助力更大。
夫助緣本意，無非欲轉病者境界使舍惡趨善。若反其道而行之，亦能使境界愈趨愈下!如親屬於病者前，或哭泣相繼，或愁嘆難堪，或侍奉無狀，或怨懟有聲，或盤詰俗務刺刺不休，或眷戀舊情依依不捨，甚或互相乖違鬥爭焉，或障礙念佛作法焉!病者增此煩惱，善境轉惡，惡境加惡!(不被束者，極厚勝境乃礙。)孝子賢孫宜知趨避。
第七章追薦
死者已矣，親屬不能忘懷，則有追薦之舉。所願大小不一，略有三類，分節詳之。
第一節設祭
對亡人設食品以祭，本出追思美意;然能來饗與否，則有問題。
《瑜伽》卷五云：「『餓鬼傍生人，中有粗段食』，謂作分段而吸食之。」意指人鬼旁三趣乃需人間物料充饑，余則不用也。顧人及旁生受粗重身牽累，尚不知有前生親屬，遑論來饗?故能饗者只以鬼趣為限。
鬼趣之有威德者，飲食自豐，不求親屬設祭；無威德者，多為業障所縛，遇祭而不能食。其視為重要者，惟屬一類業力相當之鬼。是死者雖被驗知確墮鬼趣，究竟能否饗祭，仍有問題。欲解決此事，須觀察生平行狀以為根據，茲撮錄經論諸說如下:
(甲)《順正理論》卷三十一略云：有名希祠鬼者，行動自由，能歷異方，如鳥凌空，往還無礙。所以墮此之故有二。一為生平迷於習俗之說，以為死必作鬼，每希命終之後子孫饗食。由執此見，兼有宿善，逐流入此類，常饗祠祭。二為生平性愛親知，欲令皆富，惟己所積財物慳吝居心，雖有餘剩，不能布施。乘斯惡業，亦流此類。以戀生前財物故，住本舍旁邊便穢等處。親知追薦，凡而生感，頗悔前吝。由此善念，亦饗祠祭之福。」
(乙)《灌頂經》卷六略云：「生平無善無惡，臨終又不遇他種異熟果出現，死後為鬼，頗得自由。此類之鬼每棲於自他墳墓中，藉骨骸餘氣以為靈。有祭之者，亦得享受。骸骨既朽，則失所依，而別求未朽而無主者附之。」
(丙)《正法念經》卷十六略云：「有名悕望鬼者，生平賣買價直不以道理，欺誑取物，自鳴得意，布施、誠信、福德、禁戒等皆非所講；常懷嫉妒，不親善友；命終即墮斯類。是鬼面色皺黑，淚流而下，手腳破裂，頭髮覆面，饑渴逼身，辛酸悲叫。若其子孫為其先靈設祀，此鬼乃得食之;餘一切食悉不能受。」
【注】乙款及甲款之一部，其鬼形貌得與生前相似;丙款則變異較多。
設祭之中有應注意者，則祭品問題也。《優婆塞戒經》第五雲:「若欲祀者，當用香花、乳醋、酥果。」蓋殺生以祭，作者固種惡因!受者亦蒙不利!以其「為己殺」也。蓮池大師《竹窗隨筆》有云：「錢塘金某死為自由之鬼。後因妻子殺雞為黍以祀之，乍感不能自由之現報。」可為明鑒。
第二節
追薦稍大者，設祭之外，則為亡人作福。作福之道，布施為主。或由亡人遺資，或由親屬集資皆可，然效力則略差異。
(甲)遺資作福，亡者定蒙利益。《無常經》後景云：「若命終後，當取亡者新好衣服及以隨身受用之物，可分三分，為其亡者將施佛陀、達磨、僧伽。由斯亡者業障轉盡，獲勝功德、福利之益。不應與其死屍著好衣等將以送之。何以故?無利益故。」此蓋天竺當日所行之法也。准近代情形，應以遺物易資。施佛陀者，莊嚴佛像;施達磨者，印送經典;施僧伽者，供養真僧。若更有餘資，應兼及放生、濟貧及其他種種利益眾生之舉。
(乙)集資作福。亡人若入鬼趣，得益較著。《優婆塞戒經》第五云：「若父喪已墮餓鬼中，子為修福，當知即得。若生天中，都不思念人中之物。何以故?天上成就勝妙寶故。若入地獄，身受苦惱，不暇思念，是故不得。畜生、人中亦復如是。若謂餓鬼何緣即得?以其本有愛貪慳吝，故墮餓鬼。既為餓鬼，常悔本過，思念欲得，是故得之。」此詳鬼趣之特得益在能思念親屬之作福也。余趣以缺于思念，故影響甚微。然作福之功終不付諸虛擲，以有其他既故親屬共分其惠故。本經續云：「若所為者生於余道中，其餘眷屬墮餓鬼者皆悉得之，是故智者應為餓鬼勤作福德。」可知:亡者雖非餓鬼，亦宜藉此因緣為其他故親作福也。
第三節修法
利益亡人最大者，莫若追修大乘佛法。亡人如既超脫五趣，修法與否尚非重要問題。未超脫者，亟宜補救!親屬能以至誠心延請善知識為作真實功德，效力每出意表。然中有與生有受用未盡相同:
(甲)中有身器明利，諸凡易感，對親屬所作功德、悉能領受。或以大乘諸教使轉惡趣為善趣，或以凈土諸法使脫娑婆生極樂皆可。若據《灌頂經》卷十一所云，則主導往凈士為貴。
(乙)生有能思念親屬與夫欣慕追薦，惟鬼趣為然，故其領受功德之易幾與中有相若，作法可准甲款，更加瑜伽施食為佳。余趣領受較難，然所修之法若以直提法界妙住之陀羅尼為主，奏效亦大!
追修佛法之事主，應注意者有四事:
(一)齋戒。舉家一律持齋;來賓留飯，亦不得特設酒肉。其他污穢等行並須禁戒。
(二)誠懇。對於亡者，應誠懇思念以求感通，不可以飾門面為心，不可徒委責任於人。
(三)嚴肅。道場力求莊嚴，賓主皆須靜肅;不得於中混以博奕等無益之舉。
(四)揀擇。對於法師，宜揀擇道行真正者而禮聘之。其惡意破戒及唯利是視之輩，皆勿濫請。
【注】平時修法固忌酒肉，喪家更不應殺生!依《地藏本願經》云：「汝所殺害乃至拜祭，無纖毫之力利益亡人，但結罪緣，轉增深重!假使來世或現在生得獲聖分，生人天中，緣於臨終被諸眷屬造是惡因(即殺生等惡)，亦令是命終人殃累對辯，晚生善處!何況臨命終人在生未曾有少善根，各據本業，自受惡趣，何忍眷屬更為增業！」蓋力言殺生之累亡人不淺也!明者幸深思之。
又宋屠長卿筆記略雲:通州顧司馬養謙嘗為亡夫人廣修佛事。數年後，其妾暴亡，經宿甦，更告司馬曰：「妾死入冥府，見夫人被閉一暗室，謂在此間苦不可言，請急作功德以救之。妾曰:夫人亡後，相公大作佛事，都無益耶?夫人曰:『經懺薦度，固須慎選有道之僧，尤須主者齋戎至誠，乃能滅罪增福。向者沙門誦經堂上，相公奕棋室中，何孟之有? !』司馬聞之亦大哭，乃擇聘戒德名德，清凈嚴肅，作道場三晝夜。此為長卿目睹之事。」斯亦孝子賢孫所當知也。
恭敬頂禮大阿闍黎！
願此以功德
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