凈空法師講 金剛經講義節要（第31集）美國聖荷西 | 儒釋道多元文化講堂

請掀開經本，第六十四面第一行，從註解的第三段看起：

「莊嚴佛土，應不取著、不斷滅，則非，明其不取著相，是名，明其非斷滅相。」前面跟諸位報告過，莊嚴佛淨土就是要莊嚴自心，因為佛土是自性變現出來的，所以心淨則佛土淨。由此可知，真正的莊嚴淨土，一定是要莊嚴自己的清淨心。心要怎樣達到真正的清淨？必須二邊都不著。如果著有，我們曉得是嚴重的污染，那要著空，其實著空也是污染，這個話佛在大乘經裡面講得很多。佛告訴我們，眾生所以變成眾生，根本的原因就是無明，所謂無明不覺生三細，三細就是煩惱，無明就是空相，所以著空就不能破無明，著有不能斷煩惱，你的心怎麽會清淨？要想自性清淨心現前，沒有別的，要把無明煩惱統統斷掉。所以世尊在這個經上告訴我們，空有二邊都不能執著。

所以說應不取著、不斷滅，不取著就是不著有邊，不著法相，不斷滅就是不著空邊，空有二邊都不執著，自性清淨心就現前。我們一定要曉得，這個道理在哪裡？佛為什麽要我們這樣做？我們不這樣做行嗎？真搞清楚、搞明白了才曉得，不照這樣做決定不行。經上則非、是名這樣的句子很多，凡是講到則非，就是教給我們不著法相、不取法相，就是不著有。凡是講是名，就是講的不著空，是名是它有現象在，現象雖然是假的，但是不能說沒有，像我們眼前這森羅萬象，宇宙人生森羅萬象擺在我們面前，你不能說它沒有。再像我們晚上睡覺作夢，你不可以說夢沒有，夢確實有，雖然它是虛妄，它是當體即空，但是它有，它不是沒有。所以有，就不是空，經上講是名就是這個意思。幻相是有的，但是要知道幻相當體即空，了不可得，所以你不能執著，這就是空有二邊都不執著的道理。為什麽會有相？下面說了。

「性必現相」，性是體，是能現、能變，它是體，所以它一定會現相。真心所現的相，就是經上講的實相，諸法實相，妄心所變現的那就是妄相。你看本經佛也說，「凡所有相，皆是虛妄」，那個虛妄是妄心變現的。真心跟妄心的差別，就是妄心裡面有念，有生滅的念頭，這個心就是妄心；真心沒有念頭，大乘經上常說真心離念，離開這一切妄念，那個心就是真心。實在說真心跟妄心是一個心，不起念的時候是真心，所現的境界相，佛經上叫它做一真法界，一真法界就是諸法實相，經上常講的實相就是一真法界。如果心裡面有生滅念頭，有這個現象，他所現的境界就是經上講的十法界。十法界依正莊嚴是妄心變現出來的，真心所現的只是一真法界，一法界。

「性相從來不離，相從性生，仍應會歸於性也。」佛菩薩所以不同於凡夫，就是他對於這些事實真相很清楚、很明瞭，他能夠將這些現象都會歸於自性。在佛門裡面最明顯的例子，就是禪宗，禪宗我們知道它很高明，在大乘法裡面確實是很殊勝的法門。本經是禪宗最重要的一部經典，它懂得會歸於性，什麽叫會歸於性？一切現象上，他都能夠見到自性。我們見不到性，我們為什麽見不到性？迷在相上，迷是無明，因為迷就執著在色相，六根接觸六塵境界，在境界上生起分別執著，於是見不到性。會歸於性就是見性的意思，我們不能在相上見性，他們能夠在相上見性。

這個事情，這麽說怕諸位還不太容易領會，我們舉個例子來說明。像一個建築，這棟房子，我們一般人看，這個房子建築得很美，美崙美奐，這就著了相。一般人是這個看法，這個房子建築得很美，建築得很好。如果是建築師來看，他跟我們看法不一樣，他見了性。他看這個房子，他一看這個房子他就知道它的價值，這個房子面積多大，用了多少鋼筋、多少水泥、多少材料，他看這個。他沒有看到房子，他看到是這些東西，這就好比他見性，他沒看到房子。看到房子的人是著了相，沒有看到房子是見到這個房子的本質，它是多少建築材料，這些建築材料價值多少，多少個工作天把它建好的。人家看是這個東西，跟我們普通人看法完全不一樣。

從這個比喻諸位就能體會到，禪家他看一切萬物他不是看相，他沒有著相，他在相中去見性，知道這一切萬象是因緣所生法，當體即空，了不可得。當體即空，空就是空性，他見到萬物的空性，所以對於一切萬物決定沒有分別執著。因為當體即空，有什麽好分別，有什麽好執著的？他曉得在一切萬物當中，沒有得失，無得當然他就無取，他也不會執著。所以境界現前，無礙他的清淨心。凡夫則不然，境界現前，他就起心動念，就生起分別執著好惡之心，他起這個念頭，這就錯了。要曉得，佛菩薩、聖者跟我們一般凡夫，見解、受用不相同的所在在哪裡，一定要把它區別出來。然後就知道我們為什麽要學佛，為什麽要見性，要怎樣將萬象會歸於性，我們從這個地方去觀察。

觀察在佛法裡面，就是在相上見到空性，不外乎兩大類，一類叫析空觀，就是分析，像現在科學家，對於一切物質他分析，分到最後知道原來是空相。像他把這些色相把它分成分子，分成原子、分成電子、分成粒子，到最後發現沒有物質存在，完全是個波動的現象，這個叫析空觀。這個方法比較笨，中下根性的人用這個方法能夠見到實相。根性大利的人用不著分，你給他一說他立刻就明瞭，那一類的叫體空觀。一說他就體會到了，不必一層一層分析，只要一提起他立刻就明瞭。所以不外乎這兩大類，析空觀與體空觀，都能夠見到諸法實相，這就是佛所講的當體即空，了不可得。相有體無，因此相，你可以受用，決定不能執著，執著是錯了，因為它不可得，不可得你以為有所得，這就是妄想。妄就是虛妄的，不是實在的；實在的，實在是無所得，那是實在的。

在《心經》，《心經》比《金剛經》還要扼要，《金剛經》是般若的綱領，《心經》是《金剛經》的綱領。你看在最後的結論，「無智亦無得」，這把事實真相完全告訴我們，有智就壞了。世尊在《愣嚴經》上告訴富樓那尊者，富樓那尊者請教釋迦牟尼佛，眾生的無明，無明從哪來的？為什麽會有無明？世尊的答覆簡單明瞭，說「知見立知，是無明本」。知見立知是什麽？就是《心經》上講的有智，有智就是知見立知，所以有智就是無明的根本，有得就是煩惱的根本。無智亦無得，煩惱破掉了，無明破掉了，《心經》上講的沒錯。我們念《心經》的人很多，雖念沒有受持，所以你不得受用。如果你真得受用，你在《心經》裡面不要學別的，就學這兩樣，學無智、學無得。無智學到了，你無明破了；無得學到了，你煩惱沒有了，你不就成佛了。諸位要曉得，有得有智害死人，我們生生世世修行而不能成就，就是因為你以為自己有智、以為自己有得，就被這個害了。《心經》講的是綱領，四個字，《金剛經》五千八百多字，就是解釋這四個字的。你們諸位想想，全部《金剛經》是不是就講這兩樁事情？無智無得就是會歸自性，就是自性現前。

「則非、是名兩句，即開念佛法要也。」我們再把它會歸到念佛法門上，這真正得受用。「則非，明自性清淨，本無有念。」則非實在講就是講無智，是名講的是無得，無智亦無得，自性清淨心裡頭本來無念，所以佛在這部經上用則非兩個字，『則非莊嚴，是名莊嚴』。「是名」，是名從相上講的，「明妄念繁興，必須執持名號以除妄念」。是名就是有這些幻相，這些幻相我們不知道它是虛妄的，以為它是真實的。無始劫以來就生起了錯覺，誤以為真實，堅固的執著而不肯放下，這就變成了煩惱障。要用什麽方法把它除掉？用執持名號，用這個方法，把這個嚴重的執著除掉。所以心裡頭不起念則已，一起念就阿彌陀佛，把它回歸到佛號上；實在說，起念是煩惱，要用這句佛號去破煩惱。不起念的時候要不要念佛？要念佛，因為不念佛你墮在無明裡頭。這就是大勢至菩薩為什麽教給我們要淨念相繼，凡夫不是墮在煩惱這邊，一定就墮在無明那邊，一定的道理，所以佛號就不能間斷。一句佛號，不但破煩惱，也破無明。

有一等人，對於念佛法門生起了誤會，認為我們老念這句阿彌陀佛，阿彌陀佛聽了不聽煩了？譬如你的名字一天到晚有人叫你，你討厭不討厭？他說的也滿有道理，這些道理其實是似是而非。這句名號乃是性德的名稱，就是真如本性，這句名號要以中文翻它的意思叫無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。無明是不覺，煩惱也是不覺，用這句無量覺把這兩種不覺都轉成覺悟，這是阿彌陀佛教給我們的方法；教給我們破煩惱障，破無明障的方法，教給我們超凡入聖，教給我們作佛的方法，絕對不跟世間人的名號相同。如果用世間人這種知見來看念佛，那就完全錯了，這是念佛人一定要知道的。所以它是一種方法，在所有一切方法當中，這個方法最善巧、最有效果，人人都能修，沒有一切妨礙。

「念佛必應念至無念而念。」這段是講念佛的功夫，一定要達到這個境界。無念而念，念而無念，與《金剛經》講的原理原則就相應。念是有，無念是空，念就不著空，有念不著空，無念不著有，空有二邊都不著，這個與自性就相應。這是高級的功夫，要念到這種功夫，往生西方極樂世界是生實報莊嚴土，這實在不是一般人都能夠達到這麽高的層次。念佛法門的好處，達不到這麽高的層次，低一點下來也能往生，低層次的就是執持名號，就從有念裡面入門，決定不落空。肯定有個西方極樂世界，相信有阿彌陀佛這個人，決定不是假的，是真實的。佛教給我們這個方法，我們依照這個方法去修學，將來一定蒙佛接引，往生不退成佛。我們對於經上所說的要肯定，要完全接受，把身心世界一切放下，專念阿彌陀佛，專求西方淨土。凡是能這樣修學的，沒有一個不成就，這種成就是真正不可思議，決定不是其他大乘法門可以相比，這個我們在前面也曾經提過。換句話說，我們研習金剛般若的目的，就是要把這些事實真相搞清楚，然後我們才能夠看破放下老實念佛，這一生就不會空過。這比什麽都要緊，沒有任何一樁事情比這樁事情更重要，要知道我們無量劫來在六道當中搞生死輪迴，這太苦了，太可憐！

今天這個機會，正是彭際清居士所說的，無量劫來稀有難逢的機緣。稀有難逢我們遇到了，你說這是多大的福分，《彌陀經》上所講的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，沒錯！這個福是無與倫比，天上人間再大的福報也比不過這個福報。為什麽？前面有過一次較量，我想大家還有印象。三界之內福報最大的是大梵天王，大梵天王有能力以三千大千世界七寶布施，你才曉得他的財富多大，比不上一個受持金剛般若的人。一個受持金剛般若的人，說老實話比不上念佛往生淨土的人，這是真的。從金剛般若裡面開悟了，明心見性，但是他的地位並不算很高，圓教初住就明心見性，十住、十行、十迴向這個地位就算了不起。可是念佛往生的人，我們講凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界，我們在《無量壽經》上看到，都是阿惟越致菩薩。阿惟越致是七地以上，受持金剛般若要達到七地太難了，到初地就很稀有。這些事實真相我們都必須要明瞭，而後你才能肯定念佛法門比受持金剛般若還要殊勝。這個地方所講的境界我們雖然達不到，但是一定要嚮往。

「妄盡情空」，妄是妄想，情是執著，情執。妄想沒有了，情執也沒有了，對於這個世界，身心世界統統不再想，心裡面確實把它放下了，放得乾乾淨淨，只想西方極樂世界。對於這個世間一切也都不執著、放下了，妄儘是看破，情空是放下，不再執著，統統放下。只執著名號，所以它這個方便，比般若方便，般若太難。般若是完全沒有執著，我們念佛人可以有一個執著，執著名號。般若是所有妄想都要統統放下，我們把一切妄想放下，還可以專想西方極樂世界，它的方便就在此地。般若難，淨土易，難易的差別就在此地。執持名號。「一心清淨，是謂一心不亂，心淨即佛土淨矣」，這才是真正的莊嚴佛淨土。為什麽莊嚴佛淨土，即非莊嚴？因為佛淨土本來如是。我們用念佛方法念到妄盡情空，一心清淨，雖然如是的修因執果，妄盡情空、一心清淨是果，執持名號是因，修因證果，而心裡面若無其事，不能著修因之相，也不能著果報之相，決定執著不得，那才叫一心不亂。一有絲毫執著，一心清淨就得不到，因為你還有妄想執著沒有斷盡。這樣念佛，在佛法當中叫做理念，持名裡面叫理持，念佛方法有事有理。當然理持、理念，念到事一心不亂，念到理一心不亂，生到西方極樂世界，品位當然高。理念如果我們做不到，乾脆就從事相上，執著這個事相行！般若執著事相是決定不能成就的。但是淨土執著事相能成就，生到西方極樂世界生在凡聖同居土、方便有餘土，四土下面這二土沒有離相，離了相，生上面二土。

離相往生，跟般若法門、禪宗法門無二無別，可以說都是上上根人。我們不是上上根器沒有關係，我們應當要學習蕅益大師，蕅益大師跟人家講，他說我只希望凡聖同居土下下品往生，我就很滿足了。這是大菩薩為我們開示的，蕅益大師是什麽人，我們不知道，他絕不是凡夫，你看印光大師對他的稱讚。印光大師我們曉得是西方世界大勢至菩薩再來的，他讚歎蕅益大師《彌陀經》的要解。《彌陀經要解》，蕅益大師寫這本書，九天寫圓滿，九天寫成的，我們看他的跋文就知道。而印祖對這本書的讚歎，說即使是古佛再來給《彌陀經》作個註解，也不能夠超過其上。這是把這個註解捧到顛峰，沒有辦法再超越了，這是大勢至菩薩讚歎的。我們從這個地方去推想，蕅益大師是什麽人？他要不是阿彌陀佛再來，我相信必定是觀世音菩薩再來的，要不然不可能作出這樣一個圓滿的註解，字字句句都是阿彌陀佛心中之話。他之所以這樣教給我們，是教我們這一生當中決定成就，換句話說，西方世界品位高下我們完全不在乎，一定要去，要去得成就行了。

西方世界是個平等世界，你何必心裡頭要把這些品位放在心裡，耿耿於懷？那樣的執著放不下？沒有這個必要。有這些執著反而成了障礙，不如把這些品位，四土三輩九品統統放下，往生障礙沒有了，完全相應。凡聖同居土下下品往生的人，到了西方極樂世界也是阿惟越致菩薩。諸位要知道這是福，這麽大的福報是有根源的，不是平白無故你就得這麽大的福報。我們無量劫來，這是我們在《無量壽經》上看到的，看到阿闍王子在過去生中曾經供養四百億佛，聽到淨土法門生起歡喜心，但是還沒有求生的念頭。這使我們明瞭《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣」，那個少的標準在哪裡？過去生中供養四百億佛，這個善根福德少，還是少，他往生的願望沒有能生得起來，少。由此可知，我們今天遇到這個法門，生了懇切求生之心，那就可想而知，我們過去生中，供佛的善根福德超過阿闍王子，不止四百億，超過。一生到西方極樂世界，這是得到佛本願威神的加持，絕對不是自己的能力，自己一品煩惱都沒有斷，是個道道地地的凡夫，比須陀洹差遠了，為什麽一到西方極樂世界就變成七地菩薩？這是阿彌陀佛本願威神的加持。換句話說，那是福報，這個福報是阿彌陀佛的，我們去了，享阿彌陀佛的福，所以等於七地菩薩所享受的。這個因緣其來有自，不是偶然的，也不是阿彌陀佛隨便就加得上的，阿彌陀佛很想加持每一個人，加不上！你必須要有基礎，他才能夠加得上，你沒基礎那就沒有法子。

我們要知道這些道理，要曉得這個事實真相，我們信心就生起來。無量劫來雖然是修福修慧，慧不能成就，福在。慧為什麽不能成就？你們沒常常聽到經上講，火燒功德林，一生瞋恚心，慧就沒有了。無量劫來，我們的慧沒有成就，慧要成就，早就往生，早就作佛了，哪裡還落到今天這個地步？慧雖然沒有成就，福在，這一生能夠遇到大乘佛法，能夠遇到淨宗法門，這就是福德因緣。遇到之後，能夠相信，能夠發願，能夠死心塌地的修學，這是善根，這就是智慧。所以修淨土的人，在我們日常生活當中，最要緊的就是要知道修清淨心，心淨與佛土就相應。往生，不是這個身往生，往生是我們心去往生，不是身往生。所以心要清淨，心要一心不亂，一心是定，不亂是慧，必須定慧圓滿，我們往生就成就了。

這是莊嚴佛淨土，我們每天念的迴向偈，莊嚴佛淨土，知道怎樣莊嚴。真正的莊嚴，絕對不是每天買點鮮花水果供佛，佛堂布置得很漂亮，這就叫做莊嚴？這個沒有用處的；心地要清淨，那是真正的莊嚴。莊嚴即非莊嚴，就是心裡頭一定是若無其事，只抓住極樂世界阿彌陀佛，除這個之外統統放下，這就對了。

再看底下這段經文，「顯成發無住心」，顯是顯示，成就，菩薩一定要發無所住心。

【是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。】

我們讀《壇經》，知道五祖跟六祖能大師講《金剛經》就是講到這個地方，他就開悟了，後面就不講了，就說到這個地方。我們今天也讀到這個地方，我們還是不開悟，想想不開悟的原因，我們也能夠體會到，我們為什麽不開悟？他為什麽能開悟？就是他的心清淨；我們所以不能開悟，是我們的心不清淨，我們有分別、有執著，關鍵在此地。

「此節經文是結束前文」，在這段裡面做個總結。「為自開口說至此處」，也就是本經的開端，一直講到這個地方，「千言萬語之點睛結穴處」。點睛結穴都是比喻，畫龍點睛，點睛結穴，就代表的圓滿。「義趣甚深」，義是講的道理，理很深，趣是講的歸趣。

「是故，承上起下之詞，不但上承生信一大段」，這段經文在四分裡面是解分，前面生信一大段我們讀過了，所以說不但是上承生信一大段，「直是緊與開經處總示呼應相通」。說到開經總示，是世尊表演的，入舍衛大城乞食，著衣持缽那一段。世尊將無住生心，就在日常生活當中圓圓滿滿為我們顯示出來。但是我們不會，我們看不出來，而讓須菩提尊者為我們詳加解釋，而後我們才曉得，原來甚深微妙的佛法就在日常生活當中，這點很要緊。這生活點點滴滴所示現的，不是無量法門裡頭一法二法，那不稀奇，不值得須菩提讚歎稀有世尊，不值得這樣讚歎，而是點點滴滴都顯示出圓滿的佛法。我們可以說釋迦牟尼佛從最初發心，無量劫的修因證果，成就無上菩提，就在他穿衣裡面完全顯露出來，就在吃飯這樁事情完全顯露出來，真正是《華嚴》所講的，一即一切，一切即一。

穿衣這樁事情顯示世尊無量劫的修行成就，都在這一法上顯露無遺，法法皆是。這個表演，不僅是釋迦牟尼佛一個人修因證果的表現，世尊代表十方三世一切諸佛如來，修因證果也在點點滴滴一樁事情統統都顯露了，這個才妙。我們在本經開端，才真正明白有這麽一樁事情，在過去從來沒想到的，究竟圓滿的佛法，在任何一樁事情上都顯露無餘。我們凡夫生活上是不是如是？如是，跟諸佛如來無二無別。所以佛眼睛看一切眾生都是諸佛，佛沒有把我們看作凡夫，而是我們自己迷而不覺。諸佛菩薩跟我們恰恰相反，覺而不迷，差別就在此地。也就是說一切事相，小而微塵，大到世界，這從依報上說，從正報上說，小而毛孔，一毛端、毛孔，這是我們正報裡頭最小的，大到自性，都在任何一法之中顯示無餘。這才是《開經偈》裡面所講的，「無上甚深微妙法」。世尊一開端就顯示出來，後面這部《金剛般若》，無非是為我們詳細說明這個事實真相而已。所以，從開經到這個地方，真的是點睛結穴，前後呼應。

「正明一切無住，最後更就菩薩修六度時，於莊嚴佛土，亦無所住。」菩薩的六度，在我們看，這個六條是規矩，菩薩必須要遵守。其實我們說菩薩必須要遵守，那是小菩薩，沒有見性的菩薩，因為他還著相，他還沒有離開分別執著，也就是他四相具足，他一定要遵守。離了四相的這些大菩薩，經上所說的法身大士，像《華嚴經》上講的四十一位法身大士，四相破了，他們需要不需要遵守？他們無所謂遵守，為什麽？人家心裡若無其事。他是不是在做？他在做，如同孔老夫子所說的話，「七十從心所欲不踰矩」，就是法身大士，從心所欲他不踰矩，矩就是六度。他沒有一個一定要受持、一定要這樣做，他沒有這個念頭，但是他做出來的，自自然然跟這個六條戒條他就相應，這就是從心所欲不踰矩。這六條給我們說明，佛菩薩的生活，佛菩薩在九法界所謂遊戲神通、教化接引，這個六條也把它統統都包含盡了。初學的菩薩要遵守這個戒條，認真努力去修，修到什麽時候你得清淨心，得一心不亂，你就跟那些大菩薩一樣，自自然然從心所欲，一定與這個六條相應，不相違背，那個功德就接近圓滿。

所謂布施就是放下、就是捨，捨得乾乾淨淨，《心經》上說的「無智亦無得」，那就是布施波羅蜜圓滿了。諸位要曉得，一條圓滿，條條都圓滿，為什麽？一即一切，一切即一，後面持戒、忍辱、精進、禪定、般若統統圓滿。這個道理並不難懂，因為後五度都可以會歸在布施波羅蜜當中。布施有三種，財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱是屬於無畏布施，精進、禪定、般若是屬於法布施，說一個布施，六度統統都包括。布施圓滿，六度就圓滿，六度圓滿，萬行都圓滿，沒有一樣不圓滿的。無智亦無得，就是布施波羅蜜圓滿。因此菩薩行，念念圓滿功德，行行圓滿功德。菩薩的生活是生活在大智慧、大慈悲之中，而我們凡夫，凡夫的生活是生活在無明煩惱之中。所以我們的日子過得很苦，佛菩薩的生活過得自在，遊戲神通就是形容他的自在，哪裡像我們過得這麽苦？我們再想想，我們的生活與六度恰恰相反，這個叫背逆，而佛菩薩的生活順性。

由此可知，世尊教導我們這六條，六波羅蜜，它是性德，是自性本具的德能，王陽明先生所講的良知良能，這是順性的。我們所做的，因為迷惑顛倒，所作所為與性德相違背，相違背就苦了，把一真法界變成六道輪迴，你說多可惜。如果我們能夠反過來，背塵合覺，六度是覺，六度的反面，布施的反面是貪慳，慳就是吝嗇，持戒的反面是惡業，我們想想那個反面。我們今天做的都是反面，忍辱的反面是瞋恚，精進的反面是懈怠，禪定的反面是散亂，般若的反面是愚痴，我們搞的是反面的，與性德違背。佛菩薩的生活行持是性德的正面，他的受用當然就不一樣，這些我們不能不明瞭。理事都明白了，我們才曉得應該怎樣修，所謂應該怎樣修，說句粗顯的話，就是應該怎樣過日子，應該怎樣生活。我們的生活要像佛菩薩，這就對了。

覺悟了，覺心就是菩提心，不覺、迷惑，就是輪迴心，用輪迴心也來學菩薩六波羅蜜，結果還是搞六道輪迴，不能出離六道，原因在哪裡？輪迴心。所以輪迴心要不得，輪迴心就是染污心。我們舉個例子，我們講修布施，財布施，這個例子大家好懂。怎麽說用輪迴心修財布施？佛門裡頭常說布施的果報不可思議，在佛門當中捨一得萬報，他聽了很歡喜，我到佛門去布施，為什麽？利潤太大了，一本萬利。這樣子等於說在佛門做投機的生意，這就是輪迴心來修布施，他的果報沒有辦法出離輪迴。要想出離輪迴，《金剛經》上教給我們，修一切布施心裡頭若無其事，無住生心，這個心就是覺心，這不是輪迴心，不著相，不在意。

「於莊嚴佛土，亦無所住」，實在說，六度都是莊嚴。修六度而不執著所修的，所謂三輪體空，這個三輪，布施一定有三方面，我修布施，我能布施，這是一面；我布施給你，你接受我的布施，這是第二方面；我布施的這些事、物，這是第三方面。三面都不執著，他心裡若無其事，沒有想到我能捨，也沒有想到你受我的恩惠，也沒有想到我布施多少物品，統統不執著。不但事情做了以後心裡若無其事，正在做的時候就若無其事，所謂作而無作，無作而作，這就是無住生心。一樁事情如是，你要會，日常生活當中樣樣事情都如是，這就對了，無論做什麽事情都是三輪體空。所謂三輪體空就是心地清淨，一塵不染。為什麽要樣樣做？樣樣做，不著空。為什麽心裡若無其事？若無其事不著有。你看空有二邊不著，這是性德，這就是菩薩行，這就是諸佛如來行，這就是自性本行，本來就是這個樣子的。我們今天樣樣執著，我們的行錯了，違背了自性，我們錯了。所以在這裡我們體會了，生活當中點點滴滴都是莊嚴佛淨土，點點滴滴都要會歸在清淨心，這是真正莊嚴佛淨土。

「則非句，不住法相，是名句，不住非法相」，空有二邊都不執著。「上來所說，皆是為生心無住、無住生心作張本，亦即為發菩提心者，指示方針耳。」什麽是菩提心？菩提是梵語，翻成中文的意思就是覺悟，菩提心就是覺心，覺而不迷。覺心要怎樣才能夠發起來？此地教給我們，「應無所住而生其心」就發起來，這個心就是菩提心，這個心就是覺心。無住，心清淨，這是清淨心，一塵不染，這是不住有；生心不著空，生心生什麽心？六度心，所以他不著空。空有二邊都不著，這叫做發菩提心。

我們在生活當中，從早到晚，穿衣吃飯、工作、處事待人接物，這是生心。生活與六度相應不相應？這是我們自己要檢點的，要反省的。我們從事任何一個工作，這個工作對自己有利益的，對大眾有利益的，這就是布施供養。我自己也是眾生，每天穿衣吃飯供養這個眾生，布施這個眾生。我們也幫助別人，至少你的一家人，與你共同生活的人，你不是天天在修布施供養嗎？你做事情一定有程序，煮個飯一定先洗米，有一定的程序就是持戒波羅蜜，持戒就是守法。無論做什麽事情，一定有順序，有先後次第，怎麽說沒有修持戒波羅蜜？無論做什麽事情，我相信都有耐心，耐心就是忍辱波羅蜜。天天求改進，天天求進步，就是精進波羅蜜。在一切人事環境當中，自己有主宰、有信心，不為外境所動搖，那是禪定。對於一切法清清楚楚、明明白白，那就是般若。可見得一切眾生，哪個人不修六度？不過一切眾生他迷，迷在哪裡？六度當中他造了業。他在修布施裡頭起了貪慳，他起了貪心，他自己有的，吝嗇，捨不得布施給眾生，慳吝心，他起了這個東西。這種心起了很苦，果報不好，不一定是講來生得貧窮果報，這一生不肯修財布施，來生得貧窮果報，怕的是這一生你的財富保不住。如果你在晚年就得貧窮果報，那個太苦了，真是太可憐，這樣的事情都在我們周邊。我相信大家在報紙、雜誌、新聞裡面都看到，某某一個大企業家破產了、倒閉了，自己一生晚年就受苦了。

世俗裡面講，人如果沒有相當的修持，沒有辦法超越命運，命運是五年一轉運，人一生當中，有最好的五年，有最壞的五年。如果你的好運在晚年，那叫真正的好運，好運在年輕的時候那很可憐，你沒有智慧你保持不住。怎樣把財富保持住？散財。你財散掉了，你命裡頭的還有，你命裡頭的財並沒有動，因為你沒有享受，這個可以轉移的。如果我年輕的時候就發大財，我那個時候統統散掉，這樣子把你的好運放在晚年，晚年再享受。這是真正有智慧的人，真正聰明人，可以把自己的命運能夠自己調配。萬萬不可以把晚年的好運拿到現在就享掉，那就壞了，那就大錯特錯。人的確有命運，但是佛法不是宿命論，佛法告訴我們，命運是自己造的，命運不外乎因果，種什麽樣的因得什麽樣的果報。所以《了凡四訓》就是很好的例子，把這些事情、這個事實真相跟我們說得很清楚、很明白，證明佛給我們所講的，財布施是因，得財富是果報，因果一定是相應的。你財富得來的容易，就是你財布施的時候歡喜，沒有一點障難，很歡喜、很快樂的布施，你將來得的財富很容易，不操一點心，財源滾滾就進來。財富得來很苦、很艱難，是你布施的時候你的心很難過，雖然布施了，像割肉一樣的，布施之後又後悔，將來你財富還是得到，得的很不容易，很辛苦你才得到，這麽一回事情。因怎麽種的，果怎麽樣收成，真的是因果報應絲毫不爽。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。

諸佛菩薩修布施波羅蜜，而且修的布施供養當中都是第一等的，他修的法布施。《行願品》裡面普賢菩薩告訴我們，一切供養之中，法供養為最；本經世尊為我們比較福德，也是法布施勝過財布施。前面我們讀過第一次的比較，大千世界七寶布施，比不上讀誦受持四句偈，為人演說，那個福德超過三千大千世界的布施。所以，諸佛菩薩為一切眾生演說無上真實的妙法，他們的特色就是不住於相。我們凡夫著相布施，雖然得福報，得財富、得聰明智慧、得健康長壽，依舊出不了三界。佛菩薩為什麽盡虛空遍法界自在往來？就是他不著相，就是他懂得無住。我們的苦處就是心有所住，這個住，用現在的話說，你心裡頭有所牽掛，你有放不下的東西在，那就有住。凡是有住，你所得的就有限。你住在財富上，你的財富就那麽多；你住在你聰明智慧上，你的聰明智慧就那麽大，不可能再有發展。無住就不可思議，那個果報無量無邊，無住跟性德相應，稱性，道理在此地。所以，把修德跟性德集合成一起，修德變成性德，這個不可思議。佛在這部經上，特別是這一段，教給我們覺悟，教給我們發覺悟的心，就是發菩提心。

「生心要無住」，這是教初學、教凡夫，凡夫生心，要緊要學無住。「無住要生心」，這句話是教二乘，教這些阿羅漢、辟支佛，因為他們已經無住，他無住他不生心，不生心就墮無為坑。所以教他們，你們已經得到無住，要生心；我們凡夫是一天到晚都生心，要懂得無住。這兩句話就度盡一切眾生，一種執著有的人，一種是執著空的人，執著有的人，佛就教你生心要無住；執著空的人，你無住要生心，所以這是一切眾生統統度盡了。

「應者，決定之詞。」『諸菩薩摩訶薩，應』，應是應該，這個字是全程肯定，教你一絲毫猶豫都沒有。「諸菩薩摩訶薩」，這所有學佛的同修全部都包括盡了，這諸菩薩，從初發心一直到等覺菩薩，沒有一個是例外的，必須要這樣做法，那就是要生清淨心。「無論小乘大乘，果位因地皆當無住，可知發大心者，決定亦當無住，非此不可。」這部經是對發大乘者說，是對發最上乘者說，須菩提尊者在經初啟請的時候，就說「善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，這是把《般若經》的對象都給我們說出來。既然你發這個心，佛在此地說你就應該要這樣做法，非此不可，一定要學無住，一定要能夠放下。

佛法的修學，不是只是講講，要行，要做到，不做怎麽行！這也是學佛最大的一個難處。往往人聽到大乘佛法，聽了很歡喜，叫他去做就難了，做就是割肉，很痛苦！叫他真正捨，真正放下，他就不幹了，所以大乘殊勝的利益他永遠得不到。為什麽他聽都聽明白、聽懂了、聽了很歡喜，他還做不到？實際上，這裡頭有兩個原因，第一個他雖然懂，沒有徹底明瞭，不夠透徹，所以他並沒有真的看破。第二個原因，他情執太重，也就我們一般講的，煩惱、業障太重，障礙他放下，所以他放不下。煩惱輕的人，業障輕的人，人家學佛為什麽快速就成就了？因為他聽了明白，他就做到，他真的肯去做。

上一回我提到龐蘊居士的故事，我們佛法講公桉，龐蘊居士的例子。他是明白了就做到了，他很了不起，你在傳記上看，他那個往生真叫得大自在。他往生的時候，叫他女兒，那時候沒有鍾錶，叫女兒到外面去看看，大概是什麽時間。他女兒就曉得，曉得她父親準備走了，出門看了一看，她說時間還沒到，女兒站在那個地方往生了，走了。所以龐蘊說，這個小孩子，你看還要我替她辦後事。你說他們那個功夫怎麽得了，不得了，真叫生死自在，遊戲人間。因為她老子走了，女兒要替他辦後事，不如她先走，讓他去辦後事，真叫得大自在，說走就走。他為什麽能夠有這麽自在？徹底放下，對於這個世間毫無留戀，毫無牽掛，他就自在了。一家三個人，都這麽樣自在，都這麽樣瀟洒。我們仔細想想，什麽原因？就是他們徹底放下了，沒有一絲毫的留戀。我們今天佛法也讀了不少，聽了不少，為什麽還做不到？就是我們一樣也沒有放下，所以在事實上，生活上沒有絲毫的改變，還是受命運在擺布。

我們在新加坡講經，難得有個同修她聽了她真做。我們跟她講三福，要孝養父母，現在年輕人不願意跟老人住，說老人嘮叨囉嗦。聽了這個她有點感動，她就搬回家跟公婆在一起住，伺候公婆，她做到了。告訴她要布施、要散財才能得財富，她回去就把她公司股東分給員工，無條件送給他們。她來告訴我，現在他們員工做事情認真努力，不要我去督促。因為從前，他們做事是替你老闆做事，現在做事是為自己賺錢做事，效果馬上就不一樣。這個就是聽了之後，她聽明白了，覺得有道理，她真肯干。一個公司裡面所有的員工，菩薩的老闆就曉得，我這是布施供養這麽多家庭，養這麽多家人，而公司所有生產是服務於整個社會，服務於大眾。這個念頭一轉過來，他這個商人就是菩薩商人，就不是凡夫。轉業力為願力，轉迷成悟，他覺悟了，那怎麽會一樣？在從前得失心很重，公司要賺錢，得失心很重。一轉過來，得失心沒有了，賺錢是大家有福，賺不到錢，你們大家沒有福報，自己解脫了，自己得大自在。一個人得失心沒有了，煩惱輕了，智慧就增長，他處事待人接物，心態跟從前完全不相同。從前是迷，是自私自利，現在是覺悟，一切為眾生，一切為社會，不一樣。學佛，佛法可貴之處，就叫你轉念頭，這點非常重要。怎樣把迷惑能夠轉成覺悟，把私慾能夠轉成大慈大悲，將得失轉變成大智慧，利益一切眾生，幫助一切眾生，這叫真正學佛。所以關鍵的所在，就像前面所說的點睛結穴，就在一個無住。

念佛法門裡面所說的就在清淨心，心有住就不清淨了，心無住才清淨。在一切時、一切處、一切境界之中，無論是順境逆境，都能保持清淨，而一絲都不染著，這就超越了；超越命運，超越生死，超越輪迴，一切都超越了。這在三界六道、在一切境緣當中，就得大自在，你的生活跟諸佛菩薩就沒有兩樣，雖然示現在人間，也像佛菩薩一樣遊戲神通。由此可知，無住生心的重要，無住生心是整個佛法修行的總綱領。只要是修學佛法，正如同此地所說的，無論是小乘大乘，果位因地，都不能夠違背這個原則。我們要學佛，真正要學無住你就是真的學佛，如果心還有所住，你不是學佛。不是學佛，搞的是什麽？說的好聽一點，你是在搞佛學，把佛法當作世間一種學問來研究、來欣賞，你沒有認真去學習，佛法裡頭真正殊勝的功德利益與你毫不相關。學佛的人是我要學作佛，我要學作菩薩，那麽佛法裡面這些殊勝的利益你就完全會得到，你能夠享受到。佛學與學佛是兩樁事情，不能溷為一談。

我們今天就講到此地。

金剛經講義節要　　（第三十一集）　　1995/2　　美國聖荷西　　檔名：09-021-0031

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