凈空法師：華嚴經講述菁華（第139集）新加坡佛教居士林 | 儒釋道多元文化講堂

華嚴經講述菁華　　（第一三九集）　　1999/5/31　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0139

請掀開經本，自在天王第六首偈。

講到十力，如來果地上的十力，我們順便也將菩薩十力做一個簡單的介紹。諸位看講義，這個表解是從《教乘法數》裡面抄錄下來的。十種前面五種介紹過了，從第六種看起。「除二邊智慧」，二邊就是今天所講的相對，凡是相對都不是真實的，可是一切眾生無不是生活在相對的概念裡面。相對，在佛法裡面也叫做邊見，就是二邊。如何把二邊這個概念捨掉，真實的智慧就現前。可是要曉得，如果沒有二邊智慧，佛也不能講經。所以要曉得，二邊的智慧在佛法裡面是屬於權智。但是，佛為什麽不說權智？因為它沒有根本智。如果有根本智，諸位要記住，二邊智慧就是權智；沒有根本智，二邊的智慧是邪智慧，差別就在此地。為什麽？根本智了解事實真相；沒有根本智，對事實真相不了解，執著在二邊，那就有過失。有真實智慧，知道二邊不是真的，譬如說生死，生死對面是涅槃；說菩提，菩提對面是煩惱。你真正了解這個道理，你會運用二邊智慧開真實智慧，那當然它就屬於權智。所以在佛菩薩，怎麽說他都是對的，在我們凡夫怎麽說都不對，都錯了，原因就是一個了解事實真相，一個是不了解事實真相。

由此可知，根本智比什麽都重要。根本智是什麽？根本智是無知，《般若經》上講得好，「般若無知」。那個無知，我們決定不能看字樣，看字樣我們又誤會了，無知，什麽都不知道，那就錯了，又錯了，它那個無知是什麽都知道。什麽都知道，為什麽說它是無知？因為它從來不起心、不動念、不分別、不執著，所以叫無知，那個無不是什麽都沒有。佛家講空，空不是什麽都沒有，空有，什麽都有，所以這個空很難懂；無知的無也很難懂，它起作用的時候無所不知。

所以除二邊智慧，二邊能不能除掉？諸位細細想想，二邊能不能除掉？實在講，除二邊的分別執著，這是智慧。離開二邊的分別執著，再問你，你還有沒有分別執著？這就是六祖惠能大師問永嘉的話，永嘉答得好，「分別亦非意」，就對了。由此可知，除二邊智慧就是除意，我們從這個問對上就很明顯的體會到。決定不能用意，用意是凡夫，這個意是意識，用意識決定是凡夫。不用意用的什麽？那就用智，妙觀察智、平等性智，你不用執著就是平等性智，不用分別就是妙觀察智。永嘉這句話答覆的「分別亦非意」就顯示他用什麽？他用妙觀察智、用平等性智。八識，六、七是因地轉，五、八是果上轉，六、七轉了之後，五、八就跟著轉了，相宗是轉識成智。

諸佛菩薩他們用四智菩提，凡夫用的是八識五十一心所；八識五十一心所就是此地講的落在二邊，用四智菩提那就不落二邊，不落二邊他還是用二邊，他並不是說不用。這個用與不用我們又要明瞭，不用是自己不用，自己生活、自己工作，處事待人接物，在自己邊上決定不用，除了；對待別人要用，對待別人那就是四智菩提，所以就是無所不知。對待自己，永遠住在清淨寂滅地；換句話說，永遠不會起心動念，不會有分別執著，這個意思要細心去體會。諸佛菩薩就是示現在我們世間，無論是什麽身分，他自己決定不會起心動念、分別執著，無論是生活，無論是工作，乃至於應酬，決定沒有，這也是大經上常說的「那伽常在定，無有不定時」。有分別、有妄想就沒有定；離開一切妄想分別執著才叫定。定就是真心，定就是自性，真心自性完全顯露出來了。

所以佛法修學，法門雖然很多，八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門道、門徑，這麽多方法、這麽多門徑，修什麽？都是修定。佛法總歸納起來，不外乎戒定慧三學。戒學，給諸位說不是佛法，教凡夫的，你不能出離六道，教你斷惡修善，在六道裡不墮三惡道，所以戒是凡夫法，不是佛法。可是你要不守規矩，不依方法，你不能得定，所以因戒得定。戒幫助你得定，戒就是佛法；戒不能得定，這個戒不是佛法，是世間法，諸位一定要懂這個道理。持戒怎樣才能得定？《壇經》裡說得好，「若真修道人，不見世間過」，他持戒就得定。如果自己持戒持得很好，看到這個人破戒、那個人犯戒就生煩惱，這個不行，這不能得定，自己持戒持得再好都是福報邊事，來生得福報，障礙你得定。如果持戒持得很好，起貢高我慢，那就麻煩了，來世到哪裡去？到阿修羅道去了。為什麽？持戒是大福報。因為自己持戒很嚴，看到別人破戒、別人犯戒瞧不起他，貢高我慢，這樣大福報生到阿修羅道。這裡頭的業因果報，我們要很清楚。

《無量壽經》一開端，給我們講的話非常重要，「咸共遵修普賢大士之德」。普賢大士之德，總而言之一句話，就是尊敬別人，這是普賢大士。造極大的罪業，十惡五逆，普賢菩薩都尊重他，決定不敢輕慢他，這是普賢大士。為什麽造這種極大的罪業，普賢菩薩還尊重他？普賢菩薩不是尊重他的造作，是尊重他的佛性，他有佛性，他將來會作佛。普賢大士眼睛當中看十法界眾生，個個都是如來、都是佛，在天台大師講「理即佛」，他永遠觀念上定在理即佛，所以他那個恭敬心是圓滿的。十大願王第一句「禮敬諸佛」，那個諸佛是講三世，過去佛、現在佛，一切眾生是未來佛，哪有不尊重的道理？如果我們有這樣的一個心態持戒，那個戒會得定，那個戒不是福德是功德。但是我們的毛病、我們的習氣，實在講非常嚴重，那就是輕慢別人，一般講瞧不起別人。要知道這是大病，嚴重的障礙我們修學，不但證果被它障礙了，實在講，正知正見都被它障礙。所以我們展開經卷常常犯錯誤，把經裡面的意思曲解了、錯解了，什麽原因？貢高我慢，這個怎麽能不除？所以除二邊這種智慧菩薩有，這是菩薩殊勝的能力，我們要學習。

佛法不能執著，什麽原因？佛法也是從二邊建立起來的，所以它不是真的。《金剛經》上又說，「法尚應捨，何況非法」，佛是很清楚的告訴我們，佛法也不能分別、也不能執著。因為一切諸佛說法都是方便說，諸位要知道真實，真實是一句話都沒有。所以諸佛跟諸佛見面，在一起的時候一句話沒有，佛跟菩薩在一起才有話說，佛跟佛在一起沒話說。為什麽？菩薩還有病，還沒有完全好，佛還要給他治病，到如來果地上沒有病了，沒有病就沒有葯，佛法是治眾生病的葯。所以世間的藥物對誰來說？對生病的人那是葯，對健康的人來講葯就沒有了。由此可知，對於妄想分別執著沒有斷乾淨的人有佛法，佛法是從這建立的，佛法也是因緣生。六道裡面的眾生，這三種煩惱統統具足，妄想分別執著都具足。執著是見思煩惱，分別是塵沙惑，妄想是無明惑，無明煩惱；我們如果講無明、講塵沙、講見思，現在人不好懂，我們講妄想分別執著，他容易聽得懂。你有這些東西，所以才有佛法；妄想斷盡了，哪來的佛法？妄想斷盡，那個人就是如如佛，就是究竟圓滿佛。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他還有病。諸位要了解這個道理，你就知道什麽叫帶業往生。

過去曾經有個時期，在美國陳健民居士，他是密宗的上師，跟黃念祖老居士同學。在美國帶了一批人，提倡淨土不能帶業往生，還搞了一批人去查《大藏經》，說《大藏經》上沒有帶業往生，一定要消業才能往生，搞得人心惶惶，搞得全世界念佛人身心都不安。我記得我有一次到美國洛杉磯，下飛機的時候周宣德老居士在機場接我（這個老居士也過世了），我們坐一個車到市區，洛杉磯機場到市區距離很遠。在車上他就問我：陳上師現在講帶業不能往生，那我們不就完了？消業消不了，怎麽辦？我聽了笑笑：那就不要往生了。他聽到我這個話說得不太對勁，就繼續追問。我說如果不能帶業往生，到西方極樂世界去有什麽意思？他還聽不懂，感覺得很茫然。我說我老實告訴你，如果不帶業，西方極樂世界只有阿彌陀佛一個人，孤孤單單。他愈聽愈感覺得茫然，看著我。我就老實告訴他，我說等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，算不算帶業？這一說他才明白了，他才笑起來。觀音、勢至是等覺菩薩，還有一品無明沒斷，帶業，怎麽說不帶業往生？只是說帶得多少而已，不同，帶得多的品位下一點，帶得少的品位高一點。我說經上雖然沒有說「帶業往生」這四個字字樣，有沒有三輩九品？有，經上確實講三輩九品。三輩九品怎麽來的？你想想如果不帶業，大家平等的，哪有三輩九品？三輩九品不就給你說明帶業多少不一樣？他年歲很大了，那時候跟我，他八十多歲，他跟李炳南老居士年齡差不多，是我們長一輩，學佛比我久。我說你想想這個道理，文字上沒有，理論上有。西方極樂世界講四土三輩九品，怎麽能說不帶業？何必一定文字上有「帶業往生」四個字你才相信？祖師話你不相信，一定要在經上找根據；祖師說的話有根據，這個根據是根據理。

佛入滅之前告訴後世弟子四依法，第一個「依法不依人」，第二個「依義不依語」，這什麽意思？叫我們依佛所講的義理，不一定要依文字。文字，梵文翻成中國文，決定就不一樣了，你到底是依梵文還是依中國文？所以一定要依義就正確，依語就有爭論。你想同一部經，同一個梵文的原本，在中國有好幾次的翻譯，翻譯的文字不會相同。譬如說今天我們中文這個本子，找幾個人翻成英文，每個人翻的不會完全相同；意思相同，文字未必相同。所以佛教給我們依義不依語，道理就在此地。你要有智慧去判斷、去揀別，不可以感情用事，被人欺騙了這個道理要清楚。修清淨心就除二邊，清淨心就生智慧。

下面一條「成熟眾生」，這一條我們也要學。成熟眾生也要分次第，沒有善根的眾生，一定要幫他種善根，這是菩薩事業。菩薩事業就是我們到人間來生活的目的，幫助一切眾生。幫助他什麽？諸位要記住，幫助他覺悟，這才是菩薩，菩薩在世間幫助眾生破迷開悟。無論在什麽場合，無論在什麽時間，絕不失掉機會，現在人所講的機會教育，絕不喪失機會。已經學佛的人，幫助他開悟；沒有學佛的人，要把佛法介紹給他。實在講，對於沒有學佛的人好教，因為他是一張白紙，所以要把佛教教育的概念教導他，使他真正認識佛教。現在我們這個小冊子，英譯本已經印出來了，對於不懂華文的那些眾生，我們有了方便，要大量的去結緣，介紹給他。已經入門的，要幫助他覺悟，這個範圍非常之廣，在生活上，在他工作上，在他日常所接觸到一些人事上，非常複雜，我們要有智慧，要有善巧方便。遇到事情最重要的是冷靜，事情裡面有順境、有逆境，順逆境都要冷靜，這才生智慧，這才能夠處理問題，才能夠幫助眾生。順境裡面很容易迷惑，迷於貪愛；逆境裡面迷於憂患、迷於恐怖，都是迷，往往我們做事情就從這裡發生錯誤，在這裡不知不覺就造業。所以冷靜就非常重要，靜觀其變，靜能控制動態，六道是個動態的環境。佛菩薩永遠在定中，所以他能夠掌握，他能夠控制，能夠指導一切眾生。我們學佛，定比什麽都重要，因戒得定，戒是修定的手段，戒就是守法，決定遵守佛菩薩的教誡，所以戒定慧的戒是廣義的，不是狹義的。《無量壽經》經題實在是好，修行的三個綱領，清淨、平等、覺，都標示在經題上，不必展開經本，你已經就看到了，這是修行的總綱領。清淨心就是戒，平等心是定，覺是智慧，戒定慧三學。

已經入門的眾生，我們怎樣成熟他？佛菩薩有成熟眾生的能力，我們哪裡有？但是真的是有，勸他念佛求往生就是成熟他，這個重要。學佛的人如果不知道念佛求生淨土，不能成熟。你想想看，你能夠有能力出得了三界嗎？修定，甚深的禪定，盤腿打坐在那個地方，可以三個月不出定、三年不出定，我們看到功夫了不起。果報在哪裡？色界天而已，出不去。為什麽出不去？他見思煩惱雖然伏了，沒斷，伏煩惱不是斷煩惱。只要見思煩惱不斷，三界就出不去，頂多到無色界天，非想非非想處天，再就不能超越了。要用什麽方法斷見思煩惱？給諸位說要智慧。定只能伏煩惱，慧才能斷煩惱，慧是把煩惱轉變成菩提。這是說明一昧修定不行，定裡頭要有觀。

佛家的禪定跟世間一般修定不一樣，佛法定裡頭有慧，世間修行定裡面沒有慧，佛家這個禪是定慧均等，這個要懂得。非常難修，我們為什麽不找一個容易的法門？簡單方便的法門？成就又不可思議的法門？這就要念佛。在末法時期淨土成就，這是世尊在《大集經》裡面給我們普遍授記的，我們今天修淨土就是順從佛的教誨。我們生在末法，為什麽修這個法門？順從佛的教誨。我們學這個法門，只要如理如法的修行，沒有一個不往生。所以成熟眾生，佛菩薩有這個能力，我們想想我們能夠勸導一切眾生，又何嘗沒有能力？縱然我們自己沒有智慧講經說法，我們帶領大眾在一起念佛，這個做得到。念佛的處所就是成熟眾生作佛的道場，無論場所大小，無論共修的人數多少，只要如理如法的修學，就有不可思議的成就，決定是其他法門所得不到的。

我在美國參觀了不少禪修的道場，多半是日本人建的。他們修定，很能夠吸引人，美國人在那個道場去修學的很多很多。洛杉磯有一處我看過了，現在這個住持（日本法師）圓寂了，我去的時候他已經不在了，現在是由他的學生在領導，學生是美國人。禪堂也不太大，大概也只有我們這個教室這麽大地方，長方形的，寬沒有我們這麽寬，比我們這個房間稍微長一點，面積差不多大，四十多個人修行，坐禪。它的特色，進入禪堂一句話不能說；不但一句話不能說，一個妄想都不能打，你就老老實實的坐著。法師在這裡巡迴看著，看到你昏沉，坐的時候是面壁，法師在你後面走來走去，看你昏沉，香板就打下去；看到你亂動，亂動是什麽？亂動是打妄想，也就是香板供養。那個道場沒有別的，就是一個香板，很簡單，細心觀察每一個人坐在那裡的姿態。外國人很喜歡，我們想想理所當然，外國人生活非常緊張，他進入到這個地方，把一切妄想統統放下，他得點輕安，所以很喜歡到這個地方去。甚至於還有學生，高中學生，為什麽喜歡到這個地方來？學校功課壓力很重，一般人是工作壓力很重，都是很重的壓力到這個地方來輕鬆一下，叫你一切放下。禪宗裡面常講「莫思善，莫思惡」，善惡念頭一概放下，他們用這些方法。飲食非常簡單，一個菜，我們講大鍋菜，一個菜，一個人一個小盤子。確實有它獨特的道風。

但是這些人不知道念佛往生淨土，不曉得念佛也是修禪定，比他那種坐禪還要殊勝。可是我們念佛堂為什麽人家不喜歡，人家喜歡禪堂？我們的念佛堂不如法，人家看起來不如禪堂，對禪堂有恭敬心，對於念佛堂輕慢心，我們怎麽能成熟眾生？怎麽能夠接引眾生？我們念佛人在一起雜心閒話。真正修行道場，不但是念佛堂裡面止語，跟禪堂一樣，要放下妄想分別執著，一心專念，那跟禪堂就沒有兩樣。離開念佛堂之後，在道場裡面儘可能的少說話，攝心，這個重要。不是重要的事情，非要說話不可，少說話。古德教給我們，「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」，這是《西方確指》覺明妙行菩薩說的。由此可知，念佛法門殊勝絕不在宗門之下，非常可惜我們沒有做到，沒有人跟我們講解。祖師大德的註疏很多，可惜我們沒有去看，看了也不肯去做。我們今天只是勸導大家在念佛堂裡面如法，離開念佛堂，我們的教導也就放寬放鬆了。真正要功夫得力，真正要這一生當中決定成就，一定要把念佛堂裡面的修學落實在自己生活當中，我們才能真正成就；自己成就，才能幫助一切眾生成就，這是大事，佛家講「大事因緣」無過於是。

尤其我們現在生在亂世，這個是事實擺在我們眼前，誰都不能否認。社會動亂，這個地球上哪一個地方安全？老實說，沒有一個地方是安全的，所以我們也就把尋找安全地方的妄想打掉了。真正安全的地方在哪裡？心安，環境就安全了；心不能夠安下來，無論到什麽地方都沒有安全感。心怎麽樣安？道理明白了，事實真相明白了，理得心安，心安理就得到，心安與理得相輔相成，你才能遠離一切恐怖顛倒妄想。我們自己這樣修學，也把我們修學的經驗、修學的受用教導別人、幫助別人，這是成熟眾生。

第八條「觀法實相」，實相是真相，觀是觀察，所謂是觀察入微。我們也懂這些道理，但是在日常生活當中忘掉了，沒有去想到。觀法實相的方法多，《金剛經》上說得很扼要、很簡單，在中國古人修行多半用《金剛經》，這是般若。我們六根接觸外面六塵境界，都是作觀的對象，這個觀是用智慧來觀察，觀察到萬法皆空。《金剛經》上告訴我們三心不可得，我們起心動念有沒有觀察到？三心不可得是實相，事實真相。萬法因緣生，五停心觀裡面第四條，教導我們觀界入，十八界六入。《愣嚴經》上講的四科七大，說得更詳細，四科：五陰、六入、十二處、十八界。如果我們能夠常作如是觀，你對於這個世間一切法自自然然你就能放下。為什麽？相有體無，事有理無。所以佛才講，緣生之法沒有自性，當體即空，了不可得，你的心怎麽會不清淨？

我們今天沒有辦法擺脫五濁（五濁就是五種的染污），就是不了解事實真相，犯了這個過失；了解事實真相，你自然就放下了，內外都不可得。內裡面講的三心，過去心、現在心、未來心，心哪有那麽多？這個三心是妄想，是分別心、是執著心、是妄想心，這個東西是假的。真心是常住的，《愣嚴經》上常講「常住真心」，永遠不變的，沒有生滅、沒有來去、沒有染淨，那是真心。我們今天用什麽心？生滅心，有過去、有現在、有未來，這是生滅心，生滅心是假的不是真的，不可得。這是把我們凡夫迷惑顛倒的根源說出來了。佛法的教導沒有別的，幫助我們恢復自性而已；換句話說，幫助我們找到自己，我們有個真正的自己，現在我們迷失了自己，佛幫助我們把自己找到，如是而已。你不了解事實真相，這個問題就不能解決。

世界、眾生怎麽來的？《金剛經》上也說得好，「一合相」，你想想這個味道。合是組合，是一種東西組合的。佛說這個一，佛家的名詞叫微塵，微塵裡面還分色聚極微、極微之微，現在的名詞講原子、電子、基本粒子，跟佛法講的很接近。所以哪一法不平等？都是這一個東西組合的。石頭、泥土是這個東西組合的，黃金、寶石也是這個東西組合的，為什麽就貪戀黃金、寶石，就輕視泥土、石塊？一個東西組合的。組合的排列不同而有差別，我們現在講方程式，組合的方程式不一樣，組合的原料完全相同。佛觀法實相，他的平等心現前，知道一切萬法是平等的，我們凡夫不曉得。我們用古代這種建築來做比喻，古時候樓閣宮殿是木料搭成的，茅蓬平房也是這些木料搭成的，搭的方式不一樣，用的材料多寡不相同，材料完全相同。所以佛菩薩眼睛裡面，宮殿樓閣跟茅蓬平房是平等的，樓閣宮殿沒有生歡喜心，茅蓬平房沒有厭棄的念頭。他為什麽能做到？觀法實相，他了解。我們凡夫看到幻相，被假相迷住了，在這裡頭生好醜，不了解它的實相。了解實相，萬法是平等的，不了解實相才有高下。所以觀法實相，能夠得平等性智現前。諸佛菩薩契入這個境界，所以心平等。我們要學，至少要常常記住，《金剛經》上，我們要常常念，「一切有為法，如夢幻泡影」，這實相。當你順境裡面起貪愛，逆境裡面生煩惱，你把這首偈子多念幾遍心就平了。什麽樣的心情過日子是最正確的？清淨平等覺過日子是最正確的，正受，那是諸佛如來果地上的心態。你要不能夠觀法實相，這個境界不能現前。

所有的現象都是幻相，都不是實在的，剎那剎那在變化。所以「萬法皆空，因果不空」，因為它剎那變化，這個事不空，因果的轉變、相續這是事實，這個不空。因變成果，因空了；果又變成因，果空了，所以說因果不空是說因果轉變、相續，是講這兩樁事情不空。其實因跟果都是剎那在變化，都是無常。它存在，存在實在太短太短了，《金剛經》上的比喻，實在講只是比喻個彷彿，「如露亦如電」，比個彷彿，這我們在前面跟諸位做過詳細報告。實際的情況，比閃電不知道要快多少倍，我們凡夫無法想像，而這個都是事實，我們實在講是粗心大意，覺察不到。但是你能夠覺察一些，心愈清淨，你就會多覺察到一些；心地愈清淨，對於實相的觀察就愈深入，深入之後你就愈自在。

下面一條「入三解脫門」。實在講，入三解脫門著重在入，契入。三種解脫，這是證果。前面所說的都是積功累德，到這個地方證果了，契入諸佛如來的境界。三解脫門大家都很清楚，《無量壽經》上都講過，空、無相、無願，這叫三解脫門，這三種，無論哪一種都能夠契入解脫。脫是脫離，在果上講，脫離六道，脫離十法界，脫離分段生死，脫離變易生死，這從事上說；從理上講，脫離妄想分別執著，這叫解脫，解是從因上講的，脫是從果上講的。你把妄想分別執著這三個解除，三界六道兩種生死就脫離了。空門進去，空是觀一切諸法，就是前面講的觀法實相，《般若經》上就是教我們從這個門進入。相宗，從有相入無相。佛所說的無量無邊法門，到最後歸納總不外乎這三類。

你能夠觀一切法空，萬法皆空，無我、無我所。我所是什麽？我所有。「我」尚且不可得，哪來的我所有？凡夫不曉得諸法皆空，諸法皆空是實相、真相，把虛幻的相認作真實，這是迷惑。以為這些幻相是真實，他就起了控制的念頭、佔有的念頭，這就造業。既造業，這個業會變現出果報，果報也是幻有，也都不是真的，變現出六道三途。雖然是幻法，可是你真的有感受，就譬如人作夢，醒來夢是假的，可是正在作夢的時候不曉得是在作夢，真在那裡受苦受樂，他真受。我們今天迷在六道裡頭，不了解事實真相，種種造作就感受種種果報，不知道這些東西一場空。如果知道是空寂的，縱然是樂受天堂，你也不會生一念貪愛之心，也不會感覺得樂受；你入阿鼻地獄，你也不會感覺得有苦受，為什麽？曉得是假的、是空的。你的心永遠保持清淨平等覺，你得的是正受，正受叫三昧，常住三昧之中，你就入空解脫門，你從這個門進去了。

諸佛菩薩、祖師大德給我們種種示現，我們在這裡頭要能體會。我們比不上佛菩薩，佛菩薩明心見性，大徹大悟，度化眾生那一套智慧方法都從自性裡頭流出來，我們沒法子，凡夫。我們今天自己修行、幫助別人還要依靠經典，離不開三藏十二部，我們居住的所在還要擺著一大堆的書放在那裡，不自在，大包袱。佛菩薩你看多自在，真的除了三衣一缽之外，他什麽都沒有，實在講他什麽都不需要。我們今天沒有辦法，這個包袱放不下，放下這個包袱我們沒依靠，所以還要建個小道場，還要堆放這些資料。但是我們一定要能夠記住體會到，佛菩薩、祖師大德給我們示現的，什麽時候我們能像他一樣。世出世間法都從自性流露出來，不必要背這些包袱，不必要找這些麻煩。諸位要曉得，道場再莊嚴，你圖書館再豐富，不值得驕傲。說明什麽？說明你沒入境界，入境界哪有這麽多東西？釋迦牟尼佛講經說法，從來沒有先寫個講稿來講，講《華嚴經》也沒有先編個講義來講，那才叫沒有包袱、沒有負擔，完全放下了，自性圓滿顯露，才真正令人羨慕。他的道場是什麽？虛空法界，虛空法界是他的道場，虛空法界是他的家園，一切眾生是他教化的對象。我們說「教化」這兩個字，凡夫知見，實際上應該要怎樣說？一切眾生是他服務的對象，是他誠敬供養的對象，這個說法接近普賢菩薩的精神。如果講教化，還有老師、學生，還有高下；服務、誠敬供養的對象，那是真正契入境界了。我們能常常向這些地方體會，這個世緣才能夠擺脫得了，才不會再受它的干擾，不會看到高大的建築物，生羨慕之心錯了，錯得很離譜。為什麽？這裡面起了貪愛，貪愛一定就連著貪瞋痴慢，都起來了。所以祖師大德們住小茅蓬，示現給我們看，決定沒有貪瞋痴慢，住得非常自在，法喜充滿。完全是真實智慧的流露，他心地真正是清淨、無為，從空入門。

第二從「無相」。空入不了，這個門入不了，就走無相。無相，你必須要真正透徹了解世界是一合相。佛在經上給我們說，凡是相對的相都不可得，經上給我們舉的例子，男女、一異，一是同，異是不同，這都是相對的。因為你著相，相就有相對；離相，相對的就沒有了，平等的相就現前。凡是相對的相不可得。諸位要知道，基本的概念是一合相；懂得諸法因緣生，世界一合相，平等性智現前。這是從無相這個門入。

第三從「無願」，也叫做無作。這個理也很深，作而無作、無作而作。我們講到無作或者無願，千萬不要發生誤會。佛天天叫我們發願，諸佛都發四弘誓願，我們不發願怎麽行？還勸我們發願求生極樂世界。所以無願很容易讓我們產生誤會。願決定是有，無願怎麽講？無執著你那個願，無分別；你這個願心裡離開妄想分別執著，那個願行就叫無作，就叫無願、無作。我們知道十方一切諸佛菩薩與一切眾生感應道交，眾生有感，佛就有應，應以什麽身得度，他就示現什麽身，他有沒有願？無願；有沒有作？無作，只要有感，立刻就有應。我們從這些地方去體會，無作、無願的意思能體會到一些，才不至於把這個名詞術語解錯了。

我們凡夫有感有應，眾生有感我們真的有心去應，就有願有作。有願有作，諸位要知道，如果有願有作，妄想分別執著統統相應，你有願有作出不了六道。縱然你積功累德，斷惡修善，依照佛法去修行，你沒有擺脫妄想分別執著，你還是在六道，離不開六道。如果這裡面執著沒有了，但是還有妄想分別，你不能脫離十法界。縱然證到一真法界，妄想還沒有斷盡，但是我們說那些人已經無願無作了，為什麽？他沒有分別、沒有執著。所以要曉得，真正到無願、無作是什麽人？法身大士。我們雖然沒有契入這個境界，要懂得他們在六道，甚至於在三途應化，真的是作而無作、無作而作。所以他們才是真正能夠和光同塵，相上他跟凡夫沒有兩樣，實際上他一塵不染；一塵不染那就是無作，與眾生和光同塵他就是作。

釋迦牟尼佛示現在世間，當年也穿衣吃飯，天天也講經說法，作，但是心地上確實一塵不染，確實沒有妄想分別執著，那就是無願無作。所以這些一定要搞清楚、搞明白，否則搞錯了，無願你也不發願了，無作什麽都不幹了，全搞錯了，現在人斷章取義的很多。聽說在大陸，聽我講經講這些，他錯會了意思，無願無作好，他工作也不要了，辭掉了，什麽事都不幹，念幾天佛沒飯吃了，寫信說怎麽辦？這是把意思搞錯了。無願還是要有願幫助一切眾生，無作還是要用行動去幫助一切眾生，不是叫你工作放下，不是叫你家都不顧，哪有這種佛法？由此可知，開經偈裡面講的「願解如來真實義」這句話重要，千萬不能把這個意思，佛所講的意思錯會了。有疑惑一定要問，斷疑生信，我們的功夫才能夠得力。今天時間到了，就講到此地。