夢參老和尚《心經》開示

《般若波羅蜜多心經》———這是經的題目。這個經字不多，二百六十個字，義很廣。般若經一共有八部：《大品般若》、《放光般若》、《光贊般若》、《道行般若》、《小品般若》、《天王問般若》、《文殊問般若》、《金剛般若》，這八部經有六百多卷。

　　咱這部《般若波羅蜜多心經》有二百六十個字，從「觀自在菩薩」到「薩婆訶」的「訶」字，一共二百六十個字。但是它的意義，包括了我剛才念的八部般若經的意義。

　　大家可能對《心經》讀誦得很多，都有一般的理解，理解得深或理解得淺，關係不大，只要能依照經的含意去修行去做，這個就很重要。

　　一般而言，我們都是從文字上起觀照，從觀照而證到般若的甚深智能。文字就是我們現在念的，這二百六十個字是文字；觀照就是思惟，要思考它所說的含意與義理，從思考而能進入實相。實相，也叫真如，也叫法相，就是真正的明心見性，這是從修得的。

　　這部經本來是《大般若經》的一部分，所以沒有開頭的「序分」，後頭也沒有「流通分」，也沒有說的時間、地點、條件、處所、聽眾，因為心經是《大般若經》中間的一部分，所以這些都沒有。

　　「般若」是不翻的，為什麼不翻呢?「尊貴不翻」。印度的佛經傳到中國來之後，有五種不翻：一種是它含的義理很多，翻完了會把它的義理都移掉了不能翻全，這種多含義的不翻。第二種是我們念的咒語也不翻，叫做「秘密不翻」。「尊貴不翻」，尊重它不翻，因為翻出來，會產生混淆，般若翻智能，如此一來都是智能，聰明智能也叫做智能，但是這個智能跟那個智能完全不相同，因此尊重原意不翻。另外一種是「順古不翻」，歷來就不翻，像「阿耨多羅三藐三菩提」，為保存它的原意所以不翻。雖然不翻，我們有些人為了懂得它的義理，還是翻成「無上正等正覺」，那是講解的時候翻，正式的時候不翻，這是順古。還有「此度無不翻」，我們這裡沒有那個實物，像「南摩羅果」就不翻，為什麼?因為沒有那個果。這個「般若波羅蜜」的「般若」是「尊貴不翻」。

　　「般若」我們都知道是智能，這個字的含義很深，是一切智? 道種智? 一切種智? 是哪一個智呢? 是一切種智，這是佛果上究竟的智能。為什麼呢? 因為下頭有「波羅蜜多」，就是到彼岸。因這個智能而能達到究竟，究竟到了彼岸，到了彼岸就是成佛。這有兩種，有一種像聲聞二乘了脫生死、斷了見之後，不是究竟到彼岸；他能夠出了生死海，不隨六道輪迴轉，這裡所說的到彼岸是究竟到彼岸。

　　「心」字是比喻，本身就是法眼。《般若經》本來是很大份量很重，六百卷。《心經》二百六十個字，一卷都還不到，但是它含的義理很多。譬如一個人的身體，心臟為主，以心為主。雖然字少，但是含義非常的廣，跟《大品般若》一切般若都一樣的。因此「心」字是形容詞，是比喻。

　　「經」是通題，什麼叫通題呢? 像「般若波羅蜜多」，只有此經叫「般若波羅蜜多」，其它的經就不叫「般若波羅蜜多」。但是「經」就不同了，一切都叫經，《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》，以及剛剛才說完的《佛說無量壽佛經》。「經」是通題，表示常義、不變義、貫穿義，含義很多。古代中國，儒教、道教所有的文字也叫「經」，那個是形容恆常不變的意思，亘古今而不變。佛經呢?佛教取這個「經」的意思，是尊重我們此方的意見，並且這個含義也是可以通的。在印度是講貫穿義，貫穿義是把許多的義理，穿成一個像花鬘似的；許多雜散紛散的花，把它穿在一起，就成為花鬘。

這就是今天要跟大家說的題。我先簡單這樣說，如果深入的說，就是文字般若、觀照般若、實相般若。我們做個比方。什麼叫文字般若? 就是我們念的這個文字。譬如我們駕駛的工具，或者行人的舟、過河的船，都可以，我們在此岸，它能幫忙渡到彼岸去。假如用這個文字般若，可以使我們理解它的義理，假文字來理解它的義理。理解它的義理，經過我們的思想，再加觀照，把它運用一下，而後依它起行，去修行，這個觀照般若就像船的駕駛一樣，像我們開的車，雖然有功用，但得有一個駕駛員才能把它駛到啊! 文字般若雖然想出一個道理了，你必須得去做，去行。

　　實相般若就是我們要達到的目的。比方說，我們要到哪裡去，要達到這個目的，我們要開車子去，這個車子工具就是文字般若。有一個好駕駛員，不會出車禍，那就是觀照般若。而後，我們就能夠達到目的。

　　這部經份量不大，要求我們能夠真正的明白。大家天天誦啊，經過這麼一講，往後你坐那兒一念這部經，就知道它的意思了。

　　「此方真教體，清凈在音聞。」，「此方」是眾生耳根特別利，一聽，他就能記得到，看文字也許記不到，他聽起來能夠心領神會，是這樣一個意思。

　　這個「般若」，剛才講過了不翻，因為意思很多。可是我們如果為了解釋方便起見，把它翻過來，那就是「智慧」。有幾種的智能?如果是依照文字所產生的智能，就很膚淺了，你只是隨著文字理解它的義理，那是經本上的義理，跟你自己的心，跟你的悟得，關係不太大，只能種個善根而已。如果經過你的思考，經過你去做，就是修行了，觀照就是修行。為什麼「色不異空」?為什麼「空不異色」?經過思惟修，你就知道「色不異空」是這麼一回事了；「空不異色」是反過來說。這就等於實相般若所起的用，由這個用而達到它的體，實相般若就是真空體，般若經就是顯真空的。

　　在別的經上，「般若」的含義很多，有叫「真如」，有叫「實相」，有叫「法性」，有叫「性體」，經常講的「自性清凈心」，都是這個「般若」的含義。在《大乘起信論》專講「如來藏性」，有的講「如來」，如如不動的「如如」，也就是「般若」的含義。「實際」，實際理地；我們經常說「理性」啊，還講「畢竟空」，也是這個含義。有時候講「中道」、「中諦」，都是這個「般若」含義。對著那部經的意思來說的，同時還有個對機，哪些人聽?對聽的人說，使他能夠明瞭。一切法都有種種的名詞，因為地點的條件、時間的種種不同，經的名字也就有變化。那就是說，隨著眾生能夠理解得到的來定個經名，有了名字才立個經文。

　　「波羅蜜」呢?應該說「波羅蜜多」。我們平常講《金剛經》就說《金剛般若波羅蜜》，這部《心經》它加個「多」字。「波羅」兩個字就是「彼岸」，「蜜多」是「到」，彼岸到。那麼「此岸」是比喻什麼呢?所謂「此岸」是我們在這生死當中，在這無常的生滅當中輪轉。

我們經常說煩惱很重，那就是你想從此岸到達彼岸有些個煩惱障。譬如剛才咱們說的那個船，到了中流是一樣的。「涅盤」不生不滅，就證到彼岸了。從此岸證到彼岸，有些個階位，有些個次第。

　　像我們初信，信心堅定的，這屬於十信位，但還沒入位；必須到十住、十行、十迴向，這叫三賢位。三賢位要修行一大阿僧祇劫，因為道力微弱，還降伏不住煩惱，這個煩惱是指著無明說的，塵沙無明還降伏不到，反而被煩惱降伏了，所以他離彼岸、離波羅蜜還很遠，遠波羅蜜。

　　從初地到七地菩薩，也要修一個阿僧祇劫，道力是增長很多了，這就能夠降伏煩惱，連根本煩惱都能降伏，這就是近波羅蜜，跟到彼岸相近了。

　　從八地菩薩不動地到法雲十地，還要修行一個阿僧祇劫。釋迦牟尼佛修行三大阿僧祇劫，從三賢位到一至七地，完了，八地到十地，這三大阿僧祇劫的功行圓滿了，還要百劫修相好，才能夠成佛。到了八地以後，就是不動地了，他對煩惱不但降伏，都能斷除，他的道力就增上了，把煩惱全部降伏，才能叫「大般若波羅蜜」，也還沒達到「究竟波羅蜜」，直到成佛才是「金剛般若波羅蜜」。

　　「心」字是譬喻的意思，「經」字是我們翻譯的，順我們此度的，大家容易懂。印度叫「修多羅」，它的含義就是「契機」、「契理」，跟「經」的意思相較，多出一種。能跟諸佛所說的道理相合，跟我們自己真心的心理能契合，說法能夠契合一切眾生，叫契機。上契諸佛之理，下契眾生之機，這叫修多羅，是「契機」的含義。

　　這部《般若波羅蜜多心經》是誰翻過來的呢?《心經》一共有八種翻譯本，我們現在說的這個本子，是唐三藏玄奘法師翻譯的。他去北印度學了十七年，回國之後，翻譯的經很多，這是其中的一部分，他一共翻了有七十三部經吧。

　　大家對玄奘法師的故事很清楚吧!他俗家姓陳，十三歲出家，出家後看到我們此處翻譯出來的經書，很多經確定不了，他有懷疑，要親自到印度留學，要親自去學習。他在唐太宗貞觀三年出國，一直到貞觀十九年才回國，一共去了十七年。翻譯的經典一共有七十三部，一千三百三十卷，《心經》是這一千三百三十卷裡頭的一卷。

　　以下我們開始講這個經的含義。

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

　 「觀自在」就是觀世音菩薩，按照這部經的說法，從修觀而得到自在，自在就得到解脫。這部經就講到這個修行的功能，也就是般若的大用，般若的大用就是觀照，從觀照般若證到實相般若。觀什麼呢?觀一切諸法，都是緣起的，沒有性體的，照見諸法皆空。觀照就得了成就，得了成就就自在了。我們經常講什麼事情看破了，看破了放下了，放下了就解脫了，解脫就自在了。怎麼能看得破呢? 經常想，觀就是想，想就是思惟修。我們一般都把「觀」字當「看」字講，但這裡的「觀」當「心裡想」講，觀就是思惟修。我們經常要看一看，看一看是用眼睛看，這裡是用心裡看。看什麼呢?看一切的色法、心法是真的嗎?這樣來看。如果你看到是假的，證得了空性，你就自在了。自在是心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟成佛了，是這樣一個含義。

　　「菩薩」呢? 就是「菩提薩埵」，翻「覺有情」，讓一切的眾生覺悟。一切的眾生不明白，不明白嘛，就幫助幫助他，那就是使一切眾生都覺悟、都能明白。那麼，這一位大菩薩是已經達到究竟了—觀自在菩薩。他依著般若波羅蜜多怎麼修行呢? 怎麼樣到這彼岸呢? 以下就講他修行的過程。

　　他行深般若波羅蜜多的時候，也就是他修行的時候，是深般若，不是淺般若。淺般若，如果是二乘人，他能見到空理了，能夠得到一切智，也得到般若，這個般若是人我空，他只能夠空人我執。他的空上面，真空之中見不到不空，他證到這空理就究竟了，但沒有證到不空。他能破除我執，這也不容易了，斷了八十八種的見惑，斷了八十一品的思惑。但是，無論聲聞、緣覺、全乘菩薩都共修的，所證的不同，都屬於淺般若這個範疇，還不是深般若，這叫共般若，是三乘共修的。

　　深般若，不但見到人我空，見到空義，而且能見到假義，從空出假，能利益眾生。他不但破了我執，把法執也破了，對一切法不執著，曉得一切法如夢幻泡影。這叫不共般若，跟前頭三乘所學的般若不相同。

「深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這個「照」字就是深般若的智慧，智慧的光明照破了一切的黑暗。這「照」字含有三種智用，空觀生了，破除我執上頭所說的見思惑，斷得乾淨，見到真諦；這個真諦也就是我們每一個眾生本具的本性、本體，他能徹底的了達。了達之後，從空出假，又能見到俗諦；這個俗諦，事有千差，理無二致，但是事實上很難。他修深般若波羅蜜的這個道，而能夠得到道種智，以道種智觀察，能夠斷掉塵沙惑，這是斷俗諦。先入真，而後入俗，因為以俗諦觀照，能度一切眾生。

　　如想再進一步斷無明惑，得須要一切種智，這就要不著二邊了。「空」是對著「有」說的，但是菩薩這個「有」是假有，不是真有，是幻有，而眾生不理解，眾生因為有，就執持有。空是斷有的，斷了有而不執著，反而能利用這個有，但是必須得有善巧方便，斷了塵沙惑才具足這種善巧方便。有了這種善巧方便了，就知道一切諸法如夢幻泡影如露如電，《金剛經》的般若義是這樣說的。但是，從空出假，利益眾生，不被一切的世法所掛礙，這樣子，第三種的深般若就是實相般若，就達到實相義，破無明惑。

　　行觀自在菩薩現在所行的深般若，斷了無明惑，從深般若的智來照見五蘊皆空。五蘊是色、受、想、行、識，色是色法，受、想、行、識是心法。

　　「度一切苦厄」，包括分段生死跟變易生死兩種。從斷惑來說，見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，他都斷除了。

　　這個身子的「色」是很多的微塵聚在一起的，叫「微塵聚」。怎麼樣聚的呢?緣起的，假因緣合成的。我們經常的講「微塵」，對微塵有很多的分析。第一個微塵，例如羊毛尖上的微塵，把它剖成七份。羊毛的毛要比兔毛的粗，剖成七份的這一份，跟兔毛的微塵相等。再把兔子的毛分成七份，這叫水塵。水的微塵再分成七份，這叫做金剛塵（金的微塵）。再把它剖成七份，叫做析極微塵，等於是沒有了，但是還有無表色的塵。再把這個塵剖七份，這個塵就叫做色聚塵，也叫做極微之塵，不能再分了；但這個微塵，天眼看不見了。咱們的肉眼，到兔毛之上的微塵就看不見了。咱們經常說入恆河沙的微塵，這「恆河沙微塵」就粗了，比羊毛的塵、兔毛的塵要粗了。

　　身的色是眾微聚，這個「眾微聚」指的是色聚微塵，屬於色法，這個身是很多這樣的微塵合成的肉體。

「心」是受、想、行、識四法。前五識是受，在後文的十八界里要詳細再重講的，叫眼、耳、鼻、舌、身，前五塵，這叫受。受以領納為義，眼睛接受色，有的顏色你看得很舒適，有的顏色你心裡頭不太願意接受，是以領納為義。想是第六意識了，受是前五識—眼、耳、鼻、舌、身，想就是思惟，或者想得到，想裡頭就有憂、有愁、有煩惱。行是第七末那識，咱們在後頭還要講的，只是簡單舉一舉這個五蘊，識就是第八阿賴耶識。

　　「照見五蘊皆空」，總說就是照見色法跟心法是空的，沒有。為什麼說空呢?沒有實體，緣起的，緣起的就是性空，沒有實體的東西就是空的，如果有實體就不空的，這個實體是指實相，這些個都是幻有的，幻有的就不是真有。

　　前頭總說，觀自在菩薩在他用功修行的時候，行甚深般若波羅蜜多的時候，他照見了五蘊都是空的，因為沒有滯礙了。會苦厄是因為你執為境才受苦的，如果沒有滯礙了、通達了，就不存在了。這是總說，前後總說，標一個標題而已。

　　我們先把色、受、想、行、識，略為解釋一下。現象上如果不能理解它，空義沒辦法達到，就先從我們日常生活當中，解釋解釋這個現象。

　　「色」就是種種的有形、有相、有言說，這些都是屬於色。但有言說，都無實義，言語屬於色法，屬於五表色。同時，凡是色都有造作義。色的造作就能領受，色裡頭就包著一個受，這個受不是後頭的那個受，是牽涉著後頭的那個受，受就入於色。外面客觀的環境，色就是指著景色。因為色是對著心，心境是一對，但是心裡頭就包括受、想、行、識。

　　「受」有兩種，有內受，有外受。外受就是後頭的環境，外頭的環境你領納了之後，感覺到是苦，或者感覺到是樂。當眼對色的時候，如果你看見殺人的兇手，或者是你所不願見的凶暴之人，或者看到虎狼，你生起恐怖感，這也是受，你感覺苦了，這是外受。內受呢?自己心裡頭的煩惱，產生的憂愁、歡喜、快樂、不快樂，心裡的感受。

　　「想」是緣想，緣念過去的境界，有相的。有些個空想，無相的，自己在那兒琢磨，不合事實的，那叫做無相的想。這個想，也有一個有相的想。

　　「行」很複雜，行就是造業，有造善業，有造惡業。行在百法裡頭具足很多，徧行五、別計五、善法十一、煩惱二十六、不定四，一共五十一個，這五十一個一般說是屬於心所有法。平常我們經常這樣子通稱，大家可能不能詳細理解，五十一心所有法屬於百法，如果想學這些名詞，要學學百法，每一個每一個有它的作用。

　　先來講講徧行五。有五種是徧行的，哪五種呢?我們先講名詞，一個作意，一個觸，一個受，一個想，一個識，就是作意、觸、受、想、識五種，叫徧行五。

作意，它是以警覺為性的，心還沒有生起的時候，它警覺了，一動念，一作意，它就想見一件事。能夠心還未起的時候，令心起念。如果心一起了，已經起了念頭了，就去對境了，就去現前的境界，這就作意。你想幹個什麼事，或今天你想來聽經，心裡起了念，你就要去做了，取現前的境界，就是作意。

　　觸呢?已經對境了，接觸了，到這兒來了，聽經了，對境了，接觸了。

　　受呢?聽的時候高興、不高興，歡喜、不歡喜，你心裡頭就領受你現前的境界。

　　想，在境上你又去想像，又取相了。根據我的語言，你心裡就想：「這是什麼道理?」或是「什麼意思?」或是「什麼相狀?」就取相了，取現前的境界相。

　　識呢?造作業了，聞到了之後，隨著你所聞到的，你起了善念，然後發願：「我要這麼做，我也要成大菩薩。」或者發願：「我要起修」。

　　這五種法分別講解的時候，好像有前後次第似的，但它生起的時候同時並起，叫做徧行，同時生起。不是說，先作意，以後才有觸，以後才有受，受完才有想，想完才有，不是這個次第的。「徧行」是一起俱起，一生這個念頭，念頭裡頭就含著觸、受、想、識；一作意，裡頭就包含著觸、受、想、識，是徧行，這是行。這個對以後講十二因緣法關係很大。五蘊法是包括著後頭的一切名相，都包含在這裡頭。

　　別計五，別計五就不同了：欲、勝解、無礙、念、等持、慧。

　　這五個，第一個是欲，欲含著希望，希望什麼呢?希望事情好一點，希望境界快樂一點，不要來煩惱。好比我們希望住家的條件，或者自備行動的車，希望好一點。

　　勝解呢? 能明了道理，對現前的境界相，我們能深入了解。勝解跟一般的了解不同，可以能解釋成為很入理的明了，有智能了。

　　無礙，對這個境界，一切沒有障礙，就是心靈通了，對境上通了。因為有了智能，合理合法。

　　念，就是思念的「念」、念佛的「念」。你過去對那個境界很熟悉，你就憶念得起。比如我們想台灣，這個境界大家都熟悉，我們台灣來的嘛，這叫憶前境，這是熟悉的境，憶念不忘，不會忘記的，這是念前境。

　　等持呢? 沒有昏沉，沒有散亂。昏沉是心沉了，散亂是心浮躁。沒有昏沉，沒有掉舉，就是等持，令這個心專註不散，就叫等持。

　　慧，慧是了別，了別這一法，揀擇它，是善法呢? 還是惡法呢? 惡法能止，善法能增長，這就有慧了。

　　但是這五種境界，生起的時候是各個起的，不是相連的，所以是別計。但是它給你的心做境界相，使你的心攀緣的時候，攀緣這些境界相，這是有善有惡的，看你攀緣的是什麼。

善法有十一。第一個信，信是什麼呢? 深信善有善報、惡有惡報。換言之，你自己如果念佛，你很信，很高興，很愉快，因為念佛，能夠離苦得樂，而且得到究竟的樂，深信不疑，再不懷疑。咱們拜的地藏懺是堅凈信菩薩所請的法，所謂「堅凈信」就是對所做的事情，堅定信一定能夠成功。

　　第二是慚，總感覺到自己不足，好像自己的道德不夠，修行的功力不夠，聞法的自信心沒有，對佛法僧三寶常不生至誠懇切心，自己總感覺不足。或者你得了十信位，住了十住位，還是感覺不足，總是向上比，拿佛做比較；說佛是我們學習的標準，是我們的規範師，總是以佛為標準，那你自己總是慚愧的，比佛總是比不起的。乃至比大菩薩，比善知識也是比不起，最好你取與你相當的來比。

　　愧就是羞，羞愧，羞愧幹什麼呢?做一點點好事，自己很慚愧，很羞愧：「這個不該這麼做，做錯了。」因為這麼一慚愧之後，你不會再繼續做了，一是能斷除。

　　第四種善法呢? 無貪，五欲境心生厭離。財、色、名、食、睡，人家都貪求，你心裡頭對這個非常的厭離，你會說這是害自己的，生厭離心。要講發菩提心的話，你要生起了出離心，對這個世間法才能不貪戀。

　　第五種，無瞋，不起瞋恨心。這一個很難了，必須慈悲觀修得很好，不論誰怎麼違逆你，怎麼迫害你，或者非禮相加在你身上，都不起瞋念，心裡頭很平靜，也不起怨恨心。

　　第六種，愚痴，沒有愚痴心。在事理上你自己清清楚楚、明瞭，這是有智能。

　　第七勤精進，你已經相信了、不懷疑了，譬如說念佛，念佛不是現在就能夠修成的，想生極樂世界也好，想現生離苦得樂也好，一定得精進修行。有時候從身修，有時候從心修，反正身心共修。如果讀誦大乘經典，禮佛、拜佛，這不但是身修了，口也在修了，三業精進。

　　第八種，輕安，遠離昏暗。你在靜坐修禪定的時候，或者念佛的時候，永遠在輕安之中，心態非常的平靜、安靜，不散不昏，散就是散亂，昏就是昏沉。得了輕安，不叫定，這是定前的現象。在你的行動當中，永遠是站在輕安的境界當中，修一切善法都在輕安的境界當中，不昏暗。事理明了，精進不懈，在這種情況之下，你得到輕安的境界，能夠遠離昏暗。這輕安屬於善法，具體來說，我們念佛的時候，有輕安境界；讀經典的時候，你自己都可以體會到，這是你現前日常生活的事項；甚至包括做飯，帶小孩子，因為你心裡頭很愉快，做這些事是在輕安當中做的。如果不是輕安，你煩躁做錯事，或者生煩惱，或者對著小孩子沒耐心；煮飯的時候心不在焉，把飯燒糊了，再不就是把飯煮生了。這是日常生活當中，你如果心情永遠像止水那樣子，平平靜靜的，這是你的修行，並不是說另外的。佛法不離世間法，你自己日常生活當中的，能夠拿這個去對照，就是行，你所做的業都是善業，所以這十一法都是善法。

　　第九叫做不放逸，放逸就是懈怠。對於不善的法，你心不染著，不貪戀。特別是吃東西，好像你今天那個菜很可口，肚子已經飽了，還要挾幾塊吃，這就是貪著。睡眠已經睡到八小時以上了，還不願意起來，躺在那兒很舒服，已經醒了，眼睛睜很大，躺在床上就是不起來；一般小孩子還可以啦，大人的這種現象就是放逸。

　　第十行舍，舍就是掉舉一定要制止，制止就是舍的含義。舍掉這個前境，這個境界不好，什麼不好呢? 掉舉。掉舉心散了，一定要制心一處，這是意掉舉。口掉舉則是隨便亂說，胡作意的亂說，沒有考慮考慮這句話該不該說，往往禍從口出。身掉舉呢，不該做的去做，要舍它。

　　十一善法，叫不害，對一切有情不傷害他們。夏天蚊子咬、叮你的，家裡頭髒了，看見老鼠是煩惱，用善法來遣除，念經啊，發願啦，超度它們啦，墮到小動物的時候最苦了，如此一來，就不加害於它們。

　　這十一種法都是善法，這叫徧行五、別計五、善法十一。

煩惱二十六。根本煩惱有六，其它叫隨煩惱，隨煩惱有二十。這些都是惡的，煩惱就不好了，使你的心不安定，跟輕安恰恰相反。

　　六個根本煩惱是什麼呢?貪、瞋、慢、無明（就是痴）、見、疑。

　　貪，凡是渴欲的境，心裡高興的，願它永遠不離開，貪得無厭的，特別是錢。這都不用講了，大家都很明白。

　　慢，這慢包含很多，我們就講兩種吧。第一種是自己驕傲，比別人強，慢就是驕傲。第二種，本來不及人家，他也感覺比別人強，這都是屬於慢。還有一種是悲憐，感覺到事事都不如人家，自己畏縮，什麼都不敢向前，如此一來，自己一生都不能做什麼事情，他自己特別畏縮，過慢了。

　　愚痴，這個大家都很了解，遇到什麼事理，不能決斷，定不下來，沒有智能，沒有智能就是愚痴，連個聰明也沒有，聰明是智能很淺顯的意思。

　　見，這個見是指邪見說的，知見不正，不是正見，他對問題的看法總是跟人家不相符合，因為他了不起，慢心也在裡頭，這都是連著的。

　　第六種是懷疑，不只好事懷疑，不好的事也懷疑，什麼事都懷疑，就是疑，有疑惑之心。這是六個根本煩惱。

　　二十個隨煩惱，我念一念就行了。忿、恨、覆過，自己做錯事了還不承認，還把它掩飾，還怕人家知道。第四惱，就是紛煩惱亂。第五種是嫉，嫉妒自己得不到，別人得到了，心裡放不下，還要破壞人家，忌妒會產生很多的過患。第六種是慳，慳貪不肯舍。第七種誑，欺詐誑騙。第八種是諂曲，這諂曲的現象大家都看得到，隨時都看得到，討人家喜歡，但是得有錢或是有勢的，他才諂曲；不如他的，凡諂必驕，諂曲的人，見上者諂，見下者就驕，這兩個是相連著的。第九是害，經常生害人家的心，這個是煩惱啊，不見得害到人家，但是他自己總放不下，總想害別人，這裡當然夾著有忿或者有其它的原因，總是想害人家。第十種就是驕慢，如果自個兒有能力、有學問，或者有財富，他驕慢還有可說；他事事不如人了，還說：「你有什麼了不起啊，我將來也會達到那樣子。」將來再說吧，這些都是驕慢，還有一種驕氣。十一呢，咱們前頭講的有慚，這個講的是無慚。十二種是無愧。十三種是掉舉，掉舉是心散亂，胡思亂想。十四種是昏沉。十五種是不信，沒有信心，對好事他都不信，對壞事他就要干，全是相反的。十六種是懈怠。十七種是放逸。十八種是失念，這個很重要，如果能把這個保持了，好多事情都能成功。咱們玩得很快樂，在玩得很快樂時，你注意一下，這個時候有沒有緣念佛、法、僧三寶的思想? 失念是把正念失掉了，還在念佛沒有? 你想生極樂世界，你又不時時的念念，反而經常的失念。有時候一天睜開眼睛，正念完全失掉了；我們自己要迴光返照，個人知道自己最清楚，有沒有對待，要收復回來。十九種是散亂。二十種是不正知，所知道的不正確，就是邪智。

　　這二十法都是根據前六個根本煩惱生起的，所以叫隨煩惱，隨著煩惱而生起的小煩惱。一個瞋恨心，忿啊、恨啊、惱啊，都出自瞋恨心。

最後，有不定法四。「不定」的意思，不定善、不定惡。這四個，一惡作，二睡眠，三尋，四伺。

　　睡眠的時候，惡作，沒有什麼安心想做個什麼大的壞事，就是有些個小動作，害人也不見得害得成，語言上說個俏皮話，或者挖苦人家，這屬於惡作裡頭。或是在身體，人家在那邊走路，你把腳往外一伸，使人絆一下子，這都叫惡作，例子很多，舉不勝舉。還有心裡頭作意，想惡作，一想惡作都算事兒，但是這還沒作成。善還是惡呢?不定啊，所以叫不定。

　　睡眠，那是五欲境界之一，睡覺做夢所犯的一切事情不負責任的，睡覺做夢要是犯了戒，或者要是做了惡，睡覺做夢殺人，那他是做夢殺人，法律不會制裁的；說做夢殺了人，你怎麼知道他做夢殺了人?睡眠裡頭所包含的所有一切夢境，都不定善惡，夢幻嘛，是不是?

　　尋，就是思、想，就是他心中所想，心中打了些妄想，想善念，也定不出它的善惡，回頭打惡念，惡念沒成事實，沒做，沒做不能算犯，必須得做。

　　伺呢?尋的那個心是粗的、是浮的，這個「伺」就細了，它是籌劃，也是沒成事實，但比前的那個細了；雖然細了，沒有做，他在心裡頭打主意，也就是我們平常說的心裡打主意。前頭「尋」，完了是後頭這個「伺」，是打主意、想方，想方打跳，怎麼樣搭個跳板去做那個事的意思。

　　因為這些都在受、想、行、識的「行」裡頭，咱們一天的一切動作，這五十一個心所有法都包括了。如果大家想知道的詳細，可以看《百法明門論》，一看就詳細了，有一本小冊子，專講百法的。

　　識，識分前五識—眼、耳、鼻、舌、身。第六是意，第七是末那，第八阿賴耶。

　　這是說如果把識翻過來就是般若智能，這是妙用。把前五識一轉，是成所作智，看一切法。第六意識轉就是妙觀察智，第七識轉就是平等性智，第八識轉過來就是大圓鏡智。這是轉八識成四智，都是般若智能。

　　這些都是屬於法性名詞，講一講，對所謂照見五蘊皆空，能夠明了，有好處的。五蘊講完了，現在講空。

空，這個「空」字，跟空間的這個「空」、虛空的那個「空」不一樣的。這個「空」，各個經都有解釋，各個經解釋得不同，有的用一種，有的用兩種，有的用多種，最多用到二十種。為什麼有這麼多種? 契合當時的機會、當時的情況，對著一般的聽眾、或者學習的人，所發的語言就不同了；講某種意義的空，他就領會到了。

　　現在我們講般若智、講智空。空是什麼?有一種意思是沒有，空了嘛，空了就是沒有。為什麼沒有啊?因緣所生法，自體不真實的，所以就沒有，這是第一個意思。還有一種，虛空是指沒有粗相。這個身體，我們看到它空了，粗相觀空了，細相還有啊。有一種微妙色，像佛的色身，他是微妙色，我們是粗重的色。這個空，說空了，身體空了，不空，還有個微妙色，這個空還有這麼一種含義。這是就身來說。心呢? 還有心空義。心空，怎麼空呢? 心不執著了，心不著一切界，一切能舍。《金剛經》講：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」三心皆不可得，你還怎麼生心呢!體會到這個意思，這就心空，心不著一物。

　　菩薩看一切法，如夢幻泡影。他度一切眾生，沒有眾生可度，也沒有佛道可成。他懂得空義了，就是心不執著，一切能舍。我們講空，往往把意思錯會了，以為必須把物質消滅掉了才叫空，這個空義是錯的，是斷滅空。菩薩在物質上不執著，就沒有了；心裡沒有了，不給我作障礙了，它就沒有了。我不執著，心不著物，一切都能舍，舍的意思就是空義。

　　還有說法空義，我們經常講法身，法身是空的。這個空義是什麼呢? 這是諸法的實相體，這個空是真空。諸法是妙有，給諸法作有，這個諸法的有不是實有的，是依著空而有的，這就叫實際、實相。諸法本無體，但是諸法皆有依，依著什麼呢? 空就是給諸法作實相。實相是無所不相，怎麼能夠無所不相，空故。如果有一相，有花就不是桌子，有桌子就不是這個表、不是鍾，它是空的，也不是桌子，也不是花，都沒有實體，空就是遍一切相，遍一切法，一切法的空義是這樣空的。法身得嘛，法身沒有，是得，得什麼呢? 得無所得，無智亦無得。

　　因為要契合一切眾生的機，所以說一切法，眾生機則不能達到，這個就是般若的空義。這樣的空，才能夠度一切苦厄，本來也沒有一切苦厄。度一切苦厄，有幾種含義，你觀過你這個身心，但見五蘊假法，也沒有身，也沒有心。這五蘊假法是因緣所合成的，五蘊有那麼多的含義合成在一起的，分開了就什麼也沒有了。所以三界微塵聚，極細的微塵聚。

　　把這個道理懂了，把你的身心好好觀照一下，五蘊非身非心。這樣子我執不執了，不執著那個末那識，知道以末那識的八識的相分沒有我，這就是我執，這叫煩惱障。煩惱障了，你法身不得顯現。如果你把這個苦度了，度了，就是分段生死了了，這是照見五蘊皆空，不過，這個五蘊還沒完全空，但見五蘊，不見身心，很微妙的，這個空了，就度了一半了。

一切五蘊從緣生的，五蘊法是從緣生的，緣是一切諸法生一切物，緣起法生一切物。緣起法都沒得自體，所以說緣起性空。你對一切法還執著嗎?生滅、垢凈，都沒有了，也沒什麼苦，也沒什麼集，無苦、集、滅、道，或者一無到底了。這就把法執斷了，跟上頭諦觀身心但見五蘊，你能夠斷煩惱障，斷煩惱障就能夠度分段生死。要是知道一切五蘊是從緣生的，都沒得自體，就達到自性，達到法性了，那你的法執就空了；法執一空，所知障滅了。能知之知，所觀之見，一切如如，這就變易生死一切都滅盡的，就是了二死、證涅盤。

　　觀自在菩薩在用功的時候，用深般若波羅蜜照一切法的時候，一切法不出五蘊，就是三心二法，照著空的。所謂空義，就是一切法宛然存在的，而且是觀自在菩薩的深般若空的，他照一切法，一切法也空了，一切法都變成深般若，法法皆如。他不再執著一切法，就不再受一切法的束縛，不但沒有苦，也沒有樂，苦是對著樂說的。你想得一切樂，度一切苦才得一切樂，但是一切苦沒有了，樂也不存在了。對著空才說有，對著有才說空，空不異有，有也不異空。下頭再重複一下子，空即是有，有即是空；就是色即是空，空即是色。這兩種意思，下文還會講的。這樣子才度得一切苦厄。

　　咱們今天就講這麼一段四句話。現在我想聽聽大家的意見，你們有什麼意見沒有?因為《心經》不是大經，文字不是很多，但是義理很深，大家經常念，你們也有悟的地方啊，也許比我了解的還多，你們可以談一談你們學習《心經》的方法。

問：先請教一個問題，可不可以站起來問問題?

　　答：站起來問好了。我徵求一下意見，我們共同學習嘛，一個人的智能所知者有限，眾人的智能就大了。或從另一方面說，你平常念《心經》、念《金剛經》的時候，你有什麼疑難沒有?你都懂嗎?不懂是怎麼不懂的?有什麼障礙嗎?想懂不想懂呢?想懂，我們就共同的學習學習?這個很開智能啊!你不想求智能嗎?真正沒明瞭，如果能夠念念「嗡阿惹巴扎那的的」 （文殊心咒）文殊菩薩智能，入般若智能!

　　問：空有無礙是何義?

　　答：空有無礙是你自性本具有的性體。咱們在「有」上頭，有礙沒礙啊?都有障礙。因為在「有」有障礙，你就空不了；空不了，你在「空」也有障礙。我們認為空沒障礙，你空也有障礙，為什麼有障礙?你不能達到真空。你說的空是這個頑空，你的空義是沒有了才叫空，就是這樣子，你就必須得沒有了才叫空；沒有了，空還說什麼呢?沒有了也不叫空了，沒有就叫沒有啦，非空非有。等我們把《心經》學完了，你也差不多瞭解這個意思。咱們剛才講的就是空、有、無礙，因為「有」讓你執著就「礙」，礙就是障礙，出不去。前幾天我講《佛說無量壽經》，我舉那個董老師的例子，因為有是實有的，實有就障礙了，出不去了，他一念相應，他就出去了，沒有了，他都忘了。

　　哈啾!（法師打了一個噴嚏）這是有啊?還是沒有啊?（眾笑）

　　我這麼樣說，你也不見得能明白，要明白就開悟了，真的喲，明白就開悟了。空有無礙這個問題，佛所說的法就是這麼一個法，都是空有無礙。咱們講極樂世界、講《佛說無量壽經》是有、是空啊?有，你去不了啊!十萬億佛國土啊!有，你怎麼去啊?說空的，那有極樂世界啊?我還要生啊?生了我還要享受啊?還有那些樓台殿閣啊，是有是空?空有無礙，空即是有，有即是空，這個道理得要多參一參，這就叫觀照般若。

　　多用這個智能思考，為什麼要用智能呢?觀自在菩薩用的是行深般若，我們用個淺般若，先觀一觀。我們用文字般若，從文字上我們產生問號，多問一問吧!

問：師父啊!我們每天都要誦經，比如每天在誦《心經》，不一定所有經的意思都懂啊，這樣子誦經有沒有用呢?是不是一定要明白它的意思?

　　答：你明白著誦，跟你不明白著誦，兩個的效果相當不同。完全明瞭了，明瞭了還要誦嗎?明瞭要誦，要誦就要證得，這就叫「行」。我們雖然明瞭了，我們是從文字明瞭的，從語言上大家明瞭的，真正實在的意思你沒有懂。譬如我說：「這杯水是熱的。」你說：「對!這杯水是熱的，剛燒開的。」其實這杯水是冷的，你得喝一喝才真正知道是冷、是熱。我說是冷、是熱，你都不能知道。我說空跟有是無礙的，我是說無礙的。假使說我理解無礙了，你還沒理解啊，我怎麼說，你還沒有明白；我證得了，那你更不見得證得了。所以咱們誦的時候是假明白，你誦久了，真正明白了，那就真明白。

　　問：她的意思是說，經典的意思不懂，那麼誦有沒有用?

　　答：有用啊，一樣的。好比我完全都不懂，我誦它，誦一誦，你自己就會懂了。

　　問：不懂啊，我誦很久了都不懂。

　　答：誦很久?你誦得還少呢!你誦幾年了?我誦《金剛經》六十多年了，你沒我這誦經的年歲大啊（眾笑）!但是，你到一定時候，你可能淺顯的懂一點了，你承認這個道理是對的，這個承認就不容易了，信而不疑，你漸漸就能入進去了。

　　般若的本身，就是非空非有啊!智能是光明的，是有嗎?你把你的智能拿出來給我們大家看一看，誰也拿不出來啊!誰拿得出來啊?你說沒有，但你很明瞭啊!你用什麼來聽啊? 那就是智能啊!這個有跟沒有，你說不出來。是不是? 要多讀啊! 好多經我也不懂，像《華嚴經》很多懂也不懂的。像華嚴三品，我從一當小和尚，一入佛學院，就是學《華嚴經》，到現在六十四年了，我還不大懂啊（眾笑）! 還不大懂啊! 我以前念的就是念三品，《華嚴經》我也講了幾遍，講一次得好幾年，得四年差不多。不懂你怎麼講呢? 文字懂啊，證得了不容易啊，證得就了脫了。

　　「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這是《金剛經》上的話。《金剛經》是這麼說，這就是般若義。「音聲求我」，音聲是我們的說話，說求佛、求地藏菩薩，我們現在念《觀世音菩薩普門品》、念《地藏經》，不是求菩薩念嗎？這就是識啊。如果不用音聲求，怎麼能跟佛連繫上呢? 這是叫你不執著而已。你不從十二身見，你又怎麼能見呢? 或有人想見夢參，你不要用色身見，沒有我啊，我不是啊，那他去見誰去？這該有初步，有事有理，先得了解事，後頭懂得理，理事無礙了，你才說：「以音聲求我不可以，離開音聲求我也不可以。」得翻過一下子，我離開音聲求了，可以不可以? 說我要實相般若了，那我要文字般若干什麼? 你沒有文字般若，沒有觀照般若，你怎麼能證得實相般若?

　　不以色身見我，要以什麼見呢? 你見即不見嘛!我以色身見你，我沒見到，我見到的不是真理，我見到的是假的。你看到的這個身體，有一個問題，你想想看，你說你照的相片是真的、是假的? 你身體是真的，還是相片是真的? 沒有一個人說相片是真的，當然是我的身體是真的，一百年後你死了，相片還保存得很好，子孫後代一看：「這是我的老祖父。」他們能見到。你說，相片是真的? 還是你的身體是真的? 這兩個都是假的（眾笑）。但是，他可能用它來做媒介，他一見到就說：「這是我祖父。」音聲是假的，如果是觀世音菩薩在《楞嚴經》的二十五圓通裡頭，他是反聞聞自性，聞到自性時，聲音是假的，沒有聞到自性時聲音還是真的啊，知道嗎! 這個道理就在這裡翻過來說啊。

　　可是，如果音聲是假的，我一念地藏菩薩、念觀世音菩薩，那我這聲音達到了，是我求的就好一點，我就愉快了，就好一點。那是假的，以假得真啊，以假作真。因為假的裡頭含著真，真的就是假的，真的也是假的。說真如，真如是個名詞，口裡說真如、說佛性，就是佛性啊? 那不是名詞嗎?還是音啊! 假的，都是假的；但，以假修真。

　　身體是假的，是假的不錯，你說它造罪，你別讓它造罪嘛，你讓它修福不是一樣的嗎? 你說身體本來是假的，修的福也是假的。修的福也是假的，比你讓身體造罪的那個假的不是好得多嗎? 你說享受是假的，吃苦也是假的啊! 兩個你都得到，為什麼你要好的，不要壞的? 這要看是在迷，還是在悟。在悟，音聲是假的，色身是假的，這個人要入音聲、要見身形，是行邪道，心外求啊。音聲是你自心，色身也是你自心。《楞嚴經》不是譴責這些個，是讓我們反聞聞自性，別去外頭追求音聲，要是這樣去見了，你永遠見不著如來。

　　上卷終

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