六種人不合作，七種人不交往！

｜一、六種不能合作的人｜

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1、不與私慾太重的人合作，因為他們看不見別人的付出，只在意自己的得失與結果。

2、不與沒有使命感的人合作，因為他們只以賺錢為目的。

3、不與沒有人情味的人合作，因為在一起會不快樂。

4、不與負能量的人合作，因為他們會消耗你的正能量。

5、不與沒有人生原則的人合作，因為他們認為賺取利益就是人生原則。

6、不與無感恩之心的人合作，因為忘恩的人必然會負義。

｜二、七種不適合交往的人｜

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1、對父母不孝者不可交！

為人子（女）以孝為本， 極盡孝道是我中華民族數千年的美德，父母賦其身、撫成人，若對父母不孝者，對他人誠乎？

2、為人刻薄者不可交！

出言不遜、口無遮攔、為人不丈夫，處事不能將心比心，此類人往往會傷害他人，豈能為伍？

3、斤斤計較之人不可交！

凡事斤斤計較，生怕自己吃虧，偷機鑽營、耍小心眼兒，似乎以佔便宜方能使其心態安然，相交何宜？

4、不知敬重之人不可交！

俗話說：來而不往非禮也。凡事有來有往，你敬我一尺我敬你一丈，又則滴水之恩當湧泉相報，對自私只知索取小人何必相交！

5、善於阿諛奉承者不可交！

此輩往往見風使舵，好利忘義，此種自私有餘、無義鼠輩，是人生中最危險的人物，萬萬不可掉以輕心，與其相交焉知禍福？

6、對權貴無原則不可交！

做人有自已的尊嚴和人格，或高官或平民、或大款或貧者，都為血肉之軀，不可仰視以嗅他人鼻息、也不可俯瞰他人使之卑躬屈膝，差距相大者何苦相交。

7、沒有同情心的人不可交！

要麼心腸歹毒，要麼自私綽綽，此輩為伍如同與狼為伴。

｜三、人生要交的四個朋友｜

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1、交一個欣賞你的朋友，在你窮困潦倒的時候安慰你幫助你。

2、交一個有正能量的朋友，在你情緒低落的時候陪伴你鼓勵你。

3、交一個為你領路的朋友，自願做你的墊腳石，帶你走過泥濘、迷霧。

4、交一個肯批評你的朋友，時刻提醒你，監督你，讓你時刻發現自己的不足。

有了這樣的朋友，你的生活會充滿陽光，事業才會蒸蒸日上。 財富不是永遠的朋友，朋友卻是永遠的財富！

香港是一座現代化國際大都會，卻又是陸地總面積僅有1100平方公里的彈丸之地。高樓林立，車船如潮。但在一派繁華喧囂的景象中，也有寧靜休閑的去處；在日新月異的發展中，還保存著種種文物古迹；在中西文化的碰撞中，仍然留下了華夏文化的根基。而敬奉文昌的文化遺存，便是其中的一個側面。這也是香港社會多樣化的一種表現。本文專就香港古迹中的文昌崇拜現象作一概述。

一、文昌塔

香港文昌塔又名聚星樓，矗立於元朗區屏山鄉坑頭村。相傳建於明代，已有五百年以上歷史。原為六邊形七層翹檐磚塔，系鄧氏家族所建。鄧氏先祖鄧符協為北宋熙寧進士，授廣東省陽春縣令，辭官後遷居新安(今廣東寶安縣)岑田(今香港新界錦田)。後人為重振祖風，昌明文教，建此文昌塔。據說建塔後，當地獲功名者大增。

清初，文昌塔上四層坍塌，村民集資修葺，只保留下三層。底層門匾陽刻"光射鬥牛"，內供文昌帝君；中層為券門，匾題"聚星樓"；頂層嵌圓窗，匾題"凌漢"，內供魁星。該塔依山臨水，與山光水色相輝映，顯然具有風水塔義蘊。文昌塔是香港唯一古塔，因此十分珍貴。

二、二帝書院

二帝書院在新界錦田水頭村，初創於清代道光年間，亦為鄧氏家族所建。書院主祀文武二帝，即文昌帝君和關聖帝君，並以此命名。其辦學特色是文武並重，既學文化，又習武藝，培養能文能武、文武兼備的人才。至今，在長春園裡還留有練武石、石鎖以及關刀之類的練武遺物。

三、文帝古廟

大埔泰亨村(今大埔市中心)，有一座文帝古廟，專祀文昌帝君。根據碑文，此廟初建於清代雍正五年(1727)。廟門高懸"文帝古廟"匾額，系毛筆手書，而非刻鏤。至今已歷二百餘年，雖風吹雨打，匾額卻墨色如初，實為罕見。

由功德錄得知，古廟的捐建人全是文姓，其中很多是庠生、貢生或監生。大埔的文姓人，原是南宋末代宰相文天祥的旁系後裔。文天祥抗元失敗，一家被斬盡殺絕，其堂弟天瑞於戰亂中逃至東莞落籍，後人又於元末明初輾轉遷至大埔立村。捐建文帝古廟的文姓人，便是文天祥的這些旁系後裔。南宋理宗景定三年(1262)，文天祥在贛州知州任上，曾為江西龍泉縣(今遂川縣)於年前新建的梓潼君(即文昌帝君)祠題匾額"元皇之殿"，並作碑記《龍泉縣太霄觀梓潼祠記》。碑記稱讚梓潼君"生為忠臣孝子，歿為天皇真人"，並希望世人懷敬仰之情，"爭志策厲"，尤其盼能激勵莘莘學子，"他日拔起諸生，彬彬知名，則居公卿大夫之位，必將有仁義忠信之人。"(見《文山先生全集》卷九)這既是對良才志士的期待，也是文天祥自身的人生追求，文天祥旁系後裔在大埔建文帝廟，正與文天祥為龍泉縣太霄觀梓潼祠題匾額、作碑記遙相呼應.

四、三聖宮

三聖宮位於粉嶺，因合祀北帝、文昌、關帝"三聖"而得名。宮門對聯云："威鎮北關；武奠南天。"大約建於清代雍正年間(1723-1735)，由彭氏家族修建。彭氏先祖彭延年，曾任北宋潮州知事，其後代彭梅、彭桂於明初遷至群帶路(香港島)，後在粉嶺立村。三聖宮便是彭氏家族在粉嶺立村以後舉建的道觀。

五、文武廟

文武廟因供奉文帝文昌和武帝關羽而得名，是香港朝拜香客和來往遊人最多的三大寺廟(外加黃大仙廟、青松觀)之一。廟址在香港島西區上環荷里活道與樓梯街交界處。

該廟建築為二進式，縱深24米。前殿為福德祠；後殿正中供文武二帝，左側城隍，右側包公，均系彩飾木雕像。前後殿之間有加蓋天井，巨型塔香高懸於上，精美的銅香爐、焚化爐等分列於下，香煙繚繞，金碧輝煌。廟門有一副簡明而又工穩的對聯："文德武功雙帝祀；神恩聖澤五環安。"

文武廟初建時間不詳。據《重修香港文武二帝廟堂碑記》，本廟曾於清代道光庚戌(1850)年重修，其始建時間當然更早。

六、文昌閣

文昌閣原在九龍城東山寺內。嘉慶二十四年(1889)舒懋官主修《重修新安縣誌》卷八《寺觀》載："東山寺，在大鵬所東門外山嶺上，中為觀音堂，左上帝殿，右文昌閣，前三保殿。"大鵬所乃明清所置，即今九龍城。在這裡，道教的文化神文昌，與佛教的觀音、基督教的上帝和信仰伊斯蘭教的明代航海家鄭和(三保太監)合為一寺，在內地尚未見過(內地有文昌與儒、釋、道合為一寺者)。可謂典型的多教合一。可惜此寺已毀，文昌閣亦不存。不過，九龍城裡尚有一條因文昌閣得名的文昌街。

以上六處崇奉文昌的古建築(難免遺漏)，除九龍城文昌閣已不復存在而外，其餘五處都不同程度地保存下來。其中香港島西區的文武廟、大埔市的文帝古廟和元郎區屏山鄉的文昌塔等，則已成為香港文物古迹游的重要景觀，招徠眾多的境內外遊人。

漵浦地處湖南西部，沅水中游，雪峰山主峰北麓，四面環山，自成區域。自古屬荊楚蠻夷之地，古往今來，這塊土地上居住著一個歷史悠久的少數民族--土家。他們生活儉樸，勤勞勇敢，不但保持著自己獨特的文化工藝和光榮的民族傳統，而且吸收漢傳道教文化較早，特別是老子《道德經》的傳播，對其社會文化和生活各層產生了深刻的影響，甚至嵌入其文化的深層。土家人認為"道"無所不包，無所不在，是一切的開始，有了"道"才生宇宙，宇宙生出了元氣，以元氣構成了成天地、陰陽、四時，由此而化生萬物，萬物有靈，萬物皆神，神靈創造一切，主宰一切。物質生產資料來源於神的恩賜，天災人禍是因為神的惱怒。於是，土家人不僅將神作為崇拜對象，加以頂膜拜，而且把神的旨意作為判斷真假、善惡、美醜的是非標準，將對神靈態度的好壞作為道德的判定標準。因此，神靈判斷的結論是最公正、最可行、也是最道德的。對神靈神判功能的懷疑和對神判結果的不服，是最不道德的行為。這不僅會遭到神靈的懲罰，而且將受到社會輿論的譴責。土家長者為了使後人懂得真假，善惡、美醜的道德哲理，設置醮場，舉辦醮會，祭祀神靈。筆者就漵浦土家村寨舉辦"羅天醮會"的啟示談點個人的簡淺看法，以求教於、專家學者。

"羅天醮會"是漵浦土家村寨一種時間長、涉及面廣、參加人數多、花費大的道教儀式活動。一般由一個較大的自然村舉辦，小自然村由五十三個村莊以上聯合起來舉辦。舉辦這樣的醮會有固定的時間，九月十月逢甲、午、乙、未日等八天是天神戒齋之日，是祈福禳災、增福百倍之日，也叫皇醮日。但卻沒有固定的廟宇，而是在祠堂或搭醮棚，然後把儒、釋、道諸佛、神像供奉在其正上方，活動一般為八天七夜。

醮會開始前由首人安排請人布置醮場，請定道士、大小戲班、宣傳、廣播、照明、外事、外藝接待，後勤、執勤、內務等，參與者大都是熱心此事的各族村民，約200餘人。分工精細，籌劃十分嚴密。

主醮佛、神有道教的"三清"即元始天尊、靈寶天尊、道德天尊；佛教的"三佛"和"三聖"即迦葉、釋迦、彌勒、彌陀、觀音和大勢。儒教孔子旋轉最高正中一列，供信男善女和眾人參拜。醮棚周圍掛的是其他神祗，凡是歷史上對民眾有貢獻的傳說或歷史人物，都在奉祀之列。

起醮：由道士恭請諸佛、神就位。接著按照道教教規教義誦經祈福、禳災，主要經典有《道德經》、《太平經》、《度人經》、《九天生神經》、《土皇九壘經》、《羅天大醮表科》、《地母經》、《趙公真武經》、《梓童經》、《東嶽經》等。戲班配合演唱《目連救母》、《目連記》、《目連傳》、《勸善記》、《升仙記》、《劉氏憶子》、《羅卜路》、《十殿尋娘》、《皇凌罨天》、《顏元過街》、《抬靈官》等戲，因此台上台下都是戲。通宵達旦進行輪換扮演。

正醮期間，被邀請的民間藝術隊，成群結隊參加祝賀。演唱的有《辰河戲》、《陽戲》、《儺戲》；舞蹈有小擺手舞、跳神舞、八王鞭舞、八卦舞，燈舞有龍燈舞、蠶燈舞、蚌殼燈舞、鵝頸燈舞、獅子燈舞、車馬燈舞、滾燈舞、蝦米燈舞、呵呵燈舞、船燈舞等。還有一種特奇的燈舞，叫河燈，就是用一種不浸水的紙紮成的各種形狀的燈，到晚上點上蠟燭，放到河面上讓其隨水飄流，就叫放河燈。不論遠近的土家人，都要來進香朝拜和看熱鬧。誠心誠意的拜香客，少則20餘人，多則上百人，他們穿著民族服飾，身背香筒，手端龍頭凳，唱著神歌，敲鑼打鼓，吹著鎖吶，高舉彩旗，燃放鞭炮，先進醮棚向諸佛、神進香、上供，然後到醮棚前設的廣場上跳八卦舞。醮會前後，前來進香和觀看的群眾成千上萬，絡繹不絕。

從起醮第一天到散醮止，主醮的村莊家家戶戶，不分民族、姓氏、男女老少，在飲食上都要戒葷，一律素食。除戒葷外，還要戒妄言、淫慾，若有違者遭靈官處罰。提倡老實誠道，積德行善。

散醮：均由道士舉行送神儀式。這時還要抬著主醮佛、神挨家挨戶進行收拾瘟疫。完畢，再把紙紮的或畫的儒、釋、道諸佛、神像和其它紙紮物或畫物由紙紮者集到一起焚化。至此，醮會儀式全部結束。

"羅天醮會"這種道教文化的形成和發展，是土家民眾信仰和智慧的結晶。在當今社會主義精神文明建設中，對其特點進行分析，取其精華，棄其糟粕，通過吸收與改造，使其升華為社會主義道德的內容，為此，具有保護和研究的價值。

一、信仰的力量是無窮的，信仰可以凝聚人們的精神。土家人信仰神，是一種寄託精神的偶像，從而也是規範人們道德行為的準則。而這種規範出自兩方面的需求，一是農業生產的需求，祈求風調雨順，五穀豐登；二是出自生存的需求，敬奉祖先、祈求平安和子孫繁衍。在傳統的中國社會，這兩種需求是根深蒂固的。另外中國的村落社會，向來以農業為本，由於對農業生產的重視，又將諸神轉化為土地神。土家人是信仰多神的民族，他們藉助這種信仰，在一定程度上規範了村落成員以及各個家庭的行為，且最終將信仰與道德統一起來。土家人信仰道教，歷史久遠，延續至今，就是在"文革"那樣聲勢浩大的運動中，也沒有停止信仰活動，只不過以隱蔽的形式保存和傳承，這說明道教信仰深入人心。

二、土家"羅天醮會"的傳承。這一組織具有其自身的精神風貌。"羅天醮會"就其性質而言，是一種民間信仰組織。其規章制度嚴明，參與者必須是愛國愛教，遵紀守法，尊神敬祖；尊重他人人格，說話和氣；忠誠老實，辦事公道；尊老愛幼，積善行德，一切行為都要講究奉獻，不能獲取個人名分，報酬更是不取。醮會功德金，除醮會開支外，剩餘的作為公益事業之用。土家村寨"羅天醮會"的傳承已經形成一種慣例，一種模式，這種慣例和模式本身就具有一定的號召力，它的作用是不能小視的。

三、"羅天醮會"是道德凈化場。通過"羅天醮會"這樣的活動形式，對村民進行道德規範。勸告人們怎樣講倫理，怎樣修身、祈福、禳災，使人們熱愛勞動，勇敢無畏，勇往直前。同時告戒人們牢記神靈、祖先、長輩以及牲畜、工具等對人的恩德。所以"羅天醮會"是一個道德凈化場。凡是到過醮場的人，都會為信仰的力量所感化，變得虔誠、熱情、好客和大方。

四、"羅天醮會"儀式的保護。漵浦土家村寨"羅天醮會"延續上千年，且流傳至今，說明道教文化具有頑強的生命力。這種生命力在於它自身的傳承。漵浦土家村寨"羅天醮會"從它形成的時候起，也隨著時代的變化，不斷修正它的傳承內容和形式。過去僅僅是道士設壇開展敬神活動，而今在市場經濟大潮影響下，書畫聯誼、農業科技服務和貿易活動均被引入"羅天醮會"之中。道教文化是由民眾集體創造，集體傳承的文化現象，它是一種歷史的創造，"羅天醮會"實際上在演繹著土家的歷史，如果讓土家後代了解前輩是怎樣生活和思考的，就必將"羅天醮會"作為一種活著的文化遺產，認真加以保護。

隨喜轉發，功德無量！

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