佛學基礎知識03 廣超法師主講 果逸居士筆錄

佛學基礎知識03 廣超法師主講 果逸居士筆錄

 

【三、滅聖諦】

 

滅聖諦既是苦滅聖諦。它說明眾生可以從生死相續不斷的苦報中得到解脫。滅是指滅除惑、業、苦，斷著貪嗔痴等無明煩惱，不再有造作之心，究竟不生，不生所以不滅，既是涅槃。

 

（一）、涅槃：

 

（1）、涅槃之意義：涅槃是不生不滅之義。佛說涅槃是諸法實相，所謂『諸法空相，不生不滅。』實相既是真理，不是語言文字所能詮釋，唯有智者親自證悟方知；故說：『語言道斷，心行處滅，非妄想凡夫所能臆測。』涅槃並非因緣所生，是無為，是沒有造作的，並不是語言所能闡釋的，不是常，不是無常，也不是斷；不是苦，也不是樂，無相可得。既然什麼都不是，為什麼還有這回事呢？

 

（2）、佛陀演說涅槃的原因：因為世間所知的一切法，皆由因緣和合而生，皆是無明煩惱之產物，而我們因迷惑以為有的一切事物，它們的實相是非有非無（離有無）之不生不滅。我們凡夫所知道的生滅幻相，是迷惑而執著以為有的，本來沒那件事，它不是有，也不是無。如果說有，就是執著常；如果說無，那就是執著斷。我們凡夫一直在這相對的概念里打轉，在講涅槃時，佛陀不講有、無，生、滅；他講非有非無，不生不滅。而不生不滅有會使人誤解為：除生、滅之外，還有一個不生不滅，那又是錯誤了。

 

凡夫所迷惑的生滅萬法之中，具有不生不滅的本性，但是因迷惑而不知不覺，認為它是生滅的。比如我們觀賞《釋迦牟尼傳》這部電影，從佛陀降生到他涅槃，這只不過是銀幕里的變化罷了，裡面並沒有人在生，在死，那只是一些光影閃來閃去，在這些光影中，沒有生也沒有滅，沒有這為聖者在生，在滅。而世間的真相也是如此，它本來是不生不滅，但是我們的智慧被煩惱所遮蓋，就以為他有生滅，故唯有斷除煩惱的聖者，才能證得這個涅槃。此涅槃並非是在生滅之法以外，另有一不生不滅之法可以證得；而是在生滅法之中，發現到不生不滅之真相，此才可稱為證得涅槃。

 

這世間一切生滅無常，有很多人都不要，希望能擺脫它，到一個不生不滅的地方去。但是沒有這樣的地方，這個的地方就在生滅無常裡面，它原本就是不生不滅的。因為我們迷惑，所以以為它生滅。當一個人覺悟之後，就會發現到：原來在這生滅萬法之中，一切法的本性都是不生不滅。所以證悟的阿羅漢聖者，並沒逃到另一個地方去，而是在這個世間體悟到一切萬法本來不生不滅，稱為證得涅槃。涅槃並不屬於因果，所以涅槃並不是我們斷除了煩惱後所得到的果報。《金剛經》曰：『實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。』故佛陀證悟涅槃（成佛）時，無一物可得，阿羅漢證悟涅槃亦復如是。我們眾生就是獲得太多，這邊拿，那邊抓，『財產』太多，樣樣都放不下，所以沒辦法覺悟與解脫。如果有一天，我們覺悟到無所得時，既是斷除了一切煩惱，那時就證悟涅槃了。

 

涅槃就是無生，無生所以不滅，所以涅槃有稱為不生不滅。因為不生所以就非有，非有就不無，就是不是有，也不是無，故涅槃不屬於存在或不存在。有很多人誤解了涅槃，他們迷惑地問涅槃以後，那個人存在嗎？他去了哪裡？但是涅磐是無生，無生就沒有滅，就不能稱為有，也不能稱為無。一個東西生出來，你稱它為有，它滅掉了，你稱它為無，沒有生不能稱為有，不能稱為無。涅槃不屬於有、無，就不能問涅槃者存在或不存在？存在或不存在是凡夫煩惱的概念。涅槃並沒有一個人證到涅槃，因為覺悟涅槃的人一無所得，包括這個『我』，就是他覺悟到『無我』，既然無我，就沒有我證悟涅槃。證悟涅槃就是沒有煩惱的智慧，這其中無一法可得，就是這麼一回事而已！

 

以凡夫的眼光來看，證悟涅槃者再也沒有造作，他不求生，也不求斷滅，他不會認為這個世間給他種種苦，要把它們斷掉，他的內心沒有執著與掛礙，寂滅清涼、（寂既是寂靜不動；滅既是煩惱不生。）心行處滅，這和我們凡夫不同，凡夫的心無時無刻不住在一個地方造作，而證入涅槃者就沒這回兒事。

 

【四、道聖諦】

 

道是出世間的因，解脫苦的方法，通往涅槃之路稱為道。廣義的說有三十七道品，狹義的說有八正道。

 

（一）、修道的層次可分為五個次第：

 

（1）、資糧位：修五停心以及四念處。

 

（2）、加行位：觀四聖諦，既是觀苦、集、滅、道諦。

 

（3）、見道位：覺悟見惑，斷三結，既是斷除我見、戒禁取見以及疑結。所謂結就是束縛的意思。

 

１、我見結：身見是一種知見，因這個知見使我們做出種種傻事，而見道的人沒有我見，但並不等於沒有我慢。我慢是我們的內心高舉，認為有一個主體存在；而我見是執著現前的身心有一個我。所以見道的人只是破除我見，沒有破除我慢。

 

２、戒禁取見結：守持種種不正確的戒律，見道者無此煩惱。

 

３、疑結：見道的人對於佛、法、僧有絕對的信心，絲毫無懷疑。

 

所謂見道既是見到涅槃之道路，我們現在聽聞佛法，是聽涅槃之道，並沒有見。比如我告訴你從新加坡怎樣搭飛機到東京，下了機要怎樣搭車到火車站，從火車站怎樣搭車到一個鄉下，再從鄉下去一間寺廟。如果你們從頭聽到尾，這只是聽而已，但是你們真的去到那個地方，那才是見道。我們聽聞了很多佛法，有一天覺悟道真的是如此的時候，那就是見道。見道的人斷除了我見、戒禁取見及懷疑三種束縛他們的輕微煩惱，稱為三結。

 

（4）、修道位：修行者見道後繼續修行，稱為修道位。既是初果、二果、三果聖者，這些聖者稱為有學聖人。

 

（5）、無學位：既是證悟阿羅漢果。證阿羅漢果的聖者已經完全解脫煩惱，再也不必學習即修行解脫的方法，稱為無學，所以阿羅漢稱為無學聖人。

 

（二）、修道的方法：

 

修道的法門有很多，主要的有下列幾種：

 

（1）、五停心：修習以下五種法門，能制止心內的過患，然後得定而引發智慧。

 

觀法：          所對治之煩惱：

不凈觀－－對治貪慾－－觀內身不凈，除色身愛；觀外身不凈，除淫慾愛。

慈悲觀－－對治嗔恚－－於怨親等觀，慈心與樂，悲心除其苦。

因緣觀－－對治愚痴－－觀生死中唯有十二因緣，其中無我，無作者，無受者。

界分別觀－－對治我慢－－觀十八界各界有各自之法，無有一合相之我。

數息觀－－對治散亂－－數出入息，繫心於息而得定力。

 

在這五停心中的不凈觀及數息觀是修行入道的初門，合稱為二甘露門。

 

１、不凈觀：觀察自身與他身的不凈，為了對治我們的貪慾，因為我們對身體有貪愛，這是一種煩惱，也是一個心病，佛陀就為我們開了一帖藥方，叫做不凈觀，我們一眼看到某人就喜歡上他，是因為認為他漂亮、乾淨等等，那是因為我們的智慧被貪愛的煩惱所遮蓋住，看不清楚真相，而不凈觀是告訴我們要看他不凈的地方，比如他的皮、肉、血等，沒有一樣是乾淨的，皮膚流出來的是汗，七孔流出來的都是糞，是骯髒的。皮膚下的血肉是臭腥的，肚子里所裝的都是糞便，所以我們的身體是『糞桶』，不是『飯桶』。我們最嚴重的貪慾就是淫慾－－色慾，所以佛陀教導我們修不凈觀以破除之。（請參考《四念處》）

 

２、慈悲觀：慈悲觀是要對治嗔恨心，修慈就是要給眾生快樂，修悲就是要拔除眾生的苦。我們要經常作這個慈悲心的觀想，慢慢地對於眾生就不會嗔恨，生起憐憫之心，所以說慈悲觀能對治嗔恚。

 

３、因緣觀：觀十二因緣以對治愚痴。在這十二因緣的流轉中無我、無作者，沒有受者。（請參考《十二因緣》）。

 

４、界分別觀：我們觀察十八界以對治『我慢』。眼、耳、鼻、舌、身、意六根以及六識，色、聲、香、味、觸、法六塵，稱為十八界。我們個別觀察它，裡面沒有一個我，這十八界合起來的一個整體，稱為一合相，它也不是我，所以觀十八界可以對治我慢。

 

５、數息觀：稱為阿那波那，譯為持息念（數息）。修數息觀對治散亂的心，我們的心如猴子般跳來跳去，所以要把它系在呼出吸入的息氣上，慢慢的心就會平靜下來。這五種修行方法稱為五停心，它可使我們的煩惱：貪、嗔、痴、慢以及不定的心平靜。

 

（2）、四念處：又名四念住，所謂身念住、受念住、心念住及法念住。

 

四念住是觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。以四念處對治我們的常、樂、我、凈四顛倒。

 

１、身念住－－觀身不凈：觀色身四大不凈，乃至外境亦不凈，以對治身體乾淨的顛倒想。

 

２、受念住－－觀受是苦：觀六根所生受，及受的苦樂舍，三種皆是行苦，因為它無常變化，不能做主就是苦，所以觀受是苦對治樂的顛倒。

 

３、心念住－－觀心無常：觀六識心生滅最迅速，無有一念停留，我們的心念一念一念在那兒變化，佛陀說吾人之身還有幾十年慢慢地發生變化，可是我們的心念一秒鐘卻不知道變化多少，所以佛陀教導我們要觀心無常。眾生執著這個世間有一個精神不變的我－－心。這是一種顛倒，一種錯誤，這個心是變化無常的，並不是永恆不變，所以要觀心無常。

 

４、法念住－－觀法塵及一切法無我、無我所，而我們執著有一個我，所以我們要觀法無我。

 

四念處必須從觀身不凈，而觀受是苦，然後觀心無常，最後觀法無我。因為身體的活動叫粗，受比較微細，心比受微細，而法是最微細的。（請參考《四念處》）

 

（3）、八正道：此八正道是道諦中最重要的修行方法。

 

１、正見：對事的如實知見，出世間的正見唯有在見道者最為清凈；對宇宙人生生死與解脫之四聖諦理，智所證知，直窺實相。世間正見只是一堆經驗所積累的知識，是通過名稱、標誌及事物的相貌與形狀之正確分別罷了。出世間正見唯有通過修禪定及放下一切雜染心才能生起。若依多聞佛法而分別邪正因果，也能生起正見，所以正見由多聞、思維、修持得來。

 

２、正思維：沒有貪嗔等煩惱情況下，依正見觀察、思維，如理地作出決定，故又稱為正欲或正志。由正思維才能做出正確之身口意業的行為。比如說蟑螂損害人類是害蟲，我們應該殺它，如果這是正確的道理，那人類損害其他的眾生，它們也應該殺我們！這是不正確的思維，因為這其中摻雜了『我』的煩惱，以人為中心，認為有損人類利益的是害蟲，所以我殺它不要緊，它殺我不行！

 

３、正語：即戒止口之四惡業。

 

（1）、不妄語欺騙。

 

（2）、不兩舌，搬弄是非；或發表引起兩者間之憎恨、敵意及不和之言論。

 

（3）、不粗惡口罵人或苛刻、酷毒之諷刺等。

 

（4）、不作無意義及無利益之空談或花言巧語－－綺語。

 

不講這四種話語就是正語；我們應該合理、真誠、以及和藹可親的話。

 

４、正業：不是正當的職業，而是正當的行為，即戒殺生、邪淫、偷盜等，行為善良，不侵害一切眾生就是正業。於修道時，在行住坐卧中正念而住。

 

５、正命：以合法不損害他人的謀生方式來維持生命，乃至不販賣眾生、軍火、殺生器具、醇酒、毒品或嫖賭等。若是出家眾，則如法求衣服、飲食、坐卧具、病緣醫藥供身什物。

 

６、正勤（正精進）：精進努力離惡向善，即精進修道。這裡的正精進專指修禪定而言。正勤有四，所謂四正勤既是：

 

（1）、未生善令生

 

（2）、已生善令住

 

（3）、未生惡另不生

 

（4）、已生惡另滅

 

７、正念：以世間法來說，不生邪惡之心念，稱為正念，反之則是邪念。以修行來說既是憶念正法，如四聖諦、八正道、四念處及菩薩道等等修行方法為正念。於修道中不忘失所修的法，心念時時明了不忘失，比如念佛，對於念佛的境要明記不忘，這叫正念；如果念佛時想吃東西，是不正念，即使在念佛時想要去救人等好事，若不覺知心已隨境轉，也是失去正念。這個八正道中的正念偏重於定學，既是你所修的法或境，要保持它，稱為正念；如果沒辦法保持它，既是失去正念。

 

８、正定：心一境性，不向外馳散，正定有初禪至滅盡定，禪定時的用心不外兩種情況：

 

（1）、止（三摩地）：即入定，心一境性，並非不起念，而是心念保持在單一之定境中。

 

（2）、觀（毗婆舍那）：於定中起智慧，用佛法觀察實相。

 

修『止』能暫伏煩惱，但不能除去煩惱；修『觀』則能除去所對治的煩惱。

 

          ┌戒：正語、正業、正命

三無漏學－┼定：正勤、正念、正定

          └慧：正見、正思維

 

（三）、總結：

 

（1）、在道諦中並沒有祈禱，膜拜與儀規，因為這些不是正道。不過，對於教義不理解之初信者，由於宗教情操的需要，通過優美的習俗與儀式來引導他們走上這條聖道。

 

在小乘經典中注重正見，大乘經典中注重般若，所謂五度如盲，般若如眼。

 

有人認為正精進不屬於定學，修八正道時，每一道都要精進，然而對修解脫道者來說，八正道中的正精進應該偏重於修定、修正念、修智慧，並非在正業、正語、正命此三道中精進。一個修行人如果一直精進的修正語，講好話，那他的心就散亂了。

 

（2）、八正道有時又被解釋為兩種：一者、世間之八正道，既是正確生活之標準。二者、出世間之八正道，既是修解脫道之修行者所應遵行之生活標準。八正道是任何修學佛法之佛弟子皆應完成之生活方式，唯有八正道才能凈化眾生的身心。它是一條通過德行（戒）、理性（慧）與精神凈化（定）而走向體證世間實相的途徑。

 

煩惱

 

在四聖諦（苦、集、滅、道）的苦聖諦中，苦的生起因是我們過去所做的業及現前的煩惱。過去所做的業已造，現世要受報；而現前的煩惱決定於我們，可要它生起或不生。那些修行的聖者，證果的聖人，可以把握自己的煩惱，不讓它生起；我們凡夫沒辦法，這其中有多個原因，一般認為這是我們業障深重，但是根據佛陀說我們的煩惱是從六根接觸外境後，因為迷惑而生起的。煩惱的種類很多，有的分成六根本煩惱、有的稱為三毒；六根本煩惱再分成十惑；再分成小隨煩惱、中隨煩惱、大隨煩惱等等。現在要講的是根本煩惱，以及大、中、小各種隨煩惱。

 

一、根本煩惱：

 

最根本的煩惱有貪、嗔、痴，稱為三毒。一般人說某人很貪心，很會發脾氣，很愚痴，這與佛法中所說的貪、嗔、痴有點不同。

 

（一）、貪：佛法中說貪是於三有及資具（順境）染著不舍。三有是欲有、色有、無色有。因為眾生貪慾界、色界的種種事物，及貪無色界的種種心態，使他們繼續在欲界、色界、無色界（三界六道）中受生，再度輪迴生死。眾生對欲界的種種事物有貪愛，則生在欲界；眾生對色界的種種事物有貪愛，則生在色界；眾生對無色界的種種事物有貪愛，則生在無色界。當一個人無欲界的種種貪愛，就會生到色界；對欲界、色界之種種貪愛已斷除，則在無色界受生；斷除這三界的種種貪愛，就再也不來三界，叫做不受後有，再也不貪著這三有了。

 

貪著三有及資具是講貪著三界中的種種事物。我們生長在人間，貪求人間所享有的物資。比如貪著住富麗堂皇的房子，睡高廣的大床，穿華麗的衣服，坐舒適的椅子，此種貪著使我們再來欲界受生。但是此貪心是過去的業習，它在我們過去業中形成了這種心理，就如一個人他本來沒有抽煙，今生有人叫他抽，慢慢學習，對香煙染著，上了癮，生起貪愛的心，看到香煙就想抽，以後沒看到香煙也想要抽，我們說他對香煙有貪愛。凡夫對三界的事物也好想染上煙癮一樣，沒有在眼前，內心都想要，所以造成下一世再來三界中的任何一界受生死輪迴，所以貪是三有之貪。

 

（二）、嗔：一般人對嗔的了解是：發怒，生氣等，但佛法中說嗔是於三苦及資具（逆境）憎惡不能忍受。

 

苦有三苦：

 

（1）、苦苦：既是身心之苦受。生、老、病、死、怨憎會屬之。

 

（2）、行苦：東西變化無常，我們做不了主。五蘊熾盛苦屬之。

 

（3）、壞苦：既是樂受變壞或得不到。愛別離、求不得苦屬之。

 

對於這三苦，凡夫不能忍受，不想要它，但業報又是如此這般做不了主，又丟不掉，所以對這三苦起嗔心，然後對引起三苦的東西也起嗔恨。例如：某人嗔恨某某人，對仇人的東西也起嗔恨心。又如有人駕一輛老爺車，半路拋錨了，不能準時赴約，結果苦惱起，嗔心生，連那輛老爺車也都被敲、被踢，這就是對此資具也討厭。

 

貪是對於順境起貪愛之心；嗔是對於逆境起嗔恚之意，它們所對的境是絕然不同的。貪、嗔的心絕對不會同時生起，貪愛那個東西，絕對不會嗔它；嗔那樣東西也絕對不會貪它。或許有人會這樣認為：我愛某個人，我也恨他。這件事是應該如此理解：比如一對戀愛中的男女，結婚前覺得對方有許多優點與美德，結婚後卻發現對方有一些缺點，結果有時貪愛他，有時又嗔恨他，但貪愛與嗔恨的部分是不一樣的。兩種心情混在一起時，他就搞糊塗了，到底我是愛那個人呢？還是恨那個人？所以貪愛與嗔恨之心決不會同時生起，但貪愛與嗔恨之間，取捨不定時，則產生愚痴。

 

（三）、痴：既是無明，於諸事理迷惑，是非不明，事理無知。對四聖諦、三寶的實、德、能（真實、功德、自能修成），不能信受。既是說對於真理的實、三寶的功德、自己與他人能修行解脫，這三件事情迷惑，沒有信心；或是對一件事不知分辨對與錯，這都是愚痴。比如說你愛某人，是愛他的優點與美德；你嗔某人，是討厭他的缺點。這使你混淆，把兩件事當作一件事，不知是對或是錯，不能明辨是非，就產生愚痴。實際上世間的種種事物是不可能十全十美的，但你要美滿、美好，好的你要，壞的你不要，好壞在一起時，不能分辨是非，而產生不知取捨，結果不知如何是好，這就是愚痴。

 

我們對事理不明白，不知曉，這也可說是愚痴。當我們愚痴時，往往會做出各種傻事，比如看到人受病苦的折磨，我們可憐他，認為反正他是要死了，不如把他人道毀滅，讓他早日解脫，這就是愚痴。因為我們不明白病苦中有因果業報，決不會因為斷了他的命就可以解脫。今生他要受如此病苦，這世逃不掉的，這使對事理不明白而產生的愚痴。

 

（四）、慢：把自己和別人相對比，內心產生高傲的心理，稱為慢。慢有許多種，最普通的一種就是『自尊心』。當你比別人差時，事情做不成功，失敗了，別人嘲笑你，有滿心的你就產生苦惱，認為你與他平等，這就是慢。眾生『慢』的心理可分三種情況來看：

 

（1）、你的地位、名譽比他人高，而你也認為比他人高。

 

（2）、你的地位、名譽與他人平等，而你卻認為比他人高。

 

（3）、你的地位、名譽比他人低，而你卻認為與他人平等或比他人高。

 

慢的產生是把自己與他人作對比而產生的。比如人有汽車，我沒有，認為他人沒什麼了不起，我只是不要買罷了，這就是慢－－與人平等，卻認為自己比他人了不起。再比如：來這兒聽法的信徒都是平等的，假設這其中有一位是大學生，他可能會認為自己是大學生而起慢心－－比他人高，自己也認為比他人強。但他回到家裡，進了廚房，他的媽媽可能就會說：你這個大學生有什麼了不起，不會煮也不會炒，還是我比較行（慢）－－比他人低，確認為比他人強。所以慢心的生起是以自己的長處與別人的短處相比，而生起高慢之心。

 

（五）、疑：對於諸真理常猶豫不決。歷史記載二千多年前釋迦牟尼佛修道成佛，解脫生死，你卻認為有煩惱怎麼能夠解脫生死呢？對此真理產生不信的心理，稱為疑。此懷疑使我們不能接受真理，並非真理不可讓人懷疑，而是我們對於任何事物都存有懷疑之心，這是一種煩惱。比如我告訴你們我的俗姓是『蘇』，有人聽了就相信，但有些人聽了就會產生『是不是姓蘇啊？』此懷疑之心，就是他內心的一種煩惱。有再打個比方：『美國太空人已登上月球。』有人聽了就產生『是不是真的呀？』他根本不想去尋找答案，不去了解，就直接產生懷疑，這種『疑』的心理狀態，就是煩惱。我們對某些事理，再還沒有真正了解之前是可以持有懷疑的態度。當我們真正徹底明了後，就能接受、相信它，這種懷疑的態度佛法可接受。

 

在佛經中說：如果一個人沒證悟初果，他對四聖諦、三寶多少會有疑問。這疑問我們可以保留，但因此而妨礙我們證悟初果。有些人說他對某種修行方法深信不疑，但經過一段長時間的修行後，如果沒有證悟，就會生起疑問，懷疑起來。這並不表示當初他對某修行法門沒有懷疑，而是他的疑心被信心遮蓋住。『疑心』是一個很深的煩惱，它是根本煩惱之一。例如：有人對『四念處』這個修行法有信心，他用十多年去修學，但沒有什麼成就，就懷疑此修行法；因為沒證悟，更懷疑那些證悟者修行證悟的成果是否是真實的，這就是疑的煩惱。一般很深的『疑』煩惱凡夫是不容易發現的，除非我們面對修行、煩惱等磨練的時候，才可知道我們對佛法的道理是否是深信不疑。證初果者斷戒禁取見、我見，對世間看得很清楚，對佛法就毫無懷疑了。

 

（六）、不正見：對於因果道理等起不正確之知見。

 

（1）、身見：執著世間有個身心是我，稱為『我執』。我執有兩種：在行為方面的我執就是『我慢』；在思想方面的我執稱為『我見』，也叫做『身見』。我執並非是聽完無我，相信無我，也確定無我的道理是正確後，就無此煩惱，而是放下我見的煩惱罷了。我執中的『我慢』是我們內心中根深蒂固的煩惱，碰到任何一件事物，我們就有一個心境內、外的對立，外面的是外境，裡面的是我。因為有我執就會生起貪生怕死之念頭，就會起貪、嗔、痴等煩惱。譬如對『無我』的道理深信不疑的人，被人用刀子威脅時，他會怕死，此怕死的行為不是我見，而是我慢。『我慢』不可憑聽講道理來破除，它必須以修道來斷除；『我見』是一種思想上的煩惱，它可通過明了無我的道理，就可破除之。

 

（2）、邊見：由於身見對於我生起斷、常見，稱為『邊見』。先有我見，才有邊見。執著世間有一個永恆的我，認為我死後一了百了，什麼都沒了，稱為『斷見』。

 

（3）、邪見：謗無因果（業因果）、無作用（轉世、父母），無事實（佛、阿羅漢）。謗無因果，起種種邪見。認為作善無善報，做惡也無惡報，此是無果。有些人認為人的出生是『無因』的，就是由父母生出來；死後一了百了，既是『無果』。有些人認為殺死雞鴨無需受報，雞鴨是生下來讓人吃的，此屬於『無果』。世間有三世，既是過去世、現在世、未來世，但他不相信，此既是『無作用』；對佛陀所說的三寶、四聖諦等，以為『無事實』，而加以毀謗。

 

（4）、戒禁取見：執持不正確之戒律。有人持牛戒，以為牛吃草沒殺害生命，就認為也應該吃草；有些人認為牛是乾淨的，所以吃牛肉不吃豬肉，這些都是『戒禁取見』。

 

（5）、見取見：執取諸見為已見，認為此見是最優勝的，最正確的，而生起鬥爭，稱為『見取見』。執取前面四個見，認為是最正確的，也是見取見；比如你認為人死了一了百了，此是『邊見』中的『斷見』，而你卻執著這種見解是正確的，這個執著稱為『見取見』。世間人往往執著自己的思想、知見是正確的，別人的是錯誤的，乃至執著正確的知見是對的，亦是見取見的煩惱在作怪，並非我見。

 

這六根本煩惱中的貪、嗔、痴稱為三毒。貪、嗔、痴、慢、疑為『五鈍使』（思惑）要修道才能斷除。不正見中的身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見稱為『五利使』（見惑）要見道才能斷除。五鈍使和五利使合稱為十惑。

 

二、隨煩惱：

 

隨煩惱就是隨著根本煩惱而生起之煩惱，共有二十個。

 

（一）、小隨煩惱：行相互違，各別生起。

 

（1）、忿：對現前逆境，不能忍受，起嗔心。

 

（2）、恨：對過去逆境起嗔心，念念不忘，不舍而起嗔心。比如說，現在人家罵你，你再做其他事務，不理會他，過後在想起就生起嗔恨之心。脾氣暴躁的人，忿心所容易生起；豪爽粗礦的人，生氣後就沒事了，忿心所比較多，懷恨心少；城府很深的人，遇到逆境是忿少，他不出生色，但懷恨在心。有些人現在你講他幾句，他若無其事，但過後越想越恨。中國人講女人懷恨三年，意思就是說女人把事情掛在心上，念念不忘，就是恨的心理。

 

（3）、惱：有了忿恨後，越想越苦惱，身心煩躁惱熱，心跳加速，熱血沸騰，並以粗暴言行騷擾他人，或疾言厲色的怒罵別人，使他人也苦惱。

 

（4）、害：惱後就無悲愍及愛心，常以打殺、恐嚇等侵損逼害眾生。就好像他對我不仁，我就對他不義。

 

惱與害之差別：有些人『害』的煩惱少，被人欺負，只會在那而『惱』罷了，即使他很苦，也不敢害人，這種人就是有良知，有慈悲心者，他沒能力反抗，因為不敢害人。反之有一些人，他有害的煩惱，苦惱之後就要去對付別人，這就是由『惱』轉為『害』；有些人很殘酷，路過見到一些貓、狗等小動物，他都無緣無故地踢一腳，這是沒有惱，但是有害的心理，沒有慈悲心；看到蛇、蟑螂就一定要打死；看見蟑螂討厭是因為惱、忿、恨，所以打；但是看見青蛙也要打死，那就是害的心。這世間就是有一些沒有慈悲心的人，經常損害別人。

 

（5）、嫉：即妒忌，不能忍受他人之成就、優勝而起嗔心。有些人妒忌別人的名譽、地位、財富等。妒忌別人比自己漂亮；別人的孩子比自己的聰明；別人做事有成就被讚歎，而令你生起妒忌等等。此煩惱是與他人無關，沒人惹你，是自己不能忍受別人比你優越，而生起妒忌的心理。

 

（6）、誑：虛偽的誇大，或是以言行假裝有才德，為求名利來欺騙他人。比如有人問一個問題，你不會，但為了表示你的學問淵博，你就不自量力的亂答；或是原本你無能力，卻假裝自己有能力辦事。甚至無德之徒以種種虛假的行為表現，讓人家以為他有德行，此亦稱為誑。此煩惱有欺騙他人的心理。

 

（7）、諂：以言行隱藏過失，並奉承他人，以免名利有損。這是為了取信於別人，拍馬屁也是一種諂。小孩子做錯事後，往往為了怕被打而表現乖，這就是諂的心態。

 

（8）、覆：覆並不是心的善、惡，而是後悔做錯了事，但隱藏不願讓人知道，恐怕損己之名利。例如凡戒後，心想還好沒人知道，這就是覆的煩惱。

 

諂與覆之不同：覆是隱藏自己的過失，不願人知，他並沒有對他人有特別的意圖；諂是當你知道某人能給你利益，就隱藏自己的過失，以便對方相信你，希望能從那兒得到好處。

 

（9）、驕：對自己的成就染著喜悅。漂亮的女人，大多數都是心高氣傲：甚至有些只有幾分姿色的女人打扮的漂漂亮亮後，就高傲起來；或是有些人會縫衣、理髮，事成後，就到處誇耀，對於自己的成就染著，內心歡喜，這就是驕。

 

驕與慢不同，驕是自己做事有了成就，產生高傲的心理；慢是以自己的能力與別人相比，自己認為比他人高一籌，而心高舉。（10）、慳：不欲施捨所得之物。慳就是慳吝，是因為貪而形成的一種吝嗇，但是慳與貪不同，『貪』是希求多；『慳』是擁有很多財物，而捨不得施與他人。有些人有貪，沒有慳；但慳的人一定貪，貪的人不一定慳；因為有些貪多的人，有人來乞求，他願意施捨；慳的人貪得無厭，那兒願意給人？所以慳的人對於自己的財物、知識、能力都不願與人分享。慳的人最容易收藏東西，見到有人來向他求乞時，苦的要死，因為他認為自己的財物減少了。

 

（二）、中隨煩惱：與一切不善心俱起。我們心中有不善的大、小隨煩惱生起時，因為心中無慚愧，令其他的煩惱繼續活動。

 

（1）、無慚：自己沒自尊，對自己之過失及缺點，不自我反省，不自以為恥。假設偷東西的人，經過自我反省後，很後悔，稱為慚。

 

（2）、無愧：對自己之過失及缺點，他人指責非議不以為恥。假設一個人要偷東西，怕他人知道，而放棄偷盜的念頭，則稱為愧。

 

大、中、小隨煩惱是以它的斷除難易來分類。在一個人的修行過程中，小隨煩惱更難斷除，中隨煩惱比較難，大隨煩惱更難斷除，根本煩惱最難。一個修行者如果還有忿、恨等煩惱的話，還有下面與修禪定有關的其他煩惱。

 

（三）、大隨煩惱：一共有八種，便一切污染心。

 

（1）、不信：對四聖諦、三寶的實、德、能（真實、功德、自能修成），不能信受。既是對於真理的實、三寶的功德、自己與他人能修行解脫，這三件事情沒有信心。

 

（2）、懈怠：對已做、未做之善業不努力做，既是懶惰。對於好事，不願意去做；對於壞事，也不願去斷除。懈怠的人不願做事，最愛休息；坐禪或念佛人往往因懈怠而去睡覺。

 

（3）、放逸：不警覺煩惱之生起，不約束自心，放縱它去造業。與懈怠相似。懈怠是懶惰不做；放逸是貪、嗔、痴驅使你不做。比如現在叫你靜坐，你貪愛要看明天的那場戲，就坐在那兒想，結果因為貪而放逸；又如你嗔恨某人，靜坐時就想起他，越想越氣，因嗔而放逸，索性不靜坐了。放逸的人愛做放逸心所想做的事。

 

（4）、昏沉：於所觀境，神志昏暗，不能了知。既是沒有足夠的心力保持所要修的境，這樣會妨礙我們修種種的觀行。例如：有人靜坐時修數息觀，從一數到十，沒一下子就神志昏暗，頻頻點頭，對與剛才所做的事，什麼都不知道，好像要睡覺了，稱為昏沉。

 

（5）、失念：於所觀境，不能明記清楚。對於現前之念，沒辦法掌握，不能記得它。如念頭專註在眉心不久，就跑去想其他地方，而不記得剛才心念是在眉心。

 

失念與昏沉之差別：失念與昏沉都是不能明記剛才所發生的境界。失念時神志清楚，但東想西想；昏沉是神志混淆，模模糊糊，什麼都不知道。

 

（6）、散亂：內心妄念紛飛，流散雜亂。此種散亂的煩惱是因為失念而引起的。佛說我們的心像猴子般跳來跳去，現在把它放在眉心，結果因為失念而妄念紛飛，心念流散雜亂起來。散亂不僅是對剛才的境，不能明記，而且心念一直在轉變，思潮起伏，一下子想這，一下子想那；失念則未必如此，例如：靜坐時原本你是在念佛，忽然間想起還有一件事沒做完，要怎樣安排與處理等，心念就想到那件事去了，這是失念但不散亂。

 

（7）、掉舉：於所觀境，心不安定，常回憶過去境。比如，今天做了一件樂事，在靜坐時一直回味，時不時想到它。當一個人修到初禪後要入二禪時，他一直會回憶初禪的境，稱為掉舉。

 

（8）、不正知：對於所觀之境，不能正確明了；對自心不知安在何處。例如靜坐時觀察呼吸，對於出入息的進出、粗細不能明了。

 

三、總結：

 

（一）、煩惱之生起：內心先有煩惱業習種子為因，現前種種境界為緣，因緣會合煩惱生起，無有煩惱者，隨緣生故無自性。

 

（二）、煩惱之滅除：不正見及疑在見道後即刻不生，其餘煩惱必須通過修道一分一分地除去。覺悟後常能以智慧觀照，生起正念、正知，則煩惱業習便無緣生起；若念念正念分明，則煩惱永不生，既是斷煩惱。

 

（三）、煩惱是苦，苦不一定有煩惱。證悟有餘涅槃的羅漢還在苦中，在進入無餘涅槃之前還有行苦。業種子以煩惱為助緣而加速受報，並造新殃。業種子無煩惱為助緣便不得增長，然非斷滅。煩惱雖無自性，空無人我，但因果業報不虛。

 

三皈五戒

 

一、皈依的意義：

 

皈依既是皈向、依*之意。根據佛法說，眾生在三界六道中輪迴，在生死苦海中浮沉，無依無*，甚為可憐；這好比從中國飄洋過海來南洋討生活的人兒，他們離鄉背景，舉目無親，無依無*地在一個人地生疏的新環境里生活，真是可憐；又比如為了避開戰火的蹂躪，從越南逃來新加坡的難民，他們無依無*，連一個親人也沒有，只依*他國與社會熱心人士的救濟，過著寄人籬下地凄慘生活。這與我們在生死輪迴的業海中飄浮，無依無*的情景時一樣的。以世間法來說，我們可以依*父母、兄弟姐妹、朋友等等；但依佛法來講，以生死的觀點來看，這是沒有用的，因為你我都還在生死輪迴之中，怎麼能做別人的依怙呢？比如，兩個不會游泳的人同時跌進海中，誰能夠搭救、扶持誰呢？我們在生死輪迴的苦海中浮沉，依佛法來說，唯有佛、法、僧三寶才能做我們眾生的依怙，是我們真正的皈依處。

 

二、三皈依：

 

（一）、皈依佛：我們皈依佛，向他學習與修學，以他為模範、為導師，這就是所謂的依*了。此外，我們凡夫誰也*不住，因為你今生做人，下一生可能做畜生，今生做畜生，來世可能做人，在六道輪迴里轉來轉去，今生是好人，來世可能墜落，這樣的人我們怎樣依*呢？所以唯有脫離六道輪迴，大覺大悟的聖者－－佛陀，才能做為我們的依怙。

 

佛陀覺悟世間的真相，他的三業清凈，沒有過失，這就是他的清凈處。另一方面，你我都有煩惱，誰都依*不得，但是佛陀是個斷除煩惱的聖者，所以我們要皈依他。佛陀有大慈大悲的精神，他誓願度一切眾生，他會以各種善巧方便來接引依*他的學佛者，所以我們要依*佛陀。依*佛陀並不是依賴佛陀，不能像小孩子依賴母親那樣，我們皈依佛是以他為導師，親近佛。我們要有生生世世見到佛的願心，希望能夠遇到佛陀。不只是凡夫要依*佛陀，甚至於阿羅漢也要依*佛陀；佛弟子中有很多阿羅漢，他們生生世世追隨佛陀，因為阿羅漢證悟後深深的體驗到解脫的自在，他們清楚的知道，唯有佛陀才是他們真正的皈依處。

 

我們皈依佛後，應以佛陀為導師，向他學習，如見恩人般，生起恭敬之心而禮拜他。佛陀在生死輪迴，還沒覺悟的時候，所做之一切都是為了眾生；佛陀無量劫努力不懈，修種種的難行、苦行都是為了度化眾生；佛陀修行圓滿，證得涅槃，不辭勞苦的為眾生闡釋佛法，把世間的真相告訴我們，使我們也能解脫生死，故佛陀對我們的恩重如山，情深似海；如此偉大的聖者，我們應該報答他的恩典。所以我們應該感恩知情，恭敬的心禮拜佛陀。禮拜佛陀並不是向他祈求什麼，而是向佛陀表示崇高的敬意。

 

（二）、皈依法：凡是能夠消除煩惱，調伏咱們的心的道理，就是法。法的意思就是詭則，既是能夠保持一定的狀態，有一定的性質，都稱為法。能夠使我們解脫生死的道理，稱為佛法。皈依法，就是皈依佛陀所覺悟、所演說的種種善巧的教法。在這些教法當中，有很多種類，例如：世間法、出世間法等，而皈依法的真正皈依處，是皈依涅槃清凈的法，既是我們要皈向解脫者內心清涼、清凈、不生不滅、無為之快樂的法。

 

（三）、皈依僧：僧就是和合眾的意思。奉行佛陀教法的佛陀出家弟子，這些實踐佛法的出家弟子都稱為僧，他們是比丘、比丘尼、式*摩那、沙彌、沙彌尼等。然而這裡的皈依僧，真正的是指皈依聖賢僧，就是佛陀在世時，僧團中有很多證果的聖人，他們依據佛法修行，結果解脫證果，我們應該學習他們的榜樣。看到聖賢僧，我們應該生起信心，努力修行，斷除煩惱，於聖者一樣解脫生死，證得涅槃。這些僧代表佛陀教法的實行，我們應該尊重皈向。佛、法、僧和稱為三寶。

 

（四）、三寶的種類：

 

（1）、化相三寶：１、在兩千五百多年以前，在印度有一位釋迦牟尼佛－－佛寶，降生人間；２、當時跟隨佛陀的有無數出家的凡聖弟子－－僧寶；３、佛陀當時向弟子們演說開示的種種教理，如四聖諦、八正道、十二因緣等等－－法寶。這是佛陀住世應化之際的相狀，稱為化相三寶。

 

（2）、住持三寶：１、我們現在所看到用玉琢、石刻、金鑄、泥塑、木雕、紙繪等的佛像－－佛寶；２、我們所看到的佛陀弟子一脈相傳的出家眾弟子－－僧寶；３、凡是佛弟子所結集的三藏經典，或古今大德的佛教著述－－法寶，稱為住持三寶。有這些住持三寶，才能延續佛法的慧命，保持佛教的精神，傳布佛教的教義。而我們有因緣遇到，這是人間最難得的事。因為在六道輪迴中很難遇到佛、法、僧，故稱之為三寶。因為我們見到佛、法、僧，會生起解脫、清凈之心，有這些的心念，才能朝向解脫；如果在某一世遇不到三寶，我們就很難有因緣解脫，所以佛、法、僧是難能可貴的，合稱為三寶。

 

二千多年前化相三寶中的佛陀，已離我們遠去，無緣見到。如今看到的是住持三寶中的玉琢、石刻、金鑄、紙繪，乃至木雕的佛像，這些只不過是假像而已。但是當我們看到這些佛像，會興起佛的心想，使我們深深的懷念起佛陀、戀慕佛陀。雖然我們無緣接觸到二千五百多年前的佛陀，但是還有這殊勝的因緣見到佛像，能夠繼續在我們的心裡種下善根，依這個化相三寶，提升我們的內心，對於三寶更進一步的皈向。

 

（3）、自性三寶：我們到寺廟去禮拜佛陀，能生起清涼與清凈的心，希求涅槃的心油然而生，這能使我們朝向解脫之道，此既是三寶可貴之處。這些清凈的心是我們本來具有的，這就是所謂的自性三寶。我們自心本來具有與佛一樣的覺性，因為迷失，所以感受不到；我們自心中本來就是不生不滅的涅槃相，我們也不知不覺；我們的自心本來具足一切，沒有所謂的和合分開，大家一律平等，這些我們都不曉得，因為三寶的因緣使得我們認識到自心，那是非常可貴的，所以我們看到佛、法、僧，要生起如獲至寶之想。

 

皈依三寶並不是舉行三皈儀式後，盲無目標的禮拜三寶，而我們每天禮佛拜佛，是要在我們的業因緣裡面種下一點兒善根；時時懷念三寶的功德，時時提醒自己要修行解脫。我們凡夫整天在煩煩惱惱中，不知道要怎樣解脫。如果我們每天都有皈向三寶的心，就會鞭策自己，努力修行，斷除煩惱朝向解脫。

 

我們皈依後，內心要至誠的皈向佛法僧，把自己的身心融化在無邊無際的佛法大海中，努力修學，精進不懈。

 

皈依者的行持：

 

１、親近善知識：我們皈依之後，應該親近善知識。

 

２、聽聞正法：我們親近善知識，聽聞正法，生起正見。

 

３、依教奉行：我們不止要聽聞正法，而且要信受奉行，以僧為榜樣，在生活中實踐佛陀的教法。如果我們每天這樣的皈向，滿滿地就有機會解脫。我們皈依三寶，應該天天做如是的觀想：佛陀是那麼的偉大、慈悲，是人間最偉大的導師，我們應該向他學習；佛法的道理是那麼清涼，能使我們放下無數的煩惱，逐漸的走向解脫；僧－－放下世緣，出家修行，守道清白，梵行高遠，和合無諍，慈悲一切，是佛法的實踐者，修行證果，使我們升起無限的信心，是我們學習的好榜樣。

 

４、護持與供養：在佛、法、僧三寶中，僧寶的存在是非常重要的，因為法師們本著「不為自己求安樂，但願眾生皆離苦』的偉大情懷，依據佛制清苦辦道，弘法利生，使佛法繼續流傳，這是難能可貴的，是值得我們護持與供養的。 
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