正信佛教

正信佛教

犟牛老居士 主講

 

 

第一講

第二講

第三講

第四講

第五講

第六講

 

 

 

正信佛教（第一講）

 

 

諸位師父、諸位同修：

大家好！阿彌陀佛！

冬去春來又一年，人生幾見月常圓。打開名利無栓鎖，煩惱坑中好種蓮！

為名為利日忙忙，錯把六道當故鄉。一朝醒悟回頭看，此身原是臭皮囊！

今天法緣非常殊勝，在我們全國居士、善信、同修的共同發心和當地政府的大力支持下，這個道場僅用三個月時間就得以建成，使我們深深感受到國家宗教政策確確實實是在發揚光大。我們佛門同修都是諸上善人相聚一處，而且有大福報的人也大都在我們佛門，所以我們要為豐滿這個旅遊景區錦上添花，也一定要協助政府多為社會福利做一些有益的事情。尤其作為佛門弟子，我們要儘可能幫助那些受邪教蒙蔽的群眾早日回頭，要讓他們明白什麼是正法，什麼是邪法。我們佛門弟子一定要遵紀守法，一定要維護社會的安定與團結，要樹立國威，樹立民族的威望，時時謹記佛陀教誨：「不謗國主，不作國賊，不漏國稅，不違國制。」廣行利國、利社會、利眾生之善行，令人念念為善。總而言之，我們修行一定要守住身、口、意三業。

「口不論是非」，首先要守住口業。「行不介入社會」，行動絕對不准許介入社會。在佛門裡絕對不要搞個人崇拜，不要搞組織關係，佛門裡面沒有體系。不要成立什麼聯絡點，道場里有法會你聽到消息了，你可以來結緣，沒有聽到消息，你就在家裡老老實實念佛。而且除了道場以外，我們佛門弟子一定不要到外面去活動。還有，作為在家居士，無論你修持有多好，絕對不准許收弟子，不准許收供養。有一些居士曾經想認我作老師，我跟他們講：「我們有老師，釋迦牟尼佛是我們的老師，阿彌陀佛是我們的老師。我能教你什麼？我就會教你念阿彌陀佛，可你會得比我還早！那我還能教你什麼呢？」不要搞這些，這是修行人能否當生成就的一條非常嚴重的戒律。

「身不沾惡緣」，身體不要去接觸惡緣。什麼是惡緣？凡是影響清凈心、影響修持、被正直人所唾棄的行為全都是惡緣。現在惡緣很厲害呀，吃喝嫖賭全都是惡緣！對修行人來講，麻將也是惡緣。所以對那些可能影響我們念佛清凈心的場所或媒體雜誌，我們都要儘可能遠離。

「心不離彌陀」，無論做任何事情，心裡要始終老老實實念阿彌陀佛。

「聞而未聞無煩惱，見而不見少是非」。佛門的宗旨為自修、自證、自悟、自得，所以外面的閑話我們要少聽，不要人家那邊一有議論就把耳朵伸過去，心裡嘀咕「是不是說我呢」？無論人家說誰，你沒有聽到就不會有煩惱。如果非要特意去聽，那就叫自尋煩惱。「見而不見少是非」，盡量不去關注社會上的那些陰暗面，我們精勤修證自己的心地，不要管別人做得怎麼樣。當今末法，斗諍堅固，己是人非，爭強鬥勝。所以凡是見到充滿是非斗諍之地更是要遠遠躲開，因為有些事情只要看見恐怕就會沾惹是非。怎麼辦呢？如經所云，「怖畏斗諍之處，去百由旬如疾風吹」。

「事事變化心無住」，心不要住在紛紜變化的世事和境緣上，所謂「心不住法相，道即通流」。心不住境緣事相，心地一定清凈安詳。

「一心只求真智慧」。何謂真智慧？清凈心是也。佛講的清凈心，就是無所住的心，有住即染污，無住生凈心。清凈心是智慧之母，清凈心是智慧之本。如何得到清凈心？「旦夕清凈心，但念阿彌陀」。凈土學人一定要做到佛號不間斷，不懷疑，不夾雜，老老實實一句佛號念到底。學佛人要隨緣作善而不攀緣，道場法會也要隨緣而去。

講到隨緣作善，我們國家現在號召所有善良正直的公民都要獻上一份愛心，無論是對失學兒童，對孤寡老人還是對特困家庭。這是對普通公民而講的。對我們佛門弟子來說，獻一份愛心是不夠的，要獻上全部的心血。佛家不叫愛心，佛家講慈悲。因為愛心有分別，可以獻上一分、二分，還可以獻上八分、十分，而且可獻還可以不獻。佛門沒有分別，不管對任何眾生，都要平等慈悲。無緣大慈，同體大悲。

我進佛門雖然晚，但我接觸的大善人有很多。山西省大同市有一位部隊的師級幹部，今年七十多歲，他的老伴鮑老居士今年六十八歲，真可稱得上是佛菩薩降世！他們老兩口生有六個孩子，抱養和撿到的孩子有幾個呢？九個！除了最小的一個小女兒，全都給供上大學，結婚成家。她這位小女兒今年才六、七歲，在哪撿的？大冬天在廁所里撿的。看見一個人抱個紙盒匆匆忙忙往廁所里進，她就覺得不對勁，進去一看，那隻被丟棄的紙盒箱里包著一個小女孩。像這樣的孩子撿了九個，這樣的人是不是大菩薩呀！先前已成人的八個孩子都非常孝順，因為眾生都是有情感的，他們知道報恩啊！「如果老兩口不把我們抱走收養，我們都要被凍死、餓死，這是爸爸、媽媽救了我們一條小命啊……」幾個孩子也很爭氣，不但都考上大學，工作事業上也都很有造詣。最小的這個小女兒前幾天還給我來一封信，字不多：「犟牛爺爺，我很喜歡聽您老人家在各個寺院講的帶子，我一定聽您的話，長大以後報父母的恩德……」我寫信告訴過她不要任性，父母都這麼大歲數了，千萬不要惹他們生氣，她看了以後很是聽話。

佛門裡面的善人都是這樣，沒有分別，平等慈悲。

以上這幾句話就是我們修行凈土法門的一個根本，我再完整念一遍，同修們可以自己從中體悟：「口不論是非，行不介入社會，身不沾惡緣，心不離彌陀。聞而未聞無煩惱，見而不見少是非，事事變化心無住，一心只求真智慧。」如果這幾句話同修能夠真正做到，當生必然成就。

今天我所講的題目叫「正信佛教」。具體內容就是江總書記在洛陽白馬寺給印忠小和尚的題詞：「晨鐘暮鼓警醒世間名利客，經聲佛號喚回苦海迷路人。」這兩句話即是大乘佛法，也是大乘佛法的精髓。

佛教有三千多年的歷史，久傳不衰，在世界各大宗教和思想體系中顯得尤為重要。但佛教是一個特殊的宗教，它的特殊性是什麼？凡是宗教無不信奉神和上帝，都靠外面的神力來主宰和決定自己的命運，以神的力量來求得內心的解脫。也就是信奉神是萬能的，神能創造一切。對所有宗教的這個觀點，我們佛門給予全盤否定，這是我們佛教和其它宗教有所不同的地方。什麼是佛教？佛教就是佛陀的教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。它是教學，也是一門學問，是尚未被現今科學所完全證實的學問，佛教不是一個迷信的團體。但是非常遺憾，有許多同修跑了一輩子寺院也不明白這個道理，把自己陷到迷信泥坑裡去了。怎麼講呢？把我們的老師釋迦牟尼佛當作神靈來崇拜，把寺院里的佛像當成佛去祈求，這樣做就是大錯而特錯。

一定要明白，佛陀所告訴我們的真佛決不是外面見得到的這些。現在佛門弟子一百個人當中恐怕有九十五個人是迷信：想要陞官，在家裡供上觀世音菩薩；想要發財，像有些商人、大企業家，家家都供著財神爺，當然也供著大佛，甚至還供上彌勒菩薩。幹什麼呢？向它們求平安，讓它們來保佑升官發財。這樣做佛菩薩能不能保佑呢？一句話，毫無用處！佛門講因果，哲學也講因果。沒有這個因強求這個果，明明種下的是山裡紅的樹苗，非要盼著它將來結出個大蘋果，有這種可能嗎？這樣學佛、求佛就是愚痴、迷信。

佛在《金剛經》里講得清清楚楚，根本不讓我們迷信，而是讓我們開啟自己的悟性。佛講：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」佛告訴自己的學生，如果以顏容音聲，或把佛的像當作我，向有形有相的那些銅塑、木雕或者瓷質、紙繪的佛像求慧體、求法身，給它們供養好吃的東西，向它們拜求，如此用心無不是妄見，這樣的人走的即是迷信之路，不能與佛感應道交，也決不能見到如來的本來面目。「是人行邪道，不能見如來」。何謂如來？如來即真心也！此真心無體無相，無處不在，非有非無。此心凡聖等同，迷時不失，悟時非得，處凡不減，在聖不增，非虛非實，不生不滅，不住三際，不離三際，不住五蘊，不離五蘊。從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，舉心動念即乖，法體湛然常寂，妙用恆沙，絕待圓融，不可思議，世出世間，一切萬法，皆依此心性而生。此不生不滅的心才是真正的如來。

佛門有一規律，叫做「求不得」。同修一定要記住，求絕對求不得。如何得到呢？種善因得善果，造惡因得惡報。做了惡事必然得惡果，不要存僥倖心理，所謂「天網恢恢，疏而不漏」。做了惡事如不自己發露懺悔，改過遷善，求佛菩薩根本保佑不了。佛門宗旨，在於破除眾生無明，消除三障，開啟自心的般若智慧。佛再三教誡我們不要迷信，佛講：「為佛弟子，不得算卦、問卜、看相，不得學畫符咒，不得表奏天帝鬼神，不得擇吉日、選良時……」佛門講心啊！心為善心，能老老實實念佛修自己的清凈心，又能隨緣去作善，你生存的環境就能夠慢慢轉為吉祥。誰轉變的呢？不是靠我們供養的那些大小佛像，而是靠我們的心地和行為。心念、行為純善，沒有了惡緣，我們無始劫來造作的惡因遇不到緣也就結不成果。

切記切記：以無所求之心修一切法，一切法皆可得；以有所求之心修一切法，一切法皆不可得。我們有好多同修雖然身為佛門弟子，但其實並沒有真正入佛門。比如往家裡請佛像，如果不花上幾十元請師父來開一下光，回去供上以後心裡就覺得彆扭、難受，認為不開光的佛像肯定不靈，甚至還有人害怕佛菩薩會因此而怪罪。我們要知道，佛像無論開不開光它也是一尊佛的形象，絲毫改變不了它的形體和相狀。既然如此，你何必非要執著於開不開光，迷於外相呢？一切唯心造。難不難受都是你的心在起作用，難受的是自己，不難受的還是自己。

我們佛門裡的所有擺設都沒有迷信，都是在為我們表法。供花和供果分別表因、表果，什麼樣的因必得什麼樣的果。善花結善果，惡花結惡果。花開得好，到秋天這個果實就結得飽滿；花被雹子砸了，這個果實頂多也就勉強結個小果。我今天到這裡已經是第四次了吧，早上還有居士跟我講：「犟牛居士，我們的供果是否要換一下，人家說供梨不好……」不但不能供，把這大梨吃不下還不行。為什麼？「不要分給別人，那是分離（梨）！」有這麼多的條條框框，我們的心什麼時候才能得到清凈啊？要明白供花表因，供果表果報，當我們看到花和果的時候，馬上要提醒自己「諸惡莫作，眾善奉行」。依佛所言：「十惡怨家，十善厚友，安神得道，皆從善生。」

何謂十善？身不造殺、盜、淫；口不造妄語、兩舌、惡口、綺語；意不造貪、嗔、痴。身莫犯殺生、偷盜、淫慾之戒，這是身業清凈。有的居士不明白佛法，一受了五戒、菩薩戒，夫妻倆就要分家、鬧離婚。同修一定要明白，佛法不壞世間法。佛門所謂的在家戒淫指的是什麼？邪淫，不是合法的夫妻。這種行為不僅會影響家庭和睦，而且危害到社會安定，這是被所有正直善良的人們所厭惡和唾棄的行為。純印老人以前跟我講：「勸賭別勸嫖，勸嫖兩不交。」為什麼？這個東西的吸引力似乎特強，勸他不但不能改，還會把相勸的人恨得不得了。所謂「萬惡淫為首」，一沾染上「邪淫」這個壞念頭和行為，人就會失去正常的理智，做事情也就不計後果了。

身三最愛犯是盜戒，盜戒確實很難守得圓滿。同修要明白，除了偷取他人的財物算盜，公共場所里的設施，乃至一草一木被你摘取了也叫盜。假如你偷盜了一朵花，你欠了誰的呢？如果是個人家庭里的花，你欠下這家人的債；如果是市裡出資種下的花，你欠下全市老百姓的債。盜戒就這麼厲害。還有，你到兒女家去，如果兒女不在，你不打招呼就取上斤半的米面回家使用，這也是偷盜。除非你讓兒女知道後再取用，那樣你就是把整袋米面扛回家也絲毫無犯，本來兒女供養父母也是理所應當嘛。但如果兒女不知情，你動用了就是偷盜。另外，別人違心送來的財物也叫偷盜。有人求你辦事，給你送來紅包你收下了，他是不是心甘情願的？顯然不是。所有做生意的同修更要注意，佛告誡過我們要「不漏國稅」，國家有稅法，如果你不依法納稅，少繳或者逃避納稅，這種偷盜欠誰的呢？欠全國十二億人口的債！所以這個錢絕對少繳不得。學佛人首先要斷掉貪心，有貪心即難免違犯盜戒。盜的含義非常之廣泛，所以佛門弟子行事一定要小心謹慎。

口不犯妄語、兩舌、惡口、綺語，這是口業清凈。妄語也就是說瞎話。做生意明明知道是劣質產品，你還加價把東西給騙出去，因為現在人就是這樣，總覺得錢越多質量越好，十塊錢賣不出去的商品加到五十塊錢還真能賣出去。這叫妄語呀，將來要進拔舌地獄！最大的妄語是什麼？自己沒見性說見性，自己沒開悟說開悟。這樣的大妄語將來定入阿鼻地獄，受無間的苦痛。修行人千萬不要打妄語，把假的說成真的，把真的說成假的，都叫妄語。

現在有同修說犟牛居士開悟了，我跟你講，我是越來越糊塗，糊塗到什麼程度呢？除了念這一句「阿彌陀佛」，我是真的什麼也不知道了。原先我還真明白，因為我二十四歲就當上了官，而且官做得越來越大。那時我總認為自己雖然沒多少文化，但人卻非常聰明。現在回過頭來一看，我過去一身的病由哪來的？太聰明造成的。真是「聰明反被聰明誤」啊！砸佛像的事我干過，發現下屬幹部的妻子供佛，我把人家的站長職位也給撤掉，就這麼霸道，混整混有理呀！如果不是純印老人走後把我度進佛門，使我懂得了佛法，我的命早就沒有了。以前老人無論怎樣跟我講我也不帶信的，所以老人稱呼我「犟牛」。但現在的犟牛回頭了。

說起「犟牛」這個綽號，同修們聽起來似乎感覺很拗口，其實不然。佛在《妙法蓮華經》里講得很清楚，大白牛車表喻大乘佛法，而純印老人為我們示現的修行方法即是大乘佛法，我到處宣揚純印老人家的德性，就是在宣揚大乘佛法。你看「犟」字怎麼寫？一個「強」字和一個「牛」字，「犟牛」是後面再跟上一個「牛」。這就告訴我們，末法眾生根性愚劣，善根福德因緣早已不足，這個車一頭牛已經拉不動了，要兩頭強牛來拉車！這也是純印老人家在臨終前的囑託：「我吃國家十年的供養，我要報國家之恩……」那時我還不懂得什麼叫供養，在老人百歲以後，吉林省委、省政府命名老人家為「百歲老人」，並且贈送「祝老人健康長壽」的金字牌匾，從此政府每月發給她三十元的養老金。而且省、地、市的有關領導逢年過節都要去專程慰問她老人家，去了以後還給錢。所以老人家的福報確實很大。在我們東北好多報紙都曾經報道過她老人家長壽的秘方，老人家有三句話：「常吃素，勤散布（舍），不發怒。」

不兩舌。兩舌就是挑撥離間。台灣有一本佛學刊物畫了三隻猴子，一隻猴子用手蓋著眼睛，一隻猴子用手堵著嘴巴，一隻猴子用手捂著耳朵。這個寓意非常形象鮮明：少說話，少說話……「少說一句話，多念一聲佛」，尤其是引人不愉快的話都不要說。不惡口。罵人、傷人的話絕對不要講。當今社會競爭激烈，人們的火氣似乎都很大，有時因為一件微不足道的小事都有可能出口傷人。我現在入佛門已近五年，從中我有一個體會，我們佛門弟子走到哪裡都非常守法、守規矩，連坐車都是五十年代時的風格，看到人家往前擁往前擠，這個人馬上往後退，不用問，這人肯定是佛門弟子。不綺語。什麼是綺語？你說出來的話，使聽到的人起了邪思邪念，這樣的語言就是綺語。綺語尤其指那些容易引起他人淫穢之心的語言。

意不犯貪、嗔、痴，這是意業清凈。貪，自己的東西捨不得給別人，別人的東西還要想辦法弄到手，這都叫貪。捨不得就是貪。純印老人這一生都在為我們表演布施，金銀首飾全都拿出來往外舍，誰困難就給誰，不管認識不認識。尤其是在舊社會，人們常常吃不上飯，家裡的米袋、面袋總是空空的。我親自體驗過那種生活，有的人家因為沒有玉米面吃了，全家人圍在一起抱頭痛哭啊！純印老人一看到這種情況，馬上把手上的大戒指拽下來：「快拿到當鋪去換一些玉米面！」人家說：「大嫂啊，我要是當了可贖不回來呀。」老人講：「這玩意沒用！玉米面有用，吃了能活命，這東西吃了能把你的腸子墜斷，毫無用處！」這樣做就是不貪。如果換了我們，一定覺得這大金戒指是好東西，送別人肯定捨不得。在極樂世界這算什麼呀，都是鋪地用的，可眾生就是迷惑顛倒，總把這些身外之物當作寶貝。

勤修布施就能杜絕內心的慳貪。香海寺正林師養了七個孤兒，但師父有些承擔不起，在我們吉林有兩位居士，所掙的工資並不高，他們知道後承擔下五個。他們不讓我講，以前我也不知道，是他們給正林師郵錢時被我發現的。如果所有的佛門弟子人人都這樣做，人人都發心造福於社會，造福於人民，我們的功德有多大呀。現在國家有困難，我們要儘力為國家分憂，要力所能及地承擔，這是真幹事，這叫真聰明！你有錢，趁多少多少萬，多少多少億，有什麼用呢？也就是讓你守上幾十年，幾十年以後你還能守得住嗎？留給子女他們又能否給你守得住呢？真正的聰明人，如果你福報很大，你最好把多餘的錢供養三寶、救濟貧困、救助失學兒童……現在大學裡也有很多困難學生，有些真是國家的人才，但就是沒有錢讀書。現在國家也在極力想辦法，如果我們能夠真正發心，能為社會造多少福啊。但不知是什麼原因，我看越有錢還越捨不得，越沒錢還越真正往外舍。

建我們這個老年活動中心時，有一位以撿廢品謀生的老太太，也不知道這位老人今天來沒來？她那天是從吉林市很遠的地方往這裡走，走了好幾個小時，因為兩塊五毛錢的汽車票她捨不得買。她到我們這裡送來多少錢呢？送了一萬塊錢！這錢可真是老人家一分錢、一毛錢撿來的呀……這樣的人是不是大菩薩啊……你看那些有錢人，他們花天酒地行，玩麻將一晚上輸個萬八千元都不心疼，多少錢都心甘情願，但是你要讓他們拿出一些來幫助一下遭水淹或者被地震破壞的災區，恐怕一分錢他也捨不得。這叫聰明嗎？這是大愚痴。

為建我們這個活動中心，全國有好多同修都發了大心。北京有一位法師，一位很有名的大法師，連穿的襪子上都是打的補丁啊，他給我們寄過來一萬元錢，這次託人又拿來一千塊錢，說是供養犟牛居士。「犟牛居士到處弘揚佛陀正法，他沒有路費，給他拿一千塊錢。」但是我身為一名居士，莫說和尚的錢我不敢收，居士的錢我也不敢收啊！這就是昨天的事，我不敢收這個錢，給了我們道場。所以我們正信佛教的人，首先必須要解決的，就是一個「貪」。

第二個是「嗔」。世間最難忍者，莫過無端受辱，學佛人遇見逆境、惡緣要如何面對？前面那首偈子講的就是這個：「冬去春來又一年，人生幾見月常圓，打開名利無栓鎖，煩惱坑中好種蓮。」要知道，「煩惱坑中好種蓮」啊！為什麼《無量壽經》講在我們娑婆世界修行一天，等於在極樂世界修行一百年？因為極樂世界見不到這些逆境、惡緣，所以在娑婆世界修行反而成就得快。必須要斷掉嗔恚心，清凈心才能現前。我們要心存感激，這是我們的老師在給我們創造條件，讓我們修學忍辱法門。但如果給你創造修學的好環境你不去修，一遇到逆境、惡緣你就大發脾氣，這樣做就沒有智慧可言了。

這首偈子同修們可以好好悟一悟，你能悟明白你當生必能成就。「冬去春來又一年，人生幾見月常圓」，人這一輩子見到的月亮始終都是圓的嗎？沒有啊。「打開名利無栓鎖」，名利真是無栓的大鎖，雖然沒有栓卻把我們捆縛得堅牢緊固，幾個人能夠打開呢？我看打開的人太少太少，打不開的人太多太多。「煩惱坑中好種蓮」，外界的逆境、惡緣，在佛門來講就是魔擾，如果對外面的魔擾能夠看開、放下，魔擾就可成為助你成道的善緣。今天早晨有位老居士對我說：「我們家那個老頭真是個魔頭，就是不讓我學佛。」我說：「阿彌陀佛，你該好好感謝他，他祝你成道啊。」「還成什麼道？佛不讓供，香不讓上，佛也不讓念……」

這說明你還是沒有智慧。不讓供佛，不供；不讓上香，不上；不讓念佛，你必須得念！不讓念佛怎麼辦呢？表面不念心中念呀。他要你一起看電視你就看電視，可眼睛看電視心別看電視……他歡喜了，我們也就恆順眾生了嘛。不讓供佛我們就把佛供在心裡，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」……二六時中使內心的佛號不斷，我們就把「阿彌陀佛」供在心裡了。不要起嗔恚心，他一瞪眼睛，你眼珠子瞪得比他還大；他不讓供佛，撕下一張你馬上再請來一張貼上，這樣的日子還會好過嗎？進得佛門更應該闔家歡樂，吉祥如意；念得彌陀更應該國泰民安，世界和平。怎樣才能和平？人人都放下自私自利心，和平就現前了。人人都有貪嗔嫉恨，誰也不服誰，在家庭小戰爭、小戰場不斷，在世界衝突戰爭也早晚非起來不可。

放下放下，有嗔恚心，念佛永遠不能得力，修持永遠不會精進，這一點是肯定的。忍辱是精進的基礎，六度之中忍辱在前，精進在後，不能忍辱如何精進？「一念嗔心起，火燒功德林」。好比蓋房子，架檁搭椽地蓋了好多天，突然來一場大火燒了個精光，重新再蓋，蓋得差不多時又來一場大火……如此反覆，你這房子什麼時候才能蓋成啊。如果把這些問題看開，佛門裡面決定沒有是非，是非是人們用分別心分別出來的是非，因為是非都是緣生的，緣生則空嘛。既然不是真的，你何必要把假的當真呢？看開也就放下，放下也就看開了。心能轉境，即同如來。嗔恚心一定不要有。明白道理了，給我們創造逆境、惡緣的這些人事物，也就變成我們成佛的助緣，非常地可親、開愛、可敬！確實如此啊，不是壞事情，在我們娑婆世界就有這些東西嘛，你到極樂世界想找這些魔境還找不著呢，所以我認為處在這樣的環境里實在太好了！是非人我隨他去，逆境園裡生大根。對逆境、惡緣要生感激心，如此方為真智慧。

最後一個是「痴」，愚痴。愚痴就是不明是非，不辨真偽。退休前我參加工作將近四十二年，這四十二年如今回過頭來看一看，我所犯下的就是「愚痴」。也就是聰明反被聰明誤啊，我始終認為我這個人非常聰明，誰也趕不上我。在五十年代初考上鐵路以後，一百七十多人中真正當了官的就我一個，你說那對自己的感覺是多了不起呀。那時的人們大多都是文盲，高小水平比現在的大學畢業生都吃香，各個企業都搶著要你。但我沒念過高小，只是在國民黨和共產黨兩家拉鋸的時候念過三年書，用的還都是偽滿時期的課本，因為總是在新書還沒等印時就又換了崗。所以我能爬得這麼高，就是覺得自己非常聰明，老動心機嘛。現在回過頭來看，純粹自欺欺人。純印老人如果不把我度進佛門，我的所作所為果報決定在無間地獄，不但佛像砸過不少，而且謗佛謗法謗僧呀，老人總是對我說：「說話如此不護口業，將來小心你嘴生疔。」我還不服，「你叫我生疔我偏不生疔！」真是這樣啊，不明佛法，不辨是非。這樣的行為就叫做愚痴

十善業的反面就是十惡業。守住五戒行十善，生人天善道，反之就生三惡道。由此可知，善因善果，惡因惡報，學佛人要正信佛教不信神仙。世界不是神靈主宰的，也絕不是上帝創造的。純印老人講：「心中有佛，行為有矩，何必求神仙保佑？」他們也是輪迴六道的眾生，連自己都保佑不了自己，你向他們求管用嗎？所以供上財神爺你也未必能發財，不供財神爺你也未必受貧窮報。一切都是業因果報的關係，命里有的終須有,命里沒有莫強求。該你的財跑不了，不該你的財求不到。想要發財好辦，財布施，供養三寶。

在這裡順便講一下，不管是哪位居士，絕對不准許收供養，同修們也要注意，如果給在家居士供養就是在培養他的貪心，無形中非把他供養到三惡道不可！我見到過一些家裡供佛的人，今天給這人看病，明天給那人消災，到將來自己的災難臨頭，誰來給你消啊。說是不收錢，只是讓人家「表示表示壓香爐」，可這香爐錢最終還是跑他腰包里去了。我講一個具體例子。講這件事情並不是揭人家短，只是為了讓人引以為戒。

這人自稱是某某活佛，活到八十多歲，天天給人治病，掙了很多錢，給自己的每個兒女都買下一套樓，給自己也置辦一處很大的庭院。最終怎麼走的呢？自己咬斷舌根。這個人還廣收弟子，認下許多乾兒子。臨終前他的乾兒子找我去了，「犟牛居士，我乾媽要走了，請你給送一送。」我問是誰，他講是某某活佛。我說：「這人用不著我送，都活佛了，活著都是佛死了豈不更是佛了嗎？」他一講情況，我說：「舌頭咬斷是她的果報現前，這種因果任何人也改變不了，別說我這一介凡夫，你就是把佛請來也沒有用，佛也改變不了因果定律。」

佛也有三不能啊，眾生的業力佛代替不了。眾生共業受共報，別業受別報，佛也無能為力。佛門沒有迷信，自作業自受報，他造業他受報，求佛菩薩解決不了。佛是人而不是神，佛是洞徹明了宇宙人生真相，具足圓滿智慧的聖人。如果把佛當作神去供養、去求拜，求他保佑，這是大錯而特錯。這位某某活佛最終把自己的舌頭咬斷，入無間地獄受什麼果報呢？拔舌耕犁！怎麼騙錢的？就靠這玩意（舌頭）騙錢。所以這也是給我們作出示現：舌頭這東西可一定要看住啊！這玩意可不能隨便亂轉轉。

什麼是神？神就是冥界眾生中的高級人物，他們同樣生活在六道輪迴之中。佛門承認有神，但我們不信神。我們信什麼？信自己不生不滅的妙明真心。不是胸膛怦怦跳的這個心，是妙明真心。就像純印老人經常跟我講的：「什麼是佛？心就是佛，佛就是心。人人都有心，人人都是佛。」她所講的心就是看不見的妙明真心。老人家還講：「無論善人、惡人，心本來都是一樣的。」我一聽就反駁：「從沒聽說善人和惡人的心會是一樣，惡人是黑心、狠心，善人是熱心、紅心。」她說：「我說的這個心，是看不見的心。」我說：「心還有看不見的？也就你的心看不見，我的心是又能跳又能看得見！」

老人家所說的心實乃不生不滅的自性本心。山河大地、情與無情，莫不以此凈心為體，宇宙萬物亦無不在心的變化之中，所謂「法界唯心造，善惡起於心」。但那個時候我不懂，所以現在我跟同修所結緣的，完全都是純印老人六十多年對我的潛移默化，我把它們歸納總結起來，除了講這些，就講自己的心得體會。我到哪裡都是跟同修講實話、講真話，我不會講佛法，也不懂得佛法，我沒有那麼大的智慧，更解不開佛的經典。如佛所言：「佛法無人說，雖智莫能解。」

由此可見，佛教看起來好像是宗教，其實並不是宗教，它是佛的言說教，是教育。但現在與死人、鬼魂打交道的種種作法，的確是屬於變了質的佛法，也確實有一點變成宗教。我們要明白佛理，佛教絕不是宗教，我們把釋迦牟尼佛稱為本師，也就是我們最根本的老師。宗教都仰仗主和神靈，我們的本師讓我們依靠我們自己，學佛根本在修自心。想仰仗外界因素，求佛求菩薩保佑，甚至於對佛像求取平安、消業、去疾、發財、陞官、長壽等等就叫做外道。而最可怖畏的，就是有人利用佛法篡改成邪法、邪教，宣傳迷信，蠱惑人心，擾亂社會秩序，破壞安定團結。這種邪教必定對社會造成極大的危害，國家政府對它們的取締是完全正確的。

為什麼有些受邪教蒙蔽的善良群眾掉進魔窟里出不來？就因為你著了他們的魔性，你崇拜的是某個人，而不知道真佛就是自己的本心。我們的本師釋迦牟尼佛從未講過崇拜他就可以使我們成佛，佛讓我們正信誰？正信自己的佛性！佛性人人本具，到外面去找佛找法，決為外道。宗教都講神的力量、神的主宰、神的創造，我們佛門也講創造：萬法唯心，一切唯心造。宇宙天體，一切境界，唯業所感，唯心所現。

前天有位外地居士跟我說，在他們家鄉出了一位觀世音，給人治病可靈驗了，不管什麼大病小情，拍打拍打就沒事了。我跟同修講，凡是宣稱自己是什麼佛、什麼菩薩乃至什麼神，這樣的人絕為魔頭！純印老人家住世一百零九年，從未講過「我是誰誰誰」，早我也看不出來，怎麼看都是個普普通通的農村老太太。如果你暴露了身份，你應該馬上走，不走就是魔。另外也不能暴露身份，絕對不能暴露身份。更不能搞神通為人去病消災，要如何消災免難呢？老實念佛，一心念佛。一聲佛號可以消八十億大劫的生死重罪，一聲佛號可以改變我們的體質和容顏，一聲佛號可以轉變我們的環境和命運，一聲佛號可以使我們往生不退成佛。唯有這一聲佛號與我們的清凈心相應，本來清凈心裡並沒有這聲佛號，但我們要帶業往生，必須用這一聲佛號伏住我們所有的煩惱，要將能念之心、所念之佛銷歸自性。憶佛念佛即作佛，「一聲佛號一聲心，聲聲不離自性覺」。

念佛心清凈了，睡眠和飯量都會減少。公主嶺有一位法圓師，二僧師父，今年九十二歲。一看這位老師父的面相，就知道老師父修得好，男相，而且面色白裡透紅。老師父一天天地就是念佛，一天只吃一頓飯。我這樣講可不是讓同修一天只吃一餐，你可不要著這個相，因為老師父修得好，妄想少。為什麼我們常常會餓？因為煩惱多、妄想多。我們可能都有過這種體驗，當我們非常專註於做某一件事情時，即使錯過吃飯的時間也不覺得餓，這是為什麼呢？就是因為專心做事時根本就沒有尋思吃飯這件事。相反的，一旦我們想起中午或者晚上飯怎麼還沒有吃呢？一有這個妄想，本來不餓現在也會抓心撓肝的飢腸轆轆了。真是萬法心想生，想餓餓就來了。

我修得可比不上老師父，現在一般情況下是每日兩餐。吃得雖然是越來越少，但身體卻變得越來越好，佛號就這樣不停地念念念念，漸漸地似乎就把吃飯當成了多餘的事情。人不吃飯能不能活呢？按正常情況下好像不能活，但我確實知道有七年沒吃過一粒米的師父，不只米面，水果也不吃。師父的名字我給忘了，是四川的一位二僧，四十多歲，南方人，她曾經在天津南開大學的一位教授家裡住過一段時間。這位師父每天只飲水，夏天一天兩杯，冬天一天一杯。她曾經去過新加坡，新加坡有記者和攝影師專門跟著她進行考察，可能跟了七天後來不跟了，因為她確實只喝水不吃飯。我們到的時候她先走了一步，在這位教授家裡住了半個多月。這位師父非常隨和，看到別人進餐她也不厭煩，坐在飯桌旁還能跟你講話。香港報紙曾經介紹過她，把她稱為女奇人。

雞西有一位本源師，是凈土寺的住持大和尚，本源師是何許人呢？人家才稱得上真正有大智慧。出家之前，他是某政策研究室的主任，研究來研究去研究到佛法了，最後辭去職務，出了家。他一出家他的妻子也明白了，妻子也出了家。夫妻倆一出家，他們的大兒子上完大學畢業後，也剃度出了家。就這樣一家三口人全都出了家。我和本源師一起相處了有六、七天，早上過齋的時候他總是躲避，到中午時只吃那麼一點點，一天也就是三兩羹匙。身體有沒有餓壞呢？那可真是紅光滿面，精神煥發啊！體力好得不得了。但我講這些可不是鼓勵同修們不吃飯，餓著不吃飯可不是修行，那叫活受罪！修行決不能本末倒置，要修心，把心修明白，其他的事情就順其自然了。

另外，佛法也不是哲學。怎麼講呢？過去我專門研究過哲學，哲學講內因和外因、主要矛盾和次要矛盾的關係。佛教講因和緣的關係。因是主要矛盾，緣是條件，是次要矛盾。哲學講辯證統一，佛法講不二法門。何謂不二法門？一切事事物物善惡好壞大小長短高低遠近表裡……凡是有對待者皆是相，按哲學觀點稱對立統一，對立是相對立，相雖有變化，但體性一如，這就是佛法的不二法，亦即佛法遠比哲學之高明處。我們所以是凡夫，就是因為總是落在邊見。只想身體健康、長壽，害怕疾病、死亡；只願意得好的果報，不願意受惡的果報……所有這些都落到一邊去了。

純印老人對生死講得很簡單，她說：「人就是脫衣裳、穿衣裳，脫了這件換那件，換到最後是一件不如一件，一件比一件臟，一件比一件破。」那時候我從未接觸過佛法，老人這麼講我怎能聽得明白呢？有時候坐在炕頭上她就講：「這太陽老爺兒天天都在給我們講法，可世間人怎麼就不明白他說的話呢？真是愚痴呀。」我說：「誰有你聰明？一天天坐在炕頭上凈說胡話，你聽到太陽老爺兒給你講什麼了？」她說：「他講的是生死法呀。」「怎麼個生死法呢？」她說：「從這邊升（生），從那邊落、那邊死，死了又生，生了又死，死死生生還是不變的這麼一個。」老人講的就是不二法門。

佛法可以這樣講，是哲學又不是哲學，通一切科學但又不是純科學。為什麼這樣講？因為科學如果用佛法去印證，每一件科學的發明創造都沒有離開過佛法。最近出來的克隆單細胞繁殖技術，其實佛早在三千年前就已經講過了，佛在華嚴經中講的「一即一切，一切即一」嘛。而佛在《大寶積經》中講述的人在胎體時期的生理變化，就是每七天、每七天，一共講了三十八個七天中胎兒的不同變化，就是現在的人體胚胎學也沒有佛講得這麼詳細、準確。佛講三十八個七天後再加上四天就是胎兒降生日，一點不差，正好滿九個月。所以佛法是科學，但又不是科學，因為科學遠沒有達到佛學的頂端，它不究竟也不圓滿。

佛講末法眾生，福報大善根淺。什麼是末法？佛講「鐵驢在地、鐵鳥飛空就是末法」。我們就是坐四個軲轆的「鐵驢」來的。佛在世時曾經拿著一缽水，說水裡面有八萬四千個生命，那個時候的水肯定比現在的水潔凈，所以佛說「八萬四千蟲」肯定不會錯。而現在的一碗水中何止有八萬四千個生命呢？因為水被污染的很嚴重了。佛法確實通一切科學，但又不是單一的科學。佛法更沒有迷信，而是讓眾生破迷開悟。在沒入佛門之前我常鬧腸炎，當然學佛以後這些病都沒有了。醫生的建議是得了腸炎以後要適當減食甚至暫時斷食，確實這個方法很有效。而入佛門以後，我才知道佛陀早就告訴我們這個偏方了，佛身邊的那些弟子尊者們一有疾病就減少飲食或者斷食，以斷食來療疾肯定是有科學道理的。當然如果是生了病毒惡瘡的靠不吃飯不能醫治，如果是腸功能紊亂，適當的斷食很快就能使其恢復正常。當然也要適當地吃藥，佛陀也講醫藥嘛，佛也講不同米類的屬性可以醫治不同的疾病。

順便講一講什麼叫病，病有三種。第一種屬於實病，也就是四大假合不調和了，受了感冒風寒而引起身體發熱，對這種病一定要趕快上醫院，及早打針吃藥，千萬耽誤不得。因為某些傳染性病菌的擴散能力很強，這個時候想倚靠念佛恐怕遠水解不了近渴，要趕快想辦法消炎退燒，如果耽誤恐引起其他別的併發症。這是實病。第二種屬於業障病。可以這樣講，所有的病無不是業障病。業障病怎麼辦？自己的業障自己消，老老實實虔誠念佛，不要空許願、許空願，不要求佛菩薩如何如何保佑，病好以後再如何如何還願，不要搞這些。佛講「心凈體亦凈」，老老實實念佛修自己的清凈心，心清凈了身體自然就好了。這是主因，當然還要有助緣。什麼是助緣？對症下藥，及早治療。要知道治療是助緣，不是主因，主因是我們的心。我經歷過好幾位得了癌症的同修因為念佛都念好了，因為佛號入了心心地必然清凈，心清凈了業障自然也就消失了。

有一位呂老居士，他是我的大善知識，也是我的老師，是監督我修行的老師。純印老人把我度進佛門以後，我根本不知道如何修行，也不懂得念佛，連怎樣拜佛都不會。呂老居士聽說我這麼一個犟人入了佛門，過去職務又比較高，他就把凈空法師講的一百零七盤《無量壽經》磁帶拿來讓我聽，而且是看著我聽，就這樣我聽了半年。老居士十六歲就入了佛門，今年八十多歲，前段時間得了病，到長春大醫院化驗後確診為胃癌。醫生說：「這麼大歲數最好不要手術了，還是回家吧……」回家以後病就發作了，大口吐血、吐欄肉，吐了一個多月不吐了，但身體很弱。老居士就在家裡老老實實念佛求往生，半年以後，再去醫院檢查，胃癌沒有了。

在伊通縣有一位於桂芹老居士，八十一歲，這位老居士堪稱我們凈土法門的楷模，除了念這一聲佛號，連迴向都不會，就是一天天地虔誠念佛。到長春做彩超確診為胰腺癌時，醫生也是建議歲數太大不要手術了，回到家以後老居士就不能飲食了。她有一個心愿，希望我能去給她送往生，我聽說以後趕去了，就陪在她老人家身邊念佛。念了大概半個月左右吧，老居士是越念越精神，越念越精神，許多趕去助念的同修到了她家根本不知道患者是誰。老居士二十幾天不進飲食，因為體內燒得厲害，每天只吃四到五塊小冰塊，但沒有疼痛感。就這樣念來念去念來念去，最後以這一聲佛號降服了病魔，這就是佛法的不可思議。

於老居士聽說自己得了癌症以後，她好像很高興：「我要往生西方了！請大夥來送送我。」她還講：「我能活著是為度人，我能坐著走還是為了度人。」她這個願力很大，因為這樣的願心就是菩提心。什麼是菩提心？藕益大師對菩提心下的定義非常明了：「發願求生西方極樂世界成佛的心就是菩提心。」也有一些同修發願求生西方極樂世界，但是求往生幹什麼去？是為到那裡去享福而不再受輪迴苦。存這樣的心不能往生，因為這樣的心不是菩提心，裡面還是有「我」，還是私心在作怪。於桂芹老居士雖然一個大字不會寫，八句迴向偈也不會念，但老人家的所作所為真正是為「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」。這就是菩提心啊！

學佛一定要明白佛法的真實義，我講的題目雖然叫做「正信佛教」，但從究竟處來講，佛法本來沒有「正信」這一說。所謂「正信」乃是方便語，因為有了「正」，後面必定跟著一個「邪」，這樣就落到一邊去了。所以「正信」也是方便言說，不能下斷言。佛教是佛陀的教育，是佛的言說教，本沒有什麼正，也沒有什麼歪。佛陀教育就是充滿了智慧、仁慈、光明、清涼、安慰與和善的一種語言，它是教育，千萬不要把佛教當成宗教去看。宗教無不相信神，要仰仗這個神來主宰，仰仗這個神來解脫，仰仗外面的力量來超拔，仰仗外面的力量來救世，我們佛門不講這個。所謂正信，就是正確的信仰，信自己的妙明真心就是正確的信仰。信外邊的東西就是外道。外道不是罵人，佛門講外道是心外求法之意。正信就是要正確的信解，正確的信行。如何來衡量正和不正呢？四個字——教、理、行、果。所以佛教若要說深奧是真深奧，若要說簡單還真簡單，深奧得總是讓人弄不明白，簡單得又如同一層窗戶紙，一捅就破。

先說教、理。佛所講的法即為教，理是理體。法無論怎樣講也不能離開根本，什麼是根本？心是根本！心生法生，心滅法滅。這就是教、理。行是修行，明白教理後要如何去做？也就是修菩薩道，行菩薩行。什麼是菩薩道？菩提心就是菩薩道。什麼是菩提心？直心、深心、大悲心。菩提心也可以稱為大慈悲、大願力、大智慧。凈空法師講四弘誓願就是菩提心。當然藕益大師他老人家對菩提心下的定義最好理解，也最為確切。什麼是菩薩行？布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。菩薩道是從心上起修，菩薩行是發願心去做，所行所作即為六度萬行。所有出世間的一切法都離不開菩薩道與菩薩行，菩薩道、菩薩行修圓滿了就是佛，未修圓滿就是菩薩。我們在座的同修都在修菩薩道，都在行菩薩行，所以我們將來都是大菩薩。佛是人修的，般若智慧究竟圓滿就是佛。但即使現在迷惑顛倒，你本體的佛性絲毫未變，現在雖是凡夫，將來一定成佛。

修菩薩道、行菩薩行有五十一個位次。第一是十信位。我們在座的同修起碼不再懷疑佛法了，所以你具備了十信位，十信你是初信位的菩薩。十信上面還有十住、十行、十迴向、十地、等覺，這就是五十一個位次。等覺上面就是妙覺，到了妙覺就是佛，到了等覺就是觀音、勢至、文殊、普賢。

「果」呢？只有修菩薩道、行菩薩行，你才能證得果位。講到證果，我們凈土法門實為殊勝。殊勝在什麼地方呢？如果出家師修得非常圓滿，遠離世間的塵勞，嚴持戒律，梵行清凈，能證四果阿羅漢。這個在家人做不到。所以對出家師父我們萬萬不可小瞧，我們並不知道他證到什麼果位了，不要以為出家是因為吃不上飯或著身體不好。不只對出家師，對任何一位同修我都不敢小瞧，因為所現的相不同，一個純印老人，就這麼一位普普通通的農村老太太就把我教育了，絕對不敢小瞧。但對我們不出家的人，如果在十萬人當中能夠修出一個，頂多可以達到須陀洹果。但這十萬人當中能不能有一個呢？以現有的狀況看，可以說是夢幻泡影。因為末法時期的眾生煩惱重、貪心重、業障重，這些就把我們牢牢拽住了。

再者，圓教之初住菩薩至成佛尚須三大阿僧祗劫，除了修六度萬行，又要於百劫間修感三十二相之福業，最後才能成佛，此期間稱「三祗百劫」。第一阿僧祗劫，從初住至初地，修三十個位次；第二阿僧祗劫，從初地至於七地，修七個位次；第三阿僧祗劫修滿八、九、十地三個位次，方至等覺菩薩。阿僧祗劫稱為無央數劫，是多到無法計算的數目。但是我們可以怎樣呢？越過前四十個品位不算，在登地的大菩薩里我們也可以超越六個品位，這就是帶業往生！只要我們信心不逆，願力堅定，念佛精純，三資糧具備，臨終定會蒙佛接引，一到極樂世界即證三不退，花開見佛，證得阿惟越致菩薩。什麼是阿惟越至菩薩？阿惟越至就是七地以上的大菩薩。如果不相信此念佛成佛的難信之法，恐怕修無量劫也修不出去，我們看經典都知道，這「無量劫」都是指的大劫而說。

僅以一小劫算，人壽從八萬四千歲，每一百年減一歲，減至十歲，再以每百年增一歲，增至八萬四千歲，這樣一個往返為一個小劫。一個小劫多少年呢？一千六百七十九萬八千年。二十個小劫為一個中劫，四個中劫為一個大劫，我們佛門講的無量劫都是指大劫而說。而無量劫修行能達到什麼品位呢？十住位的菩薩，在大品位中排在第二。太難太難了！為什麼有些老修行、大善知識無意之中不明佛理，認為念佛法門是著相的法門，甚至還有人攻擊念這一句阿彌陀佛是滅佛滅法？因為他們不懂。不但他們不懂，十信、十住、十行、十迴向這四十個品位的菩薩沒有一個懂得這個法門，要到十地位的菩薩才能明了一些念佛的好處。

你找遍大乘經典，為什麼念這一聲佛號能夠成佛？佛沒講過。確切地講，佛為度末法善根淺、業障重、執著心強，剛強難化的眾生離苦得樂、擺脫輪迴，方講說此念佛帶業往生的難信之法。為什麼念佛之人可當生成就、可帶業往生？實在講，等覺菩薩亦不明其理，唯佛與佛而能究竟！經云：「正法五百年，持戒得堅固；像法一千年，坐禪得堅固；末法一萬年，念佛得堅固。」從純印老人的示現來看，念佛法門主要是佛為我們在家居士講的。

我這麼說有同修會問，這可能嗎？要是這樣佛對我們也太慈悲了？真慈悲呀！為什麼呢？因為純印老人所現的相是居士相！這已經很清楚了，末法時期居士好修，純印老人並沒有現出家相。

別說念佛法門有好多大菩薩們理解不了，就是六度中的第一條布施，菩薩要布施到十迴向時，方真正明了布施的好處。這個法門確確實實難值難見、難聞難信呀！佛言難信「難中之難，無過此難」。究竟有多難信？佛並沒有給我們解開。但是我們要知道，就這麼一天到晚老老實實念這一句阿彌陀佛，不很起眼也不用費很大力量，如此「隨緣勿攀，隨遇而安，常發菩提，佛號不斷」，往生以後就能達到七地以上的菩薩！如此殊勝，難信不難信啊？

除了西方極樂世界，其他的佛國土還有很多很多，但是我們絕對去不了。為什麼去不了？因為沒有一尊佛因地時發的願力超過阿彌陀佛，阿彌陀佛有四十八大願，其中有一願是「臨終接引願」，所以阿彌陀佛稱為接引佛。其他的佛國土，臨終佛不來接引，不來接引我們能不能去呢？能去。哪些人能去？六祖惠能大師那樣的上上根人能去。像我這樣的根性連想都不敢想，所以我們只有帶業往生，凡夫生聖土。生到極樂世界以後蓮花化生，即得圓證三不退——位不退、行不退、念不退，必至一生補處。同修一定要堅信，念佛法門真真切切是當生成就的法門。

但念佛人多，為何往生者少？肯定是在修持方面出了一些問題。下面我就講一講，在修持中主要有四種障道緣。第一是任務觀。像有些同修給自己約定念佛的數目，一天念一萬聲佛號，不管是早晨還是晚上，一天的修行只是為完成這一萬聲佛號，不論念得快慢、聽不聽得清，念完即是完成修行任務。還有的同修以拜佛為功課，早晨拜一百拜，晚上也要拜一百拜，拜完即算佛前交差。這種任務觀是什麼？執著心作怪。執著心是凡夫心，你在修凡夫的方法。順便我也講一下，很多人為了身體天天練功，把練功當作真實事，甚至還有人認為功法包括佛法。這樣的觀點絕對錯誤。佛並沒有讓我們修有為法，讓我們如何把身體搞好，如此捨本逐末，實在是浪費生命。什麼是佛法？使眾生當生得度是佛法，當生不得度即使生天道也不是佛法。

當今末法，妖魔鬼怪統統出籠，以各種巧妙的花樣欺騙迷惑眾生，如果不能辨別邪正，修行之路確是危險重重。同修一定要善於識別，更要曉得自心內的煩惱、妄想才是自己最大的敵人，如果內敵起現行，再遇到外面染緣，裡應外合，外魔必起作用。如果自心清凈，外魔再強不但無妨礙，會利用反而會成為自己的助道之緣。釋迦牟尼佛六年雪山苦行，日食一麻一麥，身形消瘦，後受牧女供養牛乳恢復體力。而當世尊即將在菩提樹下證果的時候，天魔波旬派來三位魔女：貪慾魔女，愛欲魔女，樂欲魔女。這三位魔女代表了眾生無始劫來被情識牽縛的種種五欲之惑，她們耍盡伎倆，作出種種妖媚嬌姿的醜態，非但干擾不了佛的清凈心，被佛一指，反都變成醜陋不堪的老太婆，最後連滾帶爬、筋疲力盡地逃回魔宮。

天魔波旬惱羞成怒，帶領八十億魔眾親自出馬，向佛發起攻擊。天魔波旬只有一個目的，一定要把佛及佛的正法消滅在萌芽狀態。這個時候佛放光了，佛說：「你今世能生第六天為大魔王，不過曾於前世做過一寺之主，受過一天八關齋戒，布施給辟支佛一缽之食。而我於無量劫來廣修功德，供養過無量諸佛，供養過的聲聞緣覺之人更是不可計數，以你這點力量想使我離開菩提座，你這不是白費力氣嗎？」魔王及魔子魔孫們用盡魔力，始終也不能動得世尊分毫。最後波旬在驚怖無奈下說一句話，佛聽到以後淌眼淚了。

我講的這段叫做佛無語，佛流淚。天魔波旬說什麼了？他說：「你等著吧！若干年以後，我要讓我的魔子魔孫統統出家，穿上你的袈裟滅你的佛法！」佛聽到以後一言未發，淌眼淚了，因為佛知道自己的法運不能長久啊。若干年以後是什麼時候？就是現在末法時期啊。所以同修們可要睜大眼睛，當今魔強法弱，道高一尺，魔高一丈，在四眾中真正以苦為師、以戒為師的實屬鳳毛麟角，如不能辨別正邪實在太危險了，同修們的供養千萬千萬不要造業呀……

末法就是魚龍混雜，不懼因果之人大有人在。如何來辨別邪正？佛在《大般涅槃經》里講得很清楚：「依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。」

第一條，依法不依人。要依法不要依人，不要看他來自哪座有名的寺院，是什麼住持大和尚，要看他講的法是否為正法。什麼是正法？因果法，因緣法，自性法。離開這三條亂講就是魔說，錯一個字也是魔說！真佛在你的本性之中，讓你這跑那跑地去找佛找法哪裡會有！佛在自心，法在自身行！這就叫做正法啊……見到有些同修總也搞不清這一點我確實有些激動，這是我第一次動了感情，我現在不動情識，但看到好多學佛人花那麼多的冤枉錢往地獄裡拱實在是於心不忍……

第二條，依義不依語。不要看他用的語言對不對，要看他言語的意思有沒有離開佛的聖言量。如果沒有這一條，我就沒辦法和同修結法緣，我看不了經典，你讓我按照經典來講我講不了。但是我講的是義，義不變語可以變，其義絕對不能變。所講之法不能離開自心，不能離開自性，這就是根本！萬法唯心，佛法其實就是心法。什麼是心法？釋純印老人家這個名字就是心法。她叫釋純印，「釋」代表佛，代表我們的老師——本師釋迦牟尼佛。不管你是哪方來的人，到我們娑婆世界來度化眾生你都得姓釋，因為我們的教主是釋迦牟尼佛，你不能喧賓奪主。「純」代表心，只有心才能不生不滅，這個心指的是妙明真心。「印」就是法。這三個字加在一起就是佛的心法，也就是告訴我們修心之法啊！修心就是修正自己的妄想心、執著心、分別心。

第三條，依智不依識。學佛要用智慧，不要用情識，不要用感情。也就是要用般若智慧。什麼是般若智慧？五個一如是般若智慧：生佛一如，一多一如，諸法一如，空有一如，諸見一如。生佛一如也叫凡聖一如，眾生和佛無二無別，都是同一本性，同一本體。佛就是眾生，眾生就是佛。離了眾生沒有佛，離了佛沒有眾生。我們學佛到哪去找佛？去我們自己的心性里去找。一多一如也是大小一如，一就是多，多就是一。一和多是一碼事，明白這個道理，你就懂得華嚴的「芥子納須彌」了，一個芥菜子可以把須彌山裝在裡面，芥菜子沒有變大，須彌山也沒變小。這就是一多一如，大小一如。諸法一如，所有的法都沒有分別，走哪條路都可以，因為無量的法門最後都要回歸到心性這個「一」中來。當然這個法是指佛所講的八萬四千法門，絕對不是指那些外道與邪師所說法。佛講過，「抵制邪法，維護正法，皆得金剛不壞之身」。如果發現他所宣揚的確實不是佛的正法，如何抵制呢？默擯。就是不理他、不合作的意思。不見他人過，因為最後的果報還須自受。

第四條，依了義經不依不了義經。什麼是了義經典？對我們修學凈土法門來講，《無量壽經》、《阿彌陀經》就是了義經，要以這兩部為主修。其他別的經典可不可以看？當然可以看，但主修最好是以這兩部經為主。主修是主修，必須要老老實實念佛，只有達到佛號不斷才能往生成佛，否則你天天誦經、讀經也不會成佛。為什麼？讀萬卷經不如念一句佛！念佛是成佛的因，佛並沒有講念經是成佛的因。

 

 

 

正信佛教（第二講）

 

 

南來北往走西東，賺得萬貫總是空。

財也空來名也空，死後何曾在手中。

妻也空來子也空，黃泉路上不相逢。

日也空來月也空，諸法空相幾人明。

天也空來地也空，人生渺渺在其中。

唯有因果隨身帶，今生不報轉來生。

真心念佛能成就，心空色空法也空！

上次去五台山，普化寺的妙 x 師給山頂上的一尊仰天大佛寫了一首偈，這尊仰天大佛是他發現的。偈子是這樣寫的：「頭枕普化，腳踏南山；仰天長卧，默然說法。」這座山脈橫跨兩座寺院，而這尊仰天大佛呢，頭枕著普化寺，腳踏著南山寺。師父寫下偈子後留下一個題目，他在後面點了兩點，意思是佛在這裡「默然說法」，說的是什麼法呢？這位師父也是中國書法協會的委員，書法寫得真好，可惜我去的時候師父不在，無緣見到這位師父。一見我們到知客堂，就有人把這首偈拿了出來，意思是誰能把「默言說法」後面的兩點填上？

在五台山那個時候肯定不是我的智慧，是文殊菩薩的智慧，因為我們朝北台的時候見到文殊菩薩了。我們一行十二人從山下往山上爬，他化身一位普普通通的年輕人從山頂往山下拜。我們進山的那天風非常大，大得走路如果不抓緊石頭都能把人給刮下山，兩個人挎著胳膊大聲喊話都聽不清。我們每兩個人一組，頂著大風躬著腰身往山上爬。我和小師弟趙居士在一起走，他因病切除了一側肺，呼吸量只有我們常人的一半。上山之前他有些猶豫，說海拔這麼高恐怕上不去，但在文殊菩薩的加持下，他也沒感覺到累，很自然地就上去了。因為對我們每一位朝山的同修，文殊菩薩都是迎千里送八百的嘛。

我和小趙看見這個人從山上一步一步地拜下來，我就用手跟小趙比劃，因為我身後背著青菜。北台師父的修行環境非常苦，喝水就是喝摁到缸里的雪，根本吃不到青菜，我聽說以後就給背上去一些。見到這個人從上面拜下來，我就想這一步一步的要到什麼時候才能拜到山下呢，要是渴了、餓了可怎麼辦？但是我們手裡除了青菜也沒有別的。因為說話聽不清，我就跟趙師弟比劃個圓的，比劃個長的，圓的是西紅柿，長的是黃瓜。我給他打手勢，告訴他「趕快給這人送過去」。他拿過幾個就爬到那個人跟前，那人把東西收了起來。這也是供養嘛。小趙見他的圍脖耷拉下來，還跪在地上給他系好了圍脖，因為風太大，兩個人誰都站不起來。等小趙爬回來我倆繼續往前走，沒走幾步回過頭再找這個人，這人已經不見了！當時我心裡一驚，心想這人是不是被大風給颳走了……

以後有一位吉林居士問我：「犟牛居士，聽說了你朝五台山這件事，你有沒有悟出那個人是誰？」我說沒有悟出來。他說：「那是文殊菩薩在接你們。」我說我們十二個凡夫，菩薩怎麼會接我們呢？他說：「朝山朝山，都是從山下往山上拜，哪裡會有從山上往山下拜呢，你聽說過沒有？」我一聽還真是沒有。當我們趕到北台師父的寮房，大雪已經把整個寮房都給蓋住了，師父聽到外面有人後用杴挖出一個洞，我們是從雪洞里鑽進去的。一見面我就問師父：「師父，昨晚您這有沒有掛單的居士？」師父說：「除非真正的佛弟子會給我們送一些鹹菜或者米和挂面，平常旅遊的不會來，掛單的也沒有。」我一想很是奇怪，「師父，您這外面能不能住人呢？」師父說：「外面零下好幾十度，要住人早就凍死了，肯定沒有。」師父問我問這些幹什麼？我說：「我看見一個人從山頂上往下拜，可您這沒來人，他是從哪來的呢？」師父也搖頭；「那我就不知道了，反正我這裡沒有住人。」

現在回想起來，在五台山確確實實是文殊菩薩的加持，有一些對聯只剩三兩個字，還有的這邊有那邊沒有，北京的小師弟問：「大師兄，這副對聯你能不能對上？」我說能。其實心裡也沒底，但清凈心生般若，我就朝著對聯念阿彌陀佛，然後念出這一整副對聯。對不對呢？過來一位和尚：「阿彌陀佛，一字不差！」這樣的對聯我對了許多。還有一塊乾隆皇帝題寫的匾額，他們給我念完我提出來：「這裡有三個字是他們本院開山老和尚加上去的，因為以前的話不太圓滿。」他們問哪三個字，我走過去指了出來。有一位看殿的老師父走過來，「你來過幾次了？」我說我頭一次來。「你怎麼知道這三個字是後來加的？」我問是不是？老師父說：「阿彌陀佛，是我們開山老和尚加的。」

確實如此，在佛菩薩的加持下就有智慧，不加持咱們凡夫哪會有這個智慧？所以在普化寺，一見到師父偈子後面的兩個點，我這無知的居士就給安上了。現在別說你點兩個點？點四個點我也安不上。當時我接過筆，寫下兩句話：「空色圓融成大道，人我頓息證涅槃。」「默然說法」就說這個法。前面念的那首偈是在中午吃飯時出來的，偈中所言也是這個法。

上午講在修持中主要有四種障道緣。第一是任務觀。修行要心合於道，行為順其自然，為完成任務，那不叫修行。不要執著於對與錯，有執著就不是佛法，因為執著不生智慧，有執著就會有障礙。在五台山清涼寺有一塊清涼石，多重呢？有人說六七十噸，有人說五六十噸。如果在這塊大石頭和它下面小石頭的當中放一塊圓石，你若是非常凈心，站在大石頭下面用肩膀往上一抬，大石頭動了，這塊圓石就能掉下來。當時我們去了十二個人，第一次能頂下來的是三個人，剩下的人都沒能頂下來。為什麼沒有頂動呢？肯定是在心裡加了意念、加了思想。

我們佛門是以無念為宗，無住為本，空寂為體，清凈為修行。你一加念頭，「我使點勁呀！把它頂起來……」這樣肯定頂不起來。我明白這個道理，見他們都不高興，我就告訴他們都到佛像前念佛去，二十分鐘以後再過來，肯定都能頂下來。他們很聽話，都跑過去跪在佛像前念佛。念得心清凈了，再到這裡根本用不著費勁，人人都能扛動了。真是佛滿眾生願，人人都平等，人人都歡喜。可是不念佛的人，三個小夥子也頂不下來。為什麼？因為有思想，思想里加了力量。可三個人的力量能不能扛動五六十噸的大石頭呢？絕對不能。這就是佛告訴我們修清凈心的好處，不要執著於對錯、大小、輕重，佛法是不二法，落到一邊去就不是佛法了。

另外，乾隆皇帝到這寺院來的時候問老和尚：「這大石頭是從哪裡來的？」老和尚說：「是文殊菩薩從東海搬到這裡來的，是一塊飛來石。」乾隆說：「既然飛來了，它怎麼不飛走呢？」這是禪語。老和尚馬上答覆道：「一動不如一靜，所以它不願意走了。」乾隆一聽很高興，「說得有道理。」再往裡走看見一尊觀世音菩薩像手裡拿的不是凈水瓶，而是一串念珠。乾隆又問道：「觀世音菩薩拿念珠，他在念誰呢？」老和尚答得更好：「觀世音菩薩在念觀世音。」皇帝一聽把臉拉下來了，說：「這也太不謙虛了，自己念自己？」老和尚馬上接過話說：「求別人不如求自己呀！」

所以我們要明白：念佛念自性，自性在念佛；念佛念本心，本心在念佛；念佛念實相，實相在念佛。我們念阿彌陀佛是在念誰呢？其實就是在念我們自己。學佛千萬不要把佛像當作佛去求，我們佛弟子拜佛不是求佛，拜佛有拜佛的道理，是通過拜佛來恭敬我們老師。本師釋迦牟尼佛，阿彌陀佛是我們的老師，我們要感激老師的教誨，對老師生起恭敬心，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。誠敬就是恭敬心。並不是一拜他就高興，不拜他就愁眉苦臉。其實拜佛也是拜我們的自性佛。佛像前燃燈也是一樣，在佛經典上講的燈、光都是表自性法，表般若智慧。所以不存在點油燈功德大，點其他燈功德小的問題。如果佛像真若有靈，他也願意點電燈，也不願意把自己的臉熏黑。燃燈就是寓意燃燒自己照亮別人，也就是無我之意。

佛門裡面絕對沒有我，有我決定不能成就，不能成佛。即使你對佛門有天大的貢獻，也沒有個人的記功薄，沒有！更不要為某個人歌功頌德，不准許！要頌揚佛法，頌揚佛陀，頌揚菩薩，不要頌揚某個活人。再有，我們都是佛的學生，皈依師是阿奢黎，是代佛教導學生的老師，學生絕不是某個人的兒女，這個在皈依時師父就要講清楚。如果講不清楚，師父進無間地獄，從皈依那天你就種下了無間地獄的種子。這些我們一定要搞明白。

第二個障礙我們修行的是功德觀。什麼叫功德觀？腦袋裡總有一個功德的概念，做點善事就念念不忘。不管是放生、建道場、供養出家師等等，到年終總要在腦子裡算一算賬。你做天大的善事，所行所為都是福德，福德不是功德。什麼是功德？所行所為不走心，福德就變成功德。功德從福德當中生，功德包括福德，福德不包括功德。福德按我們世間的講法叫做陽善。做起來不但自己有念，而且人人都知道，這樣的善行就是陽善。陽善不是功德，是福報。什麼是功德呢？陰德是功德。悄悄去做，做完連自己都不知道。是真不知道啊！你別做什麼善事都往腦袋裡裝一條「不知道」，那叫什麼不知道？要真的放下，做一件放下一件，做一件放下一件，絕對不要走心。如純印老人言「凡事不走心」。

純印老人講：「有心作善，其善不贊；無心作惡，其惡無過。」有心去做善事，在佛門裡絕對不讚揚你，因為你動了念頭。要知道有心就是凡夫心、凡夫行，所做的善事不過是為了自己的名、利而已。現在有不少名勝古迹都在建寺修廟，塑造的佛像一個比一個大，幹什麼呢？為了旅遊，為了掙錢。造的佛像大功德就大嗎？「有心作善，其善不贊」。不要讚揚這些東西，毫無功德可言。「無心作惡，其惡無過」。沒有心造作的惡沒有過失，如果沒有走心，你造殺生的惡也沒有過失。其實不管你守戒多麼嚴謹，我們天天都在造殺業，就拿煮開水、做飯來講，水裡有沒有眾生？我們每時每刻都離不開呼吸，空氣當中有沒有眾生？但是我們並沒有走心，並沒有想著要把這些眾生用火煮開或者吞進肚子里殺死，沒有這個念頭就沒有過失。為什麼？因為在阿賴耶識中並沒有種下惡的思想種子。

還有，福德肯定會有福報，哪怕是做一點點小善，也必然得到一點點小的善報。但是功德不可以，功德可以消失，一頓脾氣功德就沒有了。總之，善事善行隨緣去做就可以了，遇不到緣不要勉強，無緣而去強求、強做是不對的。

第三個障礙我們修行的是名相觀。佛法八萬四千法門，每個法門都有自己相應的理論觀點和修行方法，如果樣樣放不下，各自挑一些所謂的精華部分鑽研、參修，這樣做就是著了名相觀。比如禪宗講的明心見性，密宗講的即身成佛，凈土宗講的一心不亂，各有各的名相。如果你哪一個名相都想試一試，都要修持修持，這就是雜亂、雜修，也就是著了名相觀。還有就是我們平常念誦的經典或者咒語，對一些發音很難把握的字念准相當重要，但如果把經咒已經念得很熟、很順口，在這種情況下即使個別字念錯了音，也不要再改了。

講一個故事同修們聽一聽。以前五台山有一位師父，這天下山有些晚了，前不著村後不著店之際見到有一個茅棚，他走近一看，裡面住著一對七八十歲的老夫妻。老夫妻倆對師父非常恭敬，聽師父講明情況，就把師父留下了。留下後就把缸底僅有的一點面和著韭菜攤了幾張餅，師父吃下了。第二天早晨天亮時師父要走，走之前師父說：「我一個出家人除了三衣一缽什麼也沒有，我教你們一個咒語，你倆好好修一修吧。」什麼咒語呢？南無阿彌陀佛。

三年以後，他又從這裡經過，想起三年前的事，他猜想這對老夫妻可能已經作古，為了不至傷感本想離開。但他隱約感覺著這裡好像有修行好的高人存在，站在高崗上一望，那個茅棚里往外冒金光。他趕忙走過去要去拜訪高人，待他推開門一看，這對七八十歲的老兩口年輕了將近二十歲！他見到後很是驚訝，急忙問你們遇見什麼高人了？念誦了什麼咒語？老夫妻倆說誰也沒有遇到呀。「那你們天天修什麼，念誦什麼呢？」他們說：「我們就是念你教我們的那句『南無阿彌陀佛（發）』」師父一聽非常高興：「好啊，這個咒語叫你們念得真是好！」但他聽他們念佛時把字音念錯了，「南無阿彌陀佛」的「佛」因為地方方言他們給念成了「發」：「南無阿彌陀發（佛），南無阿彌陀發（佛）……」他為此又多坐了半天，用心教他們正確的發音。走之前師父心想，這次老兩口可能會成就了。

第二年他又去了，但一到那裡就感覺著有些不對勁，再推開門一看，這老兩口已經恢復原樣了。他當時就明白怎麼回事了，心中真是後悔不迭。「唉呀！是我的執著心把老兩口給害了！」為什麼呢？本來把「佛」字念成「發」已經很順嘴，心也很清凈歡喜了，但一想到字念得不對，不該念「發」應該念「佛」。有了這個念頭，一念到「南無阿彌陀」就要提醒自己念「佛」別念「發」：「南無阿彌陀——佛，南無阿彌陀——佛……」如此一執著就不是佛法，而變成世間法了。佛講「眾生本具如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得」，又跑回到執著這條道上來，前功盡棄呀！

這是我剛入佛門時，見到《青年雜誌》里刊登的一篇文章。

我現在的身體之所以好，就是因為我念佛沒有執著。當然肯定也離不了佛菩薩的加持，純印老人也可能認為我還有些用處，能弘揚她老人家的修行方法。以前的我真可謂老態龍鍾，一身疾病啊，五十歲時就是七十多歲的樣子。現在不一樣了，七十歲的人總是覺得滿身是勁！吃得少，睡得少，渾身還有使不完的力量。為什麼呢？因為我念佛和你們念佛不一樣。你們念佛除了計數還要注意這個注意那個的，我呢，一天天就是阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛……走也阿彌陀佛，坐也阿彌陀佛，卧也阿彌陀佛，睡也阿彌陀佛……吃飯也阿彌陀佛，連嗑瓜子我也「嗑」阿彌陀佛。有人說這樣念佛不恭敬，跟佛哪有恭敬不恭敬的？心、佛、眾生本來一體，佛心、眾生心本來是一心。一心為什麼你要分別成二心，分別出來這樣對、那樣錯呢？二心和佛心就不是一條路，不是一個頻道了。你不是發願到阿彌陀佛那裡去嗎？要去咱就別客氣，越客氣越糟糕，只能越離越遠。不客氣還就能親近、能往生，這就叫做感應道交啊！

第四個障礙我們修行是儀規觀。什麼是儀規觀？香爐上幾支香，拜佛磕幾個頭，進殿先邁哪條腿……這些都叫儀規觀。本來活活潑潑的佛法，如此一來就讓我們搞死板了。昨天繞佛我見有位居士就犯這個毛病。本來同修們繞佛，是通過緩慢的經行念佛來修證自己的清凈心，他幹什麼呢？看大家念「阿彌」時都邁左腿，但他前面那個人邁右腿了，倆人是一起來的，他就「當」搗人家一下子，一會又搗一下子……意思是你的腿邁錯了。連邁錯腿這點事都看這麼清楚，你說心裡念的佛號是不是清凈呢？但是一定也要明理，別一聽說要放下儀規觀，我們就隨便亂來，那樣也絕對不行，因為還有戒律這一條嘛。沒有規矩畢竟不成方圓。

如何守規矩？《楞嚴經》講攝心為戒。攝心就是要看住自己的心。六祖惠能大師講：「若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻是左；他非我不非，我非自有過。」戒是戒自己的心，不是讓你的眼睛去戒別人的行為。眼睛專門盯著別人那叫管教，不是修行。這是什麼在作怪呢？貢高我慢心。如果自覺自己修得不好，我們的眼睛不敢盯著別人，眼睛總盯著別人挑毛病肯定是認為自己修得比別人好。孟子言：「人之患在好為人師。」老師敢盯著學生學生不敢盯著老師對不對！貢高我慢心絕對要不得，如何做呢？別管別人，管好我們自己。

提到儀規，為了彰顯道場的肅穆與出家師的威嚴，寺院里的師父都要修四威儀法，但佛法也確實是活活潑潑的，像方才這位師父為我們表演的唱誦，真的是歡歡喜喜呀！佛門裡到處充滿著藝術與智慧，決不是死死板板，你聽那些凈人心弦的梵唄之音，看那些輝煌精美的壁畫彩繪，這些外在的音樂與藝術形式都是在教學，在度人。所以提到修行，並不是就該一天天地緊繃著臉，像個黑包公似的誰也不敢靠近，那樣讓你斷案行，讓你修行就有些困難了。

儀規觀如果放不下真是可以害死人呀。比如前面我所提到的那位師父吃韭菜餅，他老人家這樣做就對了。本來人家拿僅有的一點面來供養你，在這種情況下如果死在戒條上，「不行！出家人不能吃韭菜。」這樣做就肯定不妥了。什麼是戒律？純印老人講：「戒律就是一個人的人格和道德。」也就是要做一個好人，能夠「存好心，說好話，行好事，做好人」。這四方面做不到，你表法再威嚴，你也沒有守戒。存這樣的心也就是出家。什麼叫出家？出家有四種。

第一種：身出家，心出家，為聖人。第二種：身在家，心出家，為賢人。前面是冠軍，這個是亞軍。我們在座的同修都是亞軍，身雖未現出家相，但心是出家心。有錢就積極地參與公益事業、供養三寶、濟困扶危，能夠替國家分擔憂愁，這樣的人就是賢人。第三種：身出家，心在家，為偽人。這樣的人是波旬弟子。第四種：身在家，心在家，為愚人。應該恭聖人，敬賢人，防偽人，度愚人。最可怕的就是披著佛衣卻干著波旬勾當的偽人，但這樣的人一旦醒悟，仍然是我們佛門的好老師。如果不醒悟，那就順其自然地要被大浪淘汰掉。修行之路就是這樣，大浪淘沙啊，一層層地淘汰，不可能人人都往生。因為我們每個人的根性不一樣，福德不一樣，無始劫來的複雜因緣也不一樣，現在所從事的工作和事業還是不一樣，今生的所作所為更是不一樣。這麼多的不一樣，怎麼能都往生成佛呢？但願眾生都能得度，但必須要放下分別、執著，放下貢高我慢心，明理修行。修行要活活潑潑，不要死在戒律上，死在戒律上不是佛法，那樣就變成死法了。

對戒律也簡單講一講。佛門戒律有四個最根本戒：不殺生，不偷盜，不淫慾（在家戒為不邪淫），不妄語。比丘戒二百五十條，比丘尼戒三百四十八條，都離不開這四條根本戒。再有一條就是不飲酒，酒屬於遮戒。遮戒是方便戒，主要是為防止、杜絕犯戒，飲酒是犯戒的一個最大隱患。戒律分開、遮、持、犯，也就是開戒、遮戒、持戒、犯戒。

但我們佛門弟子決不是有些人所講的「消極」，佛門沒有消極，佛門最積極。比如「不殺生」，如果外強來侵略我們的國家，為了保護善良百姓的生命，為了國家民族的安危，我們佛門弟子終將要衝上去抵禦強敵。你敢來，敢來我們絕對敢跟你干！你看有些影視里表現的就是這個，把老和尚擠兌得沒辦法了，他就要瞪眼睛，幹什麼？「老僧要開殺戒啦！」開殺戒就是瞪起眼睛要殺人哪！你看平常小打小鬧的行，哪怕對自己污辱毀罵，甚至失去自己的生命都無所謂。但一旦涉及到廣大眾生利益的時候，他就要挺身而出了。佛講：為了一家可舍一人，為了一村可舍一家，為了一國可舍一村。如果有人危及到眾多人的生命安全，這個時候佛門弟子可以開戒救眾生，不犯戒。這樣做國家讚歎你是功臣，佛門也會讚歎你是好佛子。所以佛法、世法本來是一法，「佛法在世間，不離世間覺」。

我們今天主要講正信，什麼是正信呢？我們所信受奉行的佛法過去是這樣，現在是這樣，將來永遠、永久都不會變，還是這樣。佛法至今有三千多年了，但時過境遷，無論世事怎樣變化，佛法經典依舊遍放光明，啟智眾生，令每一位佛弟子都能有緣契入佛知佛見。五個一如因為時間關係上午只講了三個：生佛一如，一多一如，諸法一如。第四個是空有一如，《心經》講：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」色是有，空是沒有，有和沒有是一不是二。空、有本來是一體的兩面，無論你多「有」，走的時候還是「沒有」，沒有就是空，空有一如。第五個是諸見一如，能明白諸見一如你就沒有煩惱了。諸見就是每個人不同的見解，見解本是凡夫用分別心分別出來的，清凈心中哪裡有是與非？純印老人講：「世間本來無煩惱，煩惱全是自己找，凡事不走心，就沒有煩惱。」對不同的見解只要不走心、不分別，我們不會有煩惱；一走心、一分別，煩惱就緊跟著來了。

這五個一如也就是般若智慧，當然般若還有好多方面，把這五個一如一展開就廣大無邊了。但概括起來主要是這五方面：凡聖一如，空有一如，一多一如，諸見一如，諸法一如。同修回去可以悟一悟，但是不要去想，忘記是真得，越想記住絕對是記不住。什麼時候念佛念得心清凈了，也就恍然大悟了。任何時候也不要去尋思，一動心思，肯定又錯了。佛法以無念為宗，住在法相上就麻煩了，六祖講：「心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。」千萬不要住在法相上，「心若住法位，萬物皆寂滅」！什麼是法位？空啊！空就是有，有就是空，空而非空，非空而空。不明白不要緊，連同同修送上來的這些疑問，如果有時間，我們可以用自己的體會來相互探討。但實在講，講出來就是知見，有知見就是錯誤，有知見就是凡夫。講出來是沒有辦法，而有一些問題也確實解釋不了，只能起到拋磚引玉的作用。

先講一講純印老人的一些事情。

我所知道的一些事情從哪來的？都是從純印老人日常六十年對我的潛移默化中得來的。老人家的事迹不能詳說了，她是自帶法名來到我們娑婆世界，她叫釋純印。老人現壽相一百零八歲，在佛法極度衰微之際，以悲心住世，在平凡生活中為有緣同修演示修行妙法。在當今末法，如果不按照她老人家示現的修行方法身體力行，肯定修不出去。為什麼？「大乘佛法從東而載」。非有大因緣，純印老人豈能來此示現？

以前在我眼中，怎麼看純印老人都是一個農村老太太，一個普普通通的家庭婦女，但這個小腳老太太的福報相當大，雖然大字不認得幾個，智慧卻非常高。二十多歲時她曾經陪自己的小弟讀私塾，她弟弟背不下來的書，她靠聽卻都能背下來，所以她可以給人講《詩經》、《史記》、《四書》、《五經》……在她走後的第五天夜裡，她在夢中把我的腦袋一鞋底子打開了花，從此使我真正明白了有佛有法，再也不敢輕賤佛像，再也不敢毀謗三寶了。那麼純印老人在世間所示現的是什麼呢？就是菩薩所修行的六度波羅蜜：布施，持戒，忍辱，精進，禪定，般若。但老人家知道末法時期的眾生福報大、善根淺，人人都想走捷徑，為使有緣眾生在修持中有所遵循，她把六度為我們提煉出三個重點來為我們作示範。哪三個方面呢？布施，忍辱，禪定。

第一，布施。她老人家的布施是一般人達不到的，真可謂難捨能舍。老人是大家閨秀，家境富有，陪嫁過來的金銀首飾有整整一帽兜，但在老人臨走的時候，老人的衣裳包里只有三件補了又補、洗得乾乾淨淨的舊衣服。所有的金銀首飾哪去了？一個不留，全都拿去周濟孤貧老弱。記得災荒年頭，每個成人每月僅供應二十五六斤玉米面。我們有一位鄰居姓付，四十多歲的老兩口總想要個兒子，一直到老八總算給盼來了。但在那種年頭，這十口人如何來糊口？那可真是米貴如金啊！因為那時候家裡除了純印老人我們都要上班，所以一切的家務，包括買米、買玉米面的錢都由她管，她就背著我們給這幾個孩子每月送去十斤玉米面。在災荒年頭，這十斤玉米面可是要命的呀，她為了不讓我們察覺，就在給我們喝的餬餬里多放一些水，每次做的時候都多放一些水。

什麼時候知道的呢？災荒過去以後，鄰居家的大女兒到我們家來串門，「我這大奶奶的心腸實在太好了！要是沒有她每月給我們送去十斤玉米面，我們全家真不知能不能過來呀……」我一聽，「啊？！怪不得我每天都餓得肚子呱呱叫喚呢……」老人家在這種情況下還能去舍，這是不是菩薩心腸啊。對要飯的如果我們說不給，她看見了絕對不允許。她說：「這樣的人肯定是因為沒有才來找你要，怎麼可以冷言冷語呢？多有多給，少有少給，不給不對。」我們每年都給老人做新衣服，到走前打開她的小包一看，只有三件疊得整整齊齊的帶補丁的舊衣裳，那些新衣裳都哪去了？不知道。

老人就是這樣，布施不走心。我們也修布施波羅蜜，但我們用的是什麼心呢？印的經書一拿到手就要先搶著看一看後面的功德單，「唉呀，我的名字不是這兩個字呀！怎麼給寫錯了呢？」這是什麼心？還是沒有離開名利。如果我們能夠像純印老人那樣，布施達到三輪體空的境界，把貪心布施掉，把念頭布施掉，心清凈了，攝住心了，持戒即在布施當中不知不覺成就了。

第二，忍辱。純印老人的忍辱功夫也非常人可比，難忍能忍啊。無論你怎麼謾罵、侮辱她，絕對不起心不動念。在舊社會，我們家裡很窮，我有一個小叔，家境非常富有，但我的小嬸對公婆不是很好，所以我的爺爺、奶奶到最後不願意到各房去輪飯了。老兩口對兒媳純印說：「今後不管你們窮也好、富也好，我倆就住你們家了，就是吃不上飯我們也不走了。」因為這件事，我的小嬸站在我們家的窗外罵了她三天三夜。在這種情況下老人幹什麼呢？在屋裡繡花。不管你罵得多難聽，她照樣一針一針地綉。你說這招也挺厲害吧，外面的人越罵越來氣，裡面的人不但不著急、不上火，還這麼一針一針地照樣繡花，這要是趕上氣性大的人，背不住能把人氣得發昏。真是這樣，無論你怎麼罵她都不生氣，遇到這樣的人你又能有什麼辦法呢？

老人這一生好像和蓮花有不解之緣，枕頭上、小鞋的鞋尖上總是要銹上小蓮花，小鞋底的中間也銹上一朵小紅蓮花。老人修忍辱的例子非常多，但這個就不多講了。忍辱修好了，功行必然精進，我們現在不能精進的原因，就是因為不能忍辱。不要講修行的環境不好，環境哪裡會有好壞？先問問自己的心好不好，先找自己的毛病。我們是想成佛，還是想入地獄，所有這一切都在內而不在外。此即「境緣無善惡，得失在自心，只要心如如，覺性化六塵」。

第三，禪定。老人平時沒事的時候就是一天天地打坐，心定到什麼程度呢？沒有情識。我們要知道，情識不能斷，孽根即不絕。我六歲的時候，我的父親去世，失去家裡唯一的頂樑柱、搖錢樹，一家六七口人的生活重擔就全靠這個小腳的農村老太太了。說是農村老太太，但是學問比我高，為什麼？那時候我喜歡讀古文唐詩，她一聽我念就說：「你剛念的那段你明白不明白？」我反問：「你明白呀？你明白你給我講一講。」她這一講，著實把我嚇一跳！因為老人比我理解的確實高出許多。我說：「你是怎麼明白的？」她說：「以前我陪你老舅讀私塾，聽來的……」

我父親去世的時候，她老人家一個眼淚也沒有掉，似乎根本不去考慮今後的生活會有多難。她告訴我大哥：「進祥啊，誰來弔喪你去接待一下，人就是脫衣裳、穿衣裳嘛，有生就有死，每個人的生命都是有限度的，生生死死，死死生生啊。這是很正常的事情，何必那麼哭哭啼啼的呢？」我大嫂子提起這事的時候曾經說：「這老太太不知怎的，就好像是沒有『心』似的……」囑咐完我大哥她沒事了，自己坐炕頭「睡覺」去了。這樣的例子也非常多。自己親生的兒子不慎被大水沖跑，她不僅不急不慌，還勸家裡人：「不用找他，該井裡死，河裡死不了。」這是什麼功夫呢？禪定。

何謂禪定？外不著相為禪，內不動心為定。方才我們講「攝住了心即為戒」，有戒有定，必能開智慧。智慧由哪裡生？清凈心。清凈心生般若，般若決非從經典當中生。但經典有沒有用？當然有用。經典好比是敲門的磚，門敲開以後就不要再拿大磚頭嚇唬人，那樣會把主人翁嚇跑，要把磚頭扔掉才可以進門。用這敲門磚敲開哪個門呢？智慧之門，心靈之門，清凈心之門，自性之門！

現在有些人說：「犟牛所講都是胡說八道！你們要聽我的話，只有把大乘經典全讀全看，才能生起智慧！」沒有這一說，佛講那叫所知障。我們知道得本來就夠多了，要得清凈心，要想修行必須要把肚裡的垃圾往外扔、往外倒。如果你走世間路，想增長學問、增長知識，那你一定要多看書，求的是世間法嘛。但佛法和世法正好相反，般若智慧決定是在清凈心中生。純印老人以前跟我說的那些話，過去我不明白，現在明白了，全部都是佛法。老人的智慧從哪來的？從禪定中，從清凈心中。此為自性流露。佛的經典好比是我們不會走路時的拐杖，又好比是我們過河時的墊腳石，過了河了就不要再把石頭背在身上趕路。

經典是不是寶藏呢？是法寶。因為都是本師成佛的經驗嘛，但這個法寶是誰的呢？是釋迦牟尼佛的。那麼對我們來講，最真實的寶藏要在哪裡挖掘？我們的法寶又在哪裡呢？人家的法寶終歸是人家的，我們要做的是把自家本有的法寶挖掘出來，自家挖出來的自性寶才是真寶啊！我們看到佛有，佛有我們也有——佛不是能把寶拿出來嗎？我們也要把寶拿出來。用什麼辦法拿呢？老老實實念阿彌陀佛，念到心清凈的時候，自家的寶藏就能見到，般若智慧也就現前了。否則你死抱住經典不放，見到《地藏經》、《無量壽經》中講有，《金剛經》中又講空，那麼佛到底是講有還是講空？般若智慧不要到外邊去找，外尋外找絕為愚痴。古德所云：「智者求心不求佛，愚者求佛不求心。」

純印老人把六度著重為我們表現了三方面：布施、忍辱、禪定。修好這三個重點，六度全具足。如果真按老人這樣去做，肯定證得果位，往生不難。好不好修呢？還不用刻意去做什麼，因為純印老人這一生並沒有給我們立下什麼名相，如何做呢？只須四句話：「隨緣勿攀，隨遇而安，常發菩提，佛號不斷。」就這樣完全融入在生活當中，順其自然地成就菩提了。純印老人的示現，就是向我們表明修行不能離開世間，一切人事物照常，但心地要始終清凈無染，面對任何善惡、喜厭境相，自心不生絲毫的貪求與厭棄，心不隨外面的境緣所左右。這也就是體、相、用的相互關係。相是有；用是運用自如；體呢，湛然清凈。體相用是一而非二更非三也。佛法雖高深，但概括起來只有八個字：體、相、用、因、緣、果、事、理。信佛就是要信體，信相，信用，信因，信緣，信果，信事，信理。上午講「教理行果」，信佛了就要去行去做，也就是修菩薩道，行菩薩行，「信解行證」也就是證得菩提果位。

提到這八個字，表面看起來很簡單，實際上無量無邊，互相攝受。光是體、相、用這三方面：體里有相、有用，相里有用、有體，用里有體、有相；體之體，體之相，體之用，相之體，相之相，相之用……後面的因、緣、果、事、理也是如此，互攝互變，無盡無休……佛法實在是高深莫測，奧妙無窮！佛的智慧絕非我們凡夫所能測度。所以我們佛門弟子，萬勿以凡夫之情，測聖人之境，必須先將凡情俗見一掃而空，方得通達佛法微妙之理。

那麼純印老人所示現這個修行方法是否可靠呢？絕對可靠。為使末法有緣同修堅定信心、不生疑惑，純印老人圓寂後，示現了不可思議的十大圓滿。

純印老人活了一百零九歲，一百零九歲的周歲是多少？一百零八。一百零八即喻大吉祥、大圓滿。怎麼講呢？古書《易經》把九做為大吉祥數，位居最高，而一年有十二個月，若想十二個月都得吉祥，十二乘以九即得一百零八。古代建築也都以一百零八作為吉祥數，如西藏的布達拉宮，我翻過資料，它裡面的大紅柱子是一百零八棵；北京故宮迴音壁的大磚，一百零八塊。古典名著也是如此，《水滸傳》中有一百單八將，《紅樓夢》是一百零八回，裡面的「情榜」人物共有一百零八位。另外，我們同修手中拿的念珠，為什麼是一百零八顆？就是取其圓滿、吉祥之意。老人住世娑婆一百零八年，就是向眾生表明其所示現的修行方法非常圓滿，毫不欠缺。

純印老人是在一九九五的正月十五吃過元宵後打坐二十一天的。她的兒媳佟秀琴對老人非常孝順，那天晚上她給老人盛了四個元宵一碗湯。但老人只吃下兩個元宵、喝了半碗湯，之後便放下了碗筷，說：「剩下的留給你們吃吧，我不吃了。」老人這句話是留給誰的呢？是留給末法與她有緣的同修的。此語就是借元宵的「圓」來隱喻圓滿之法。佛法決在世間啊，我們哪年都吃元宵，但誰也不會想到這裡會有佛法。老人為什麼不在平時吃過飯後開始斷食，而單單要等到正月十五吃過元宵以後開始不吃不喝，二十一天後圓滿示寂呢？為我們表法，從始而終，一切圓滿。

老人吃過元宵以後，就開始用熱水洗頭、洗腳、擦身，還剪了手指甲，然後換上一身乾淨的衣服開始打坐。這一坐就是二十一天啊，不吃不喝。老人的名字什麼時候告訴我的呢？在走前的第十天，看到屋裡沒有別人，她把我招呼到跟前，一邊拍打我的左胸一邊說：「我走以後，你不燒紙行，你給我燒香吧。」我說：「我這輩子就是不會燒香，你要認為燒香有用，你去找我哥。」她說：「到時候你就燒了。」我說：「話咱可得提前說清楚，到什麼時我也不會燒！」老人笑了，繼續用手拍打。現在想想，老人可能是在給我治病，要不就我這嚴重的冠心病，她那天夜裡一打我，非把我嚇死不可。「唉，你這個犟牛，到什麼時候才能醒悟啊？」我心說我根本也沒睡著，比你可清楚多了……

又過了一會，她說：「你知道我叫什麼名字嗎？」我一聽真是覺得蹊蹺，「你不是叫劉史氏嗎？戶口本上寫得明明白白呀。」她說：「連我的名字你都不知道？我不叫劉史氏。」我說：「你不叫劉史氏，那你叫什麼？」她說：「我叫史純印。」當時我就愣住了，心想這也不是女人的名字啊？我問：「哪個史純印呢？」她說：「純就是絲毫無染的純，印就是皇上大印的那個印。」我說你可真會比喻，口氣夠大的呀。接著她又說：「人們都管你的姥爺叫四先生。」我說「為什麼叫四先生，他排行老四嗎？」「不是，他是獨生子。」「獨生子為什麼叫四先生呢？」她解釋說：「史（死）先生，史（死）先生，逢年過節都稱呼『死』先生不吉利，所以叫他『四』先生。」

其實老人是在這裡打了一個方便語，實際她老人家名字叫「釋純印」。為什麼？因為娑婆世界的教主是釋迦牟尼佛，他方來的菩薩無論是誰，到這裡來度人都要姓「釋」。而老人選在史姓家投生，其意亦肯定在此，另外純印老人沒有十個月的胎獄苦，她是奪舍而生。她母親生她的時候三天難產，她的父親是位老中醫，無可奈何下靠在院內一棵銀杏樹下睡著了，正當晌午時夢到一位身披紅色袈裟的老和尚，手持一方大印，投到他的懷裡，說：「快把這顆『純印』送到屋裡去，因緣非淺！」他猛然驚醒時，「純印」即在那邊降生。所以老人家是自帶法名——釋純印。

老人打坐的二十一天在我們佛家也是圓滿數，你看《阿彌陀經》：「七重欄楯，七重羅網，七重行樹……」三個七就是二十一，表大圓滿。而且在這二十一天當中，我的老伴，現在是同修，一到老人面前就必須得跪下，不管是給老人洗頭、洗腳、擦身，還是剪指甲、鋪床，一侍候就要跪在她面前在地下爬，老人家知道她跪在地上侍候也不讓她起來。我說你起來不行嗎？她說站不起來，一站起來就渾身難受，上不來氣。她就這樣給老人跪了二十一天，膝蓋都磨破了。也許她和老人有特殊的因緣，老人走後我們全家皈依佛門，她屈指一算，她和老人共同生活了二十一年，這又是一個二十一。三個二十一。

記得在這期間，有時我到近前摸一摸老人的額頭，害怕老人有什麼炎症，摸的時候老人毫無反應，眼睛也不睜。二十一天內她的體溫始終正常。而我老伴去摸就不行了，手剛伸過去，老人就把她的手抓住，抓住之後就把她的手摁在老人的胸前，什麼意思不知道，反正是閉著眼睛就知道她的手過去了。確實沒有病，這二十一天人沒餓死，也沒渴死，有時在半夜看護時我睡著了，再一睜眼她不在卧室了，跑大廳坐著去了。二十一天不飲不食，行動自如。老人一生也沒得過大病，一百零九歲從未拄過拐杖，其實這也是給我們表法，表素食的利益。她是胎里素，從生下來就吃素。我老伴也是胎里素，身體也是很健康，而且她倆的性格也很一樣。

老人是豬年生，豬年走；正晌午時生，正晌午時走。走了以後抬到太平房，她還能自己坐起來，提示衣服沒有穿好，這表什麼呢？沒有生，沒有死，沒有來，沒有去——如來也，圓滿也！

要說老人在哪裡？只要我們同修一心一意稱念阿彌陀佛，純印老人肯定就護佑在你的周圍。為什麼我所到之處，道場好像總有一些事情發生，有些病似乎也能轉好，有些同修總是誤解我犟牛怎樣怎樣。錯了，我絕對是個凡夫，到底什麼原因呢？我就好比是那皮影戲裡的皮剪影，後邊有人在擺弄，我頂多也就是一個傳話筒，是去這個角色的。換言之，我不過是老人的代言人，把老人平常所講的話，總結起來告訴有緣同修。拿化緣來講，同修們只聽到我在台上喊，你沒看見是誰在後面做工作啊。真是這樣。當然這也是全國各地同修對我的信任，相信我犟牛不會有私心、貪心，相信我的所作所為都是為佛法、為眾生。對同修們的這種信任，我心裡非常感激！

老人在走後的第五天夜裡曾經跟我說：「我設的機關慢慢你都能解開……」現在基本上解開了，但有的還是解不開。咱們慢慢來，現在我所講的和我第一次來吉林時講的絕對不一樣，因為那個時候我只知道她走得很殊勝，於法是何表喻全然不知。

她走的那天是農曆二月初六，陽曆是三月六日，佔兩個六。「六」在世人看來也是吉祥數字，表順利之意。而且這天是二十四節氣中的驚蟄。什麼含義呢？寓意老人示現之法，猶如不平凡的一聲驚雷，震醒迷惑不覺的末法眾生！因為驚蟄意為萬物復甦，龍抬頭，冬眠的動物從這一天開始要蘇醒活動了。誰是冬眠的動物呢？我們所有迷惑顛倒的眾生都是冬眠的動物。如果有緣聽聞，依舊迷惑不醒悟，還不相信老人住世娑婆一百零八年的悲苦用心，還不按照老人示現的修行方法身體力行，非愚即狂。不是愚痴也是狂妄！

老人的福報也不是一般人的福報，她老人家吃國家的紅卡片，豆油給得也多，細糧給得也多。我是沾了不少光，因為我要上班，所以她吃粗糧，我吃細糧。記得在臨走之前她委託我：「我要報答國家的恩德，我走以後你一定給我出本小冊子。」幹什麼呢？弘揚她的修行方法，以報國家恩、眾生恩。有些人看到我這跑那跑的很不理解，「犟牛居士你這是為的什麼呀？」就是為了替純印老人報國家恩，報眾生恩。只要有緣眾生能夠聽聞純印老人示現之法，能夠按照她老人家的示現去行去做，能夠當生成佛，其他的我一無所求。

火化的時間是二月初八，陽曆三月八號，這天是釋迦牟尼佛出家日。老人已經很清楚地告訴我們，要想成佛必須出家。出什麼家？放下塵緣，即為出家。心要放下財色名食睡，放下貪嗔痴慢疑，不要被色聲香味觸法所迷惑。這樣講對不對？肯定對。因為我現在悟出來了，純印老人現的是在家居士相，她並沒有現出家相。這說明末法時期為顛倒法，在家居士好修。

順便簡單講一講什麼是正法、像法、末法。正法有的經典講一千年，有的經典講五百年，為什麼佛講的不一樣呢？法無定法。我們就按一千年算。正法是什麼？有教，有理，有修，有證。證就是證得佛果。從一千零一年到兩千年為像法，這個時候怎樣呢？有教，有理，有修，無證。無證就是不能證得究竟圓滿的佛果。現在是末法，末法如何呢？有教，有理，無修，無證。正法時期持戒成就，像法時期禪定成就，末法時期念佛成就！純印老人於娑婆示現，即為此末法因緣而來。老人一天天地打坐幹什麼呢？肯定是在念佛。

早在七八十年以前，我的爺爺手裡天天拿著一串大念珠，幹活的時候往胳膊上一搭，沒事的時候就拿在手中來回捻，鄉里人誰也不知道他在幹什麼。直到有一天清晨，他從外面揀糞回來，吃過素餃子，自己又洗了身上，然後把房照地契拿出來交給我大嫂保管，說：「我要走了，要去一個好地方。」當時誰也沒有想到走就是死。他給自己鋪好木板，快到中午時說了一句：「沒啥事了吧？沒啥事我走了。」說完往後一仰身，死了。現在可以肯定，我的爺爺也在極樂世界，而他一天天地捻念珠念佛是誰教的呢？肯定是純印老人教的。但那個時候真的是佛法難聞，就是現在也還有許多人不知道念佛呀，那時候即使聽聞佛法，也是禪宗盛行。而早在七八十年以前，純印老人就已經告訴她老公公念佛之法。

還有一個六字大明咒的故事。我哥六歲的時候，她借一頭毛驢，讓我哥翻過一座大山去我二姐家借糧，因為山上都是大橡子樹，還有許多荒墳，我哥膽小不敢去。老人告訴他：「我教你一個咒語你就不怕了。」什麼咒語呢？六字大明咒。教完以後還特意囑咐幾句：「我教你的咒語只准在心裡念，不能說出口或者告訴別人，告訴別人就要短命。」也許是因為怕死，我哥到七十多歲了還不敢講這件事。直到老人走後，他有一天去我家，看到牆上貼著這條咒語，他問：「你那貼的是什麼呀？」我說：「六字大明咒——唵嘛呢叭咪吽。」他一聽喊了起來：「你怎麼敢說出來？！」我有些奇怪：「怎麼你會嗎？」「我六十多年前就會！」「六十多年前你才幾歲？誰會教你這個？」「是老人教給我的，那年我六歲。」我說：「她怎麼教你不教我呢？」他說：「老人家不讓啊，說誰說出來誰短命！」所以老人有許多事情到現在也搞不清楚，她一個大家閨秀怎麼會六字大明咒呢？那時候整座村莊也沒聽說過誰會什麼咒語，家裡有什麼經典，而且可以肯定在關里時老人從未接觸過出家師父或者在家居士，哪裡有呢？就是想找個居士也找不到。

到關外以後，她還親自送走過一位師父，是普積庵的一位二僧。頭天那位師父讓純印老人轉天來相送，第二天兩人見面後沒說幾句就一齊到寮房裡打坐，結果她出來的時候師父已經死了。到現在這件事情還是一個謎。還有一個謎到現在我也沒有解開，老人雖然吃素食，但在每餐飯後必吃一塊冰糖兩個紅棗，常年累月，從未間斷。表什麼法現在也沒有悟出來。如果說是為了營養，冰糖化痰，紅棗補氣，我看老人不會把色身看得那麼重要，所以肯定不是這個意思。

老人火化的時間是釋迦牟尼佛出家日，就是告訴我們若想當生成就，必須要有出家之心。在家的相沒關係，要有出家的心。念佛呢，一定要有聖源寺法圓老和尚那樣的本事，和徒弟說不想守著這個色身了，而後自己拿過枕頭往炕頭一躺，走了。真要有這樣的功夫才行。我們吉林居士還算有福，畢竟我們這裡的助念團多，但不管怎樣也比不上自己真有把握往生。指望被別人送確實很麻煩，這邊送，那邊接，連推帶拽，點燈熬油地品位還不高，小蓮花也不太大。如果能以純印老人為榜樣，老老實實按老人示現的方法起修，蓮花一定會增大。總之一句話，自己必須要有往生的把握，只要能夠生到極樂世界，決然不退，必至一生補處。

純印老人住世與往生時出現的諸多日期與節氣的巧合，如果再次出現需要多長時間呢？一萬兩千年。這也正是佛的法運數。所以可以肯定這些日期都是純印老人提早選定的。

火化以後，老人的骨灰里出現許多「玻璃瓶子」。埋這些「玻璃瓶子」，也就是把老人的骨灰和我父親的棺槨併骨的時候，本來很寒冷的天，卻接連三天非常暖和，整個天空連塊雲彩都沒有，站山坡上穿件小絨衫也不覺得冷。那時候地還沒有化凍，但在刨墳的時候也很奇怪，除了表面有一層凍土，下面的黃土就好像有人給提前翻好了似的，很快就挖到了底。土挖好後我們到山下去取骨灰盒，待回來時再一看，也不知從哪飛來許許多多長著帶翅膀的大螞蟻，把要安放老人骨灰的地方整個都給鋪滿了。那天天氣很熱，但這些螞蟻沒有一隻往外飛，連往旁邊爬的都沒有。老人的三孫子拿起鐵杴要往外鏟，但被老人的外孫及時制止了，他跟我說：「三舅，不如就讓這些螞蟻馱著我姥姥的骨灰吧。」我一想反正人也死了，骨灰放哪不行，他就接過骨灰，輕輕地放在了螞蟻背上。所以老人的骨灰沒沾著土。

她走的三天萬里晴空表什麼法呢？表清凈無為。因為有雲彩就有障礙，清凈心裡沒有這些東西，即使有雲彩也遮不住。而且還有一件奇事，連醫院裡的醫生都覺得不可思議，什麼呢？老人走後變成了一個玉石人，透明體。醫生聽說以後也趕過去了，掀開頭上的白布後一再搖頭，「哎呀，這是怎麼回事啊？怎麼血管、骨頭的都看得這麼透亮啊，身體又為什麼會透明呢？」我說老人是水腫，他聽了以後晃腦袋，「這絕對不是水腫。」他回去以後不多會兒，醫生、護士連同患者來了十多位，不解讚歎中紛紛撫摸了老人的皮膚，這個時候老人的身體開始放香，奇香無比啊，看來他們都是和純印老人有緣。

大螞蟻表什麼法呢？當然我們看是螞蟻，究竟是不是螞蟻我們不知道。它們表因果法。因為純印老人這一生，不准許任何人殺生，看見有小孩灌螞蟻窩她就走過去制止，「不要拿開水燙啊！那可是一國的人，有皇帝也有皇后，可不能傷害它們呀……」小時候我非常淘氣，喜歡到山上抓蟈蟈，可蟈蟈籠子全都讓她給弄壞了，還跟我說都是蟈蟈自己把籠子嗑開的。我見不到蟈蟈了急得一哭，她就說：「如果把你圈到籠子里你願意嗎？」我說：「人怎麼會圈在籠子里呢？」她說：「你不就這樣幹嗎？人被你關在籠子里你看不見呀？」她說籠子里的蟈蟈就是人。反正這樣「瘋瘋癲癲」的話我也聽習慣，從小就順其自然了。所以這些大螞蟻表的就是因緣果報，你救螞蟻，螞蟻到時候就來馱載報恩。當然這只是我的片面理解，這些螞蟻到底是不是螞蟻，咱們就不得而知了。

老人走後，她所居住的那間寢室，棚頂的四個角往外散放雲彩，長達一百多天。梅河的居士們進去一看，整間屋子彷彿是霧氣昭昭的，而且奇香無比！

純印老人走後顯現的十大圓滿，如有幸聽聞仍不覺不醒，實乃無緣，該當墮落。有的同修說：「犟牛講什麼？就講他們家老太太那點事！」綜觀純印老人一生所表演，就是在平常生活的無實無虛中頓顯真實之法，一百零八年住世，可謂慈悲至極，用心良苦。僅此「純印」二字，誠如五台山一位老和尚所言：「若能領悟，一生受用不盡……」此二字深廣無邊，稍融會貫通真實之義，則事事皆可奉持，時時皆是修行，在在皆得受用，處處皆是佛法。有人說她不過是個老太太，那麼佛菩薩是何模樣？佛菩薩隨類化身，「應以何身得度，即現何身」，只嘆世人不識啊！純印老人的好多事情本來我不敢講，但現在老人的事迹已經震動全國，並且傳到了海外，所以有些事情也只好講出來，不講不知道老人的境界，不講同修們對老人的示現信心建立不起來。老人家已經非常明顯地告訴我們，末法修行不走純印之路，終難得度。

除了這些以外，我再講一件奇怪的事情。有人說你怎麼總講神通？但對確有其事，我們也不能否認啊，尤其你要說純印老人一點神通也沒有，於事於理也不客觀。如果純印老人私毫不顯不可思議的靈異，一點神通也不露，十大圓滿如何顯現？有些話又怎能讓人相信呢？在給老人燒「五七」的時候，天空中出現了一顆金色的流星，由南向西平行而過，大概四五層樓高，有飯碗大小。記得在老人走後的第五天夜裡，她把我喊了出去，跟我談了四十多分鐘的話。臨走時對我說：「你這個犟牛，六十多歲的人了還不醒悟，今天要不給你留點記號，你還以為是做夢呢。」說完就從地上檢起一隻皮鞋給了我一鞋底子。

那是非常清晰的談話，就像咱們在這裡談話一樣，但如果老人不打我一下子，我醒了以後也許還不醒悟。看來是她老人家知道機緣已經成熟，而且不打也不能使我回頭。我只感覺著腦袋被打成兩瓣，一片小白骨頭刷刷地下來了，我「嗷」地一聲從床上蹦起來，嚇得渾身哆嗦，冷汗直冒……我老伴和小姑娘都被我吵醒了，我的小姑娘摸過我額頭後說：「好好的，沒咋的。」她這一說不要緊，一個青色大鞋底子印「呼」地就腫了起來，把我小姑娘當時就給嚇哭了。她說：「奶奶這是怎麼了，平時一句狠話都沒說過，怎麼走後打起爸爸來了？」看來為了度眾生，打人有時也是慈悲，從那以後我再也不敢說沒有佛了。

我就是這樣被老人打進佛門，從此犟牛才真正回了頭。為什麼老人從六十多年前就稱呼我犟牛呢？就是為了示喻純印老人修行之法。牛在佛門表自性，表大乘佛法，純印老人示現修行的六度萬行即是大乘佛法，六度萬行修行圓滿就是佛。我們佛門共有三車：羊車，鹿車，牛車。牛車即表大乘佛法。而現在為什麼稱呼「犟牛」？也是有特殊的使命。「犟」字是一個「強」、一個牛，「犟牛」是後面再來一個牛。這說明末法眾生最極難度，靠一頭牛來拉車已經拽不動了，眾生業障深重，怎麼辦呢？要靠兩頭牛，靠兩頭強牛來拉你走。曾經有位居士說：「我的對象脾氣可倔了，對佛法從來不信，但自從聽過你講的犟牛初悟，他整個人都變了，對我說『看來真有佛法啊』……」她說是「犟牛」把他度進來了。

給老人燒五七的時候出現的那顆金色流星從頭頂跟著我們一走，下面的人馬上都感到頭皮發炸，汗毛直豎……那天的風很大，因為當時我還什麼都不懂，雖說是信佛了，但信佛到底該如何去做還是不很清楚，就是覺得紙也多燒、香也多燒就是信佛了，所以我們在馬路的這邊燒了一堆紙，在馬路那邊燒了一堆香。那天西風颳得很猛，我們所燒的紙被大風颳得順著馬路嘩啦嘩啦地往東跑，但是香呢，頂著風、擰著勁地直衝天空，就彷彿是龍捲風似的！到底怎麼回事，現在我也沒悟明白。佛法有一個名詞叫做不可思議，「不可思」就是不可想，「不可議」就是不可議論，那咱們也來一個不可思議吧。

除了以上所述，還有一個入土為安的究竟圓滿。當我們刨墳埋老人骨灰的時候，從坡頂上來了一隻個小圓鼠，這隻小圓鼠長得很奇怪，有小孩玩的皮球那麼大，棕褐色的毛，毛的上端油黑鋥亮，眼睛、嘴、鼻子好像都長在「皮球」裡頭，沒有尾巴，腿也看不著。如果砸它，它四下亂跑，但馬上還返回來，一直到我們培完土，它始終沒有離開。以後有一位雲遊的老和尚，我跟他講到這件事的時候，他說：「沒有尾巴就不是畜生，表入土為安，究竟圓滿。」

這位老和尚一見到「純印」兩個字即來找我談話，他是在火車上看到有人在看《純印》這本書，他接過書後並沒有看裡面的內容，只看了看封面的兩個字：「純印……」他問這位老人家是哪裡的，人家告訴他是梅河的。他正好去東北某個寺院，路過梅河，他便在中途下了車，找到我這裡，要和我探討純印的修持。那時我剛入佛門一年多，介紹得還非常雜亂，不像現在這樣系統，是這也介紹一下，那也介紹一下……我們談過話以後老和尚非常高興，臨走之前他跟我說：「犟牛居士，你能不能用比喻的方式，講講什麼是佛法？」我順手就在空中畫一個圓圈，當中點一個點，我說：「這就是佛法！」老和尚先是一愣，馬上就哈哈笑起來了：「阿彌陀佛！我今天沒有白來！」他明白了，哈哈大笑著走了，把我卻給笑糊塗了，我心想我畫這一個圈一個點是什麼意思啊……

就為這一個圓圈一個點，我冥思苦想了半年多。那時我還在水房當水官兒，整天坐屋子裡沒事，我就天天在紙上畫呀：一個圓圈，一個點；一個圓圈，一個點……但是越畫越糊塗。後來還是佛菩薩慈悲，遇見一個特殊因緣使我明白了。看來佛法千萬不要琢磨、不要去想，只要老老實實念佛，念到一定時候，必豁然開朗，此即一法通百法明。佛法絕對不可思、不可議、不可想，要如何呢？悟得，修得，證得。因為有見解、有思維就是凡夫，沒有見解、沒有思維就是佛菩薩。

既然今天有這個機緣，我就給各位講一講，其實大教緣起，簡單來講就是四個圓圈。

第一個圓圈「〇」，儒家和道家叫做無極。無極生太極「⊙」，太極生兩儀「Θ」，兩儀生四象「?」。但道家後面又來一個，「四象生八卦」，把對面的兩個角分別畫個眼睛，連接腹線以後就變成一個陰陽魚，也就是八卦。我們佛門也是四個圓圈，第一個我們不叫無極，叫做「空」。「〇」裡面什麼也沒有，「無念為宗，無住為本，空寂為體」即為空，空寂就是我們的本體。雖然空，但山河大地又無不包含在其中，所以本體「非空非有，非有非空，有而非有，非有而有，空而不空，不空而空」。有同修問：「那到底是空還是有呢？」又有又空，又空又有。舉個例子，電燈的電有沒有？有。沒有電，燈泡不能亮，機器不能轉。雖然「有」，你把電拿來給大家看一看？看不到，「空」。雖空但它又起作用，作用出種種不同的「相」：電燈、電視機、電風扇、電動機器運行……這是本體引申的相。相是萬有，本體歸空，此為「妙有真空，真空妙有」。有是有，本體還是空。

第二個「⊙」，我們叫做「中」。中即中道，「妙空心生出中性」也。如果把這個點點歪，這個圓周無法運轉，所謂行不中道，則生變化。欲使法輪常轉，輪的軸心必須在中間，明此理則修行人決不能著兩邊。「佛法無邊」非言佛法了不得，是意佛法不能落到邊見，落有、落空、落好、落壞……邊見即是凡夫見。上午我們講，佛陀是人而不是神。我們稱呼佛、菩薩、羅漢等等，不過是因他們證得的果位有所不同，好比對人稱呼時，視其頭銜、等次而不盡相同。

古人把「只掃自家門前雪，不管他人瓦上霜」之人稱為小人，小人就是自私自利的人。在佛門稱這種人為凡夫，凡夫心就是嚴重的自私自利。小人的上邊是君子，什麼是君子？恪守仁、義、禮、智、信五德。儒家的五德也就是我們佛家的五戒，戒殺、盜、淫、妄、酒。君子能為他人著想，有一定大的心量，在佛門，這樣的人就是阿羅漢。君子的上邊是賢人。賢人比君子要高出許多了，非一般凡夫所能比擬，離聖人只有一點點的欠缺，古聖先賢嘛，除了聖人就是賢人。在佛門，賢人叫做菩薩，菩薩翻譯過來意為「覺有情」，覺悟的人就是菩薩。賢人之上為聖人，像孔子、孟子、老子，這樣的人都是聖人。因為他們洞達了宇宙人生的一般實相，是不是真實相呢？尚未達到佛的境界，但一般的實相他們確實知曉了。

中國還沒有佛法時，老子就已把自己的身體看開了，他說：「吾之大患，唯吾有身。」他確實看到實相了，知道最憂患的事情就是總也擺脫不了這個身體。這就是聖人知見。在佛門，菩薩的上邊就是佛。佛就是徹底洞達明了宇宙人生真相，證得究竟圓滿的果位的人。福慧具足毫不欠缺，這樣的人就是佛。所以我們千萬不要把佛、菩薩當作神靈去崇拜，他們是人，求他加持、保佑，實乃錯用心機。應當如何去做呢？按照聖人的話去做，依照聖言量去行，加持、保佑盡在其中矣。佛讓你往外施捨，捨得乾乾淨淨，果能依教奉行，心地無我、無私，保你衣食無憂。為什麼？錢財如果本來就是你的，你丟也丟不掉，捨得越多來得越多，來得也越快。你不去舍，自己享用完了，命里沒有了，再想要也得不到。

春節期間我接觸到一個人，這人原先是百萬富翁，現在是窮光蛋，變窮光蛋以後才想到入佛門。他跟我講：「你看我現在這麼窮，一年多以前我還是百萬富翁。」怎麼發家的呢？國家剛一改革開放他就做藥材生意，是梅河第一個百萬富翁。我問他怎麼受的窮？他說：「一年以前我得了病，在住院期間，我的四個兒子把我的買賣都給分了，樓房也賣了，到我出院時他們誰也不管我了……」他沒辦法到了雞西農村，聽說我在凈土寺，他就找到了我。我跟他說：「誰讓你以前不供養三寶呢，你家資百萬，如果你對那些破損的大雄寶殿傾力出資修繕，你看你現在的福報大不大？這是你愚痴的果報，那些錢財本來就不是你的，那些小債主子早晚會來敗壞。」現在一貧如洗，他和老伴在雞西農村還得靠別人施捨一點土豆才能有口菜吃，就困難到這種程度。腰纏百萬又當如何呢，只是過眼雲煙而已，最終得到了什麼？沒有智慧嘛。

中是空的第一義，是演化萬法的起點，是本體覺心的運用。「中」再引申，當中放一橫，第三個圓圈「Θ」即稱之為「玄」。玄以陰陽而論，月亮的上玄月、下玄月指的就是陰陽。上為陽，下為陰；男為陽，女為陰；山為陽，水為陰；日為陽，月為陰；樹葉正面為陽，背面為陰……有了這個「玄」，宇宙方變化造物，有了生機。玄是玄奧，也就是不可思議，越想越錯，越想解還越解不開。不求解還真能明白，但如果在明白當中又求明白，依舊是錯。因為動了念頭、有了見解。我對有些同修講要放下妄想執著心，他說我已經放下了，而且天天都在放下。此念就是用錯心了，因為你還有個放下的念頭，放下念頭的本身就是沒有放下。要放下放下再放下，把放下的念頭也放下，能夠做到就是「玄」了。此「玄」無事不通、無事不曉啊。玄完了再往前發展，第四個圓圈，把「燒餅」分成四半，即為妙「?」。妙是什麼？妙就是要壞菜呀，四大假合要分離了就叫做「妙」。妙在什麼地方呢？兩條腿變成了四條腿，你說妙不妙呢……

「空中玄妙」即是宇宙變化的規律，是佛法變化無窮的高深至理。按「生、老、病、死」講：空里有個點即為生，生後走到玄就是老，老再發展到了病，病後為死回本原。人和動物到死就沒有體了，沒有了體只能再生體，依舊是生老病死、生老病死……無盡無休啊。「中玄妙空」對植物來講就是「生、住、異、滅」，對礦物來講就是「成、住、壞、空」。想要得不生不滅，不想再這樣輪迴怎麼辦？逆行倒轉。要像純印老人那樣，做事和世間人完全相反，就是逆轉了。無論在哪一點上，逆行：「生」，不讓他「生」；「病」，不讓他「病」……一點一點往迴轉，轉到最後回歸本原。本原不生不滅。這個大圓圈「〇」就是我們不生不滅的本體，就是我們的法身慧命，就是我們的自性，就是我們的妙明真心！

同修回家以後不要老琢磨這四個圈，莫不如多用些功夫老老實實念佛，念佛念得心清凈了，再來四個圈也難不倒你。但講一講有沒有用呢？因為今天在場的有許多老修行，從理性上稍微理解一些也未嘗不可。在北京我有一位大師兄，盧居士，剛一見面，我就感到這位師兄修行得好，真是人們的大善知識。因為他經典懂得很多，所以度了許多人。那時我入佛門剛剛三年，我對他講：「大師兄，我本來不敢跟你說，因為你修行了二十多年，我不過剛進佛門三年，我就認你是大師兄。我有句話想跟你說，不知是否可以？」他說那你就說吧。我說：「你其他經典差不多都已讀完了，現在是不是在讀《華嚴經》？」他一愣，說：「我確實在讀《華嚴經》，你怎麼知道的？」我說：「師兄啊，你要聽我的話，放下放下吧。」他一聽，似乎有些不願意了，「為什麼我讀大乘經典你要讓我放下？」我說：「師兄，我給你畫四個圈，你回去好好悟一悟……」就這四個圓圈把他救了。以後他告訴我北京這位小師弟，「你告訴犟牛我那位大師弟，他把我給救了，我現在一切放下，老實念佛了！」

梅河也有一位善知識，本不應該說人家，但是可以舉個例子，讓同修們引以為鑒。她真是我們的善知識，是給我們表法的大菩薩，表的什麼法呢？讀經不能往生。她已經入佛門十多年了，天天在寺院里，不但五堂功課精通，法器也樣樣都會。最突出的就是智慧超群，《無量壽經》可以倒著念、倒著背，天天練習這個。要說應該走得很好吧，結果沒走了，好多人都為之可惜。如果她能把倒背《無量壽經》的功夫拿出來精進念佛，情形肯定不一樣。我曾經勸過她，我說：「這位善知識，還是要一心念佛啊。」她說什麼呢？「你想讀經你也讀不了，你眼睛看不著，你就嫉妒吧！」我說：「阿彌陀佛！你是善知識。」不聽勸只好算了，不聽勸那就聽騙吧。

從那以後我再也不敢說了，因為她一看見我就生氣。我聽過她背經，《無量壽經》背下來可能用時二十一分鐘，恐怕在座同修們達不到這個速度，反正聽起來就好像順口溜似的，誰聽得明白呢？莫說我們人聽不明白，我看連鬼神都聽不明白，怎麼聽都像是外國語，哇啦哇啦哇啦……她自己也肯定聽不懂自己念的是什麼。這就是我們反面的善知識，給我們做表演，這樣修成就不了啊。

 

 

 

正信佛教（第三講）

 

 

諸位師父、諸位同修：

自心清凈，則生實相。諸法相空，心自無念。但得無心，境自不現。心亡境寂，境寂心亡。非心體滅，唯心照見。

凈心自家作，染心自家人。千燈一光體，離心無二人。

純印老人為使末法眾生當生成就，為我們指出一條修行綱要：「諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛。」

「諸惡莫作」就是持戒，是自利；「眾善奉行」就是利他，利他人的同時也在自利。古德講：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」小善累積則成大善，小惡累積則成大惡。一粒米雖不飽人，但一碗飯是由粒粒米而組成，所以小善我們也要隨緣而做，小善不行，大善更無從談起。凡是對國家、對社會、對佛法、對眾生有利的事情，我們都要永恆持久地去做，現在這樣，將來這樣，成佛以後倒駕慈航回來還是這樣。能如此把心量放大就是慈悲喜舍四無量心，要永遠發這樣的心。小惡要從起心動念上杜絕，一起惡的念頭，馬上就要發露懺悔。發露是要讓大家都知道，不要悄悄地改過，悄悄地改過容易再犯，要讓大家都來監督自己。這樣有個「無我相」，把自己所犯的過惡與缺點、毛病的尾巴交給大家，讓大家抓著不放，業障很快也就消掉了。「眾善奉行」 也是讓我們「無我相」，也就是要大公無私，斷掉自私自利的貪著心。

昨天講過關於大小的問題，般若智慧當中沒有大和小，也沒有一和多的分別。佛法在心而不在相。大心行小善，小善大；小心行大善，大善小。心大修小乘法，小乘法亦大；心小修大乘法，大乘法亦小。如果連個小心也沒有，你雖然受了五戒、菩薩戒、具足戒，有沒有護法呢？沒有護法。不要受過菩薩戒就以為自己是大菩薩了，我們欺騙眾生可以，諸佛菩薩、龍天護法我們欺騙不了。不但這些人欺騙不了，連鬼神你都欺騙不了。

以前民間都講人死為鬼，而在我們佛門講，人死進鬼道的可能性僅佔六分之一。人死不僅可以為鬼，還可以再成人，也可以生天道為天人，還可以成為阿修羅，還可能成為畜生，也可能墮生地獄。但民間講的也不無道理，可以說大部分人死後都墮入鬼道，因為世人貪心熾盛，貪心重是餓鬼道的因。嗔恚心重進地獄道，愚痴心重進畜生道，三惡道因此而成。對修行人來講，如果能守住五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，來世可得人身；除了守住五戒，還能行十善，即得天人果報；如果善行修得很好，但內心貢高我慢，動不動就發脾氣，如此所行的善也就變了質，得阿修羅果；如果能夠修苦集滅道四聖諦，即可衝出三界，證得聲聞果位，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢；如果修十二因緣，即可證緣覺乘辟支佛的果位；如果修六度，行大乘佛法，即證菩薩果位；菩薩功行圓滿就是佛。這就是十法界。

十法界有沒有呢？實在講十法界並沒有。十法界是由心之分別變現的，能變之心，所變之法相，皆出一心。不僅十法界，極樂世界、華藏世界的一真法界也是唯心所現。心凈國土凈。土如何得凈？由心而凈，一切唯心造。凈心是真心，真心現一真法界，都是自性之體變現的。如何成就這個因呢？念佛，老老實實念阿彌陀佛。只要生到極樂世界，即得阿彌陀佛本願威神加持，極樂世界所以不退，是因其法界無障礙，無論凡聖土、方便土都是凈土。因為極樂世界「諸往生者，皆於七寶池蓮華中自然化生」，所以極樂世界沒有情執，我們無量劫不得成就的最大的障礙就是情識不斷，耽著於五欲之樂，對兒女、家親眷屬戀戀不捨。不斷情執，不斷淫慾，對身邊的親情貪著、放不下，往生無望啊。佛言：「淫心不除，塵不可出。」眾生都好色，都有淫慾的要求，這就是眾生輪迴的根本原因。

這樣講，是不是有些夫妻回去以後要離婚呢？不是這個意思，要從貪著心、痴迷心上去斷，千萬不可貪著。對超過五十五歲以上的同修，如果有可能的話，盡量要斷淫慾的心念，因為我們的蠟頭都不長了，生死大事不能不早作決斷。年輕的同修怎麼辦？也不必回去就和自己的丈夫、妻子分開，那樣做就不對了，破壞家庭和睦也是佛法不允許的，但心念上一定不可貪著，事可做心別動。要把心看住，最好是夫妻雙修。我希望五十五歲以上的同修，要逐漸逐漸斷除心念，生死事大，無常迅速啊！純印老人常常講：「今夜脫了鞋和襪，不知明日穿不穿。」佛言「人的生命就在呼吸之間」，世上真有不少本來身體很好，但一覺睡下去就不再起來的情況呀。

今天我和長春一位居士提到純印老人，我說純印老人以前總是告誡我：「走路要往前看，眼睛不要左顧右盼，腦袋也不要像波浪鼓似的來回亂轉，人剛一生下就有人在你的兩個肩膀上點了兩支蠟燭，你往這邊亂動，把這支蠟吹滅了，往那邊亂動，把那支蠟吹滅了。」長春那位居士告訴我：「老人家是在講華嚴哪。」我說怎麼講華嚴呢？」他說：「《華嚴經》上講人的肩膀上有兩位天人，一名『同生』，一名『同名』，一個是記善的童子，一個是記惡的童子。」真是天理昭彰，疏而不漏啊，一點點的小善、小惡他們也要給你記下來，因果決定不虛。因果律不在你信不信佛法，因緣果報絲毫不爽，不是你信不信的問題，善惡到頭終有報，信與不信誰也逃脫不了。我看不了經典，但老人講的其實就是佛法，她說：「如果你把兩支蠟燭吹滅了，人就沒有智慧了。」什麼意思呢？沒有智慧人就會造作惡業，有智慧的人懂得兢兢自審。

第三句是「遠離名利」。名利之心可以說是我們出不了三界的一個根本原因，人為什麼要求名呢？因為有名必然有利，這世上有名沒利的事情恐怕很少很少。

拿我來講，一個只不過修了四、五年的小凡夫，在老人的加被下可以說是小有名氣，有沒有利呢？我得的「利」可以說相當大呀，我得了了脫生死的大利！我需要的「利」和世間人不一樣，我所得的利別人看不見，世間人要的名利都能看得到、享受得到。有了名做大生意、發大財、買房置地、生活改善……這是世人貪求的名利。在我們佛門有許多佛弟子也有名，但名後面沒有這些利，佛門的利無私，無私的利就得清凈的果報。

今天我去齋堂，那裡的同修真是不容易，一次供養就是一兩千人，干起活來真是起早貪黑，早晨兩、三點就起來，忙到晚上十一點還要打掃衛生，一天也就能睡上三、兩個小時。他們在幹什麼？在修布施啊，布施的功德不可思議，布施是佛法修學的根本。在布施中他們靠的是體力，做的是內財布施，如此任勞任怨，忍辱也在其中，有好多人嫌菜涼、菜淡的，為大家行布施還要忍受埋怨，這就是修忍辱。能這樣服務眾生，人先己後，即是持戒波羅蜜；無論別人說好說壞，不動分別心，即是禪定波羅蜜；天天如此，不起退心，即是精進波羅蜜；肯這般發心地行布施、持戒、忍辱、精進、禪定，就是真的智慧，就是般若波羅蜜。別小看做這一件事情，六度盡在其中啊！

這些人有什麼名、有什麼利呢？學佛人一定要「遠離名利」，名利之心害死人，所以佛門裡的某些稱呼也是假名，不要看重這些東西。佛門無私，佛菩薩都是義務教育工作者，對眾生作不請之友，毫無回報之心，唯旨利益眾生而已。佛講：「名利可傷道人之皮，名利可破道人之肉，名利可蝕道人之骨，名利可壞道人之髓。」名利之心放不下，「皮、肉、骨、髓」全破。「皮者戒也，肉者定也，骨者慧也，髓者無上菩提也」。沾染了名利，人就會忘乎所以，戒定慧三無漏學沒有了，哪裡還會有慈悲心？當生成就、度眾生的菩提心更無從談起了。

第四句是「一心念佛」。這最後一句非常關鍵，純印老人告訴我們要「一心念佛」，她可沒告訴我們要多誦經典，由此可見，末法眾生「唯依念佛得度生死」。念佛為什麼要「一心」呢？因為佛法「愈高深愈精要，愈簡捷愈有效」。最高最妙的成就之法，往往就在最容易辦到的事情之中。純印老人家有一個平時總戴在身上的寶葫蘆，這寶葫蘆表的就是「一心念佛」之法。你看葫蘆的下部最大，因為大藏經都在這裡裝著；再往上看，佛法最精髓的部分就在這第二層裡面；再往上越來越細，到頭呢，鑽出來一個小尖把，這樣濃縮來濃縮去，一句「阿彌陀佛」就濃縮在這個最高點上。就像六百部的《大般若經》，最後濃縮到《金剛經》，《金剛經》再濃縮到《心經》，《心經》再濃縮，就是「阿彌陀佛」一句名號。所以同修們只要能牢牢抓住濃縮到頭的這句「阿彌陀佛」名號，下面大肚子里的東西早晚全都可以知道。此即「一多、大小」的關係，沒有大小，沒有多少。一多一如，大小一如。

這個寶葫蘆還有一隻法船和一個凈水壺，純印老人天天在胸前的衣服上戴著，一走路就「嘩啦嘩啦」地響，幹什麼呢？顯示三寶啊！那隻法船是銀質的，有三層樓九個窗口，從底往上，一層比一層船倉小。底艙裝人最多，因為我們一品無明沒斷，所以先到這一層去熏陶，能上船就很好嘛。三層九個窗口表喻三輩九品，船的最底下是一朵蓮花，看來上了船我們都是坐著蓮花走，能上船的人也不管是在第幾層，肯定也都是蓮花化生啊。還有一個約二公分高的小水壺，老人家告訴我叫凈水壺，哪去了呢？老人往生前給了她的大兒媳潘慶芬，被潘慶芬往生時帶走了。

講句實話，潘慶芬並沒有在座的同修修得好，她老人家雖然往生到了西方極樂世界，但剛開始念佛的時候疑心很重，為了使眾生明理，我講一講她的事情。純印老人走後，我們全家皈依佛門，但我大嫂念佛時總是很勉強，今天想起來念兩句，明天想起來再念兩句。她的五個兒女一看母親吃素了，害怕身體沒有營養，就把肉餡包子往上端，但她吃完就鬧肚子，而且上吐下瀉。她雖然知道吃下去肯定不好受，但兒女再給送來時她還是照吃不誤。入佛門以後我曾經發過一個願，一定要讓我這位大嫂往生成佛。因為我四歲時我大嫂過門，是她把我一手侍候大的，在我眼裡她就是我的老母親。每次到她家去我就勸她念佛，但她把念珠沒捻幾下就跟我說：「我看我念佛也是白念，你是老人家的親生兒子，我是老人家的兒媳婦，要是真有你說的那個好地方，她能接你也不能接我呀。」

我一聽這個想法可真是麻煩，我說：「大嫂你這樣講話絕對不對，你怎能把眾生的分別心與佛菩薩的清凈無我心混為一談。如果因為我是老人家的親生兒子，可以得到照顧，那我根本不必入佛門，我就自然而然地等她人家到時候來接多好，何必這樣一天天東跑西顛地勸人念佛，又何必這樣一天天珠不離手地佛號不斷呢？如果我不念佛，不積功累德，一點往生的資糧也沒有，佛就是想接也接不走啊。」但勸歸勸，她始終堅定不了信心。就這樣經過許許多多次反覆，我心裡還是沒底。以後她得了冠心病，而且病得很重，但她依舊不念佛。為此我專門請來一位年青的居士，每月給他三百元錢，讓他看著我大嫂念佛，見她不念佛了就馬上提醒念佛。但看也看不住，她心裡不念哪。一直到她臨走前的第七天，她躺在床上正胡思亂想呢，佛菩薩為她現了身。她看見一尊足有兩三層樓高大佛，聲音非常清脆地對她說：「去掉疑心，一心念佛！」她一見到就大聲喊了起來：「我看見佛了！佛讓我一心念佛！快快扶我下去拜佛……」

現在想一想，這是誰來度她的呢？肯定是純印老人。如果純印老人顯一個純印的相，她見到了還是不會相信，所以老人現了佛身。從這以後，她不再和任何人講話，兒女來了她連眼睛都不睜。侄子和侄媳婦一告訴我她不愛吃、不愛喝地總閉著眼睛，誰去了也不搭理，我心想壞了，怎麼又不念佛了呢。我趕過去以後，她閉著眼睛也不搭理我，我難過得眼淚下來了，我說：「大嫂啊，人這一生太不容易啊，既然我們能得到人身聞到佛法，你為什麼不念佛呢？」我大嫂一聽睜開了眼睛，她也掉了眼淚，她說：「你原先說我不念佛我還接受得了，你現在說我不念佛可冤枉我了，我現在連睡覺都在念佛。」一句話使我的心裡徹底有了底，她就這樣晝夜不斷地念佛念了七天七夜……《阿彌陀經》講「執持名號，若一日至若七日」真是一絲不差呀，正好念佛七天。到第七天一看病得不行了，兒女就趕緊把她送到了醫院。

她在臨終之際也為我們做了表演，殺業萬萬不可造啊！怎麼回事呢？我的大哥生前專愛吃雞，為此他家年年都養上許多隻，殺雞的活誰干呢？我大嫂干，所以她這一生連自己都不知道殺了多少只雞。雖然她在臨終作了懺悔，但就是因為這個殺業，最後還是受了許多折磨。那是我第一次送往生，因為剛入佛門，只知道用佛號送，連佛像都沒有擺，香也沒上，而且不管凈沒凈口、入沒入佛門，只要會念佛，誰來送都行。我們就這樣「阿彌陀佛、阿彌陀佛」地整天念，念了三天兩宿，她就是不走。最後是什麼樣子呢？這口氣不斷，她的舌頭收縮得就像一個紫色的小燈泡，蜷在嗓子里「嗞」地一聲進去，又「嗞」的一聲出來，就像小雞掙扎時舌頭蹦出來時的樣子，看著非常難受。那幾天我的老伴白天要上班，回來馬上就參加助念，第二天再上班時都是昏昏沉沉的。但她的兒女該睡覺還照常睡覺，那時候他們還根本不相信。

如果我們送往生時遇到這種情況，暫時送不走千萬不要心急，因為由自己色身造作的惡業，自己的色身一定要受報應啊，只要業消了，並不影響往生，但一定要記住提醒她跟大家一起念佛。到醫院以後就緊趕著打氧氣搶救，我跟侄子說：「老人這樣多受罪啊，聽三叔的話，把氧氣撤了吧。」他說撤下哪行啊！尤其是我的侄女，更是不允許。我一看實在沒辦法，兒女要求這樣做，我哪裡做得了主。可我們之間的話音還沒落下呢，氧氣瓶的開關扳手就突然「嘎吧」一聲自己關閉了！我一看氧氣不冒泡了，馬上抓緊時機把氧氣管什麼的都給撥了下來……

這些都是誰幹的呢？確實不知道，就是護士來開關氧氣也都是要用板子擰的，但不知是誰暗中助了我們一臂之力，要不氧氣總這麼咕嘟起來哪裡是頭啊。我們趕緊念佛，我大嫂大口地喘氣，過了一段時間還是送不走。如果是現在我知道這種情況該如何處理，但那個時候還根本不懂，最後我真有些急眼了，我和老伴把她的兒女都找了過來。我跟他們說：「你們跟我們一起念佛送送老人家吧，來的這些人誰也不認識你們的老母親，人家都在這邊跪著，你們卻跑到一邊，我求你們了，我先跪下。」他們一看我和老伴都跪下了，他們也都一個一個跪下了，但跪下並不念佛。我和我老伴就領著他們大聲念，但已經喊了三天了，再喊能有多大力氣啊，他們一看把我累得脖筋都蹦起多老粗，他們也可憐我了，總算跟著我們念了起來。佛號起來以後，我把其他同修都打發到旁邊休息休息，讓他們來念，念不到五分鐘，佛號就齊整得像是同時有上百人在念似的，過了大約二十分鐘，我大嫂笑眯眯地走了。

因為長年有病，我大嫂原先瘦得很不像樣，瘦長臉，尖下頦。可人這一斷氣，整張臉變成了四方大臉，而且面帶微笑，白頭髮變黑，禿眉長出新眉。以前因為肺心病缺氧，嘴唇都是紫色的，現在像是被塗抹了口紅，而且身體放出陣陣清香。之後人人都見到有一個黃色的光棺罩在她身上，接著從空中落下許多米粒般大小黃色的光珠，我老伴不知是什麼，伸出手來回地接……

為什麼講不要執著於儀規觀，不要讓某些形式左右內容的實質，形式一定要服務內容，不能喧賓奪主。像我們這次送往生按理講並不如法，但真就把她送走了，那時候還不知道什麼叫佛光，因為剛入佛門毫無經驗，如果有經驗哪能不擺佛像呢。她是在半夜往生的，人一咽氣就有好似小圓鏡似的光柱在身體上來回遊動，我還以為是誰的扣子反的光，怎麼有這麼多的小鏡子閃光交錯呢？不止這些，外面的空中還飄來悠揚的樂曲，中醫院和旁邊計量局值夜班的人都跑了出來，聆聽著盈空的樂曲而不知何故。潘慶芬沒有中陰身，當時我也不懂，觸動她的身體時感覺身體非常柔軟。後來報社的記者趕來採訪，在梅河日報登出一篇報道，講了一些被稱之為「難解之謎」的事情。

這樣我就很滿足了，因為佛弟子一看就能猜到是佛門裡的事情，一般情況哪能出現這些瑞徵。我大嫂是戴著純印老人留給她的凈水壺走的，她最大的功德是什麼呢？純印老人年輕時的許多事迹、話語都是由她介紹出來的，《純印》這本書她的功德很大，因為她也變相在度人。當然她走得如此殊勝也是在為老人表法，純印老人告訴我們「一心念佛」，她「一心念佛」就真的往生走了，說明這個法門決定真實不虛。

提到念佛，現在有師父說念佛必須要念「南無阿彌陀佛」，念「阿彌陀佛」不起作用。末法真是末法呀，我到處勸人用呼吸念佛方法念「阿彌陀佛」，他一句話就把你的努力幾乎全部抹煞。我們送潘慶芬就是念「阿彌陀佛」四個字，我們吉林居士送往生時也大部分都念「阿彌陀佛」，講此話的師父不知是否送過往生，您是根據什麼講念四字佛號不起作用呢？「南無」的含義是恭敬、皈依，「阿彌陀佛」是為「無量光、無量壽」，念佛起最大作用與感應的就是這四個字！現在人的膽子實在太大，真不怕進拔舌地獄。同修們一定要注意，念佛法門事關末法眾生能否得度，攻擊念佛法門其罪非同小可，因為末法眾生的慧命主要系在「阿彌陀佛」一句佛號上，斷眾生的慧命，必進阿鼻地獄！

念佛同修一定要牢牢守住純印老人為我們留下的四名話，這是我們修學凈土法門的根本宗旨。切記切記：「諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛！」

我們凈土道場的宗旨就是一心念佛，早晚課誦《阿彌陀經》，剩下就是念佛，要把「阿彌陀佛」名號深深烙印在八識田中，佛號一定要入心。有些同修做得就很好，大家在一起一個小時經行念佛，再半個小時止靜念佛，如此循環……止靜念佛用什麼呢？用呼吸念佛方法。呼吸念佛是為訓練我們的末那識，念佛就是要把八識轉為四智。

八識是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸覺、意生法這是前六識的作用，識就是妄想、分別和執著，有了分別必然執著，有了分別、執著必產生妄想，這就是眾生無始劫輪轉六道的根本。我們平常總教導孩子，「你做事可要用心」，意思就是「你做事可要用識」。大人從小就讓孩子「用心、動腦筋」，其實就是提醒孩子從小就要用分別心、執著心、妄想心來做事情。如同我們昨天畫的四個圓圈，如果離開了本體的大圓鏡，隨順煩惱的習氣順時針輪轉，轉來轉去、轉來轉去永遠是這個樣子。為使眾生都能顯露清凈的性體，佛教給我們一個方法——轉八識為四智。智是智慧，是般若。怎樣轉呢？從根本上轉，從因上轉，因轉果必轉。

具體講，先轉第六識「意」，意就是我們常講的「思維」，它主要是管分別的。意要轉為妙觀察智。什麼是妙觀察智？眼睛看見東西以後不去分別，不住在所見的相上，能這樣做就是妙觀察。如何修呢？老老實實念佛，不去分別是非人我。有人說念佛不用心、不去分別好壞能起作用嗎？能起作用！只有這樣舍識用根，佛號才能念得清凈。哪位舍識用根的念佛人走路也不會往電線杆子上撞，他雖然沒有分別，但眼根照樣用，只是眼睛見到色相以後不去分別：花長了幾朵，什麼顏色，幾個花瓣，花骨朵兒出來多少，小花瓶很是精緻……這些都是分別。要用根不要用識，眼見的色相照樣存在，但毫無分別之念。我們就是因為有這個分別識，害得我們輪轉六道而不息，要把它轉為妙觀察。

第二，轉末那識為平等性智。末那識就是執著識，它就好比是阿賴耶識這個大倉庫的倉庫保管員，但這位老兄非常執著，不辨是非、不知好歹，不管你造的業是善是惡，來了就往阿賴耶識里搬。搬好的還可以，如果起心動念是惡的，它也照搬不誤，執著嘛。阿賴耶識按我們的民間講法叫神識。民間稱呼它靈魂是不確切的，真要有靈的話，它不應該存儲惡的東西，也不應該投生到地獄、餓鬼、畜生道，有靈就要往好地方走嘛。靈魂並沒有靈，只有魂，是個稀里糊塗亂跑的遊魂。但不管叫什麼，這個阿賴耶識里有凈有染、有善有惡，但大部分人都是善少惡多。如果把這個倉庫門打開，裡面全都是破爛貨，骯髒的東西多，損人利已的東西多，真正為國家、為社會、為全民造福，為他人著想的善念善種微乎其微呀。

為什麼我們要念佛？為什麼念佛不要雜修？就是解決這個問題，因為裡面的破爛已經裝得夠多了，要通過專一念佛來一點點地清理，往外扔垃圾，使它恢複本有的清凈光潔。末那識既然是執著，我們就訓練它只往阿賴耶里為我們裝這句阿彌陀佛名號，因為阿彌陀佛在六道裡面找不到，在十法界也找不到，唯有極樂凈土有阿彌陀佛，如此念佛必得生凈土。這樣也就把末那識轉成了平等性，證得自他平等之理。這兩識一轉，果地必然轉。因為第六識不再分別，第七識不再執著了。眾生所以輪迴，有佛性而不能夠成佛，主要就是這兩個識起作用。

昨天有位同修遞上一張紙條：「眾生本來是佛，如如不動而皆具佛性，為什麼會變成現在這個樣子而迷惑顛倒呢？」迷惑顛倒的原因就是我們的分別心和執著心作怪，佛講：「眾生本具如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。」大圓鏡體本來光潔，也就是我們佛性本來沒有毛病，但諸三毒煩惱和執著的障緣把鏡體本有的光潔障覆了。問題在緣而不在體，緣可以去掉，體如如不動。所謂「本覺本未動，奈障起現行」。佛性人人本具。極惡之人也照樣有九十九個好心，但九十九個好心他放著不用，只用一個不好的心。純印老人以前講：「某某某打爹罵娘真是不應該，他的心是真好，但就是不用啊，只用不好的那一個。」每個人的好心有許多，也真有，但許多人就是很少用，看來還是「舊兵器」使著順手，捨不得換樣啊。

因轉果必轉，如果把第六識和第七識轉過來，阿賴耶識這個大倉庫也就變得清凈而轉為大圓鏡智，前五識也必然隨著大圓鏡智而轉為成所做智。成所做智幹什麼用呢？來世度眾生用。沒有成所作智，你拿什麼本事度眾生？純印老人的法攝受力很大，這個攝受力就是純印老人的成所作智，所以現在有些人總把純印老人的帳往我身上算是不對的。佛到世間來度眾生總要把自己降到菩薩果位，只有這樣才能和眾生結上緣。佛是自己願意降低品位，不像我們凡夫一旦降格使用，壓低本有的級別就不高興，佛菩薩沒有這些分別，他們所作的一切都是從清凈自性中自然流露，而度眾生本來就是他們的行業。

為什麼要講轉八識為四智，因為後面要講念佛。為什麼念佛能成佛？為什麼呼吸念佛方法必須要學會？首先要懂得轉識成智。

一個真正的修行人，應該經常照照鏡子。自己往鏡子前一站，看見這個人是「我」；往旁邊一撤，「我」又沒了。幹什麼呢？純印老人講「別著相」。往鏡子前一站，有相，但有相不要著相，相是假相，往旁邊一挪相就沒有了。不只這個臭皮囊是假相，山河大地、宇宙萬物，還有世間人貪戀的財色名食睡，沒有一樣是真實。佛言假相，是因其變化無常。什麼是真的呢？妙明真心是真的，大圓鏡體的自性是真的。只有心性是永恆不變的。此心性於成佛時未增，於凡夫地未減，魔亦毫無欠缺。心、佛、眾生三無差別。心正即佛，心邪即魔，十法界無不是唯心所現。不只十法界，極樂世界、一真法界也都是唯心所現。極樂世界是我們的清凈心所感。但到底有沒有極樂世界呢？調過頭來講，肯定是有，我們還是要老老實實念佛，往生到極樂世界去。如果執著於空相，將來我們就會變成遊魂，再也找不到極樂老家了，那樣就非常可怕了。所以必須要老老實實念佛，要有真切的信願到阿彌陀佛那裡去。

說到往生，往生是為了度眾生而往生，這一點必須要明白。往生不是為了到極樂世界去享福，只想著自己從此不再受輪迴苦，這樣的心量絕對不能往生。同修如果還沒有生起度眾生的心，你要趕快發，因為往生是為成佛，成佛就是為度眾生，只有發起度眾生的菩提心，「發菩提心，一向專念」才能往生。

什麼叫往生呢？所謂往生，並不是生到極樂世界去叫往生，其實生到老鼠洞里去做老鼠也叫往生。往生有三個條件。第一，隨業力而往生。如果心地慈善、行為慈善，阿賴耶識里儲存的大部分都是善，如此善業重即生三善道。如果心地自私自利，行為造作只想自己不想別人，如此惡業重即生三惡道。所以生到三善道、三惡道都叫往生，不要以為往生都是好事情，都是好事情就不是佛法了。因為有好事就有壞事，只見好事不見壞事就落到了一邊，落到一邊去絕對不是佛法，這一點同修要明白。

第二，隨習性而往生。什麼習性呢？如果貪心非常重，天天想著如何佔便宜，一點吃虧事都不幹，這樣的習性不用說佛說，連老百姓都會講，「機靈鬼」！「鬼機靈」啊！已經給你下了定義，機靈就叫「機靈鬼」，「機靈鬼」不用講將來肯定就是鬼道眾生。所以佛法、世法如果細細品味也是很有意思啊。上次講過「鬼」字怎麼寫：上邊一個「白」，底下一個「人」，本來清清白白一個人，只因私心作怪，把「人」的右腿壓彎了，腿壓彎人就變成「鬼」了。私心重是眾生無始劫來難斷的習性，為什麼我們本具佛性而不能成佛？就是因為私心起作用。

我們都知道極樂世界六塵說法，如果明理，娑婆世界的六塵同樣也在說法。拿我們每天供佛用的水來講，它可不是擺在那裡給佛菩薩喝的，水表的是清凈心、平等心。今天有同修問我：「供純凈水好不好？」我說：「好！」「供涼水行不行？」我說：「行！」「供開水是不是也可以？」我說：「可以！」他說：「到底哪個好？」我說：「哪個都好哪個都不好，你這樣問本身就不好。」我們要明白道理，水起的作用並不是好或者不好，是通過供水來表法，以此來提醒、告誡自己要修清凈心、平等心。明白道理就好，如果專門執著於生水、熟水哪個對佛更健康，這樣用心就不好。

佛門絕對沒有迷信。還有更怪的事情，早上有位居士跟我講，說有位外道的陰陽先生告訴他把家裡的佛像燒掉，然後供上佛像的紙灰，而且三年之內紙灰不能動，否則家庭必遭禍殃。這位同修今天在場，請你記住我的話，回去以後把紙灰埋到清凈的土裡，或者撒到大河大江那些流動的水裡，然後趕快重請一張佛像，在佛像前發露懺悔，懺悔自己的忤逆之罪！你這樣做是有意地破壞佛像，在末法和像法時期，這樣的行為就是放佛血！但是佛菩薩非常慈悲，龍天護法也非常明理，既然由於無知已經做錯了，如果他回去以後能真正懺悔，護法諸神就不要再怪罪他。但如果不這樣去做，你們受如何的懲處那是你們的事情。

人有時就是愚痴啊，聽騙不聽勸，不聞正法造作諸惡，難免遭報應。我有親身體會，入佛門以前我疾病纏身，身體上的零件沒有一樣是好的，入佛門以後才找到原因，以前謗佛謗法造得太厲害。這一點同修們千萬千萬要注意，在佛門裡可千萬不能走錯路，今天我們講的是正信佛教、正信佛法，正信佛法的人萬萬不要與外道那些大神、大仙們有聯繫；對那些修行不如法，天天搞神通的人也要遠離，默擯。不要講什麼「親近是為了度他」之類的話，你有足夠的定力嗎？度來度去被人家俘擄去，同去三惡道悔之晚矣。怎麼辦呢？默擯遠離。要親近善知識，遠離諸惡友。

這樣做不是沒有慈悲心，因為你想成就，他不想成就，對這樣的人你有能力度嗎？度不了，絕對不起作用。別說你度不了，佛來都度不了。自己造業自己受報，他人操心枉徒勞。昨天有位老太太要我想辦法救他的兒子，我說：「老人家，不是我不慈悲，你兒子什麼事情都干，你讓我度我怎麼度？你做母親的跟他講話他都不聽，他能聽我這麼一個老頭的話嗎？他要能聽我的話可以，你回去告訴他，『犟牛讓你老老實實念佛，守規矩、守法』，他會去做嗎？」我哪裡有能力度他。

昨天我們講過，佛尚有三不能。第一，眾生的業力佛轉不了；第二，眾生沒有善根、福德、因緣，佛度不了；第三，眾生不具備成佛的條件，佛不能使其成佛。佛都解決不了的事情，何況咱們這些凡夫。

眾生愚痴的習性重，是非不明，日子一天天過得渾渾噩噩，不信因果，不明佛理，這樣的習性將來入畜生道。現在有很多人養貓、養狗的習性重，有的連自己的父母都不孝順，對小狗卻孝順得不得了。天天往阿賴耶識里裝這些東西，連睡夢都想著小狗，將來難免要到狗窩、貓腹里去投生，因為天天培養這個習性嘛。

第三，隨念力而往生。這個往生的條件就和我們有關係了，我們的念力什麼？一天天從早到晚，口裡念阿彌陀佛，眼裡看阿彌陀佛，心裡想阿彌陀佛，無論行住坐卧，統統都是阿彌陀佛……念念不離本尊，念念不離彌陀慈父。為什麼我勸同修念佛不要記數，任務一完成就斷念，功效終歸有限。每天只念上半小時或者一小時，一天起心動念住在這句清凈佛號的時間不過二十四分之一，剩下的時間你往阿賴耶識裡面裝什麼呢？念力微乎其微。所以不要聽別人講什麼切菜不能念佛，洗內褲、上廁所、做飯不能念佛，沒有這樣的說法。任何時候、任何環境下都要念佛，去廁所的時候可以在心裡默念，只有這樣念念不間斷，佛號方能入心。《大勢至菩薩念佛圓通章》告訴我們要「都攝六根，凈念相繼」，前一句「都攝六根」我們即使達不到，「凈念相繼」也一定要首先做到。相繼就是不斷。不達成片先求不斷，念佛要念念不間斷，間斷了要馬上再把它們接上。

有好多同修喜歡在早上活動活動身手，練練劍、打打拳、做做操，一邊活動一邊念佛也很好嘛。佛門不是死板的，一切都是活活潑潑的，不是天天在念佛堂里轉圈圈才叫修行，遊山玩水也是修行。把念佛培養得佛號不斷了，無論做什麼都能把心定在這一句佛號上，走路也念佛，坐船也念佛，一邊玩著還是一邊念佛，能夠這樣多好啊。修行不是死死板板的，一天到晚總是打著手印板著臉，這叫什麼？佛樣子，純粹是佛樣子。總是這跑那顛地趕道場，進到道場總能看見他，這樣的人是佛混子；一天天苦賣力氣專練唱功，學唱經唱出名，這樣的人是佛戲子；把佛法變成死法，這樣的人是佛瘋子。我見過這樣的人，在某一個地方，偶然與同修看見他從集市中念念有詞地走過去，兩眼直勾勾不看兩邊。人們都讚歎，說這位老修行多少年了一直都是這樣。這樣的人在佛門裡就是精神病，佛瘋子。修行哪裡會是這樣，佛門非常自在呀。

阿彌陀佛名號的功德不可思議，我們念佛的目的，就是隨此名號功德往生西方極樂世界，這個願力遠遠大於前邊所講的兩種往生力量。因為「阿彌陀佛」在十法界中找不到，它變成了凈業，凈業超出了業力。所以佛法大大不過業力，業力大大不過願力。你有念佛的大願，一天天念佛、想佛，二六時中佛號在心中始終不斷，這樣的心力就是大願力，願力大決定往生。

為什麼有這個把握呢？打個淺顯易懂的比喻。假設我們的每一個妄想是一粒粗糧——高梁米，佛號是細糧——白大米。妄念一生起，「高梁米」剛一露頭，我們馬上提起佛號，抓一小把「大米」把它蓋住，只要「高粱米」露頭，我們就趕緊用「大米」蓋住。有同修喜歡打坐，打坐時昏沉了，提不起佛號了，這個時候可以睜開眼睛起來走一走，昏沉階段容易產生妄念，起來這一走，佛號又把妄念蓋住了。天天、月月、年年，如此日久天長，到我們走的時候，你打開這個「糧倉」，看看哪個多，哪個起作用？哪個起現行？「一念消萬念，念念蓮蕊香」。我們念佛念到一輩子，到臨終時，我們隨便拿只碗在「糧倉」里盛糧，這些高梁米不會起作用，因為「滿糧倉」幾乎全都是大米，高梁米在這裡顯得微乎其微，它們起不了現行。

明白了往生的三個條件，知道了如何用功，念佛法門真可以說是學一個走一個，修一個成就一個。凈土念佛實實在在殊勝無比呀！什麼叫往生？不要總想著往生是好事，跑到狼窩、投到魚腹里去也叫往生。但我們現在還是隨順大眾，我講的是往生的理，世間人所言的是事，知其事也要明其理，世人講往生就是去了極樂世界，沒有錯，只是要明理。

為了使道場成為和合的道場，在這裡順便講一下六和敬。

因為我很少看戒律，只能根據自己的理解簡單說一說。一個道場能不能團結，一個僧團能不能鞏固，乃至佛法能不能延續，正法能不能久存，全在能不能做到六和敬。當今末法，和合的僧團在居士林當中幾乎找不到，在寺院里也是極為稀少。

六和敬的第一條，見和同解。我們人人都有心，但每個人的真心始終隱匿不顯，妄心分別出來的見解總是時時起現行。所謂見和同解，並不是誰說得對就按誰說的去做，那是指的世間法，出世間法決不是誰服從於誰的關係。每個人都放下自己的知見，才是真正的見和同解。不管見解正確也好、錯誤也罷，你放下，我放下，大家統統都放下。真能都放下，見解就相同了。有人說「這不是活稀泥」嗎？可以說就是要「活稀泥」。為什麼？因為真心裏面本來就沒有是非，是你偏偏要爭出個是與非。把「是」放下，把「非」也放下，是非不二就是「一」了。「一」就是「純」，這樣的方法就是「印」，如此即為「純印」也。不要有自己的知見，不要有自己的看法，不要議論是是非非。不止在道場，在家裡我也這樣跟老伴講：「我不是是非人，我也不管是非事。」這個觀點一出，我老伴可受苦了，因為在家裡我什麼事都不管，她就要事事操心了。可以說我是個清凈的閑人，用世間話「過得是神仙的日子」，快樂無比呀！因為我能放下、放下、全都放下，連退休的工資也放下。

曾經有人跟我訴苦：「在家裡我沒有一點權，老頭一分錢都不給我。」我說：「你們家老頭真好，成全你做個大菩薩呀！你管那些做什麼？到時候有人給你買菜、買米，你只管去做，做完就吃，每月不用操心、算計開銷的多少，多自在呀！」要權就是要鎖鏈鎖住自己的手腳，不要自套枷鎖，麻煩啊。什麼叫修行？這就叫真正的修行。放下，放下，最後把放下的念頭也放下你就成佛了。沒有知見了，沒有一個念頭了，恢復到那個空空的大圓圈，清凈的本體即刻現前。要知道，不管就是全管。因為「不管」的那個「大圓圈」里包含著「全管」，只有這樣才能真得自在呀，「管」了你就永遠不會自在。

第二條，戒和同修。什麼是戒？攝心為戒。你也攝住心，我也攝住心，每個人都看住自己的心，就是戒和同修。世間法講「沒有規矩不成方圓」，這是從事上而言，我們講的攝心是從理體上而言。昨天到場的兩千多人，因為都是佛門弟子，人人都能看住自心，所以秩序非常好。每人一張小蒲團，一坐八、九個小時，似乎連喘氣聲都沒有；在餐廳，桌上、地上也找不到一粒剩米。為什麼呢？大家都很開心嘛。你也開心，我也開心，都開心就相互尊重，也就持戒守規矩了。持戒就是守規矩。

佛法不壞世間法。在世間，佛門弟子不但要守佛法五戒的規矩，更要遵守國家法律、社會秩序的規矩，而且作為佛教信眾，一定要遵守國家的宗教政策。所以對佛門弟子來說，非宗教場所不得搞法會等佛事活動。幾個人在一起念念佛可不可以呢？我覺得可以，但不要隨便敲打法器，不要影響到左鄰右舍。我認識一位同修，他一看寺院里有大磬，家裡隨後也擺上一個，這樣做就是儀規觀，只看到了形式。不敲大磬佛號照樣可以念得很好嘛，何必一拜佛就「當——當——」地敲呢？這樣做是不對的，個人家裡不要這樣搞。總之，國家的法律、法令，我們一定要遵守。作為佛門弟子，不要給社會秩序造成哪怕一點點的不安定因素，不要給別人、給政府找麻煩，要時時看住自己的心。

第三條，身和同住。道場里的同修住在一起要相互容忍、謙讓，不要因為一點點的小事而產生磨擦，一產生磨擦就容易犯根本戒——破和合僧。和合僧就是僧團。不要對這位師父講那位師父的不是，對那位師父又講這位師父的不是，這樣做就是破和合僧。提到僧團，並不是專指出家師，在家居士四個人以上在一起共修也叫僧團。本來大家在一起念佛念得很好，如果你給破壞了，也是破壞僧團。

身和同住，同住在哪裡呢？同住在無住。這樣講不知道同修能不能明白，要同住，還要住在無住。無住什麼？無住沒有分別。假如寺院來了供養，給了他也給了我，但我絲毫不住在這些相上，給和不給是一碼事，不給我更好，不給我少擔當業報，這就是無住。如果見到把衣裳給了別人，怎麼沒有我的呢？生這個心就是有住了。所謂「心不住法相，道即通流」。同住就是無住，「無住境緣界，方生清凈心，諸法平等智，專一正覺成」。能這樣就是身和同住。

第四條，口和無諍。你看這個「諍」，是一個「言」字邊和一個「爭」字，「無諍」 就是要善護口業，勿起爭執。一定要看住講話的口，不要論是非、論長短。沒有爭執就沒有見解，沒有見解就是不起心不動念，心無住。這一條就是讓我們修清凈心。心能無住，一切相皆無住；心有住，一切相皆住。

第五條，意和同悅。佛門同修在一起總是要快快樂樂的，每個人見面都感到歡喜和悅。意就是思想，作為出家師父，要想什麼呢？弘法利生，當好老佛爺的家業。老佛爺的家業分開來講，家是家當、財富；業是事業。什麼是家當和事業？弘法就是家當，利生就是事業。弘法就是積功累德，並不是道場進錢多是家當；出家師父的職業就是代佛接引眾生，這項事業就是利生。而對在家居士來講，我們的事業也不能離開弘法利生，但我們要講究方法，不要見一個人就勸一個人。我在汽車和火車上就遇到過這種情況，有的同修和互不相識的人坐到一起剛有話說就對人家講「念佛好、念佛好」，你幹什麼呢？這樣做可不要以為是在弘法。因為每個人的根性不同，見解不同，來路不同，所從事的職業、文化的素養、身體的素質、知識的深廣和多少等等許許多多方面的不同，你怎麼能讓人一下子就接受佛法呢？人家嘴裡不說什麼，心裡起反感，甚至厭惡。這樣做不是弘法利生，是在造業。

怎麼辦呢？好辦。如果你拿念珠念佛時有人來問，「你是念佛的？」「是，我念佛。」只講這句話就可以了。如果他進一步問你念佛有什麼好處？你這時候可以抓住機會告訴他，「念佛得健康長壽。」因為人人都希望自己健康長壽嘛，「念阿彌陀佛就是祝你健康長壽。如果總這樣念健康長壽，健康長壽就能真的到來。」如果你上來就講念佛可以往生，念佛可以去西方極樂世界，人家一聽，「啊？念佛就是找死啊……」對未入佛門的人不要這樣宣傳，因為上那去「死」可是深奧的大學教程，對未入佛門，幼稚園的「小孩」講大學課本，他聽了會覺得驚恐，理解不了。

所以度人一定要有善巧方便，不要把自己的觀點強加於人。對家庭也是如此，要用身教，不要用言教，要讓家裡每個人都能感受到我們學佛以後的變化，脾氣變溫順了，病體變健康了，氣質變高雅了。爸爸變成好爸爸，媽媽變成好媽媽，兒子變成好兒子，女兒變成好女兒。家人一看，「還是念佛好啊，念佛能使人健康、溫順、轉化氣質，我也念佛吧。」要在我們的行為上去感動、度化別人，不要搞那些口頭禪，沒有用處。

第六條，利和同均。利和同均就是人人得到的利養、受用均等，能夠這樣沒有一點分別，大家的心就得到公平、歡喜了。以上就是六和敬。

 

 

 

正信佛教（第四講）

 

 

靜念修止觀，空色兩不沾，性相若圓融，狹室攬大千。

今天有一位居士對我說：「我們家原先的生意很大，可現在說不行就不行了，虧本很多。」什麼原因呢？因為你不懂佛法。家裡有錢時，你如果用來供養三寶，這是真正的儲蓄。你不肯這樣做，只想著今天開個大廠子，明天再開一個大廠子，不知道錢財的享受都是有時間性的，時間到了，難免變成現在的一貧如洗。怨誰呢？怨自己不明理。你家裡供著財神爺，可財神爺為什麼不保佑你？因為他保佑不了。不但財神爺保佑不了，佛也保佑不了，一切還是要自己保佑自己。怎樣保佑？多多布施，供養三寶，供養眾生。只有在這些方面儘力而為，才能得大的利益，錢財也才能夠用之不盡。如果不肯這樣做，財富不會久遠，命里有的取用完即不會再有，這樣做就是缺乏智慧。

所以說有錢不是智慧，會花錢才是智慧。我們同修一定要會花錢，想要使錢財一點點增長，就要往外舍。但舍要捨得明白，要用智慧去舍。比如有的寺院大雄寶殿因年久失修而漏雨，連佛像都被雨淋啊，你能出資出力維修，這就是真智慧。我們要知道，能掙錢決不是智慧，那是我們前世修來的，是布施的結果。錢財都是屬於臨時的東西，不能長遠，該我們的決定欠不著，不該我們的想得也得不到。

上午我們講了六和敬，下午我們主要探討一下同修提出的一些問題。好幾個問題確實比較難講，不敢言解答，只能把自己的少許心得、體會說一說。同修可以隨緣隨分地聽，有些話只是起到拋磚引玉的作用。

第一個問題：什麼是佛法的覺性？

這個問題同修提得很好。想要知道佛法的覺性，首先應該明了什麼是佛。佛是什麼？佛者覺也。佛就是覺悟的意思。不是一般的覺悟，是徹底地洞徹、通達、了解宇宙人生真相，即諸法的真實相。佛其實就是覺悟的人。所謂覺，即心體離念之意。離念的相狀就是等同虛空法界，無處不周遍。一真一切真啊，為什麼這樣講？因為一真法界是平等一相，沒有二相。一相是什麼？沒有識起作用，沒有識在其中。經言「唯心所現，唯識所變」。因為沒有識，所以不變，稱其「一真」。而這個不變的「一」，即是如來的常住法身。佛說眾生皆有佛性（覺性），依何而言呢？就是依此常住不變的法身，依此真實相而指出。此即眾生的「本覺」，眾生本來就有的覺悟之性（本性）。

「本覺本有，不覺本無」。通過這個本有的「本覺」我們可以曉得，如來果地所具足的圓滿明覺的體性，亦即我們凡夫與佛無二無別的本具性德。此性德佛門稱作覺性，也叫佛性、妙明真心。學佛就是修心性。佛陀講經說法四十九年，為度眾生開啟八萬四千法門，實在講，哪一個法門都是為使眾生明了和開發自己本來具足的本體覺性。佛言：「眾生本具如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。」佛到我們娑婆世界來幹什麼？就是來告訴我們一條真理，眾生與佛沒有兩樣，也是大覺悟者，為什麼現前不能覺悟？因為妄想、分別障覆了眾生的佛性。雖然被障覆住了，但此佛性乃眾生本具，絲毫未少，一點沒丟。

純印老人家以前跟我講：「你們天天都在辛辛苦苦地要大飯，就是不知自己有個金飯碗。」我說：「我要是有個金飯碗，還用幹活去？我早就把它當了。」她聽了哈哈一笑。老人說的這個金飯碗是什麼？覺性，佛性。眾生所以沉淪於五濁惡世不能自拔，忍受生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛和苦苦、壞苦、行苦之八苦、三苦的煎熬，就是因為忘記了自己手中的這個金飯碗。

純印老人以前吃飯用的「金飯碗」現在我還保留著，因為這隻飯碗成了「寶貝」，拿它能拉木頭。咱們用不了她的碗，吃飯能把嘴拉破，碗邊四周都是豁口。你要給她扔掉，她馬上撿回來，「別扔，你們用不了我用。」她捨不得扔。老人示現的是什麼呢？惜福不用福，積福不享福。

由此可知，釋迦佛所以到世間來，就是為告訴我們眾生都有佛性，福慧與佛原本無二，不要再在娑婆世界枉受輪迴之苦，趕快覺悟，依佛教誡修出去。這就是佛來到世間的真實含義。「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。彌陀本願是什麼？讓眾生都成佛。眾生為什麼能成佛？因為眾生本來就是佛，本來就具足佛性，所以眾生能成佛。我們修學凈土法門，專持阿彌陀佛聖號，將來往生到極樂幹什麼去？就是為了儘早顯現我們的佛性。沒有佛性我們不能往生，而要想顯示出自己的佛性就要用阿彌陀佛聖號。聖號是手段、方法，是能去的資本，但最重要還是因為極樂是我們的老家，如果不是我們的老家我們去不了。

為什麼極樂是我們的老家呢？因為我們和西方極樂世界的阿彌陀佛本來是一體，無二又無別。所以往生極樂凈土就是要憑藉我們稱念的這句阿彌陀佛聖號，以此聖號來培育自己本具的清凈無染的蓮花。蓮花表性德。為什麼蓮花表性德？蓮花的根扎在污泥塘中，污泥即喻五濁惡世。蓮花下面的水表喻十法界，尤其是表四聖法界，而最底下的污泥表三惡道。十法界中雖有佛法界，但這個佛不是一真法界的佛，他還有微細的無明。蓮花只有長出水面，從十法界衝出去才能開花結果，在水下面蓮花是不能開花結果的。蓮花表喻的是一真法界。為什麼要跑到水面上開花結果？因為我們的心原本就是「心包太虛，量周沙界」，說空沒有空，沒有時間也沒有空間，所以蓮花要跑到水上的空間來。而蓮花仰仗什麼開花結果呢？仰仗自己的性德。所以佛門所用的蓮花即表性德。

純印老人家一生就是喜歡綉蓮花，也不知為什麼。過去我們用的枕頭都是長長圓圓的，很寬，質地也很硬，老人把枕頭的中間綉一朵大蓮花，兩邊也都綉上。還有穿的鞋子，鞋尖、鞋底上也全都是蓮花，似乎她老人家就是喜歡蓮花。

眾生的性德本來清凈無染，從未丟失，而且一點都不曾欠缺，但由於無始劫的塵垢蓋覆而不能顯露。所以我們往生到極樂世界以後，憑藉極樂世界依正莊嚴、微妙難信不可思議的的境界，很快便能顯示我們本來圓滿具足的佛性。我們念的阿彌陀佛是什麼？阿彌陀佛就是我們本來的佛性。你不要認為阿彌陀佛就是這張佛像，或者是西方極樂世界那個阿彌陀佛，實在講，阿彌陀佛就是你，你就是阿彌陀佛。真是這樣，我們原本和阿彌陀佛沒什麼兩樣啊。

極樂凈土的依報、正報都同居於自己的一心，古德講「心凈則土凈」。為什麼「心凈則土凈」？因為依報隨著正報轉。正報是人心，依報是眾生生存的環境。從另一方面講，依報也是佛的法運，所以按照現在的人心，恐怕末法的法運不能等到一萬年了，如果按現在的情況繼續發展，佛的末班車、末班船也很快就要開呀。當今眾生的心什麼樣同修心裡都很明白，真是殺盜淫妄無惡不作啊！自私自利達到了登峰造極的程度，貪著口欲，殺業空前……

自己造的業，自己要受報啊。前些日子我看電視新聞，說有一個地方產一種龍獅草，食用的營養價值很高，當地人為了找到它，把所有的綠色植被連根挖出來，這樣做僅僅是為在一大堆草裡面找出幾錢這種植物，短短時間，把綠色植被統統變成了荒漠。只為滿足眼前的貪心，亂砍亂伐，亂挖亂掘，自然環境都被破壞了。眾生干這樣的事，怎麼不招致水災頻頻？貪心在共業里來講，就是水災之因。火災也是一樣，你看新聞，世界各地哪都起火，好好的飛機剛飛起來起火，大輪船在海上走著走著也起火。什麼原因呢？治水治火，就是不治根本。什麼是根本？心是根本，要治心啊。現在人頭痛醫頭，腳痛醫腳，就是不去治本。佛講得很清楚，眾生嗔恨心的共業感召火災，人心不平就感召地震。

為什麼當今法弱魔強？不是魔迷惑人，是眾生的心在迷惑自己。現在的人你給他講正法他不能接受，如果講魔法，講神通，很快他就神魂顛倒地相信了。這些都是佛的末法法運決定的，正法微弱，妖魔鬼怪全出籠，惡緣遍布，都在滅佛滅法呀。就連本來清凈的僧團現在也不凈了，魚龍混雜，魚目混珠。所以同修一定要把四依法牢牢記在心裡，不要聽這位師父說什麼，那位師父說什麼，無論別人怎樣說，對一個正修正念的人絕對不會起作用。要依聖言量來識別真偽，明辨是非，一定要聽佛的話。佛的經典過去是這樣，現在是這樣，將來永遠是這樣。如果他違背佛說，哪怕違背經典中的一個字也是魔說；如果所講符合經典，就是魔的話也是佛說。必須要依法不依人。

為什麼講佛的法運不行了？因為依報隨著正報轉，佛的法運是依報，眾生心是正報。現今的人心濁惡至極，佛的法運還能再延續七、八千年嗎？難啊。同修們要抓緊時間趕快修啊，再不抓緊來不及了。今生修不出去，來世已無期，來世去哪條道你並不知道，再得人身恐怕也找不到佛法了。為什麼純印老人留下的那隻法船頂上有個錶針，什麼意思呢？時間緊迫！不但有錶針，這三件飾物法器的下邊全都墜著鈴鐺——警鐘在長鳴啊！

依報隨著正報轉，心凈則國土凈，所以我們不要到外邊去找極樂，極樂世界乃是我們心中的極樂。佛號能夠連成片，妄念不生，煩惱不起現行，現前就是極樂。無論貧窮還是富有，都能安於現狀，貧窮知道是自己前世未修布施，富有能夠慈心周濟貧困。受窮要飯不氣餒、不生煩惱，自在快樂；發財也不高興、不貪著，還是自在快樂。沒有了苦樂之相那還不是極樂嗎？極樂起於自心，極樂唯心所現，心性遍周法界，沒有一法不是唯心所造，沒有一法不是本性具足。若有絲毫法從心外所生，這樣的人修行路上必遭魔難。

明白這個道理，我們還是老老實實地求自己最有把握、最穩妥。當前某些邪教就是抓住人們的有求心理，迷惑心外求法者貪戀神通、期盼速成，身陷魔難而不能自拔。當然這也是他們的業因果報現前，我們這些同修為什麼陷進不去？因為我們自心清凈，於法不貪求。那些人一看我們所修學的佛法如此平常，一天到晚就是老老實實地念阿彌陀佛，這麼簡單的東西怎比得了他們的「大師」厲害！還妄稱什麼「佛上佛」，惑亂眾生，成大妄語。

心性具足一切法，遍造一切法，但從理體上講，「實無能具所具能造所造」。心性沒有能具也沒有所具，沒有能造也沒有所造，能所不二。如果有能有所即變成了二法。「即心是法。即法是心」，能造之因緣及所造之法，也是當處出生，當處滅盡。因為能造的是緣（條件），所造的法是緣生，緣及緣生都沒有自性，還是一片空寂，歸到本體。昨天畫一個圓圈中間點個點，這個點就是能造，圓圈是所造。「空」裡頭有個能造還有個所造，但它「⊙」離開了本體，是因緣形成的這個點，要想回歸本體必須往回走，這個「〇」是我們的本體。

真正明白了佛法，如果那邊出現一個有，你這邊應該想到空，空有一如；那邊有一個壞，你這邊應該想到好，沒有好怎麼知道有個壞？沒有壞又怎能比較出來好？唯有這樣才能不落兩邊，佛法是圓融法，落到一邊去就不是圓融法了。

念佛求生凈土乃是以法界的心來觀想法界的境。同修慢慢體會一下，以法界的心，不是說本體的心，來觀想法界的境（境是環境）。所以往生的實際是「生則決定生，去則實不去」。這樣講同修可能越聽越糊塗，沒有去那不是糟了嗎？找不著家豈不迷路了？因為這位同修提出這個問題，咱們就得這麼講，亂講因果承擔不起，講錯了人身都保不住啊。同修不明白不要緊，悟得悟得，但我不能不講，你不能解悟可以，我可不能指錯路。確實如此，生則決定生，去則實未去。往生乃是生於法界內的依報和正報，生於色法與心法，這就叫做往生。

換句話說，「唯依唯正，唯色唯心，唯觀唯境」。同修們只要肯死心塌地老實念佛，一心念佛，漸漸即能契入此理。因為老實念佛、一心念佛即能「暗和道妙，巧入無生」。無生才能無滅呀，你還擔心不能成就嗎？前面講那些不明白沒關係，「一心念佛，老實念佛」至關重要！這位同修所問其實就是兩句話，如能真切做到「一心念佛，老實念佛」，還用費什麼心思去考慮到底有沒有生？有沒有走？有沒有去嗎？什麼也不要管了，放下放下，統統放下，也不要考慮什麼成就不成就，現在雖然不懂，只管「一心念佛，老實念佛」，一旦登入蓮池海會，到那聽觀世音菩薩一講馬上全解，就怕同修去不了，去了即能達此不可思議的法界境界。

「但得見彌陀，何愁不開悟」！真能往生到西方極樂世界，何患不能證入聖人的覺位？因為有阿彌陀佛的威神加持，我們和佛幾乎沒有兩樣，三身、四智、五眼、六通毫不欠缺。現在同修當中有人講自己有這個通、那個通，我勸同修趕快放下，你這個「通」、那個「通」絕對不能通到西方極樂世界。你根本就沒有「通」，有也是假通，是錯覺的通，是幻覺的通，是魔通、仙通，換句話說純粹是鬼通！說到底，你是什麼也沒有通，再搞下去決定耽誤你的人生。今天上午已經把你身上的東西作了三皈依，如果你還捨不得放下，就是你自己的過失了。

修行人必須明了，娑婆世界的六塵之境就是眾生輪迴不已的生死險灘，對此五濁惡世萬萬留戀不得。今生有幸得到人身，聞到佛法，遇到現前這個特殊因緣，如果還不肯好好利用、精進修持，佛也沒有辦法，任何人也救不了。好比一個人得了絕症，無藥可救。貪戀心耽誤我們成就啊，最害人的就是在世尊成道前跑去干擾佛的那三位魔女：貪慾魔女，愛欲魔女，樂欲魔女。這三方面害人最深，影響眾生不能成道。而我們念佛就是在外相上做事相上的懺悔，以一念代替一切念，以一念來洗滌、擦試無量塵劫的無明塵垢，使本具的性德漸漸顯露。

大圓鏡智人人具足，人人本有，為什麼不能顯露？蒙蔽的灰塵太厚了。用什麼擦試呢？用阿彌陀佛名號來擦試。塵垢雖厚，但水滴石穿，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」……只要不停頓地耐心擦拭，終究能把塵垢擦凈，日久功深，本體性德必顯。勿求快速，慢慢來，不怕慢就怕站。站就是停，日常一定要做到凈念相繼，隨緣作善。凈土如何修？修持上來講就是念佛不間斷，行為上來講就是隨緣作善，如此正修與助行並進，有願有行，老老實實真修真干，方能走一步一個腳印。

為什麼佛門把大白牛車比作大乘佛法？牛車穩啊，一步一個腳印。而且老牛有個犟勁，認準了方向，即堅定不移地奔著西方極樂世界一步一步走下去，不只載人多，而且非常穩當。鹿車就不行了，雖然跑得很快，急了暴跳，但轉來轉去，睜眼睛一看又轉回原地來了。羊車更是不行，只能孤家寡人坐。在史記里記載的秦始皇，因為他妃子太多，晚上不知道該到哪個寢宮去住宿，他就命人用老羊拉輛車，他忽忽悠悠地坐在上面，到哪個宮門口羊走不動了，他就到哪位妃子那裡去過夜。秦始皇這位無道的昏君就天天幹這種事。

總之，佛法的覺性就是人人本具的心性。「本覺本有，不覺本無」，只有通過修、悟、證才能使其顯露。「什麼是佛法的覺性」這個問題實在太大，我只能這樣簡單說一說，確實沒有能力詳解。

「請老師講一講學佛的障道原因，以便修行過程中加以注意，不誤修行。」

這個問題昨天已經講過了，這位同修今天送來條子，昨天可能沒有來。因為今天又新來許多位居士，所以我們再簡單地重複講一下。

同修們發了菩提心以後，上求下化，在此期間要經過相當長的一段時間來熏修，漸漸啟悟、體證佛法的真實意義。學佛不能貪急貪快，不會有今天睡下明早醒來就能成佛的事，佛法修學決不會如此簡單，要得真正的成就也不只是三年五載。在學佛人中，有相當一部分是通過道場及佛像的莊嚴肅穆，感受佛弟子的純樸、善良而加入信佛的隊伍，但這樣進到佛門的人很多不甚了解修行之道。為什麼不知道？因為寺院很少有人講。實在說也不能怪寺院的師父不講，「佛法無人說，雖智莫能解」。因為佛法講錯一個觀點，哪怕只講錯一個字，果報也是令人不寒而慄。

同修們都聽說過野狐禪的公案，一字之差就是五百世野狐身啊。當年百丈禪師講法時曾有一位老者前來聽法，這位老者實際是一隻野狐狸，怎麼回事呢？以前這隻野狐狸曾是一位講法的法師，有人向他請教：「大修行人落因果否？」他答道：「不落因果。」其實把這個「落」字改一下就妥了，不「昧」因果。大修行人就是修行悟道的人，這樣的人有沒有因果？有因果，不昧因果。昧是抹掉，因果不能抹掉就對了，而「不落因果」是講沒有因果，一字之差，天壤之別。就錯這一個字，墮入五百世野狐身！五百世啊，這還了得嗎？所以老犟牛真是不怕死，只要眾生真能得度，我到地獄裡涼快涼快也沒什麼了不得。但我不是講經也不是講法，我是弘揚純印老人家的德性，是向同修介紹我自己學佛的心得體會。

講法者確實要擔極大的風險，風險非常可怕。但即使別人給你講你也得不著，還得自己去悟，自己去修，自己去證。寶珠藏在你自己懷裡，要自己往外掏，別人到你懷裡掏寶豈不成了扒手了？因為不太明了修行之道，沒有足夠的修證體驗，又很難遇到真正的善知識，所以修行路上難免沒有障礙。善知識可遇而不可求。有同修說我是善知識，我可不是善知識，過去我的落款是什麼呢？三寶愚人。別人不願乾的事我去干，別人認為傻的事我去做，只有在佛門有這樣愚痴的人，外面找不到這樣的人。現在我的落款是什麼？無知叟。無知叟就是沒有什麼知識、沒有什麼德行的一個乾巴老頭。

誰是善知識呢？凈空法師，你聽凈空法師講法的碟帶不會有錯。以前我曾經聽過凈空法師講解的一百零七盤《無量壽經》磁帶，我發現他的話和純印老人家所說的話都相一致。另外他老人家的名字和純印老人的名字還一樣，純即凈，印即法，法為緣生，緣生則空嘛。以前我聽老法師講法的磁帶越聽越耳熟，為什麼？因為我們家那位老太太「凈空」給我講了六十多年的法。所以我們聽凈空法師他老人家的話肯定不會錯。

但我們念佛同修們一定要注意，因為凈土法門是不可思議的法門，是八萬四千法門之外，佛為眾生開啟的當生成就的特殊法門，必遭嫉妒和魔擾！準備吧，肯定受到大的風波。修行人決定不會一帆風順，念佛也不例外，有低谷、有高峰，處在低谷的時候也就預示著高峰的來臨。曾經有位同修跟我講：「為什麼現在念起佛來感覺比過去退步了呢？」我說：「恭喜你，沒有低谷哪裡來的高峰。」遇到這樣的情況同修不要氣餒，念佛遇到魔擾不可怕，功行更應精進，但魔一來擾，你退失道心就可怕了，無論遇到何種情況，不退道心最為可貴。功夫比上個月差一些沒關係，馬上提醒自己精進，咬住牙根直下念去，闖過去肯定會超過你原先的境界。修行之路就是波浪式的前進，螺旋式的上升，不可能像噴氣式飛機或者宇宙飛船似的一下子就飛起來，對修行來講那叫欲速則不達，想要快反而會慢下來。佛法就是這樣，想快肯定慢，感覺著慢肯定是快。

真正的善知識確實可遇而不可求，而遇不到善知識肯定是沒這個法緣。拿純印老人講，老人家的事迹海內外都有流通，但現在除了吉林，知曉純印老人的人還是微乎其微，因為沒有這樣的緣分嘛。所以對我來講，啟蒙我的善知識是純印老人，喚醒我的善知識是凈空法師，幫助我的善知識是呂老居士，教我正確發音念佛的善知識是趙居士。趙居士原先在佛教流通處，我剛入佛門時看到「南無阿彌陀佛」六個字，我就念「南無（楠吾）阿彌陀佛」，念了兩個多月，不管見到誰都合掌這樣念。那天去寺院請香，一進流通處的門我跟趙居士也是這樣：「南無（楠吾）阿彌陀佛！」趙居士馬上告訴我：「犟牛啊，那不念『楠吾』，念『那摩』。」所以她就是我的老師，要不五年以後恐怕我還再念「南無（楠吾）阿彌陀佛」呢……

當今佛門信佛的人多，真正學佛的人很少，還有許多不明佛理，盲修瞎練，好像沒頭的蒼蠅到處湊熱鬧。學佛只停留在相對境界上，正體智慧無法啟用，這樣修行如何成就？障道緣細說有許多方面，但主要的障道緣有四種。

第一是執任務觀。有些同修皈依佛門修學佛法以後，每天的修行僅僅是為完成功課，早晚課一旦完成，一天的修行即告結束。做功課時不知道如何用心體證佛法的妙用，功課結束後又不知道如何念佛，日常生活中亦從不曉得如何來觀照自己的真心。有此任務觀，如果因時間不夠用貽誤了功課，匆匆忙忙中的「緊趕」或「補課」，必定將這樣的修行漸漸變成一種負擔。為什麼有的同修講學佛很累，主要原因就是任務觀增加了負擔感。我學佛學得很自在，有人找我我就樂呵呵地去，提前也不用準備，講完背個小包就走。沒人找在家裡更是自在，打乒乓球玩的時候念佛，不玩的時候也念佛，說話的時候念佛，睡覺的時候還是念佛。身體一點被束縛的感覺都沒有，哪能不得自在呢？

學佛有任務觀，必然壓制了內心應有的輕鬆、自在、快樂的真實受用，學佛原本應是人生最大的享受，你卻把虔誠、自願、心安、愉悅、受用的佛法變成了苦惱、被動的束縛。修行也並不是讓你脫離生活，學佛的根本在修心，是使眾生的心靈世界在修學佛法過程中不斷地升華、不斷地提高、不斷地明朗、不斷地完善。最終達到深入生活而不染生活之六塵，「穿越萬花叢，身不沾一葉」，使眾生本具的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲的本自佛性，在契理、契機的功課中顯現出真實妙用。

功課分為定課和散課，很多同修所以修行不得力，主要原因就是每天只想到了完成定課，不會在平日里運用散課。而有的所謂定課只能稱其為懶課，只在每月的初一、十五念念佛、念念菩薩，過了初二就不再念。用這種懶惰、散漫之心勉強應付，純粹是在糊弄、欺騙佛菩薩。欺騙哪個佛菩薩呢？實為欺騙自己的真心啊。修行人必須明了，欺人者自欺，騙人者自騙，好人者自好，壞人者自壞。好人好自己，壞人壞自己，損人決定不會利己。

如何得到令身心自在快樂的修行？不要光死在定課上，要讓定課與散課互補互用。定課的主要目的是修定，令每日里心不放逸、身不偷懶。既然這樣，你每日里緊趕慢趕的定課念佛、誦經，心中是否有定呢？明明念一遍《無量壽經》需要一個半小時，為了趕時間上班或者不耽誤睡眠，風風火火地只用上半小時就把本應一個半小時完成的定課念叨完，任務完成了覺是睡得很心安，定力是否有所增長呢？睡眠少一些怕什麼，早起一點或者晚睡一些，經典每日都堅持按部就班地讀誦，只有心神安定才是修定力、培養定力嘛。定力、定心培養久了，能夠看住自己的心了，持戒、禪定自在其中。禪定並不是非要去盤腿面壁。有了禪定，般若智慧必然顯露，戒、定、慧三無漏學就這樣在潛移默化中漸漸成就了。

定課念佛修戒定慧，散課念佛修清凈心。平日里能時時以一念伏住萬念，心得清凈，日久天長必能心合於道，行順於自然。如此定課與散課相輔相成，修學佛法才能夠越修越自在，越修越愉快，如果摻雜進任務觀，心即不凈。執著心起用，法與心一定分離，分離就不相應，不會感應道交。執有任務觀，要想達到凈土法門的一心不亂，實在講望塵莫及。所以學佛人不可執有任務觀。當然這樣講並不是讓我們廢除功課，畢竟還要修習定力，一個修清凈心，一個修定力，只要明白在如何用心的前提下活活潑潑地應用，心無掛礙，毫無負擔之感，永遠使自心處於一種清凈、無為、舒適、愉悅的最佳狀態。

平日唯以不間斷的老實念佛取代任務心，如此長期熏修，自然心與道相應。

障礙修行的第二方面是執功德觀。一些學佛人認為念佛可以累積功德，幹什麼呢？預備一個畫有許多小圓圈的小本本，念完一萬聲，小本本上塗黑一個小圓圈；再念一萬聲，再塗一個小圓圈……把小本里的小圓圈都塗滿了放到佛堂里，做什麼用呢？走的時候好拿這個小本和閻王爺算帳去。能不能起作用？能起作用，閻王爺也許封你做一個土地公或者城隍爺，畢竟你念佛了別人沒有念，能讓你在冥府也就是陰曹地府去當個官。當然我們不必去管這樣畫圈是誰發明的，好不好呢？不能說不好，也很好。剛才說的那些是不好，現在調過頭來又說它好，好在什麼地方呢？對懶人來講非常好。你不念夠一萬聲，圓圈也不能畫半個呀，從督促人念佛這點來講就是好。但這樣畫圈圈點點的做法本身不是很好，為什麼？執著心。

念佛記數，對懶人來講確實很好，但是懶人念佛也得念明白念開悟啊，如果念佛念了一輩子沒念明白，心思整天專於搞這些東西就真把你耽誤了。剛開始念佛時這樣做確實有效果，以前我們那傳過這個東西，傳來傳去傳到我家幾本。我一看還有這個方法，覺得很有趣，那時我剛剛念佛，我也塗了幾個點，但是連一行都沒有塗全，因為我記不住，腦瓜子總是算不準數。以後我悟出一條道理，念佛功夫不在所念數目的多少，而在佛號的質量好壞。佛號念得數再多，一個一個的如果全都是癟子，變不成菩提種子，不會起作用。

我曾經問一位老居士一天念佛多長時間，他說一天保證佛號三萬聲。我明白這個道理了，我就跟他說：「你聽我一口氣念佛多少聲？」我念佛快：阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛……一口氣念下來問他念了多少聲，他晃腦袋，「我算不出來。」你算不出來的數是無量數，一口氣念無量數比你有數的三萬聲哪個多呢？不知道多多少倍。為什麼？我這一口氣的佛號是從清凈心裡發出來的，而你是用執著心念夠三萬聲，少念一聲心都不安。所以這種畫圈計數的法子到底好不好？我說又好又不好。我不知道這是哪位大德想出來的高招，對懶人來講確實是一種鞭策，對真正修行人來講我看用不上。

曾經有一位同修問過我這個問題，「大聲念佛見大佛，小聲念佛見小佛，無聲念佛不見佛。」我說這句話又對又不對。他告訴我這是印光大師說的，我說印光大師說的時候不是對你說的吧？因為結合大師那個道場，如果輪班的五六個人你也無聲念，我也無聲念，漸漸地這個佛號聲就聽不到了，所以對人家道場來講就是對，為避免昏沉，就要高聲念。但對我們所有念佛同修來講，這話就未必契理契機了，我們為了大聲念見大佛，道場大聲念，家裡大聲念，見到誰都大聲念，我看於人於己未必有好的效果。再說哪有什麼大佛小佛呢？佛在哪裡？佛在這裡（心），你要到哪裡去見大佛？但印光大師為了使道場的人時時警醒，佛號不斷，這樣教人一聲一聲地把佛號大聲追頂念下去就非常正確。

所以念佛畫圈也是又對又不對，大德想出這個辦法對治懶惰也確實有效，但治來治去把病治好了就不需要這些圈圈了，乾脆老老實實地把佛號綿綿密密念下去才是正路。總之，念佛一定要明理，畫圈也好，點點也好，記數也好，真正修行的本質並不在這些，這些不是功德。如果把持著一大摞這樣的「功德」放不下，見到誰還要拿出來與誰「炫耀」，就是落入了功德觀。

甚至還有人為修功德而做布施，為修功德而行弘法，為修功德而行善事，所作所為常記於心，念念不忘。印經書漏記或是寫錯了名字便覺得功德有失而耿耿於懷，放生款一年到頭也要算個清清楚楚……這種功德的觀念思想無不障礙修行者的道心，使我們原本清凈無染的性德無從顯現。要明白什麼是功德，什麼是福德，真正的功德並不在事相上，也不在修法上。事相就是我們所做的善事，所能見到的形相；修法是指每天誦經、持咒、拜佛的多少，乃至於有的居士專門跑道場為人家做法會、搞超撥……所有的這些都不是功德。

功德必與清凈心相應，不與清凈心相應的絕不是功德。功德是自我的內心世界脫離了煩惱的一種清凈無染的狀態，按佛法講這個狀態叫做無念，不但無念而且無知、無見，它是自我性德顯現的一種證悟。念念無滯礙，洞見本性的妙用是為功德。

見性是功，平等心是德；內心謙謙毫無我慢之心是功，身口意與禮相合是德；心生萬法是功，入法而離念是德；念佛能以佛號修凈心，與自性相應是功，在日常生活中不染六塵是德；念念無念清凈是功，心地平等、慈悲是德；無我相是功，行普敬，常行布施是德。通過念佛的法門達到一念不生、了了分明的一心不亂之境界就是功德。功是精純的功夫，德是身、口、意的德行。

功德看不見，福德看得見。如果在修法或者弘法中執著有功德相，必產生人我的知見，滋生我慢之心，如此妄心分別起用，必然遮蔽障礙清凈的自性，則毫無功德可言。曾經有同修對我說：「犟牛居士，你到處弘法，功德很大呀。」你說我功德大，我也感覺著自己功德大，完了，修得再好，進阿修羅道，還是六道輪迴。如果再拿上幾個小紅包，必然進餓鬼道，這種心行的果報都不得了呀。上次道場有位二僧老師父就是，顫顫微微地從兜里拿出一沓錢，「犟牛居士，我頭一次聽到這麼好的念佛法，這些給你。」我當時就把眼睛瞪起來了，「幹什麼你！」把老師父嚇了一大跳……

功德可不好修啊，稍有一念起，功德便失。功德可不是居功自傲，永遠做別人的下腳料，就是功德！所以學佛人萬萬不能執相，若執著於相，必定忘失自己的本性，見不到原本清凈的性體。功德和福德的區別，功德一非求來，二非做來，而是在積功累德地修持之中不走心，念念無住，放下有念又不住無念，使自己的身心世界與佛果菩提融為一體，如此無求功德之心，真實的功德自然顯露，道業亦能在無知無覺中得以完善。道業怎麼成就？在無知無覺中成就。

障礙修行的第三方面是執名相觀。佛門經典和諸宗眾多祖師論著中的名相非常之多，浩如煙海，如果佛弟子不能徹底明了這些名相的真實含義和作用，專門鑽研字句、學習文藝，到最後只是得到了佛學，而非是學佛。佛學好不好？好，你如果想當佛法的講師、教授，佛學當然好。但如果你想在當生成就，當生往生成佛，靠佛學絕對不可能。這就是學佛和佛學的區別。

執名相觀參學得來的不是佛法，是眾生用分別心去理解佛陀的教誨。佛法以心為宗，佛陀所講無不是指引大眾進入佛知佛見的種種方便法門，經典律論諸多的名相，不過是如指指月，如果我們認指為月，錯認方向、途徑，必然違背佛理。所以佛法修行如果不契理、不契機、不明理、不如法，佛法也能害死人。若死在名相上，不能參悟佛理，望文生義，必然導入邪知邪見。應該藉助佛法的名相入佛正見，聯繫自己修行的實際，將名相的真實義得以解悟。所謂佛法，就是佛修行成佛的方法，用這個方法去順蔓摸瓜，也就是佛陀所教的「以指引月」，方能起用「全佛是心，全心是佛」，念佛念自性，聲聲不離自性之覺；再藉助佛法名相來廣宣教法，普利、廣度有情眾生。

也就是要用名相，而不是執著於名相。如果執著於名相修學，忘失佛法真義，雖然學記下大量的佛學常識，甚至講起來可以滔滔不絕，實際並沒有明了佛法的究竟義，也決不能開啟自己的真實智慧。智慧從清凈心中生，知道得多煩惱必定多。在我們日常生活中也是一樣，不該管的事情最好不要管，管就有煩惱。知事越多，所知障愈重，最終不能入佛智慧，得不到佛法的真實受用。

有些同修聽我這樣講很不服氣，覺得自己智慧很高，「如果跟你辯論起來，經典我幾乎全都知道，哪本經我也都能給你講出來，而你卻不知道，也講不了……」這一點我確實不行，因為我不是教書匠，你要作教書匠，我立志今生要成佛。上次在圓明寺就遇到一位善知識，法會結束後我們坐車七個小時去了關帝村，這位善知識開車就在後面追，拐彎抹角總算找到了。這位善知識真是善知識，她說出來的經典我連耳聞都沒聞過，除了《華嚴經》、《楞嚴經》、《妙法蓮華經》，還講了許許多多的經典。她為什麼要找我呢？在圓明寺結法緣時她就想著要跟我辯論辯論，因為她聽人說犟牛不看佛經，而她聽我講時又有許多經中的話，她便記下哪幾句話是什麼經中的第多少段、多少品，佛是怎麼講的，而我說的在哪裡差了幾個字，哪裡一字不差，她都記得很清楚。她平時就這樣煞費苦心地閱讀大經大論，一天只睡三個小時，整個人累得骨瘦如柴，已經幹了許多年，真可謂是善知識。

她在白天沒能找到我們，因為關帝村非常難找，夜裡總算找到了，半夜三更敲門，非要見我。一見面她就跟我說：「你說你沒看過經典？」她就開始引經據典地講起來，我是不知道她說些什麼，因為我確實不清楚曾經講過的哪句話出自什麼經典，有的連經名我都沒聽說過。等她自己把話講累了，我說：「看來你把經典看得很多呀，如果將來要辦佛學院，你最好到那裡當老師去。」她說：「我找你是看得起你！」我說怎麼看得起我？她說：「現在有的大和尚想見我我都不見，因為他們沒我讀的經典多。」這樣的用心是修行嗎？貢高我慢哪。

她找我是為解決什麼問題呢？她把《大寶積經》翻了三次版，大樣現在堆起來總共有近一米高，她知道毀壞經典進無間地獄（有意毀壞），所以她不敢處理，天天吃這些樣紙，結果吃得鉛中毒，身體越來越弱。吃到後來她害怕了，心想這麼多的樣紙要吃上多少年才能吃完啊？她這人挺聰明，想抓一個替身，所以就找到了我，想讓我給她做這個「處理經典」的替身。講完這件事她就對我說：「你給我解決解決這個問題吧，我實在吃不起也不敢再吃了。」

我一想行啊，當個替身就當個替身吧。我就用恭敬心給她寫了一篇文字，大概意思是：諸佛菩薩，龍天護法，她實在吃不起了，這部《大寶積經》現在先由龍天護法來妥善保管，待五十六億七千萬年後，彌勒菩薩降世時，你們再把這部經典奉獻出來吧……然後我告訴她把這篇文字和那部《大寶積經》一起燒了，經典所有的紙都要燒盡，然後把紙灰裝在一個乾淨的袋子里，用繩子拴上大石頭沉到大江深水裡去。她一看，「你這樣寫不行，沒畫押呀！」她怕我這個乾巴老頭騙她，以後還是要讓她來承擔因果。我說好，我給你簽上名字，按上手印，以後有什麼事找我來。誰讓我出的這個點子呢？一見我在上面簽上名按上手印，她總算高興了。

最後我告訴她：「你這樣修絕對修不出去，你的所知障太多太重了，心裡凈裝這些東西，哪裡是你自己的真實智慧呢？純粹是讀死書、讀死經。」我知道對這樣的人要對症下藥，越順著講越不行，我說：「你的智慧根本比不上這些老頭老太太們，這些人哪一位的智慧都超過你百倍以上，因為他們把所有的經典都濃縮到這一句佛號上，這才是真智慧！而你還一門心思地往紙堆里鑽，如果你不改變觀點，將來轉世以後肯定是經典中嗑紙之蟲。」我這樣一說把她嚇壞了，問我應該怎麼辦？我說：「不要再搞這些東西了，一切放下，老實念佛！」

種什麼因必得什麼果，喜歡的只是經書而不去明了經中真義，將來你就在經書里呆著去吧。真是這樣啊，因果律絲毫不差，有時看到這個人得的什麼病，從三世因果文里就能知曉他以前所造做的因。去年在老爺廟結法緣時，有一位非常漂亮的女眾拄著大拐來找我，她得病不到三個月，兩腳的腳骨都翻翻著往外淌膿淌血，問我怎麼辦？我說你這種情況最好不要求生了，求生恐怕求不了，趕緊念佛求往生吧。她問這病是怎麼個原因呢？我說你前世是個殺豬的……以前殺豬和現在可不一樣，原先把豬殺完之後，還要用一根銅條從腳腕處往上通，邊通邊吹氣，吹鼓了以後好撥毛。所以從她生病的位置就可以看出她前世的因果，三個月就爛到這個程度，這病能好嗎？恐怕不能好。我勸她趕快老老實實念佛求往生，別再遭這個罪了。她想讓我給她治一治，我說我哪裡會治病？我自己的冠心病還是一點一點用念佛治癒的，又哪裡能給別人治病呢？這樣的因果病誰也治不了，佛法大也大不過業力呀。

佛門的文字是藉以敲門之磚，悟道以後，就應該離開文字相。六祖惠能大師支船時所講的「迷時師度，悟時自度」即為此意。迷的時候要靠經典，經典就是老師，老師講說的經典嘛；明白道理以後就要放下經典，自己度自己。這樣做就不是迷信了，靠這個靠那個都是迷信。一定要遠離文字相、言說相、心緣相，所謂「言語道斷，心行處滅」。要將攀緣的妄心全都放下，最終將放下的念頭也放下，一切無住，順其自然，困了就睡，餓了就吃，醒了就念佛。如此，內心的光明智慧，自自然然就會在我們日常生活當中漸漸顯露。佛法自心本具，無比的清凈、自在、受用非從外得，只要不思、不想、無念、無求、無得，當下即是。如果有思、有想、有念、有求、有得，修行無量劫亦不得受用。

障礙修行的第四方面是執儀規觀。佛教為了接引修道的眾生，設了許許多多的儀規，比如三皈依和寺院道場里的早晚課誦，以及禪宗的禪堂，律宗的壇場，凈土宗的佛七念佛，裡面都有許多的儀規。還有繞佛、止靜、跑香、坐禪、灌頂、禮佛等等，所有這些儀規，很少有人真正明白它們的真正作用。

佛門的儀規是提供修道人的方便，如果起執著心必然從相上起修，像燒香燒幾根？插香的順序要如何？磕頭磕幾個？蠟燭用什麼顏色……儀規在正常情況下，為了規矩必須執行，但如果死在儀規上，絲毫不能改變，儀規便變成了一種束縛。有一次我們從外地坐火車回來，梅河一位同修買盒飯時看到炒豆角里有一些肉末，他想自己茹素持戒好多年了，打開窗戶就要把飯盒扔出去。我一看裡面的肉末也就有火柴頭那麼大，而且是星星點點地沾在豆角上。我說：「你別扔！我正好肚子餓，從入佛門五年來我還沒開過葷呢，這回開開葷。」我把它吃了，確實有一些噁心，吃完後好長時間還在往上溢，很不好受。如果按儀規來執行確實不應這麼做，不應該吃，但在這種情況下，你是吃了對？還是扔掉對？扔掉顯然是不對的。所以千萬千萬不要死在儀規上，如果死在儀規上，佛法將猶如一潭死水，絕對不能夠長久延續。

很簡單一個例子，三寶弟子必須要執行五戒，戒殺、盜、淫、妄、酒，但如果你把這條給剛入佛門或者未入佛門的人「扣上」，他們會不會嚇跑？這樣做就不是在度人，是在斷人的慧命。怎麼辦呢？用方便法。可不可以吃肉？可以，但不能殺生，可以吃三凈肉，這樣可以了吧。家裡的老頭頓頓離不開二兩酒，你非不讓他喝，他能跟你一起學佛念佛嗎？你也要用方便法。當然你要先讓老伴感觸到你學佛以後的變化，再來勸他就有效果了，「老頭子，你也和我一起來學佛念佛吧。」他說：「學佛好是好，但我斷不了酒。」你就說：「要不這樣，少喝一些，一頓一兩行不行？」老伴覺著這樣可以，酒並沒有給完全約束。這樣跟著你一起念佛，念來念去，時間久了就會有人來管他了。誰來管呢？心來管啊。念佛念得心凈，嗜好漸漸就沒有了。就是這麼回事，還用刻意去讓他斷酒嗎？心不清凈，生斷習氣如何斷得了。

不要執著儀規觀，不要死在儀規上。佛法是圓融法，是方便法，佛門儀規是在修行中起攝心作用的。比如我們進大殿時應該走側門，不應該走正門，這是對佛、對法、對師父的尊重，還有進門時要靠哪邊走，先邁哪一隻腳，這些都是表恭敬、表真誠的意思，這些不過是一種禮節，這些禮節讓人感到道場的肅穆與莊嚴，使參加道場的人從心裡對佛像、對經典、對出家師父油然起敬。

儀規就起這些作用，儀規本身和修心沒有關係，和修自性也沒有關係。但儀規的嚴肅性與道場的莊嚴氣氛能夠感染你妄念不生，使身心全部投入，令心清凈，久而久之，心凈體亦凈。這些作用不但是精神的療法，也是心靈的熏陶，能夠使你萬緣放下，一心向佛向道，塵勞煩惱不生，身心必然輕鬆自在。假如執著儀規神聖不可侵犯，稍一不慎有些誤差，心裡難免會產生恐慌，害怕佛菩薩、龍天護法來責怪自己。因為萬法心想生，必然要生出疾病、災禍，主要就是在差別的事相上起分別心，千斤壓力在心頭。若這樣死在儀規上，內心又如何能感受和體證妙明、空靈之境呢？

古代參禪有「呵佛罵祖」、「丹霞燒佛」等諸多公案，但如果是凈土法門的念佛同修這樣做，那就是「放佛血」，造五逆之罪，必進阿鼻地獄。所以法必應機，像法時期的修行人修的是自力解脫，必至業盡情空方得成就，上上根性之人所為，我們二力凈土法門的人萬萬不可效仿。

佛門的儀規無不是提供修道人的方便，但修行人的真實功德並不在儀規的本身，它是借境修心的儀式。若執著儀規，被儀規所纏縛，被儀規所捆住手腳，左右都不是，便不能圓融入道。應不住儀規相，應明白儀規理，即相離相，以儀規束塵勞、修凈心。即相就是執儀規，有沒有相？有相，儀規就是相，但還要離相，還要圓融。圓融就是離相，離相就是圓融。

障道緣說之不盡，除這四方面以外還有許許多多，對於凈土法門的修習者，這四個方面帶有一定的普遍性。但障礙修道最根本的原因，就是缺少般若智慧，不理解佛法的真實含義，不能以假修真，借法證真。儀規是法，要用法來證真如；儀規是形式，形式的實質內容是修證真心。一個真正的學佛人，要能夠時時去掉邊見，領悟佛法的中道義，以四聖諦苦集滅道為基礎，以佛知佛見為知見，迴光返照，對一切事、人、物，甚至一切法都不住著，「空靈無住妙用無窮」，心地必然清涼自在，煩惱不沾。心不住法相，道即通流；心若住法位，萬物皆寂滅。在運用諸法時，「心如鏡映物」，心就要像鏡子照物一樣。

今天早上，有一些煩惱事突然來襲，我真是凡夫，知道以後氣得心跳。後來走到這裡一想：「老犟牛啊，你叫什麼修行人！心還跟著外境轉，人家說你幾句不好聽的話算得了什麼？這些人和事都是假相，他們都是幫助你成就清凈心的助緣，都是你的好老師。你天天給別人講放下放下，到你自己頭上又起心動念，心被境轉，你算什麼東西啊……」就這樣自己斥責完自己，心馬上定下來了，如果不把自己罵舒服，今天上午來了恐怕也講不了，心裡哆嗦。

所以我們一定要做到「心如水現月」，身心不動，運用諸法、念佛修心而不著相，不留修和無修之痕，戒之心，行自然，恆順眾，喚群萌，這樣的修行該是多麼自在洒脫！「著相求法本無法，離相修心真修行」啊！

 

 

 

正信佛教（第五講）

 

 

諸位師父、諸位同修：

人心生一念，天地盡皆知。善惡若無報，乾坤必有私。

任何人也改變不了因果法則，佛菩薩也改變不了，種什麼因必然得什麼果。

十方凈土，現於一心。心思路絕，根塵頓脫。心佛一如，若能無念無心，念念覺在，則入清凈之本體。修德有功，性德方顯。

今天我們還是來共同探討同修提出的問題。

「請老師講一講幾年來學佛的心得，以提供我們參考。」

我的心得其實就是一句話——「阿彌陀佛」。這四個字確確實實已經回答完了。如果具體講：不著相，不滯於心，不滯於境。因為佛法以無念為宗，無住為本，無相為用，清凈為修行。用這一句佛號伏住所有的煩惱、所有的妄想，而對這句佛號同樣無所求，就是老實念、一心念，用真誠心來念。這樣念佛就是「是心是佛，是心作佛」。我們念佛就是念自己這個心，念這個心也就念了十方三世一切諸佛，「全佛是心，全心是佛」。

實相即佛。我們所念的就是自己的實相佛，「念佛念實相，實相在念佛」。如果做到無所念，沒有想「我念佛」，那麼從始達本，本來就是佛。為什麼我們現在念佛總是不太得力？因為心有所念，總不忘在「念」阿彌陀佛。若無能念所念，始本就是佛。為什麼始本即佛？因為「佛」無始無終。本心不生不滅，佛怎麼會有生有滅？有生有滅就是有始有終了。佛法不可說、不可說，同修一定要自己慢慢去悟、去修、去證。

學佛人最忌諱「波波到處走，茫茫身外求」，這跑那顛地湊熱鬧，誤將花樣當作修行，漏掉一個法會沒參加也心有不安。初發心念佛時的精進漸漸走光了，跑沒了，因為這跑那跑地回來以後，心還能不能安靜下來念佛？恐怕幾天都難以平靜。我剛入佛門時就是這樣，人家說參加三次開光法會就能往生，我參加了四次也沒得到一點消息。那時的我病苦纏身，是真心求往生啊，因為極樂世界真正是好！

前面我曾經講沒有極樂世界，今天我講確實真有極樂世界，為什麼？沒有極樂世界我們同修上哪去呢？確實是有。但它又沒有，又有又無。從理體上講它無，從事相上講它有。如果說沒有，著於空相，不相信念佛能成佛，那就把因和果的關係去掉了，要是那樣可就壞了。寧可著有不可著空，若著於空，諸佛不能度。有些同修不明白沒關係，這裡終究還有一些明白的同修。一定要明理，千萬不要著空，極樂世界還是真有。如果沒有極樂世界，阿彌陀佛往哪裡接我們呢，接去以後帶著我們凈繞圈子，阿彌陀佛不得累壞了呀。所以極樂世界決定是有，確實是有，我們同修一定要到極樂世界去！

今天早晨有位同修對我說他是越聽越糊塗，我說糊塗好，難得糊塗嘛，糊塗當中才生智慧。好多科學的發明創造都是發明人在糊裡糊塗中研究上的，研究來研究去也就不再糊塗，最終成為現實了。所以還是糊塗對、糊塗好，在事相上我們多多糊塗，別把事相當真，在處理人、事、物上不去計較，這樣「糊塗」修行，最後真能生到極樂世界。但在最忌「到處跑、身外求」這點上可不能糊塗，這方面如果犯糊塗我們可去不了。什麼叫身外求？仰仗哪個佛，仰仗哪個菩薩，仰仗哪個法，仰仗哪個人，乃至於哪個寺院的佛像靈，這些都叫身外求。

還有一些同修喜歡求加持，今天早晨有一位同修拿一大捧念珠到我跟前，「犟牛居士，請你給我們加持加持，好使我們念佛能夠精進。」我說：「我可不會加持，也從來沒有學過。」純印老人從來沒教過我這些，我跟老人家生活一輩子，她從不曾為了讓我開慧而拍打我的腦袋，不過她摸著我的腦袋長大倒是真的，但她沒給我什麼加持。這些想法都是身外求法。身外求法不得法，有所得也絕對是魔道、邪法，這一點我們必須要搞清楚。

去年梅河傳來一本經，都說如果把這本經讀夠一百遍就能往生極樂世界，人人都讀我不讀。過去這麼長時間了，我看那些讀夠一百遍的人一個也沒有走，還都活得挺好。不要仰仗外邊的東西，般若智慧生於自己的清凈心，「般若智，自性生，依外法，不得成」。不要光看名字叫什麼經，經典必須具足六種成就（信成就，聞成就，時成就，主成就，處成就，眾成就），要看經首有沒有冠以「如是我聞」。這經是誰聽佛講的？如果沒有人聽，沒有人聽佛怎麼講出來的呢？同修千萬要注意，末法時期佛法微弱，邪魔外道興盛，妖魔鬼怪統統出籠，各顯神通來障礙佛的法運，滅佛的正法。講正法者必遭魔難，這點是肯定的。魔來干擾幹什麼呢？助你成道。如果沒有這些魔擾，沒有這些逆境的增上緣，你能成道嗎？一切所為順順噹噹，六度法門中非常重要的忍辱法門無從修起，道難成矣。

往生有三個條件，也就是信、願、行三資糧。何為信？信有六方面：信自、信他、信因、信果、信事、信理。我們念佛為什麼能成佛，因為我們的本性原本就是佛。既然本來就是佛，當然念佛能成佛，信自就是相信自己，要找自己身內的這個寶貝，能這樣就是深信。

願是大願、迫切的願。無論是做超拔或者幹什麼，我們所發的誓願，也就是心行、願力一定要廣大，不要只是在口頭上說一說，那樣的願沒有用處。要真正看淡人世間的生死，娑婆世界苦空無常，心要做到毫無掛戀。世間不如意事常八九，貧困感覺苦，有錢也感到苦，有錢買不來長壽，有錢買不來健康，有錢買不來駐顏。二十來歲的小夥子多年輕多精神，我們花錢買不到；十八九歲的小姑娘多漂亮，哪像我們這些人滿臉皺皺巴巴，但有錢換不來呀。所有的這些都是苦。內心一定要厭離娑婆，發大誓願求生極樂世界。當然信願求往生可不是天天拜佛「我要求往生」！這種有求心、有「我」心即使能走品位也不會高。絕對不要想著「我」怎樣怎樣，在佛門裡有「我」絕對是麻煩事，因為有了「我」，你的心量一定很小，心小成就一定不會很高。

我們在世間生活或者在待人接物中，要用我們的真如自性，這就是佛陀所教導我們的舍識用根。六根雖然有見聞覺知，但心不染萬境，不被境轉，「制心一處，無事不辦」。此即菩薩所修的「隨緣不變，不變隨緣」，「不取於相，如如不動」之意。學佛人若能這樣去修，即體即用，即用即體，無往而不自在也。不明此理，修行決為苦差事；明得此理，則能「常修行常自在，常自在常修行」啊。

我曾經看過一張光碟，講述的是終南山苦行僧的故事。據說那裡有好幾百位師父住茅篷，但記者去探尋採訪時卻找不到一個，因為師父們選擇的地點都非常偏僻，好不容易才找到其中的一位。據那位師父介紹，他以前曾是某某大寺院的住持，在山上修行好幾年了。問他為什麼要到山上搭茅篷，他說自己所在的寺院惡緣太重。師父所講的惡緣是什麼呢？他講：「因為香客很多，寺里的供養很豐厚，我享受不了這些惡緣，覺得今生如果守在這樣的福地里難有成就，所以我放棄住持的位子到這裡來住茅篷。」這位師父很年輕，身上穿的衣服一個大補丁一個大補丁的，因為山上潮濕，每天他都要晾衣服、晾被褥。吃得非常簡單，日中一餐，就是白水挂面就鹹菜，有時連鹹菜都沒有，一碗稀飯就足夠了。沒有糧食的時候，在山裡摘些野菜用鹽水鹵一下，飯也是它，菜也是它，修行得蠻自在呀。我們吃得多是什麼原因呢？煩惱多、煩惱重。如果沒有煩惱，心地清凈，自然而然飲食就減少了。

可以這樣講，出家人不在苦中修行，絕對修不出去。因為生活的環境越好，養尊處憂的心便越重，天天培養這個東西，還會有出離心嗎？佛陀當年六年雪山修道，給我們示現的就是苦行。苦行僧苦行僧嘛，修行人就應該以苦為師，真正明理的師父對此一定要有警覺心。為什麼有些寺院聽了我的磁帶以後不敢找我，怕我給他斷失財源。我到哪裡都講不要過分地供養出家師父，師父沒有吃的我們要供養吃的，沒有穿的我們要供養衣服，沒有床鋪我們要供養床鋪，如果師父有病了，我們要供養醫藥。如果穿的衣服破了，破了也沒什麼，補一補能遮擋風寒就可以了。供養就是此四事供養。這樣餓不著、凍不著，能夠生活就可以了，關鍵是修道要緊，因為你出家就是為了修行嘛。

如果見到這個寺院非常富足，勸同修不要供養，否則你就是往火坑裡推他。其實這樣講就是慈悲心，是大慈悲心，你發心出家的目的是什麼？不就是為出離六道永脫輪迴嗎？如果出了家不以苦為師，不以戒為師，你出不了六道。如果你真正覺悟了，真能不捨出家求道時的初衷，時時警醒自己，能夠出三界脫輪迴，我這樣宣揚不就是慈悲嗎？這是斷了你的財源嗎？不求自性圓滿本具的福慧，要身外的那些微不足道的財源幹什麼？那是貪心啊。貪心不令斷，越受供養心越貪，大腹便便得連走道都快走不動了，那有什麼意思啊。終究這個身體是四大假合，把四大假合供養得很豐厚，假的東西能夠長久嗎？毫無用處。如果師父因此不能出離三界，誰造的業呢？居士造的業。

佛法修學就在生活之中，離了生活絕對沒有佛法。純印老人這一生每天靜坐都在十多個小時以上，但她決不是我們所說獃滯死坐，不是稀里糊塗地坐在那裡打嗑睡。現在我才真正明白，我們千萬不要把每天打坐多少個小時作為定課死課，即使腿疼得不得了也逼著自己咬牙堅持，不夠時間決不罷休；而如果坐上半個小時沒什麼動靜，腿腳覺得挺鬆快，心裡就感到歡喜非常。我告訴同修，學佛人的宗旨是修心，可不是修骨頭修腿，這個一定要搞清楚。純印老人一天打坐十多個小時就是在修清凈心，若能達到心中無念，契入有念又無念之境，方為真修行。念佛亦然，若能達到念而無念，無念而念，必是萬人修萬人去。對此法門絕對不可懷疑，只要一心專念，久久功夫純熟，決定得生西方極樂世界。

為什麼講獃滯死坐，腿疼得不得了還咬牙堅持不是修行，因為這一切都是六塵觸覺在起作用。那叫自受刑，是自己給自己受刑罰，決不是修行。純印老人家給我們表法是不是死坐呢？不是。她老人家下坐了，就小腳擰達擰達地到外面串門去了。平時沒事的時候她幹什麼呢？天天自己擺紙牌玩。怎麼擺我是學不會，她叫什麼破五關，一副牌就那麼來回地抽翻來覆去地擺，花樣非常多，一年至少要擺壞三副牌。這表什麼法呢？表佛法修行就是在世間的日常生活當中快快樂樂地完成。老人到百十來歲了還這麼天天玩，鄰居來串門就和鄰居嘮嗑，要麼玩夠了自己也跑鄰居家去串門，但回來以後只要往小墊子上一坐，馬上就老實下來一動不動了。這是給我們表法呀，家務事照常干，身做而心不動。

以前我們家裡九口人的棉衣服都是由老人來做，每人兩套，一套薄棉衣一套厚棉衣。那時候沒有洗衣機，由我老伴來洗，洗完以後由她來做。壞了老人管縫補，短了她讓你買布再給接上。我早先那件棉衣服老人給接過三截，三種顏色三個襟。這樣所有的家務事都由她干，有沒有影響她的修行呢？絲毫無礙，照樣往生。這就是純印老人為我們表的法。

佛法在世間，不離世間覺。我們好多同修在這個問題上搞不清楚，「我正打坐呢？你喊我幹什麼？不要影響我修行！」修行就是這個也不幹，那個也不幹，把家裡的老頭使喚得團團轉。這樣他能支持你學佛嗎？你要是自己的老頭你也不幹哪，所以同修一定要搞清楚，這樣做可不是修行。

我現在就學純印老人，一天天可自在去了。寺院道場不找我我就天天到老幹部局去打乒乓球，但一般到下午我就不出去了，安下心來規規矩矩地打打坐、繞繞佛。繞佛的時候我在前面走，我老伴在後邊跟著，滿屋子轉，轉累了她找個地方一坐，我找個地方一坐。當然她修行的環境沒我好，因為家裡的電話都是她接，而且買菜、米、油、鹽這些家務事都是她的事，誰來了也都是由她招待。所以修行並不是什麼事都不幹，真正的修行可自在去了，不要把修行當作苦差事。但純印老人為我們表現的這一點我們一定要學，心要時常處於清凈無為之境，無論做任何事情，心始終是無憂、無惱、無貪、無愛，喜怒哀樂憂恐悲的七情六慾絕對沒有。能做到這樣就是真修行。

有同修問我一天拜佛一百零八拜好不好？我說如果拜佛時不能穩住心，那也不是修行，只能算事相上的修行，與本心毫無關係。修行修行，同修一定要明理，修行的宗旨是修心。每天這樣拜佛能不能消業？能消業，但你天天這樣從早拜到晚，拜二十年也不會往生，往生是要與清凈心相應。如何與清凈心相應？老實念佛，一心念佛。因為我們末法時期眾生的煩惱業障太重，所以必須要通過念佛來伏住煩惱。

今天阿城有一位陳居士對我說：「這幾天我的受益相當大，原先我煩惱、妄想一上來輕易壓不下去，但昨天晚上煩惱一現前，我就阿彌陀佛阿彌陀佛地趕緊念，沒念上十聲，心裡馬上清凈下來，什麼念頭也沒有了。」還有一位老居士，以前身上總有一股涼氣上下亂串，後脊梁骨總是冰涼的，腰也直不起來，在這個道場和大家一起念了幾天佛，現在好了。原先是兩個人攙著來的，現在是自己來回走。這就是三寶的加持，是諸佛菩薩與龍天護法護持正法、護持道場的結果。所以我們一定要報三寶的恩德，如何報答？老老實實念阿彌陀佛，能夠往生不退成佛就是最好的報答。

純印老人這是什麼境界呢？常凈常寂，常寂常凈，常做常定。這種自性常寂、自心常凈的境界我們修不了，但她給我們表的法就是讓我們每天都要快快樂樂地生活，把手中的工作放下以後，馬上就要提起佛號修清凈心。有人說我要做生意，每天都很忙，很忙也是在修行，顧客來了馬上招待顧客，顧客走了馬上再把佛號提起來。顧客來的時候一心招待顧客，沒有其他的妄念，就是心清凈，就是佛號不斷。如果顧客走了以後你還念念不忘，「這人可真是，我招待他這麼長時間他連一分錢也沒放下……」「這個顧客行，五、六百塊錢扔我這了，最低也有一百多塊的盈利了……」這就麻煩了，一有妄想就生煩惱了。不管顧客買沒買，利潤得沒得，我們都不必去想，不要走心，事情一放下馬上提起佛號，這就是修行。

修行如果死在修行上就不好了，純印老人家為我們學佛人示現的就是修行不離生活，如若脫離生活的困擾，則必然失去修行的原動力。修行好比是一輛汽車，沒有了生活的困擾，這輛汽車就好像是失去了電力，沒有了電力則這輛汽車肯定沒法再向前開進了。所以同修必須要明白這個道理，死板的修行絕對不可以，逆境魔擾亦絲毫無阻修行人之心。此即「境緣無善惡，得失在自心」。境是物質環境，緣是人事環境，它們本沒有好壞之分，對你根本起不了作用。是失是得，是退是進，完全在自己的心，與人家那邊的事情毫無關係。這一點同修千萬要把握住，逆境可摧毀不堅之物，但亦可磨鍊金剛之體，古德講「魔多反使道心堅」，不魔不成佛啊。

同修可以自己體會，當你感覺修行得很好，功夫要進步時，魔擾馬上就會到來。如果你修行得毫不精進，念佛念得馬馬虎虎，你儘管放心，肯定不會有魔擾，你周圍的環境，身邊的家人和親朋好友哪個也不會找你麻煩。而一旦你精進用功，意想不到的事情就要現前，你就做好準備吧。這是什麼原因呢？都是波旬的魔境，他就是要通過你周圍的人、事作為媒介來干擾你。如果在這種情況下，你能夠令心如如不動，那你肯定能夠把境界再向前推進一個層次，「只要心如如，覺性化六塵」。所以同修們心裡一定要有所準備，修行真的是道高一尺，魔高一丈啊。

尤其當今末法，邪法興盛，正法微弱，實乃法運使然。我們三寶弟子在此妖霧迷漫中，要時時不忘上報四重恩德，堅定愛國、愛教、愛眾生的信念，遇魔擾不迷惑，臨盅惑不上當。遵紀守法，斷惡修善，將慈悲喜舍的法語普施有緣，令諸眾生深信因果，樹立正信、正念，力行正行、正修。若以修十善為因，必得人天的樂果；以生滅因緣為因，苦集滅道為果；以六度為因，菩提涅槃必得其果。學佛人要深信佛性人人本具，相信自己本來就是佛。「天真自性人人具足，涅槃妙體個個圓成，不假他求從來自備」。

明白此理，就不會相信仰仗他人、他法可以成就菩提，凡是提倡依靠外因得以成就的都是邪法。但對於出現的逆境、魔擾我們也不要去厭棄、嗔恨它，要善於引導和轉化，把它們作為善緣加以利用，使其成為勘驗修行功夫的參考教材，如此魔擾即可轉為成就道業的增上緣。同修不要害怕身邊的魔擾，你要是不動心，一點事情都沒有；若你一旦動了念頭，有退道心那就壞了，那樣他們的目的可就真的達到了。提起這些，我所遭遇的魔擾、魔難不知要比同修們大多少倍，但是一個一個不攻自破，最後全都成為我的增上緣。

記得前年建雙泉寺藏經樓的時候，真的是妖風四起，魔擾非常嚴重，但現在怎麼樣？藏經樓一矗立起來，馬上平息。香海寺和我們這個道場的情況也是一樣，各種的謠言、是非漫天飛舞，但道場一建成，自自然然自消自滅。同修一定要記住，邪終歸是邪，邪絕對不會侵正；誹謗終歸是誹謗，既然不是事實，有何畏懼？你如果不動心，它能起什麼作用呢？永嘉大師講得多好：「從他謗，任他非，把火燒天徒自疲，我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議。」但我們決不能厭棄他們，要用真誠心、慈悲心度化他們，佛魔只在一念之間，邪和魔只要心念一轉，馬上也能成佛。

我們只管隨緣度日，專精佛號，常自內觀，擯除萬緣，得法自心。法在哪裡？法不在靜處，亦不在鬧處，不在日用因緣處，亦不在廣閱經論、思量分別的知見處。不在這裡也不在那裡，真法到底在哪裡？真法在無心處。純印老人講：「無論善人、惡人，心都是一個。」我問：「好人壞人的心怎麼會是一個呢？」她說：「我說的這個心是看不見的心。」看不見不就是無心嗎？所以無心方為真心也。無心處，無心處，同修如果悟得明白就按照這個理好好修吧，看不見就是沒有，既然沒有何必走心呢？什麼事也不要走心。老人經常講：「世間本來無煩惱，煩惱全是自己找，凡事不走心，就沒有煩惱。」不走心就是沒有心。

世間人和世間法卻不一樣，對遇事心量大的人總是挖苦說人家「沒有心」，我們學佛人真就要學「沒有心」，沒有心也就不走心了。別人走心我「沒有心」，沒有心上哪走心呢？修行就是要修無心，無心法是真法。無心是不是「心」真的沒有呢？不是沒有，只是這個「心」無體無相又無形。拿電來講，電有沒有？肯定是有，但你把電拿來讓大家看一看，哪怕拿過來一丁點也可以。沒有啊，但沒有它又確實真有。正因為沒有，這個心才能「心包太虛」，如果它有，面積有限，它怎麼能把太虛空包住呢？

有在無有之中，無有包括所有的有。一包括所有的多，多不能包括一，這就是佛法的根本。純印老人所示現的就是讓我們廣修無心之法，無心乃真心，有心名凡夫。有心就有妄想、分別、執著，有心就有見聞覺知。佛言：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」有心便有知有見，有知有見便產生好壞的分別，就有是非的念想，妄想煩惱隨即而現。合乎自己的口味的洋洋自得，違背自己心意的愁眉苦臉，產生這些煩惱的根本原因就是因為有知有見。這是佛在《楞嚴經》裡面講的，佛就是告訴我們有心便有煩惱，而無知無見就是無際，無心便可以通達太虛境。所以修行就是要修無心之法，有了困難、生了病苦不起退心，境緣順利也不生歡喜，一切順其自然。能如此「無心」，方可「常自在常修行，常修行常自在」呀。

學佛人必須「知一切法即心自性，成就慧身不由他悟」。眾生心和佛心原本沒有兩樣，智慧非由外得，外邊得來的決非智慧。以佛的經典為例，經典可以作為開慧的助緣，主因並不是經典，般若智慧自心本具。此理請同修自悟。

我學佛過程中感觸最深，最記憶猶新的就是聽了凈空老和尚講解的一百零七盤《無量壽經》磁帶，他老人家是我學佛入門、明理、頓開茅塞的的啟蒙老師。當然在日常培植、熏陶我的是純印老人家，我所講的這些都是純印老人平常所說的話。她經常對我說：「我這些話把你的耳朵都能磨出膙子來了，你怎麼還是聽不進去呢？」確實以前天天聽老人家對我講，我卻總是不聽，現在真想再聽到她老人家講話，老人家卻找不著了。怎麼辦呢？我就把她老人家原先講過的話往一起歸結整理一下，再講給大家聽。

當我聽到《無量壽經》中有一句「開化顯示真實之際」，就這一句話，頓時令我感到無比地喜悅！激動的心情難以自抑，簡直達到不可控制的程度，整個人驚喜得就要蹦起來，眼淚也禁不住奪眶而出……有同修問我從什麼時候開始修行的？就是這一句「開化顯示真實之際」開啟了我的茅塞。這是我第一次跟同修講，原先想講，但機緣不夠成熟。因為那時同修們連呼吸念佛都不會用，所念的佛也都是「迷像」之佛，還不明白真「佛」在哪呢，我講這些話起不了作用。但現在我們這些同修，尤其是吉林的同修進步實在太快了，這呼吸念佛一個一個的，老頭變成了小伙兒，老太太也都變成了小媳婦。從面相上就能看出同修們修行的功夫，連同身體素質各個方面所起的變化，都能表現出內在的修行境界。

我理解，這句「開化顯示真實之際」乃三世諸佛現相說法的根本，也是諸佛如來、諸大菩薩摩訶薩來世間度眾生之所依怙。純印老人來到娑婆世界也不例外，也是依靠這一句話來度化眾生。

可能是在一九五六年，不是五六年就是五四年，一天我們家裡包素菜餃子。那時就我跟老人在一起生活。從我參加工作以後，我就把老人從海龍接到了梅河，我覺得她老人家這一生過得太苦了，既然我已經能夠養活她，我就租了一間小屋娘兒倆住在一起。我六歲的時候父親去世，她老人家就靠給人家縫窮，就是給那些干苦力的單身漢縫補大棉襖，錐子都納不透啊，她老人家給人家縫這個，掙幾毛錢，就這樣勉強維持一家人生活。但她那個時候一天到晚總是樂樂呵呵的，我常說您這是窮高興啊，越窮你越高興！

那天老人包素菜餃子，她把醋瓶子遞給我，讓我把瓶蓋兒打開。「這個蓋子你給我啟開。」我啟開以後，她又把醋瓶子遞給我：「你再給我啟開。」 我心想這老太太是不是糊塗了，已經沒有蓋兒了你讓我啟開什麼呀？「我不是已經啟開了嗎？」她說：「你還沒有啟開，還有一個看不見的蓋子，你沒給我啟開。」 對這句話我當時沒有留意，只覺得哪裡還會有看不見的蓋子？這不是說鬼話嗎？我說：「沒有蓋子了！哪有看不見的蓋子？！」我跟她一瞪眼睛，她把瓶子拿開了。她晃晃腦袋，「你開不開了，這個看不見的蓋子你是永遠開不開了。」她搖搖頭笑一笑，扭兒扭兒地走了。我心說這老太太就得我倔您，要不天天凈說一些別人聽不懂的「胡話」。

直到我學佛聽了凈空法師對「開化顯示真實之際」的解釋，才恍然大悟純印老人讓我們打開「看不見的瓶蓋」的含義。開是開啟、開示，是敞開的意思，主要是指開啟心扉。看不見的嘛，哪裡有看不見的蓋子？這個「心」是看不見的，但它被外面的五欲六塵染污了，這些染污就是蓋覆「心」的蓋子。所以那個時候純印老人就在講《大乘無量壽經》，就這一句話，就是在講《大乘無量壽經》啊。

一切眾生的心皆因無始劫無明煩惱的染污而閉塞，雖然被塵埃遮蓋住了，但此「心」並未丟失，只是自己不曾覺得。在我們未入佛門之前，有誰覺出自己這個心被蓋覆住了？不知道啊，是無明煩惱於不知不覺中給我們蓋住了。佛陀為我們打開心扉之門，這就是佛菩薩對眾生的教化。佛菩薩為我們指出一條道路，告訴我們怎樣去做便可擺脫輪迴而成佛，而佛菩薩所做的工作即到此為止，再也深入不下去，他只能給我們指明方向、路徑，至於修行如何，能夠達到什麼程度，他們管不著，也確實無能為力。

佛菩薩告訴我們的就是成佛的經驗，經驗就是藥方，藥方好不好？真好！肯定能治我們的病，但如果你不吃，病當然好不了。吃不吃是誰的事呢？是我們自己的事。能不能開化，能不能接受，接受的程度如何，佛菩薩沒有能力管。佛也有三不能啊。第一，眾生的業力佛代替不了；第二，沒有善根、福德、因緣的人佛度不了，這樣的人就是佛經上所講的一闡提；第三，不具備往生的條件，佛沒辦法來接引。經中所言的開化是什麼意思呢？就是在氣質上慢慢地轉化、變化，也就是要在心上做功夫，從心地方面進行改造，漸漸改變人的氣質。所以說佛教是教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。

其實世上一切教育的宗旨無不是為改變人們的氣質，使眾生由無知、愚昧、落後轉變為有知識、開放和先進。而我們佛家的教學如何呢？佛法的修學和修持，就是為使有緣眾生由迷惑的凡夫變成正覺的阿羅漢，變成正等正覺的菩薩，變成無上正等正覺的佛，就是為轉變眾生這個氣質的。佛所講的開化就是化導眾生如何令這個心由凡入聖，此「心」只有開化以後才能顯示真實之際，真實之際是什麼呢？真實之際即為諸法實相，諸法實相即是宇宙人生的真相。真正明白此理的人非常稀有啊，古德所嘆「億萬人中一二知」，而我們今天在坐的同修聽了純印老人開啟瓶蓋的故事，你在億萬人中是為「一二知」者，非常難得呀！

宇宙人生的真相是什麼？就是自性的體相用。自性的體相用如果拓展開來，就是體之體、體之相、體之用；相之體、相之相、相之用；用之體、用之相、用之用。展開以後再展開，如此無量無量地展開，無盡無休，佛法實是高深莫測啊。不容易理解沒關係，只要同修記住老人的話，啟開自己那個看不見的「瓶蓋」就妥了。如何啟開呢？老老實實念佛，用聲聲佛號來開啟這個看不見的蓋子，不用這個辦法不行啊。

佛法心為宗，無門為法門。法與性德相應則為真，法不與性德相應則為假。如果下個定義，離開了自性的體、相、作用就是魔說。自性之體是我們的本心，心所作的形為、所出現的境界叫做相，相後面跟著的是作用。以念佛來講，我們念佛這件事情是相；念佛念本心，本心就是體；我們能念這個本心就是作用，在念中起作用。

佛菩薩沒有自己的意思，佛所講的不過是事實真相。佛法決定無我，真正的修行人決不會為佛法爭高低、論是非，爭高低、論是非主要是這個「我」在作怪。有「我」必然有知有見，有了見解便有是有非，有了是非便產生煩惱，生起無明。有了「我」便能生起一連串的作用。而產生是非，有「我」的觀念，在佛門裡面就稱之為惡。不要一提到惡就想到殺人放火、偷人財寶，有「我」這個東西就是惡。為什麼？因為它障礙你的修持，障礙你成佛。同修們都已發願往生西方極樂世界，但如果有這些東西存在，極樂世界我們去不了，這些就是障礙我們當生成就的惡緣。如果所作所為沒有「我」，把「我」舍掉則為大善。無我就是善。別只以為做好事是善，最大的善就是無我。無我必須無心，無心才能無我，有心就有我。

我就是從「開化顯示真實之際」這句話中，聯想到純印老人在日常生活中的許多比喻和示範，從中啟發了心性，有了一些感悟。當然和老人打那一鞋底子也分不開，但那只是助緣，如果打完了我依舊稀里糊塗，該謗佛謗佛，該謗法謗法，打得再狠也起不了作用。能不能開啟自己的智慧之門主要在自己，外因只是助緣。正因為純印老人為我身喻「開化顯示真實之際」這個示範，才使我在短短三個月之內步入佛門，受了五戒和菩薩戒，我是三個月就得了戒體。一切都順其自然，一切都無所求，放下是非的見解，牢記老人家「諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛」的教誨，根除掉貪名、貪利之心，隨緣作善，老實念佛。

以上就是我學佛的緣起和體會。

下面一個問題：佛講的心有真心、妄心的區別，心在什麼地方，心是什麼？請老師談一下可以嗎？

這個問題是我上次走之前有位同修提出的，難度很高啊，你看《楞嚴經》，阿難尊者講了一百多個心佛都搖頭。我不是阿難尊者，入佛門不過剛剛四、五年，想解答這個問題實在是有些趕鴨子上架，逼啞巴說話呀，因為這個心確確實實是不好講，講錯一句就要進阿鼻地獄。但為了使我們同修開啟心智之門，能夠從此岸到達彼岸，我甘願做同修的墊腳石。但我還是講自己的心得體會，不是講法，講錯了懇請大家指正，因為肯定說的不圓滿。

心到底是什麼？心又在何方？為了使同修能夠在修持中分階段地體認真心，我回去以後總結了幾個標題。

第一：正信養真心。

真心如何培養呢？用正信來培養。就是用正當的信念來養護真心。為什麼叫正信養真心？因為佛言：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」由此可知，萬善的發生信為前導，所有的善行都是因為你首先有信。如果沒有信，那位靠撿廢品謀生的老居士不會往我們這裡送來一萬塊錢，她這麼做的原因是因為她信。所以萬善之行必定起於信念。好比我們同修念阿彌陀佛，因為我們信西方有個極樂世界，信有個阿彌陀佛到時候會來接引，所以我們才念阿彌陀佛。是因為有了信我們才念，念就是行。為什麼佛經之首都要標明「如是我聞」，就是為了讓後世的佛弟子去疑生信，堅信這部經典絕對是我阿難親自聽佛所說的。

那麼我們應該信什麼呢？「何其自性，本自具足」。要信自己本來是佛，本來和佛沒有兩樣，既然和佛沒有兩樣，當然能夠成佛。若能真正明白此理，你便是登地的菩薩，了不得呀。正如純印老人所講：「心就是佛，佛就是心，人人都有心，人人都是佛。」不要到外面去找佛，「天真自性人人具足」，到外面去找那就是古德所喻的「騎牛找牛」，絕對找不著。「涅槃妙體個個圓成」，涅槃即是解脫的意思，也稱圓寂。何謂圓寂？德無不備稱圓，障無不盡為寂。德性毫不欠缺，功德具足，業障全消就叫做圓寂。圓寂以後沒有了色身，不但沒有色身，超出了等覺菩薩，修六度圓滿。如此即為福慧兩足尊，即為佛。

古德講：「有相身中無相身，無明路上無生路。」在五台山我也見過這副對聯，同修從中好好悟一悟：「有相身中無相身」，有相的身中還有無相的身；「無明路上無生路」，無明就是煩惱，無明這條路上沒有生的路。「無生路」就是絕對沒有可以脫掉身體這條路，因為有無明、有煩惱就是凡夫，凡夫轉來轉去，無論形體如何變化還是凡夫，絕沒有生的路。真正的生路，必須要把這個色身擺脫掉。

永嘉大師講：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」無明煩惱是用，清凈佛性是體，體不離用，用不離體，體就是用，用就是體。正因如此，我們才知道眾生本來是佛，對此不要有絲毫懷疑，一定要生起正信，要信解兼備。永明大師說：「信而不解增長無明，解而不信增長邪見。」只有信解兼備才是真正入了正法之道，才是真正的修行。信必堅，心方正。信得堅定，毫無疑惑，你的心才是正，也就是走中道了。

金剛經云：乃至一念生凈信者，如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。我們念佛如果念得清凈懇切，阿彌陀佛就會有感應，口念心不念，則不能與佛感應道交，頻道對不上。好比剛生下小孩的母親出門辦事，如果小孩在家裡餓得哇哇哭想母親，做母親的在外面肯定有感覺，為什麼呢？心心相應，頻道對上了。我們念佛就是這樣，如子憶母，如母憶子。如果用妄心念佛，佛不會知道。所以念佛不要貪計量，念佛只為完成任務，完成任務便拉到，莫不如不念，不念你還能多睡一點覺。一定要用真心念佛，別用假心，別用應付心，真心決無所求，假心肯定是要找回報找回扣，用當今的話講就是找回扣。

但我們要清楚，信是福德而不是功德。因為信指導我們的善行，信所支配下的所作、所行，所說、所為完全是福報。你信因果，信因果就不敢為惡，而廣做善行，善行是修福，善行能生善道。修福如果不著福相，如純印老人講的「惜福積福不享福」，不享福後面應該再來一個「不想福」，第一個享是享受，第二個想是連想都不去想，這樣就是功德了。但不管我們信不信，因果法則是客觀存在的，因果循環的定律不是佛訂的，也不是佛支配的，不信佛的人造了惡也照樣受報。佛管不了這些，閻羅王也不管，說上帝創造一切那是吹牛。

很簡單一個例子，在火爐上坐水，燒到最後水不見了，水哪去了？受熱變質以後變成了水蒸氣。水變成水蒸氣是誰造成的？是上帝嗎？是閻羅王嗎？是佛嗎？肯定不是吧。水蒸氣到天上以後遇冷又變成了雪，這又是上帝造成的嗎？所以因果律不是由什麼人主宰的，也不是由什麼人制訂的。有的宗教講只要仰仗上帝，只要信主就可以了，我剛入佛門的時候就有人來度我信主信上帝，說只要信了主到時候主就能讓你生天。我跟他說：「你的主創造了一切，那麼主創造的那塊石頭他能不能搬動？」他搬不動那塊石頭。主說世界都是由他創造的，但一塊石頭他都搬不動。石頭是什麼？是眾生這個心。我就是一塊頑石，我不信你你能不能搬動我？你說你創造了世界，創造了宇宙，創造了萬物，你顯示顯示我看看，連一個小凡夫的心都搬不動，你主有什麼能耐？

我們念佛就是為修這個心，念佛就能與自性相應，所以念佛是功德。如祖師所講，念佛乃是「萬德之本，全德立名，以名召德，名外無德」。德是功德，德是清凈心，除此以外你做天大的善事也不是功德，那是福德。就因為要明白這個道理，所以信一定正。什麼是正信？簡單講就是正信正念。正信就是不懷疑，信自己本具佛性，無須借外因，通過如理如法的修學必證菩提；正念就是不夾雜，隨緣作善，老實念佛，一心念佛，以這句佛號來往生成佛。如此則心佛相應，「自心是佛，自心作佛」也。

所以同修一定要正信不要邪信，入佛門不難，但難在正信、正念、正修、正悟。馬鳴菩薩言：「本覺本有，不覺本無。」菩薩就是告訴我們要信自己的覺性。純印老人講：「心正法就正，心邪法就邪。」可見欲行千里之路，起步和初步一定要正，「初步若錯千里俱錯，初信既失萬善俱退」。真是失之毫釐，差之千里啊。佛在《華嚴經》中講：「知一切法即心自性，成就慧身不由他悟。」一切法在哪裡？在自心生。心生萬法，不由他悟。不要離開自心到其他方面去尋找慧身，外面找不著，到外面找就是外道。只要心無念，心休歇，絕思議，真心必顯，本性自見。真心幽微，心性猶如電和磁場，無相無體，觀之不見，但又無處不在，非有非無。

佛陀不讓我們眾生死在經典文字相上，修行者如若不得要領，不得其門而入，雖通覽三藏十二部亦不多，因為你並未開己真慧。但若明曉其理，一句佛號亦不少。真正明白道理了，一句佛號，大藏經全讀。佛法實乃「愈高深愈精要，愈簡捷愈有效」，成佛之道往往就在不知不覺的一個微細事相上徹悟通達。

如果要用一句話來涵蓋了所有的經典，令我們洞曉真心，則誠如凈宗十三祖印光大師之所開示：「輪迴路險，無常迅速，老實念佛，莫換題目。」這一句話同修們做去吧，整部大藏經就是這個。前兩句為事相之理，後兩句乃成佛之法。

真心的體用在什麼地方呢？真心妙體遍一切處。《圓覺經》云：「虛空性故，常不動故，如來藏中，無起無滅故。」真心體在何處？「處處菩提路，頭頭功德林」。菩提路到哪去找？生活當中處處皆是。心量拓開以後，哪件事情上都是功德，就看我們會不會運用。心大法亦大，心小法亦小。大小起於心，非在經論里。大心做一件小善，功德無邊；心量不放開，做多大的善事功德亦不足道之，甚或毫無功德，有時反而會為己造下業障。這就是真心的妙用，「隨感隨現，如谷應聲」。真心的妙用猶如山谷，發聲則應，隨感而生，隨思而現。可見真心遍一切時，遍一切處。我們在山谷這邊喊一嗓子，那邊就能聽到，什麼原因呢？心的作用。因為山谷那邊並沒有看見一個人，體、相都見不到，只是心的作用。

真心雖然無生無滅，但眾生相卻有生有滅，因為眾生的因緣不同，所以妙用亦不定。純印老人把生死喻為換衣服，就是說這個心和體並沒有換，經常變換的是這件衣服：今天戴鱗，明天戴角，後天戴皮毛；今天兩條腿，明天就四條腿。相變但體未換，「我」始終是一個，古德稱其為「父母未生前本來面目」。

「一朝妄息，生死自除」。一旦妄念不生，沒有妄念了，生死便也沒有了。人我頓息，斯即涅槃也。這次去五台山普化寺，我所提的那首偈子即為此意：「空色圓融成大道，人我頓息證涅槃。」經云：「一切眾生從無始來種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目見空中花。」眾生因迷惑顛倒所至，無始以來總把這個色身當作自己，把六塵條件下造作出來的影像，把自己所接觸到所看到的這些東西認作是自己的心。對此佛有個比喻，猶如病目看空中花，眼睛出毛病了了，抬頭往天空看時朦朦朧朧地好似總有一朵花一朵花似的，實際上有沒有？沒有。看見空中花是因為你的眼睛有病，沒病的眼睛看不著，所以不要把有病的眼睛看到的東西當作真實。

圓覺的真心本來無生無滅，無來無去，無始無逝。但既知「圓覺真心本無生死」，為什麼我們現在會有生死這件事情呢？就是因為我們念佛的功夫不到家。是故則被生死之流所推動，被業障牽引而輪轉於六道，輪轉於六道則被色身所束縛。老子曰：「吾之大患唯吾有身。」有這個身體，才是我心中最為憂患的事情啊！所以我們根本不必怕死，八十歲的老居士得了癌症還想求活，這就不對了。不要怕死，這個死是假死，不過是換換衣裳而已，何懼之有？如果怕死，怕死你不要死呀！不死怎麼辦呢？老老實實念佛就不死了。不肯老老實實念佛，再怎麼怕死最終還是要死。如能把生死看開放下，老老實實念佛求「死」，則越不怕死還越不死。確實如此，你越怕死則死得越快，唯心所造嘛。原先我就非常怕死，因為我疾病太多，但越怕死身體老得越快，疾病也越來越多，因為心裡總有個死字驚懼困擾。後來我不怕死了，「怕什麼死？不就是往生嗎！」來了犟勁不怕死了。這一不怕死，他又不死了，病也全都嚇跑了。

身為佛弟子一定要明白道理，既然學了佛，就要和一般的凡夫不一樣。有這個色身苦不堪言呀，每天要吃要喝要拉，為了它一天到晚忙忙碌碌，從白到黑緊折騰。這個東西哪裡是個好東西，一天天凈跟不幹凈的地方打交道，如果卸下兩條腿，上下再紮上麻繩，整個就是一個大糞口袋。女人比男人身體更臟，所以不要貪色耽欲。薄皮之內，哪裡有值得留戀的地方？裡面遍滿蟲蛆，膿、血、淚、汗、屎、尿、痰、唾，不凈流溢，穢污全身，幾個人明了呢？

世間人顛倒，怎麼顛倒呢？字就寫顛倒了，你看那個「好」字怎麼寫？女子——好。你看這不麻煩嗎！女字和子字加在一起就是好，哪裡好啊？真要好極樂世界應該專門都是女人才對。為什麼極樂世界沒有女人？實際是真不好啊，沒有這個身體才是真好，有這個身體純粹是幻覺，純粹是顛倒好。因為有身必然有生死，眾生的實相之體本來無生無滅，沒有生滅的實相之體就是自性。

純印老人走了以後抬到太平房還能坐起來，給我們所示現的就是無生無滅，這才是真自在呀！你別看我斷氣了，我並沒有死，是真正的無生無死。為什麼在度我的時候純人老人對我講：「純印即一切如來，一切如來皆純印，不要執著於史純印老人家一個人。」因為一切如來都叫純印，純就是凈，純就是心。純印老人示現之境，實為我等求之不得，你為什麼要對死感到恐懼呢？佛想給我們換個金剛不壞之身，高興都來不及，而且做這個換身手術還不疼，你說你怕什麼？這邊呼吸一停，那邊歡歡喜喜地跟佛走，多好啊！

這張紙條上問什麼叫實相念佛？順便也簡單講一講。念佛有四種：觀像念佛，觀想念佛，實相念佛，持名念佛。

觀像念佛就是眼睛看著阿彌陀佛的像念佛，把阿彌陀佛的形象始終銘記在腦海，記在心中，這就是觀像念佛。

觀想念佛是按照《觀經》里所描述的境界，觀想西方極樂世界的依正莊嚴，是一步一步作觀。第一是日觀，就是在太陽西下落山不很刺眼的時候專註觀想，漸漸地不管睜眼閉眼，落日懸鼓的景象總是能清晰明了。下面還有水觀、地觀，一共有十六觀。但這是咱們修的嗎？不是啊，這是佛給韋提希夫人講的。那是佛住世的正法時代，眾生善根深厚，尤其是韋提希夫人還能常常親聽佛的教誨。當今末法，佛離開我們已有三千多年，眾生根性低劣，心智愚昧，用觀想念佛顯然不易成就。

實相念佛也不是我們修的，那是登地的菩薩修的。什麼叫實相念佛？實相就是自性，自性是清凈的心，實相念佛是自性念自己的心性，清凈心念自己的清凈心，又有念又無念，也就是用真如本性念佛。這個我們可以達到嗎？我們妄想煩惱一大堆，一品無明都沒有破，實相念佛做不到。實相念佛就是念本性，像我方才講的「念佛念實相，實相在念佛」，這是給誰說的？不是給我們這些同修說的，是給那些看不見的同修說的，我們做不到。這個就不詳細講了，我們明白一下道理就可以了。

最後一個是持名念佛。我們念佛就是用這個，執持名號，帶業往生。持名念佛也不詳細講了，講也沒什麼太大用處，因為我們凈土法門就是老老實實一句佛號念到底，就是執持阿彌陀佛這一聲佛號來熏陶自己的心性，使「阿彌陀佛」深深烙刻在八識田中，將來就一定能夠隨佛往生。這就是帶業往生，唯獨凈土法門可以帶業往生，其他法門沒有一個可以帶業往生的。同修提的這個問題就這麼簡單解釋一下吧。

真心如何令其顯露？息妄真心現，沒有了妄心真心便顯現。說好說，做很難哪。息妄並不是件容易的事情，但如果把息字變一下，把息妄變成歇妄，讓妄心暫時休息休息，這樣做就相對容易一些了。具體怎麼做呢？阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……老老實實念佛就讓這個妄心休息了。歇妄我們可以做到，但若想要把妄心去掉是絕對不可能的，為什麼呢？因為真心和妄心本是一心。「真心在妄是名凡夫」，讓妄心消失，真心也就沒有了。妄心是真心的運用，是真心的顯露。古大德有個比喻，「以金作器，器器皆金」。金子的體雖是一個，但金子所成的相卻有很多，金戒指、金耳環等等，模樣都不一樣。如果只想要金子，不要這些金質的妄相，那麼金子也就消失了，你就是把這些妄相化成金塊也是有相，不可能沒有。

所以說歇妄可以做到，我們念佛就是為了歇妄心，不是息妄心。有些同修不明白道理，一有妄念便不耐其煩，「怎麼又起妄念了……」你總是追它它怎能不起來呢？妄念怎麼來的？我們想來的。不只妄念，連有些人身上的附體眾生都是自己想來的，誰讓你貪便宜了，讓你出馬你就出馬，出馬好得壓香爐錢，錢到手了你又想辦法攆他走。你不找他，他能來嗎？萬法心想生嘛，他怎麼不找我呢？

我們念佛就是以一念替萬念，念本非真，但以一假代萬假，借念佛之凈念，治其住塵之染念。就是以這一句佛號作為正助，也就是助行助緣，來凈化自己的心靈。靈明空寂之心猶如明鏡，被塵所縛，雖然擦試了，奈塵垢堅厚，何妨借用去污粉。佛號就是去污粉，塵垢就是無明的煩惱，但光用去污粉不行，還得用手去擦，手力就表示念佛的念頭，表示無心的功夫。不要去想我擦塵垢，要用無心的功夫。去污粉為什麼是助緣？因為鏡體本來光潔，只是被塵垢染污了。念佛不要貪求快速，貪多嚼不爛，欲速則不達。要不急不躁，如古德言：「聲和韻穩，字正音圓，懇切綿密，沉著安閑。」一定要這樣來念，果能如此，日久則功效自見。

念佛人要發什麼心呢？《起信論》略說有三：「一者直心，正念真如法故；二者深心，樂集一切諸善行故；三者大悲心，欲拔一切眾生苦故。」

同修們都發了要往生成佛的心，成佛以後做什麼？再回娑婆度眾生，這樣的心就是大悲心。凈土法門就是以佛號徐徐拂試無始塵勞，如果不以念佛方便熏習，眾生很難恢復大圓鏡智的清凈本體。若明此理，則持名念佛是為主修，隨緣作善是為助行。這個同修要搞清楚，你做多大的善行也不是主修，不能往生。而且修善之時定與無心相應，勿著因果，若執因果便落凡夫，得人天福報，難證無心實體、真如的妙心。作善若是無心，便與凈心實體相應，可證真如方便，了脫生死，亦不失廣大的福德。《金剛經》云：菩薩無住相布施，其福德不可思量。所以學佛人不行眾善，與真心不達，則惡道不可免，脫生死更是渺茫。修諸善行實乃達見真心的助緣，必須要做，否則真心不能顯露。當知主因必與助緣相結合，光有主因沒有助緣，條件不成熟，不能達到目的。

 

 

 

正信佛教（第六講）

 

 

心清境緣凈，息妄即見真。六塵本無意，無念現本心。

修道即修心，合覺必背塵。心主若馭境，寂照本圓融。

關於真心的問題，上午才講了一個小標題。因為時間關係，下午咱們只能挑主要的重點來講。

第二個標題：真心之功德。

何謂真心之功德？「無心為因顯性功德」。有心修善因，很用心地想著去做善事，這樣所得的果報是有為果，有為果報在三善道。純印老人講：「有心作善，其善不贊；無心作惡，其惡無過。」 善行沒有行善的念頭，無心為因，則自性功德必顯。一個真正的修行人，惡決不為之，但善亦不刻意去做，也就是善並不想著去做。如此無善無惡，方為清凈。

學佛不要著相，有同修專心致志地看佛帶或者聽佛正法，其間常有多年的疾病不治而愈，是哪個講法人的作用嗎？不是，和講法人一點關係也沒有，如果說是哪個人的作用那就叫迷信。到底什麼原因呢？心凈體亦凈，心清凈了，身體自然就好了。不要只看外相，真正起作用的是相後面三寶的加持，是那個看不見的無形的心，是眾生原本清凈的自性。佛法就是舍，利他無我。拿建道場來講，如果是為了我自己如何如何而去化緣，有此一念心起，這個緣別去化了，龍天護法不會護持。但若以無我之心為之，一心為三寶，一心為眾生的利益，你發多大的心都能滿願，為什麼？必得諸佛菩薩加被，龍天善神的擁護。所以善行必以凈心為因，自性功德方能顯露。凈心即是無心。

永嘉大師言：「三身四智體中圓，八解六通心地印。」三身、四智、八解脫、五眼六通皆須在自性、心地之中去圓滿。古人曾講：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。」你能靜下心來打坐一支香的功夫，比你捐錢建造恆河沙那麼多的七寶舍利塔的功德還要大。為什麼這樣講？因為你造了恆河沙那麼多的七寶塔，終究也是無常，但如果你能安下心來靜坐念佛，得心清凈，將來往生以後，當生即成就了如來法身。一個終究無常，一個不生不滅，哪一個是功德呢？

有見、有相、有為的東西全都是假的，唯有真心顯露方為真實。「寶塔畢竟化為塵，一念凈心成正覺」，可見無心的功德大於有心的功德。有心而為的事相再大也是有限量，而無心的功德沒有限量。此功德之體人人本具，毫無欠缺，非由外覓外修外證。無心功德如何成就？把貪、嗔、痴換個題目，變為戒、定、慧就可以了。因為戒、定、慧是三無漏學，無漏之學即與法身相應。你看眾多的鬼神、天人都具足五通，但他們沒有漏盡通，無漏之通沒有。無漏即為不生不滅，沒有漏掉總是這樣；有漏就不行了，即使行善得了福報，福報受完還是要墮落。一定要勤修戒定慧，真要把貪、嗔、痴三毒熄滅了，不凈的色相之身也就擺脫了。

一切神通的變化，十法界的形成無不是心的作用。慳貪心感餓鬼道，嗔恚心感地獄道，愚痴心感畜生道……等等等等，一切法界之相，都是由心的作用造成的。同修若明此理，修行一定要守住自心，萬勿在相上修、相上求，無心功德真功德，心外求法不得法。如果沒有了妄想心、分別心、執著心，則功德大矣。

如何來體證和檢驗真心呢？在起心動念上勘驗。真心修成之後，在日常生活的處事待人接物中，無論順境逆境、憎緣愛緣，「若心不起，是心無礙」。一切恆順不要起心，稍有取捨，則道心未熟。如何為之？廣行六度萬行，而絕無修六度之相。也就是不要刻意地去尋求善與惡，這個很不好理解，同修自己去體悟，若有悟處法味無窮啊。無心為惡亦無心為善，心不去想著作惡，也不去想著為善，不要刻意地去尋求，一有念想即是執著，便落凡夫。清凈即佛。菩薩行六度不著行相，度眾生不著度相，時時度眾生而沒有度眾生之心。修行必生無所住心，六祖言：「心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。」

只要心有道，處處是道場。日常我們只管穿衣、吃飯、睡覺就可以了，穿衣不住穿衣相，吃飯不住吃飯相，睡覺不住睡覺相，不住相即與自性相應，「若見諸相非相，則見如來」。佛當年在世時，照樣穿衣吃飯，示現凡夫相，但佛心中始終是清凈的，不著穿衣吃飯相，而眾生吃飯著吃飯相，穿衣著穿衣相。同樣的生活，佛修的是般若波羅蜜，我們所作卻是六道輪迴。真正的修行人身在六塵中，而心不住塵境，對境緣不起心、不動念，無所住心。心轉境即聖者，被境轉即凡夫。說之容易，做之極難，但一定要儘力往這方面去做。佛告訴我們要離慾念，也就是淫慾之心必斷，但有些年輕的同修斷不了怎麼辦？順其自然，但心萬萬不可貪著。

中午有位居士跟我講：「我天天提醒自己不要有執著心，執著心已經去掉了。」你這個本來就是執著心，有修之心乃是妄心非是真心。用執著心去掉執著心，結果來了兩個執著心，一個執著心沒去掉，反而又增加一個累贅的執著心。怎麼辦呢？一切順其自然，老老實實念佛就可以了。該上早課上早課，該上晚課上晚課，日常自自然然令佛號不斷，如此心與道合，行於自然，漸漸執著的心情就會淡薄。不要有所求之心，不要有對錯的念想，佛門裡絕對沒有對和不對，有對有不對就落到了邊見。

佛法是不二法。世間的哲學講對立統一，我們佛門是不二法門。有二就是對立，但是不二有沒有二？有二，但有二還不二，不就變成一了嗎？不就是對立統一嗎？所以佛法是最高層次的哲學，是未被人們認識和驗證的哲學。哲學講內因、外因，佛法講因緣果報，因起主要作用，緣起次要作用。佛法和哲學有什麼區別呢？佛法深廣無垠找不到邊，哲學可以找到邊。早先我曾經專門研究過三年哲學，但和佛法一比，簡直是小巫見大巫，雖然在好多方面都相一致，但我們世間的哲學不圓融，而佛法非常圓融。

馬祖建叢林，百丈立清規。百丈禪師是馬祖禪師的弟子，一日師徒二人行在路上，百丈禪師隨在師後，天空頂上飛過去一群野鴨子。馬祖問百丈禪師：「那是什麼？」百丈禪師看看天，「師父，是野鴨子。」「哪裡去了？」「飛過去了。」馬祖轉身就把他的鼻子用力擰住，百丈疼得大叫，馬祖說：「還說飛過去了？！」百丈禪師言下大悟。開口便錯，舉念皆乖。「飛過去了」怎麼還會疼呢？起心動念搞分別了，一有分別便落無明坑，很難出離。可見修禪者實乃上上根性，我們就是把鼻子擰掉了也不會開悟。

心不要隨境而轉，離相離念才能破盡我執，真心性德即顯。但我們要明白，無念是不是不做事相了呢？不是，該走路走路，該吃飯吃飯，該睡覺睡覺，只是不著在事相上，不搞分別，沒有是非人我。純印老人就是能以一制心，對生活中的一切人、事、物毫無分別心，好壞、貧富在她老人家心中沒有差別。老人曾說：「貧富沒差別，家大業也大，最終有業無家，此理世間人看破的太少了。」貧富在我們眼裡都有差別相，人人都喜歡榮華富貴，沒有人願意挨餓受窮，但老人家則把窮和富認為是一個。

這話是老人家在五十年代講的，當時聽她這樣講，我就認為這話實在沒有道理。那時我們家幾口人只靠我掙一點工資維持生活，日常很是拮据，而鄰居有的人家開大買賣，我們和人家能比嗎？怎麼說貧富沒有差別呢？家裡吃塊豆腐都要想一想，所剩的工資能不能維持到月末，而人家天天吃魚吃肉，這怎麼能一樣呢？人家出門穿的是綾羅綢緞，我們穿的是什麼，怎麼會沒有差別呢？但老人說「家大業也大」，你看一般的有錢人家有幾個懂得積德修善。

所謂富人他富在什麼地方呢？富在他過去世勤修布施的結果，而今生得了財富，便忘乎所以，胡作非為，所以「家大業也大」，業造得很大，「最終有業無家」。家業家業嘛，業是業障。世間人迷啊，貪著五欲六塵，物作實有，無量劫輪轉六道而不覺。你家裡趁一箱子金條，你能守著它多少年呢？放在家裡怕別人搶去，存到銀行又擔心貶值，你哪裡是主人啊？一個護衛官，一個守財奴，一個錢財的奴隸而已。一般像這種情況大多都是五十歲左右的壽命，也就頂多讓你看上二十年，如果你再花天酒地這麼一作弄，恐怕還到不了二十年，十來年也就不錯了。十年過去以後怎麼辦？誰看見誰走的時候帶走過一分錢呢？沒有啊，所以「家大業也大，最終有業無家」。因果可畏，到那個時候可就只有業而沒有家了。「此理世間人看破的太少了」，世間人除了佛門弟子以外，我看沒有一個能看破的。這就是純印老人說這句話的含義，不懂得從福德當中去提煉功德。

六祖講：「迷時師度，悟時自度。」你若真的覺悟，把這些事情看破了，最終還是要自己度自己，不能仰仗外邊的緣，也不能仰仗外邊的法，連佛法都不能住著。心若住在法相、住在事物上，實際是自己纏縛了自己的心。佛並沒有讓我們求他的法，他一生所講的都是告訴我們如何修自己的心，告訴我們「即心即佛，即佛即心」，這就是本師留下的佛法。明白這個道理，佛法也不要執著，佛講「法尚應舍，何況非法」。連佛法都要舍，何況世間法呢？何況那些邪魔外道講說的非法呢？眾生若不明其理，就容易被邪魔外道所迷惑所左右。

一心無所希則為道。心沒有所乞求、沒有所希望、沒有所攀緣，沒有我見、我相、我執、我想、我做，沒有了這些東西就叫做道，就稱作修行。方才不是講無心嗎？這就是無心。無心即真心。但無心可不是閉上眼睛只管往前走，什麼也不想了，你閉著眼睛什麼都不想本身就是想。那要怎麼修呢？要舍識用根。根還照樣用，但用根不用識，識是搞分別的。眼睛照樣看東西，耳朵照樣聽聲音，但眼見色、耳聞聲之後不要對色、聲產生分別。也就是六根照常用，但六根接觸到六塵境界色聲香味觸法的時候，不讓識在裡邊去分別、去起作用。根沒有毛病，照樣得用，但不要讓識在裡面攪和，這就叫做舍識用根。

純印老人早在五十年以前就講過這個問題，她並不理會你聽不聽，經常用這些模稜兩可的話往我耳朵里灌，就這樣六十年對我潛移默化。現在才曉得以前老人家對我講的那些「胡話」、「瘋話」，以及一些毫不沾邊的「比喻」，完全都是大乘佛法的原理。

「無心實體無心法，證得此心法亦休」。本性沒有體也沒有相，「法亦休」就是連佛法也沒有。真心如果用幾句話簡單講，就是去掉我相、去掉我執、去掉我所。如是沒有了小我，必然生成大我。小我就是我們這個色身，無我的我就是指這個身體而言。如果「無我」了，名聞利養這些念頭也就沒有了，因為世間的一切名聞利養統統都是為了這個色身，如果先把這個色身去掉，名聞利養肯定不會再有。如果按哲學的觀點，我們的色身是主要矛盾，世間的名聞利養是緣，是次要矛盾。沒有了名聞利養，見聞覺知也必然沒有了。

無我必然利他。無我才沒有是非，有我便有好壞、善惡、是非的分別。沒有分別了才能沒有煩惱，才能去掉小我得大我，去掉大我才能得到永遠不生不滅的真我之心。同修若能明了此理，回去以後你再讀誦經典看一看，對以前所知道所悟得的東西肯定會有新的感受，不用讀別的經典，《阿彌陀經》就可以。所以我們要感謝這位善知識提出這個問題，因為他為我們大家創造了許許多多的功德因緣，這位善知識使我回想起許多純印老人以前講過的話，很多都是五十多年以前的事情了，現在也都回憶了起來。所以同修一定要好好領悟今天所講的內容，記得我編這個小筆記時一口氣就寫下來了，我很清楚，我沒有這個本事，肯定是佛的加持力，是三寶的加持力。絕對是的，要不這個「心」誰敢講啊，講不了。

般若智慧不能現前的原因是什麼？心不清凈。修行人之心可以達到心若止水，但世間人的心卻總是混濁不清，如同一缸渾水，心沒有一刻寧靜之時，稍感寧靜，便覺無聊，必然想要找些事情做，或外出尋求饋鬧場所，所謂無事找事。我們這些同修能夠在這裡坐上一兩天，並不是件簡單的小事，你能靜下心來，本身就很不容易。世間大多數人靜不下心，總想找事，尤其有了錢更是如此，心若平川牧馬，易放難收，哪裡有滿足的時候。做了官還想著要當大官，發了財還想著要發大財，看不到世間一切無常，生死事大，只貪戀身外那些名聞利養，實可憐愍者。

記得我們家在最困難時，純印老人說：「三窮三富活到老。」這是說明因果循環，不會固定。所以費心勞神的那些人，決不是外界的因素在起作用，完全是自己的心在刻薄自己。「人言事事何時了，我是人間了事人」。世間的事哪裡會有做完的時候？不用說其他事，就拿吃飯來講，鼻子下面這一橫哪有填滿之日？五欲六塵永遠不會滿足，又有誰能了呢？不是靠事情來了，是要用我們自己的心來了，事情照樣做，心決不要有絲毫貪著。純印老人以前講過許多這樣的古語，我不知道都是從哪來的，直到現在這方面也是個謎，連同有些來自經典中的文字，我考慮可能是老人從定中得來的。

老人講的不走心就是沒有念頭，用相而不取相。舉個很小的例子，我們拿的吃飯碗是相吧，筷子是相吧，我也用它們，但我不執著它們的相，飯碗大小、筷子粗細都不去管它，用相而不取相。不取相就是沒動心，取相就是麻煩事，就會有煩惱。老人以前用的那個飯碗碗邊都是鋸鋸齒，但她不讓扔，如果我們用這個碗去喝粥肯定會拉嘴，因為我們取相，「這碗可要小心，靠這邊吧。」結果稍一不慎就把嘴拉破了。她不取相，看不到有什麼鋸鋸齒，不取於相就運用自如，所以看她端碗喝粥時非常得心應手。老人平常也像我很少喝水，幾乎是一天不喝一口水。也不知是什麼原因，我在台上從不喝水，而一下去就覺得口渴，在台上口不幹舌不燥，下去以後就感覺疲勞。我曾經在農村一天講過十八個小時，沒有疲勞感，而且還是站著講。現在可能是我的業障消得差不多了，好像也沒人管我了，讓我能坐在這裡講了。隨我來的這些人都知道，以前我從來沒有坐過，我是站著的「小磨」，不會動彈，足足站了五年啊，今天才弄個座位。

用相不取相就是《金剛經》講的「不取於相，如如不動」。但「不取於相」有沒有相呢？肯定有相，若沒有相怎麼能叫「不取於相」呢？但雖然有相，卻「如如不動」，前面是用相，後邊是不取相，「如如不動」就是不取相。用相不取相其實就是六根接觸外邊六塵時，不起心不動念，事情照做而心不為事情所動，這就是修行的真功夫。

生活中的事事煩擾，若不從心上放下，從無了時，決不會有了斷的時候。「我的家務事實在擺脫不開呀……」那你說什麼時候你才能擺脫開？什麼時候才能真正凈下心來念佛？心不放下，你永遠不會有這個時間。「我離不開我的兒女呀……」那麼到閻王爺把你綁去的時候你離不離得開？到那時候你的兒女還生活不生活？我看沒有一個父母過世以後，兒女不能生活的，沒有，兒女依賴性再強他也會生活。既然這樣，莫不如早擺脫早放下，千萬別等著人家拿鎖鏈來綁啊。對我們來講，首先最要緊的是把呼吸念佛學會，學會了呼吸念佛我們就有把握了脫生死了，不要等著閻羅王來綁我們，到他來綁的時候我們已經歡歡喜喜地跟著阿彌陀佛走了，這才是人生之頭等大事啊！水未來先築壩，用呼吸念佛方法令佛號成片，就是提早防洪築壩。

心若了時事即了。心若不想了，事情也就了結了。以前我也是，放不下的事情很多，但現在我已沒什麼牽腸掛肚的了。臘月二十八我出來那天，我的小姑娘含著眼淚擋住我，站在門口把我往回拽，「你不能走！上次大年三十兒你陪著死人（送往生）去過年，今年你又要走，為什麼我們不能像別人家那樣過個團圓年。」我說：「我是和大家去過個大團圓年，你們在家只能是過個小團圓年，小團圓和大團圓怎麼比得了呢？」我用胳膊一推，她眼淚當時就流下來了，我連看都沒去看她，背著小包轉身就走了。如果到我往生的時候，難道我還要看看兒女有沒有掉眼淚嗎？那可就麻煩了，一念心轉，往生無望啊！念佛人心若不凈，必受塵緣左右，而不了塵緣的纏縛，又怎能擺脫生死？張居士知道，我小姑娘結婚那天我正在外地跟居士們歡歡樂樂呢，真的忘了，心中絕無掛礙。我沒有對兒女起念，他們生活得不照樣很好嗎？你起心你挂念，他們不還是如此生活嗎？何必看不開放不下。

一個人整天忙忙碌碌地生活很容易，尤其我們女同修可能深有感觸，如果一天天忙於家務那是很容易的事情，但如果讓你心閑自在，從容隨緣，在雜亂的生活、事業中如閑庭信步，你很難做到。男同修在這方面似乎還好一些，女同修你們想一想，如果給你個清閑自在，你反而會倍感煩惱。確實不容易做到，一天天忙忙碌碌地忙於生計還好辦，一天天靜下心來老老實實念佛很難為之。同修們不要認為念佛法門簡單，真正會念佛法門的人微乎其微，而真正知曉、掌握念佛法門奧理的人更是少之又少啊。

好多人都是這樣，比如打麻將打習慣了，一天見不到麻將桌便煩悶得抓耳撓腮，去舞廳跳習慣了，一天見不著舞伴也不行，鬧心。你看他不想自己的老伴，他想外邊別人家的老伴。真是這樣啊，我說的是實話。莫說世間人如此，佛門裡面不正修正念的人也不是沒有，你去品吧，打著學佛的旗號，背地裡干那些見不得人的事情，這樣的人就是我們佛門裡面的妖魔鬼怪。這樣人還最能迷惑人，所以我們同修在接觸人的時候千萬要注意，不要看他家裡供的是什麼大佛、小佛，天天又是磕頭、又是燒香的，那是樣子。要看他的舉止言行四威儀，看他的品德、為人，看他持守戒律的情況，看他所修的是什麼法。不要只看外相，要通過外相看他的本質，看他的心。

人生無常啊，兩手空空地來，兩手空空地去，哪個人不是這樣呢。家庭帶來的累贅，如果不從心地智慧里擺脫它，苦不堪言哪。修行一定要有般若智慧，要明白有相的這些財、物、人，一切的一切都是無常。說是好說，一到真做時候就難了，為什麼呢？並不相信佛所說的話。佛說捨得捨得，舍掉色身可換金剛不壞之身，但真正有幾個人肯按佛的教誨去修、去做、去行。看不破放不下，結果當然就像純印老人講的那樣，「衣裳越換越臟，衣裳越換越破」。肯定是得這樣的果報。「春天不下種，秋天想收穫」。家境貧困的人不明白佛理，不修因只想求果，為了發財勞累奔波；富人別看他富，一天天也是忙忙碌碌，因為越是富有越想更富有。這怎麼能行呢？真正有智慧的有錢人，一定要勤修陰德供養三寶，濟困扶危，為老百姓、為國家多多造福，這才是真聰明、真明白。

我非常讚歎前天提到的那位鮑居士，自己有六個孩子，又撿拾抱養了九個，個個都供上大學。六十九歲的老太太，最小的女兒今年才六、七歲，是被人遺棄在廁所里抱回來的。這都是人間的大菩薩呀。他的老伴是位師級的老幹部，今年七十多歲，成天也不看電視，也不聽廣播，就整天坐在椅子上晃。鮑居士總是擔心老伴不念佛，「老頭啊，你老坐那晃蕩什麼呀？你怎麼不念佛呢？」老頭也不吱聲，還在那晃，怎麼問也不吱聲。她最後問急眼了，「老頭我跟你說話你沒聽見啊！」老頭說：「你喊什麼呀？」「我讓你念佛，你在那幹啥呢？」老頭還晃，晃了半天站起來了，「你幹啥我幹啥。」

人家老頭比他老太太修得好，老太太詐詐唬唬地修，人家穩穩噹噹不露聲色地修。老頭如果修得不好，老太太總往家裡抱撿來的孩子老頭能幹嗎？不要光看外表修行的樣子，光修樣子那叫蠟槍頭，用蠟做的槍頭能起作用嗎？生死決戰時一槍沒刺中對方，自己這個蠟槍頭先折掉了。這老兩口子真叫人羨慕，真叫人景仰，如果沒有老兩口悉心收養，這九個孩子國家就要承擔，這是為國分憂啊，九個孩子除了小女兒之外，全都大學畢業，需要多少錢哪。都是被父母狠心扔出來的，有的從垃圾堆旁撿來，有的從廁所里撿來，這位鮑居士真是了不起。

我們天天拜觀世音菩薩的像，那麼什麼是觀世音呢？鮑居士這老兩口是不是觀世音菩薩？是呀，大慈大悲就是觀世音菩薩。這樣的人他成天這麼晃，你說他往哪裡晃呢？晃一下就往西方極樂世界挪近一步，再晃一下往前又挪近一步，挪來挪去就挪到西方極樂世界去了。因果何曾有虛，好因必得好報。現在人不從因上起修，都要背離因果和改變因果，就連我們好多的佛門弟子也是一樣，口言信因信果，但又有幾人不與因果抗衡呢？幾人肯將有為之心放下，時時品味自己、關照他人，明了宇宙萬物與人生的真實相呢？明白這個才稱得上真修行。「百千法門不離分寸，沙河功德總在心源」。百千的法門，恆河沙那麼多的功德，從沒有離開過我們的心性，但由於無始劫以來的習性染污，真心的運用相當不容易。

若做一個比喻，好比放牛娃把牛牽到麥田地，為了怕牛吃麥苗而不敢放開韁繩，因為牛的習性是見草就吃。如果想把這頭牛馴服，牛必須要回頭，回頭牛即使放到麥田它也不會再吃麥苗。麥苗是什麼？財名利。牛是什麼？自性，心性。既然牛表自性，而自性本覺，我們就應該時時調服它，調服以後牛就不吃麥苗了，你把韁繩放開它也不會吃了，因為它把吃的這個貪心習性改變了。貪心的習性不改，它就要吃田裡的麥苗。什麼時候才能不吃麥苗、讓麥苗也就是財色名食睡的誘惑力不起作用呢？必須要修到平常心現前，也就是達到心意調服，步履穩健，遇境不動心的時候。這個時候你把牛趕到莊稼地，雖然放牛娃撒手而去，牛也不會傷害麥苗，不會有貪吃的念頭，因為習性已經不存在了。

老人說我從小就非常犟，她說：「這個犟牛的犟勁是他的天性啊。」現在才明白她老人家說的天性是什麼，就是眾生不生不滅的自性本體，清凈心。但她不說這些，只用世間的俗語來講，所以很難讓人理解，而她老人家給我起這個綽號也有其深意內涵，其實就是為今後弘揚純印的修心之法。「純印」即自心法也，乃大乘佛法之般若心法，能使眾生明心見性，能令眾生一心不亂之一乘實相法。純印老人為什麼不管我叫「犟駱駝」，為什麼非要叫「犟牛」呢？佛在《妙法蓮華經》里曾有喻說，大白牛車即是大乘佛法。這是我入佛門三年以後才知道的，以前不知道，聽人管我叫犟牛總是覺得不得勁，後來知道以後好高興啊——「大白牛車」呀！誰是大白牛車呢？純印之法即是。

真修道人重在實質而非形式，今天在我們這裡就產生一點小小的誤解，有的同修不太明白穿海青的含義。修行人並不在你穿什麼衣，不在你受什麼戒，而在如何修證你自己的真心。外在的形式只是儀規的表現，在我們周圍從未受過菩薩戒的人中確實也有大菩薩。你看那位鮑居士的老伴，他也沒做過皈依，他也沒穿這件衣裳，可人家真是大菩薩呀。人家的根性如何咱們不敢講，從來不看電視也不出去玩，用鮑居士的話說，「啥也不說，啥也不做，一天天就那麼坐在椅子上傻獃獃地晃。」跟他喊、鬧也不吱聲，這是修忍辱法門啊，最後看老太太急眼了才說出實話：「你幹啥來我幹啥。」

我們學佛修的是心，修的是內容，可不是修的形式，如果是為了穿這件衣服而受五戒、受菩薩戒，那只是得個戒相，有機會跟著大夥走走儀規過過場而已，並不是真的戒體。別以為受了五戒就會有二十五位護法，五戒之中你持守一個，阿彌陀佛給你派來五位護法，你五戒全部持守，二十五位護法才全部到位。那麼咱們不妨問一問，同修們把皈依證和戒牒都領回家了，但你的周圍到底有沒有護法呢？不好說呀，確實不好說。純印老人家為什麼一生沒供過佛、沒拜過佛，就是怕她走了以後給眾生留下累贅留下誤解——不修心而專求相。「得供佛呀，純印老人供佛；得拜佛呀，純印老人天天拜佛……」「純印老人供的是小佛，你供小佛我來個大佛……」這是什麼？相！純印老人家沒有這些。

另外我的祖父，純印的老公公，老人跟我講過他也沒有供過佛，也沒做過皈依，但他走的時候非常自在。一天早上撿完糞以後，自己洗洗身，自己搭上床，說句我要去個好地方，然後往床上一仰兩腿一伸，走了。那時他可沒穿這身衣裳，純印老人走的時候也沒穿這身衣裳。這個不重要，這是表法的形式，最主要的是心地，要把心看住才能往生，光看住衣裳往生不了。衣裳是什麼？衣裳架子，佛門的衣裳架子，和商店賣新衣服的那個木偶模特是一個作用。穿上衣裳幹什麼用呢？給別人看唄。衣裳是穿上了，但你的心有沒有穿上啊？有沒有把佛法和心地穿在一起、連成一體啊？如果沒有，你受那個菩薩戒有什麼用呢？正因為這樣，我從來有三不度人：一不勸人吃素，二不勸人受戒，三不勸人出家。為什麼？我懂因果，弄不好我是在坑人不是度人，什麼原因同修你自己去琢磨，這裡面確實有學問。

真心如何來驗證？如果內心對五欲六塵依舊戀戀不捨，還搞貪嗔痴慢疑，對境緣還有憎愛之心，說明你的道心尚未成熟。只有將平生所愛境緣，將世人所貪求的財色名食睡統統放下，但遇憎愛之境不起心不動念，道心方為成熟。到此時方能任意將牛放入苗田而不傷禾苗，也就是身處塵世間的五欲六塵之中而心自清凈安穩，毫無分別。修行要從心上起修，在心地上去磨鍊，要心行一致。天天念佛而不修心，做個好夢便起歡喜心，做個壞夢便鬱鬱不樂，遇見財色名食睡更是看不開放不下，雖然念佛，也是嘴皮子功夫，一粒飽滿的種子也不會有。

真心周遍法界，真心之用了了分明，遍知一切，知一即是一切，曉一切即是一。此即諸佛心法，「純印」二字。純是空，印是有；純是心，印是法。純為真，純為一，純為凈；印就是一切法，是有，是相，是用。「純印」實乃直指見性成佛之一真之法，實乃念佛成佛之凈心妙法也！若將此二字徹悟，直證圓滿菩提，往生實報莊嚴土，直達佛境！

為什麼純印老人的「純印」二字引來一位雲遊的大和尚，真有智慧呀！自從老人告訴我這個名字之後，我就天天「純印、純印」地琢磨，但「純印」到底是什麼意思不知道。純印老人家住世一百多年，到臨終前十日才顯露自己的名號，足見「純印」二字珍貴非常，亦預知到明眼人定知此名號之真實含義。

從古至今佛菩薩來世間度人，無一露相，侃侃言說自己是大佛、大菩薩者，無一不是妖魔鬼怪之流。正信佛法的同修對這樣的人絕對要遠離。當今世人聽騙不聽勸，中午有位同修講他有一位鄰居，給人看病說是不收供養，但你要是願意給就壓一點香爐，要麼你就家有什麼給送過來一點也可以。給你送什麼呢？把電視機給你搬去行不行。但越是這麼騙人還越有人信，傳佛正法的人不要錢，所以就沒有人聽，就是送上門去人家都不聽，為什麼呢？不要錢肯定就不值錢哪。如果你進道場來必須要交滿伍仟塊，你看這個法一下子就值錢了，而且每句話都得用小本認真作筆記，不記門票錢回不來呀！現在真是這樣，騙人的值錢，勸人的不值錢。

般若智慧從何而生？從清凈心裡生。心體無智，般若即生。心若住法位，萬物皆寂滅。念佛是念自本心，真性在自心，一真一切真。真就是心，心就是真；真就是純，純就是真。一是純，純是一；心是純，純是心。一真在哪裡？純印老人的名字已經給你指明道路，一真在自心。真就是一，真就是心，真就是凈，真就是心。老人的名號就是讓你修自心，不要到外面去找佛找法。純印老人為了不使眾生迷惑，在走後第五天夜裡對我講：「純印即一切如來，一切如來皆純印，不要執著於史純印老人家一個人。」老人已經告訴得很清楚，什麼是如來？什麼是佛？心也。純即是心也。什麼是極樂世界？一真法界也。純為一，純為真，純即一真法界也！印為法，一法即是真法，一法即是清凈法。純即是凈，什麼是最凈？自性最凈，自性無一點染污，無所從來亦無所去。那麼是什麼無所從來亦無所去呢？如來，佛。老人的名號並沒有給我們指錯路，「純印」二字即已包羅整個大乘佛法。

老人走後為我們所示現的十大圓滿，就是為使我們堅定信心，勿生疑惑。諸佛如來不忍末法眾生顛倒妄想，難徹宇宙人生真相，方來此世間做個表率，示現修行之良方。同修如果還是不信，實是無緣，難道非要讓純印老人再站到這裡讓我們大家看一看？真要那樣就把我們都給嚇跑了。其實老人何曾離開過我們，真的呀，為什麼有同修聽完錄音帶之後能夠好病，誰有那麼大的本事啊？同修一定要搞明白，不是我，後面有人。現在我到哪裡有一點現象出現，同修就往我身上想，我跟同修講，我的前世是個普普通通的二僧，是個沒有修出去的凡夫。在老人的加持下，我兩次照到自己的前世。第一次是在同修家照的照片，第二次就是在五台山明月池，他們在小井裡看到有長鬍子的，有戴大耳環的，我沒看到這些。我趴在井邊往裡一看，裡頭有個白色的圓太陽，師父告訴我那叫太陽，井口那麼大，在太陽裡面這位老兄又出來了。我一看怎麼還是你，拉倒吧不看了。

你看我走到哪裡一講就是幾個題目，一講就是幾個題目，哪來的？後面有人指使。換句話說我就是前台來回晃動的那個驢皮影，台後面有人在擺弄，我不過只出個身口罷了。我前世沒有修出去，絕不是我不用功，你們都看過我那張相片，那位二僧相貌端莊，身材高大，哪裡是不用功的樣子。但用功為什麼沒能修出去？因為沒有遇到好的法門，業盡情空自成佛做到太難太難啊。

今生能不能修出去呢？今生我絕對有把握，我現在已經這麼大歲數了，同修你們到時候看，我走的時候如果不給眾生表演，我就白受純印老人的委託。為什麼一定能走？是我修得好嗎？不是，功夫差得太遠了。是因為我今生遇見的是二力殊勝法門，我有這個願力往生，阿彌陀佛又能來慈悲接引，因為阿彌陀佛有接引願，到時候他肯定會來接引，能夠拽我一把。以前所修全靠自力前往，路費準備不充足去不了啊，這次肯定行，有一半路費就可以，怎麼呢？另一半路費阿彌陀佛他老人家給墊付。真是這樣，同修們不要笑，二力法門確確實實殊勝無比啊。我前世那張照片也戴著一副大眼鏡，看來以前也沒少下功夫研讀經典，眼睛都給累近視了。我現在戴的鏡子是花鏡，花鏡是什麼意思呢？你別看經典了，以前看了那麼多也沒走了，今生讓你眼睛高度花，讓你老老實實念佛走吧。這就是諸佛菩薩的慈悲，不讓我用眼睛，讓我修心。

這句話什麼意思呢？純印老人告訴過我，因為她讓我弘揚她所示現的修行方法，廣度眾生，我就問她：「讓我弘法可以，你得把我的眼睛治好，要不我看不了經典。」老人沉默一會兒對我說：「眼非病，病非眼，心有病否？以耳代目。」就是告訴我別用眼睛了，過去用眼睛用的都近視了也沒能走，何必用它耽誤事呢，讓我用耳朵。其實真有覺性的人六根可以互用，佛菩薩可以用眼睛去聽聲音，用耳朵去嘗味。真是這樣啊，而我們現在六根都分家，這是個大麻煩事。所以老人讓我以耳代目，就是告訴我眼睛並沒有病，病主要在自己的心。

用眼睛修叫做廣學多聞，老實念佛名號是為心口相應，怎麼呢？因為阿彌陀佛名號功德不可思議，心發起的句句佛號通過口念出，再通過耳朵入，由心入耳，由耳再入心，心口相應。這條路途很暢通，把眼睛這關舍掉了，不用眼睛。通過老人這句話可以看出一點，你用眼睛用得越多，往生可能越無望，因為雖然你經論懂得很多，但未必與真心相應。

怎麼用心老人也告訴我們了，她這麼說：「人來人往無人在。」她所說的「人來人往」現在我悟明白了，不是單指咱們這個人，是指的人事間的事事物物。人事間的事事物物來來往往川流不息，你別住在這個相上，不住相就是「無人在」，事在做而心別動。當然她還說了許許多多的話，都是對我的指教，有幾句話到現在我也沒悟出來，沒悟出來不要緊，待下次悟出來咱們再講。以前去各個道場弘揚純印老人的德性，講老人家奇奇怪怪的事，但奇怪為什麼奇怪？十大圓滿講不出來。現在能夠把它們一點一點穿起來，她從前打的謎語、設的埋伏，一點點給它們揭開。但有些事情確實很不容易解悟，因為老人都是在謎語當中貫穿佛法。第二個小標題我就講這麼多。

第三：真心與妄心。

這位同修給我寫的就是什麼叫真心，什麼叫妄心，前面如果我們把理搞明白了，下邊講的這些就好懂了。什麼是真心、妄心？古人有一首詩，「世上本無事，庸人自擾之，人生如浮雲，來去無蹤跡」。有知就是妄，無知就是真。全真即妄，全妄即真。分別真妄有一個標準，妄心對五欲六塵境界，對有相、有形之物，有知而知。順境生歡喜心，起貪婪心，起佔有心；逆境起嗔恨心，對不隨意的境界有擺脫之感；而對於中容道還起痴心之想，不曉得貧與富、好與壞，家親眷屬的聚散，甚至每個人的疾患，無不涉及到三世的因果。佛說萬法皆空，因果不空。中容境界的人，不從自心修自身行，而是痴心妄想於轉變命運，無因求果地想去改變現狀。不明因果的道理就是愚痴，因為不明因果必然作惡，而且作惡有時自己還不知道。

所謂三世並非是三生，這個問題我們可不能搞錯，像我前世那張照片，那不是我前生的情況，那是幾千年以前的情況。我前生在哪？在地獄裡把門，因為我前世是出家人，出家人收了供養修不出去，不能給眾生種福田，因為連你出家師都沒能修出去，供養你的那些人他們能修出去嗎？非常可怕呀，耽誤了多少人！你跑到地獄裡去了，福田的種子能夠生根嗎？為什麼我現在要還債，同修到我家去你隨便吃供養，就是要還前世的債。所謂三世，是從現在算起，相對無量劫前的都稱為前世，也叫過去世；從現在以後的就稱作後世；現在所造作的就稱為現在世。這就是過去、現在、未來三世。

在不同的境緣上起貪嗔痴三毒煩惱，就是妄心。妄心是對順境、逆境相爭，不順其自然而抗衡因果，遇境起心起念，在可不可以上動心機。換句話講，妄心就是心地不凈，心上有病，心一有病就是妄心。純印老人說：「你心上有沒有病。」真心是無知而知，知而無知，平懷圓照，心合於道，行又順其自然。湛然清凈，活潑潑、空空靈靈的妙心，是沒有病的真心。妄心起用無不局限在自身、自我、自家、自親，永遠離不開我相，舍不掉小我。一切從我從私心的角度出發，這個人必然是渺小而無力的。如若頓悟到因果不昧，則改變必須從心地入手，一切唯心所造，心生法生，心滅法滅。唯明此理方能轉變妄心，不明此理便定與因果相抗衡。天網恢恢疏而不漏，有些人做了許許多多的惡行，還想做大官，這不就是與因果抗衡嗎？最終得什麼果報呢？聞鐵窗風味，有的還要吃上一粒花生米，嗚呼哀哉！

 「天地與我同根，萬物與我同體」。明了本心原是與無限十方世界同為一體的時候，這個心才是偉大和充滿力量的。至此，方為妙明真心的體現。真心就是大心。但大亦是方便言之，說它大，大到心包太虛；說它小，微塵中亦不得見。真心無體無相，非有非無，無我無所，無知無見。宇宙中所有的現相都是心的變現，心的作用。真心儘管不再有我，不再有知有見解，但其無限永恆與圓同太虛的廣大，正是真心之存在。

可見妄心總有一個「我」在作怪，因「我」而起歡喜、厭惡、分別之心念，殊不知這個「我」不過是因緣合和所形成的暫時過路人。這個「我」 不是常住而只是個過路的，他是個客人，是個客體。真心是主體，主體不會改變，主體無生無滅；客體可以改變，是有生有死的。客體死去消亡的時候，就像鳥在天空中飛過的一剎那，不留一絲痕迹，也不留任何影像。隨著假我這個過往客人的殞滅，在他頭腦中曾經產生的種種思念、思慮，必然隨之消逝，但不管這個客人是活著還是死亡，總有一個不生不滅的永恆真我存在。所以同修必須放下這個小我，才能得到大我，把大的我也放下了，必然得到永恆不變的大果真我。按我們佛門來講，真我就是神識。但這個神識和我們民間講的靈魂不一樣，靈魂是業障的種子。

「日月兩盞燈，人間一台戲，從朝演到暮，誰解其中意」。人生如戲呀，天天都是為了這個我而爭奪、而勞累，一切都是為他而執著、為他而痛苦、為他而操心，絞盡腦汁為他想，而其真相不過是一場戲，最終還是離不開一個空。世間有幾人能明了這個事實真相呢？就是在信佛人中又有幾人能真的理解、真的做到呢？不容易呀。唐朝有一首詩講的就是這個問題。我非常喜歡唐詩，以前在我讀唐詩的時候，老人就在旁邊插話，現在回過頭來想一想，老人插話就是在給我們講佛法。因為我沒念過幾年書，是個白字先生，一有念錯的字，她老人家就給我指出來糾正。老人家雖然識字不多，但她懂得唐詩，因為她陪她弟弟念過私塾。

這首唐詩是這樣寫的：「我喜未生時，冥冥無所知。天公強生我，生我夫何為。無衣使我寒，無食使我飢。還你天公我，還我未生時。」這首詩寫的真好，老人平時在家沒事就背上一遍，現在我才知道這首詩真的有用，在心地法門這用上了。這首詩就是佛所說的「眾生之苦，莫過有身」。詩的大意我給同修講一講。

「我喜未生時，冥冥無所知」。過去在我沒有出生的時候，渾渾昧昧全然不知，不知道我在哪，也不知道哪個是我。

「天公強生我，生我夫何為」。是老天爺你強迫我降生到這個世間來，生下我又到底是為了什麼呢？實際我們得人身怨不得老天爺，完全是隨己業流轉，逐自業受生，我們這個人身就是宿命的業報身。不過得這個人身非常不容易，往往是在地獄道報完上畜生道，畜生道報完到餓鬼道，餓鬼道受得差不多了這才轉世為人。

「無衣使我寒，無食使我飢」。我這一落生可不要緊，沒有衣我就要挨凍，沒有吃的我就得挨餓，衣不遮體，食不裹腹，饑寒交迫真是把我坑苦了。仔細想想這也實在是多出來的事，我們一天天吃喝拉撒的有這麼多煩惱，不就是因為有這個我、有這個身嗎？所以要想真正把我看開，必須要修佛所講的四念處：觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。

「還你天公我，還我未生時」。老天爺呀老天爺，快把這個我還給你，快把我沒出生以前的那個真我還給我吧。

唐朝的詩人早就知道不該要這個身體，但如今過去千八百年了，我們有的同修還把它看作好東西，學了佛了還是捨不得離開它，還把它當成真傢伙，一天天為它造業，為它吃好的穿好的享受好的。當然了，雖然知道它是假的，我們也不能今天割下一個指頭，明天拉塊肉，不是這個意思。要幹什麼呢？要用假的來求得真的。人身難得，佛法難聞，眾生若想從六道之中擺脫輪迴，唯一的好機會就是得到人身。我們既然有幸得到人身這個假身，又聽聞到大乘佛法，在苦樂參半的人生中領悟到了苦空無常，就要趕快抓住機會借假修真。

其實詩的後邊應該加上一句：念佛求生可無生。光埋怨老天爺也不行啊，我們這個身是業報身，和老天爺沒有關係，還是要在我們自己的心上找原因。那麼到底要如何解決這個問題，如何把這個我徹底擺脫掉呢？念佛求無生，這就是方法。

真心無知而知，知而無知。無知是空寂之體，知是六根對六塵境界之用。如果學佛人執著無知相便落入空淵，落空則諸佛不能度。落到無知坑，則如同草木一般，成了木頭人，與沙石沒有兩樣，所以學佛人斷斷不可執著於空。「無知而知，知而無知」就是《金剛經》的「凡所有相，皆是虛妄」；「不取於相，如如不動」。知是不取於相，無知是如如不動。必須要在明白佛理以後，這兩句話才能真正做到，不明白佛理絕對做不到。同修若想做到，就要按照純印老人的示範去做，她的一生對人、對事、對物從來不生憎愛，生活始終如常，如此就是與妄心不同了。

聖人之心微妙無相，不可為有亦不可為無，知而無知非有，無知而知非無，非有非無，非無又非有。妄心在有著有相，在無著無相，常在兩邊不走中道；而真心居在有無而不落有無相，常處中道。純印老人說：「走得正，行得端，三條大路走中間。」這就是真心的妙用，就是菩薩道，也就是成佛的一個轉運站，必須要從這裡走，把菩薩道修圓滿就是佛。祖師言：「不逐有緣，勿住空忍。」 心不逐有緣就是隨緣，是有知，而心也不住在空忍上，此即「應無所住，而生其心」，心不隨境轉是無知，是凈心，是佛的妙明真心。

所以諸佛如來和諸大菩薩「處有不有，居無不無」，雖然不取於有無，但又不舍掉有無，所以合光塵勞，周旋於六趣，寂然恬淡，無為而無不為，雖度化接引眾生，然往來而無往來相。我們可倒好，幫助一個人心裡起碼要惦記好幾年，「他是我度入佛門的，可現在他這麼對不起我」，「他困難時是我借給他錢做的買賣，現在發財了就不搭理我了」……佛菩薩沒有這樣的心。

以上所講就是真心與妄心的區別。真心是平常心，妄心是非平常心。平常心即是道，平常心就是人人本具的靈明佛性，此性猶如虛空遍一切處。平常心對世間人來講稱為理、體、性，對妄和識來講稱作真心。其實真心、妄心毫無分別，它是一體的兩面，如手心、手背似的，一個體雖分出來兩方面，但兩方面還是一個體。是即全真即妄，全妄即真，真就是妄，妄就是真。真心、妄心本來是一心，只是起用不同，作用不一樣。

什麼是平常心？遇緣不昧，無一念取捨，不逐萬境遷移，對境周圓，隨流得妙，不離當處，清清楚楚，明明白白。這就是平常心。什麼是不平常心呢？反之，境界分聖人與凡夫，分別有染與清凈，分別斷與常，有理與事的境界，有生與滅，有動與靜，有去與來，有美與丑，境緣有善與惡，有因與果，有取與舍。境有千千萬萬的差別相，所有這些差別相都稱為不平常的境，心若隨這些不平常境而生滅而左右，就給它起名叫做不平常心。古德喻以金作器，器分無量相，但無量相回歸到體依舊是金。平常心沒有分別，不平常心是平常心的分別相。真心本具，不隨不平常境界而生種種差別，所以叫做平常真心。而妄心逐種種的境，不了種種的境，逐境遂起種種的心。

佛說種種的因果法，無不是對治種種的妄心。妄心是什麼？病態。眾生的病態有多少種呢？八萬四千種，所以佛說法八萬四千法門。八萬四千法門就是對治八萬四千種妄心的藥方，你要把佛所開具的藥方都學都運用，肯定害死你。所以佛法修學一定要契理契機，否則照樣害死人。如果真心不逐種種境，不起種種心，佛也就不必說種種的因果法，不必講八萬四千法門，因果也就沒有了。所以因果就是業，有善業、惡業、無記業。佛言「法本法無法」，明白此理則不要執著於我相，也不要執著於法相。

真心有時運用於世法，但非逐境而生，乃妙用遊戲人生，不昧因果耳。這就是真心的妙用。我曾經為大悲村寫過一首偈，對同修理解真心的妙用可能有好處：

伏天淡飯茶，迎風卧房廊。

洗卻財色慾，心頭火自涼。

一念消萬念，念念蓮蕊香。

久遠孤獨子，今朝盼回鄉。

這就是真心與妄心的區別，真心如何修？就在生活當中啊。

眾生不明心之起用，迷了真心，所以造作善惡業因，作善因生善道，造惡因入惡道，如此隨業流轉，逐業受生。若明心之起用，修凈心必得入佛道。這就是心之因果。一切眾生無不迷失了覺性，與情識、妄念、愛欲、樂欲、貪慾結業為因，是故領受善惡之報，輪轉六道而不休。可見妄因必有妄果。要明了真心契入無生滅之覺性，起無生滅之妙用，妙體真藏本無生滅，妙用隨緣似有生滅。然而這是從體而生用，用就是體，體就是用。

用水和波舉個例子。水以濕性為體，水都是潮濕的，這是它的體；水以波浪為用，風颳起波浪，但波浪並沒有離開水，沒有離開它的濕性。濕性本沒有生滅，但波浪這個濕性本體的運用卻有大有小，有各式各樣的波浪形式，有生有滅。然波浪雖有生有滅，但波浪本體的濕性有沒有生滅呢？沒有生滅。所以體就是相，相就是體。現在所講已是華嚴境界：體相一如，一多一如，凡聖一如，空有一如，諸見一如，諸法一如。同修若能明了，十方世界無不是真心，皆為真心之所現。十方諸佛的一真法界好比濕性之體，濕性沒有變，但波浪有形有變，也就是體沒變、心沒變，而十方世界只是心之體現。極樂世界同然，亦是心之變現，你不修念佛法門，就沒有極樂世界。你不貪心，也就沒有餓鬼道了。十法界亦復如是。

既達真心，則四生六道一時消殞，山河大地悉是真心。又於示現門中隨意往生而無障礙，應知一切眾生無不具有靈明的覺性與佛性，與佛無二無別，靈明不昧了了常知，無來無去，無生無滅，若能悟證此性，即是法身。但以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。我們要知道，空寂是我們的本體，可不是這個臭皮囊。

因為世法佛法本來是一法，所以心是世出世間一切萬法的總相，萬法就是心所現的別相，其別相有五個方面。下面我們就講一講這五個方面的心。

第一：肉團心。肉團心生在我們的色身之中，它是屬於無情的攝受，是個供血的發動機。肉團心是沒有思維的，但我們現在錯誤地領會了它。純印老人講：「我說的心不是這個怦怦跳的心。」說明這個怦怦跳的心是個假心，真心不是它。我們總是勸人做事要多用心，純印老人一聽就笑了，「這個東西哪裡會用心，哪裡會思維、會想啊。」用心用心，這個頭腦可以用，這個心臟不能「用心」。我們想是在哪裡想的？是在這個心想的嗎？不是從思維頭腦中想的嗎？頭腦才是思維的器官，我們怎麼把這點小常識都給忘記了。這個心你要用力用它，心動過速了弄不好還會生病，所以莫不如讓它正常跳動正常工作地好，別去打擾它。它不會搞思維，也不會搞分別，搞分別的是意，這個心只會供血，是個空壓機。這是肉團心。

第二：緣慮心。這個心沒有相，忽生忽滅，它是受妄想所攝受，遇到緣就會起念頭，念頭起來以後就要搞分別。這是緣慮心。

第三：集起心。集起心埋伏於神識田中，是個含藏善惡種子的倉庫，它是受習氣所攝受。為什麼稱它集起心？集是凝聚，善惡的種子都在這裡集中，你起個念頭它馬上就給存到倉庫里來。這個倉庫什麼樣子呢？惡的多，善的極少。所以我們送往生，一看送到人道了，就要加大念佛力度，一般再念四到六個小時這個人就能往生了。因為如果按照他倉庫內的分類，他不可能走人道，走上人道就說明我們大家的助念以及他本人的願力和家親眷屬的配合起了作用，千萬不能看到走了人道就助念結束，那樣做是在坑人。

什麼叫起心？這個倉庫就是你的業報，你想投生在哪裡，它就起在哪個地方，到哪裡去，也就是所有的種子在這裡凝聚集中，然後它起作用把你送到哪個道中去。所以去哪條道可不是天老爺，也不是什麼主說了算，你信主了就能上主那裡去？哪有這麼簡單的事。信了你我就能上天府，不信你我就要去受罪，這也太不公平了，沒有這一說。但是為什麼會有那麼多人相信呢？根性所致。根性就是這個因緣，過去世從未供養過三寶，這一世讓他來念佛能行嗎？絕對不行。

第四：賴耶心。此心收納種子從無厭倦，猶如大地良田，播種可收穫，而輪轉六道，業力所牽，就是這個心的作用，它是受無明所攝受。

第五：真如心。這個心可了不得，真如心就是我們的本體，它含太虛法界、正果之因（成佛的根本），人人本有，究竟清凈，它是被寂照所攝受。寂是空寂，照是應用。我們念佛就是應用，成佛就是寂滅。

以上這五心，前邊四個都是屬於妄心，念念生滅而不實。後面這個真如心是本體，是真純之心，這個真心叫什麼？純印！純是真，純是心，不生不滅的真心就是純，過去、現在、未來三際從沒離開過這個真純之心，是為三際一如。對此若不明了，難免認妄為真。所以諸佛菩薩非常慈悲，讓純印老人示現在末法世間，免得眾生認妄為真，時時以「純印」提醒之，以令有緣真正明了真心所在。若不明此理，則必然認賊為子，家財失竊損失非小也。所以學佛之人當自警醒，如果把賊當作兒子，麻煩可就大了。以上所講的就是第三點。

第四：真心息妄。

真心必須息掉妄心、替代妄心，真心在妄就是凡夫。怎麼能息妄顯真、成佛成聖呢？古德雲「妄心無處即菩提」。沒有妄心則必然是真心，必然是覺悟，所以沒有了妄心，菩提心就現前。那麼什麼是菩提心呢？直心、深心、大悲心。這個不多解釋了，解釋的太多了。按照黃念祖老居士所講，菩提心就是大慈悲，大願力、大智慧。凈空法師講四弘誓願就是菩提心，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。而藕益大師對菩提心下的定義是真好，一針見血，他說：「發願求生西方極樂世界成佛的心就是菩提心。」那麼發願求生西方極樂世界成佛的心是什麼心呢？度眾生的心。所以說你有度眾生的心就是菩提心，菩提心如果方便說就叫做大心。

有同修聽說極樂世界這麼好，發願要去，但如果你不把心量放開，沒有度眾生的心，你去得了嗎？要想學佛必須要有大心，小心絕無所成。永嘉大師有偈：「心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕，痕垢盡除光始現，心法雙忘性即真。」心屬於根，法屬於塵，為什麼法屬於塵呢？因為法是不凈的，法是無常的，法是緣生的，法是由條件而促成的。不要一說到法我們就只想到佛法，吃飯也是法，睡覺也是法，種田也是法。拿種田的法來說，因是種子，法是什麼呢？人工的培植，雨露陽光，種種肥料的養分，缺一不可，這些在我們佛門就叫做緣。只有這些助法、助緣具足，這個小苗才能成長。

今天我給延邊朝鮮族同修寫了幾句話：「學佛人若不知自性般若，猶如石板栽禾，了不可得，窮劫修不得成就。」什麼意思呢？學佛人如果不知迴光返照自性本心，而到外邊去尋找智慧，只顧讀大經閱大論，問這個求那個，這上香那拜佛，如此心外求法，不去探尋自身本有的寶珠、自心本具的般若，「猶如石板栽禾」。你所播撒下的這些種子、這個主因落到什麼地方呢？青石板上栽禾苗。能不能結果？根都扎不下去，沒有成活所需的條件，緣不具足，「窮劫修不得成就」。雖然有念佛的因，你今生也不可能成佛。

那麼清凈心、自性佛——也就是我們本具的性德從哪培植呢？從福德中培植生成。福德就好比是營養和肥料、陽光與雨露。這點同修必須要明白，既然學佛了而且還想要作佛，但應該舍掉的還是不想舍，甚至還總想著再多得，那怎麼能行呢？「心是根，法是塵」，法都是塵緣，不是本性，不用說外道法、世間法，連佛法也是。「兩種猶如鏡上痕」，這兩種東西就是鏡上的污塵、污垢。「塵垢盡時光始現」，若想讓本體現前，必須要一點一點擦試，不擦拭則本體的大圓鏡智不能顯現。擦拭什麼呢？擦無明，擦煩惱，擦財色名食睡的心。要把這些塵垢一點一點去掉，不能這邊修行念著佛，心裡頭這些事情還一點一點增多。「心法雙忘性即真」，一旦根塵雙脫，破了我執和法執，便得親見自性真心，入了聖流。

以什麼方法來對治這個妄心呢？以無心之法。何為無心之法？阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛……念時別去尋思「我念阿彌陀佛」，沒有此念但是還在念，也就是念還沒有念的念頭地念……日常要隨緣多作善，要勿以善小而不為，沒那麼大的力量，出小力量沒有問題吧，沒那麼大的資財，出小資財總是可以吧。前年我在某地放生，有一位要飯的山東孤老太太，我在放鳥的時候她拿給我五角錢，接過這五角錢我當時都掉了眼淚，老太太拿出這五角錢非常不容易呀。這五角錢我沒敢放，我把它郵到了莆田廣化寺，郵費花了一塊錢。師父明白怎麼回事啊，不要看錢少，少就是多，多就是少，人家的心大呀。

念佛是以無念為真念，持戒是以無相持戒為真持戒。無論什麼事情，都要順其自然，求不得，求是妄心，隨緣是真心。須知無心非無心體，人若無心便形同草木，無心是心中無物。何為無物？沒有分別，沒有得失的心念，祖師言「於心無事，於事無心」，如此心自然就清凈了，「自然虛而靈寂而妙」也。由此可知，無心是無妄心，非是沒有真心妙用，也就是不怕念起，只怕覺遲。「一念才生便與覺破，妄念破覺後念不生」，這就叫做覺智。「妄覺俱忘名曰無心」，連提起覺的這個心也沒有了，這就叫做無心。

「不用求真，唯須息見」。這就是息妄念的功夫，息妄真心顯。另外不要思善也不要思惡，心念稍有起動，馬上就用一句佛號伏住，此即「心起便休，遇緣便歇」。要覺是非，離分別，「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。心在無心，所以萬物境界的圍繞干擾，對我不起作用，境緣清凈。這就是功夫，也可稱「不與萬法為侶，不與諸塵作對，心若著境心即是妄」，如是「雲散水流去，寂然天地空」。達此境界，即是泯心泯境息妄的功夫。沒有妄心就是真心，真心含法界。

一些學佛人總以為這個地球之外還有一個美好的世界叫做極樂世界，還有一些人祈求將來可以生到天堂，另外還有一個非常恐怖的地方我們管它叫做地獄。但是誰也沒辦法證明這樣的極樂、這樣的天堂、這樣的地獄都是自己造給自己看而已，所以總是處在一種半信半疑的迷惑之中。佛講萬法唯心，極樂世界是不是法？「心生則種種法生」。心生貪，種種法生則生鬼道；心生嗔恨，種種法生則生地獄道；心心念佛，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」……念佛法亦生，法生即成佛，到時候佛就前來接引。八識田中總有這個阿彌陀佛，「阿彌陀佛」肯定就要起用，其實真的阿彌陀佛哪裡來了？還是自心生起來的。所以「心生種種法生，心滅種種法滅」。

其實天堂、地獄、佛祖、菩薩、羅漢都是自己的心造出來的，可以說亦有亦無，一旦妄心空卻，變成自然虛空、湛然明凈的時候，也就無所謂天堂、地獄之種種幻相，而此時清凈明朗的境界方是我們的真心，也就是佛的境界。永嘉大師對真心是這樣描述的：「一性圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現一切水，一切水月一月攝。」永嘉大師這首詩用精鍊優美的語言，描述了體悟到自身佛性時的大光明境界。心就如同千江有水千江有月一般，攝盡一切虛空法界，所以這個心非常難找，想講這個心也非常不容易。其實明月只有一輪，它表自性，表真如本體；而千江水中之月，即表真心的妙用。大千世界一切有情與無情，都含有與佛性相同的自性，並且原本就是圓通無二、絲毫不差的，學佛人只有真正認識到一性、真心、佛性，才會徹底認識整個的宇宙。什麼叫宇宙？宇表空間，宙表時間，四方上下為之宇，古往今來為之宙。

行善是修福，念佛是修慧。為佛弟子必當斷惡修善，一心向道，一心念佛，一心嚮往佛國土。學佛根本是修心，真如自性，心本清凈，本覺本有，既然佛性人人本具，才一法不立。為什麼佛不讓我們執著於法呢？一切本來就有，你何必再去找一個法呢？本來有一個好好的腦袋，何必要在頭頂上再安一個腦袋呢？一法不立才能「應無所住而生其心」，不住在法位，不住在法相，凈心自然而生。而《金剛經》之無我、人、眾生、壽者修一切善法則得阿耨多羅三藐三菩提，是乃一法不舍。

清凈無為，一法不立；學菩薩道、修菩薩行之六度萬行，一法不舍。一法不立又一法不舍，兩者統一於中道，即諸法的真實相。換言之，中道圓滿就是諸法的實相。什麼是中道？六度是中道。什麼是實相？實相即佛。菩薩修六度，六度菩薩道修圓滿就是佛。菩薩摩訶薩所修的不變隨緣而又隨緣不變，不變隨緣就是真如自性要隨緣；隨緣不變就是雖然身在世間與五欲六塵打交道，但是真如之心不染世間，也就是善事善行全都要做，而又當體皆空一樣沒做，此即萬法歸一的道理。

前天我不是畫四個圓圈嗎？現在你不這麼順時針走，調過頭逆時針往回走，則萬法歸一，回到本體這個大圓鏡智。隨緣不變就是萬法歸一之理。由此可知，佛在哪裡？佛在眾生內，佛在自心田，佛在虛空界，佛在微塵中，佛在浪尖上，佛在草頭尖，佛在雲端里，佛在山河大地間，真佛原本就在你自己的心裡呀！

這就叫一歸萬法，這就叫不變隨緣。若能將兩者統一，必然功德圓滿，也稱覺行圓滿，方成妙法。純印老人已經為我們做了示範，佛法修學就是要在日常生活中。她是一個普普通通的老太太，從沒離開過生活，也從沒離開過修行。修行就是要在生活中修，在困苦中修，在喧囂嘈雜的人生、在善惡不同的人心世界中修。世人善惡有別，我心自不著相；世人認幻為真，貪戀珠寶玉器、金銀手飾，好衣好穿、好食好味，而我吃用照常，當舍即舍，心不起毫末牽著。你當真的我當假的，你貪戀它我舍掉它，生活中又將待人、處事、接物的世間法做得合情合理又圓滿，不落斷滅相，這就是佛法。

世間諸法各有其位，吃飯、穿衣、睡覺哪樣都有一套圓滿的法則。比如我們穿衣，穿衣絕不能離開領子和袖子，離開領袖這件衣服就上不了身。所以我們對國家領導人稱為領袖，什麼意思呢？一個國家絕對不能離開領袖，若離開領袖則必然天下大亂。經雲「是法住法位，世間相常住」。世間諸法都有其位，唯獨真如法無位，真如法若有位就住在法相上了，但因其遍虛空法界，它即住在諸差別法位上。正因為常住的真如法無不住在世間差別的法位上，世間相因而亦即常住。明了諸差別法位即為用、為覺，即稱之為菩薩、佛；不明了就叫做迷，稱之為凡夫。雖然都是一碼事，都是天天這麼吃飯、穿衣、睡覺，可我們吃飯、穿衣、睡覺都著這些相，而諸佛菩薩吃飯、穿衣、睡覺不住在這些相上，差別在心，差別在運用，其他沒有兩樣。明白這個道理，世間法與佛法可以統一而無礙，只要念頭一轉，眾生所處的事物、所言所行無不是佛法。

同修要記住，我們所修的福德是幫助成就功德的，必須在做善的過程當中來完成心性的功德圓滿。如果說我們明白了念佛成佛之理，那好，我念阿彌陀佛，能不能成佛呢？不能成佛。為什麼？你這邊念佛那邊還搞貪嗔痴慢疑，對世間的事情依舊沒有看淡，三毒俱全，不行六度，這樣念佛是在念誰呢？雖然發出的聲音是阿彌陀佛，實際所念之佛號與催命符無異，決定往生不了。雖然是念了佛，但念了又能起什麼作用呢？必須要從善行福德上修諸功德，培育清凈心。

這是誰講的？是純印老人為我們示範的。你看她走的時候什麼都沒有留下，金銀首飾全都捨出去，大冬天有個老太太要凍死了，她把她領到家住到熱炕頭。但是做完善事以後，她從來不與任何人講，把手飾給誰了，把誰誰給救了，從來沒對人提起過。連她救過的那家人我也不知道，一直到災荒過去生活改善的時候，我才聽鄰居告訴我每月她還給人家送去十斤玉米面，以後她也從未講起。

功德是自己心性上的成就，也就是明心見性。福德就是六度萬行，是身口意的一切善行，我們要借一切善事來修自己的心性，來洗涮自己心性上的塵垢，以達到凈和覺。福德的事相可以考驗自己的功德，比如遇事有沒有看開，起不起煩惱，起不起無明火。福德可以替別人來修，功德別人絕對代替不了，清凈心自己不修別人怎麼能代替呢？這是自己本分上的功夫。但功德又從事相的福德當中而生，覺已利已和覺他利他是相輔相承的，但必須要在利他的原則下來利已，有利他，利已就在其中。一分恭敬必有一分功德，必有一分成就。

一念不生謂之誠。誠心就是一心，一心就是清凈心、真心、本性。全性起修，全修在性。真心之體空寂無為，真心的相是什麼？真心之相略分有十：大慈悲心，平等心，無為心，無染著心，空觀心，恭敬心，卑下心，無雜亂心，無見取心，無上菩提心。這十種心就是真心的相貌，也就是陀羅尼的相貌。若能依此十種心來修行，必得成就無上正等正覺。具體修法有四句話：「隨緣勿攀，隨遇而安，常發菩提，佛號不斷。」

眾生無始劫來不能成佛，什麼原因呢？本覺本有之門關閉了，而佛法不過是一塊敲門磚，用它來敲開自己的本覺本有之門。這個門是誰給關的呢？自己關的，是自己的無明煩惱業力關的。既然是自己關的門，當然還要由自己來打開，別人幫不上忙。有人想超拔自己的父母，聽人講拿出五千塊錢就可以超拔到西方極樂世界，這是佛法嗎？花錢買官啊，哪有這條道理？最近有位外地老太太跟我說：「我入佛門八年了，還沒有受上菩薩戒。」我說為什麼？她說：「沒有錢受不起呀，受一個菩薩戒要五百塊錢。」我說：「受了他的戒你老人家就要成大菩薩了，他這個戒貴，戒貴就靈啊。」這是什麼佛法？純粹叫販賣佛法。所以當今末法確有波旬弟子在側，同修一定要認清他們的本相，速速遠離，這就是護持佛的法運，千萬不要被這些波旬弟子所左右。

這點同修必須要提起警覺，販賣佛法的這些人不是來修行的，是披著袈裟的外道，別看他身在佛門，他不是佛道，絕對不是。你看那些默默無聞的師父，那是真菩薩再來，一聲不響、兢兢業業地修持，念念都為眾生著想，這樣的修行人才是真正可敬的修行人！同修身逢末法，當一切自攝身心為要。要知自造業必須自受報，做一個法會就能把三途眾生超度到極樂世界？如果這麼簡單，諸佛菩薩早就把我們都超度走了，解鈴還須繫鈴人，諸佛菩薩也沒有那麼大的本事。

所以捆綁我們的是自己，關閉我們智慧之門的還是自己，欲求解脫，當然要自己親自去開門。修行最重要的就是兩個字：誠，敬。誠是心，誠是性，誠是真誠，誠是清凈。一念不生謂之誠，無心即是誠。敬是禮敬，是恭敬。我們對本師釋迦牟尼佛，對接引導師阿彌陀佛要用修行上的真正成就來報恩，這是最真實的禮敬。我們每天拜佛像幹什麼？恭敬教師，感激老師的教誨。拜佛像可不是向他求取什麼，求也求不來，佛像不過是佛菩薩的照片，照片起不了作用，真佛起作用，真佛是自己的心。

禮敬非常重要，人有禮敬必吉順，家有禮敬必興旺，國有禮敬必昌隆。國家如果提倡禮敬，社會、家庭必然章法分明，秩序必然景然祥和，人民生活必然幸福安樂，全世界如果恪守禮敬，國家間絕對不會有戰爭。禮在外相，敬在內心，一個在相一個在心，彬彬有禮，內心恭敬，內外一如即為禮敬。

佛門裡根本沒有迷信，我們拜佛除了表達對老師的恭敬心，也是在消除內心的貢高我慢。五體投地是用我們的頭手去托佛的兩足，兩足表福慧，用我的腦袋去接佛的兩足，貢高我慢心肯定是沒有了。我原先貢高我慢之心很重，沒入佛門之前從沒給任何人磕過頭，胸脯總是挺得很高，而現在不敢有絲毫傲慢之心，連走路都不敢抬頭。為什麼？自己不行啊，我所見到的人全都比我強，哪裡敢有一點我慢之心。而且我很明白，傲慢之心去哪條道啊，嚇死我也不敢！另外，我們拜佛是全身心最好的運動，並不是我們拜佛拜多了佛就高興了，佛像就哈哈笑起來了，如果佛像哈哈一笑，我們非嚇趴下不可。

佛弟子真正契入佛理之後，得辯才無礙慧，所以同修要發廣大願度化一切眾生，令剛強難化的有情眾生改邪歸正，令他們去掉邪知邪見，發起正知正見，歸到我們諸善上人相聚的佛門中來。能如是發願度化眾生，心量大矣。何謂正邪？真心、大心為正，私心、狹隘心為邪；為他人作嫁衣裳是正，為自己謀福壽、謀利益是邪。

以上的發言非常不圓滿，對妄心與真心也確實講得不很明白，但我的本意就是拋磚引玉，以我自己的一點非常粗淺的心得體會，來啟迪同修的真實智慧，所謂拋出磚瓦引來玉現。在此非常感謝吉林居士來道場做影響眾，因為我前天所講的吉林居士們全都知道，但是你們坐在下面一動不動，所以法會的七分功德讓你們佔去六分。確實是這樣，在道場法會中，講法人得一分功德，聽法的人得六分。但我不是講法，我是做中心發言。

最後再說幾句話：佛向性中作，莫向身外求，念佛修自心，凈心即凈土。阿彌陀佛！

 

 

道場弘法功德，念佛功德，迴向盡虛空遍法界一切眾生，迴向為國家、為人民捐軀的一切英靈。佛力加持你們，聽經能登三摩地，聞法能超六欲天，往生西方極樂世界。

道場弘法功德，念佛功德，迴向諸位師父、諸位同修，迴向生生世世父母師長、六親眷屬、冤親債主，及歷劫以來所傷害的一切眾生。佛力加持你們聽經聞法，正修正念，一心念佛，早證菩提，早登蓮台。

道場弘法功德，念佛功德，迴向盡虛空遍法界一切往生西方極樂世界的諸位大菩薩們，願佛力加持你們蓮台增大，品位增高，上品上生，分身無數，速回娑婆世界度眾生。

 

願生西方凈土中，九品蓮華為父母。

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

 

願以此功德，莊嚴佛凈土。

上報四重恩，下濟三途苦。

若有見聞者，悉發菩提心。

盡此一報身，同生極樂國。

 

佛力加持世界和平，人民安樂，國泰民安，正法久住，災障不起，風調雨順，人人生活幸福美滿。阿彌陀佛！

祝願大家精進念佛，早證菩提，蓮台有位。龍華會上願相逢，蓮池海會再相見！阿彌陀佛！

 

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

 

淨土導航

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