◎ 乙、正說 · 二、別釋-念父母恩發菩提心

　　演培法師著述

　　【云何念父母恩？哀哀父母，生我劬勞，十月三年，懷胎乳哺，推干去濕，咽苦吐甘，才得成人，指望紹繼門風，供承祭祀。】

　　這是發菩提心的第二種因緣，就是念父母恩發菩提心。中國向來有句話說：『百善孝為先』。孝道，在我國固有文化中，是極受重視的一種德行。可是這一美德，自從民國以來，已被逐漸忽略。今日，正熱烈於復興中國固有文化工作。孝道，既為我國固有文化的美德之一，尤應值得積極提倡實行。今日我們如不將中國固有美德的孝道，予以保存及發揚光大的話，我國光輝燦爛的優美文化，真有被摧殘殆盡的一日，這實是值得國人警惕的。說到這裡，我們信佛而又稍知佛理的人，對於佛法的重視孝道，當然不會有所懷疑。但不信佛或不明佛理的人，或許會產生這樣的疑問：就是所謂孝道，只有儒家的學說特別提倡的，佛家哪有講孝？至於說到不孝，佛教教主釋迦牟尼，可謂是天地間第一不孝，因他違背父王而潛逃去出家修行。不特一般人有這樣的誤解，就是不少文人學士，亦有不明佛理的誤會。他們以儒家所說：『身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，是孝之始也』。出家人剃度時，剃度鬚髮；受戒時，燃燒香疤，這豈不是有違儒家所說的孝道？現我可以告訴以為佛家非孝的人士，佛法不但不違背孝道，且是真正徹底講孝的。古德說：『大孝釋迦尊，歷劫報親恩』。所以嚴格說來，儒家所講的孝與佛家所講的孝，有著天壤之別，怎麼可說佛法不講孝道？佛法所說的孝道是超然的，非其他宗教或學說所說的孝道，得以相提並論。然則應『云何』思『念父母』的深『恩』？省庵大師首引詩經爾雅篇的幾句話說：『哀哀父母，生我劬勞』。哀哀，是形容詞，形容為人子女的，假定真切思念父母對自己所付予的深恩重德，那在內心必會不期然的激起陣陣的哀傷之音。念父母恩，為什麼會心生悲感？因為我的受生，完全是由父母，而父母生我的時候，那種辛酸勞瘁的情景，不是一般人所能想像得到的，所以說：『生我劬勞』。這隻要我們仔細的想一想，想想這個身體是什麼人生的，你就知道父母之恩，一時一刻都不可忘了。至這生命出生以後，我們這個身體是怎樣長大的？全虧什麼人撫養的？你再仔細的想一想，就知道父母的恩德，一時一刻亦不可忘了。等到我們稍為長大，能夠知道東南西北，是由什麼人的教訓指引的？你如仔細的想一想，就知道父母的恩德，一時一刻也不能忘了。古人把父母的恩德，比同天高地厚，真是一點不錯。所以做人應該知道孝順父母。人能孝順父母，就是天地間第一等好人；人能孝順父母，就是天地間第一等好事。由此可知孝順是怎樣的重要。

　　『十月三年，懷胎乳哺』：這兩句文，如拆開對照起來，就是『十月懷胎，三年乳哺』。這是重在母恩一方面講的。一個胚胎，在母胎中，逐漸完成一個新生命體，約須經過十個月的時間。在這期間內，所以能成新生命，是依靠母親胎內所供給的滋養料，以維持其生命在胎內成長的。其經過情形，猶如胎兒出胎後，須以飲食去維持他的生命，是一樣的道理。而胎兒在母體內，所受用的飲料，是母體的血液。不論母體本身的血液是否充足，但她必須以她的血液，分出一部分來供給胎兒，免使胎兒因缺乏滋養而胎死腹中。正因如此，所以一個懷孕的母親，不論在飲食上、行動上，都須小心翼翼的，以免影響胎兒的安全。由此不難想像一個孕婦的苦況為何如了。

　　到了十月懷胎期滿，胎兒出現到這世間，做母親的，又開始第二階段的辛勞。在佛法中說到胎、卵、濕、化的四生有情，講到與母體關係最密切，無過於胎生有情。而胎生的人類，依賴母體尤為顯著。其他胎生有情，如豬馬牛羊，離母體後不久，就能獨立生存，不需要完全依母親的照料。胎生的人類，不但在三年內，必須母乳的哺養，即使斷乳以後，仍不能脫離母親的照料和養育，直到日復一日、年復一年的長大成人。在三年的乳哺期間，母體所供給嬰兒的白色分泌液體——乳汁，實際是母體中的血液精華。當一個母親，將她的血液精華，分施給她的嬰兒，嬰兒得到充分的滋養，以致身體長得肥胖可愛時，做母親的看到，內心就感到無限的喜悅。

　　在這世界上，沒有一個做母親的，不希望自己的兒女，長得健康活潑，因而，也就沒有一個母親，對她的兒女會吝惜而不供給乳哺。不但如此，且不論在多麼寒冷的季節，只要聽到嬰兒的飢餓啼哭，就毫不顧及本身的寒冷，立刻解衣乳哺。如發現嬰兒便溺，立即為嬰兒『推』換『干』的而取『去濕』的，不讓嬰兒感受潮濕之苦。一旦到嬰兒斷乳後，必須餵給固體食物時，又必先自嘗試辨味，如果苦味的，就自己咽了下去，如果是甘美的，就喂吐給嬰兒。所以說：『咽苦吐甘』。母愛的流露，到此可謂無微不至。總之，在嬰兒的這段期間，做母親的不知受了多少艱難勞苦，更不知擔了多少憂愁驚怕，請再想一想，父母的深恩重德，豈可一時或忘？現在不妨再引一段論孝的文在這裡：『凡人在初生之時，一刻也離不得父母；半載周歲，認得人的面目，在父母懷中便喜，若別人抱去便啼；自三四歲以至十四五歲，飢則向父母要食，寒則向父母要衣』。而做父母的，『若是見兒嬉笑，心裡就有許多喜歡；見兒啼哭，心裡就有許多煩惱。自己未曾吃飯，先怕兒子肚裡飢餓；自己未曾穿衣，先怕兒子身上寒冷。時時防兒有病，事事要兒常安。已得長大成人，就代你延師教訓，不惜銀錢；定親婚娶，多費資財。期你興家治業，望你立志成人。若是兒子有些疾病，為父母的，不說幼弱難養，反怨自己調理失錯，就日夜焦心，急忙去合葯求醫，恨不得將身替代。你若出外遠行，為父母的，日常牽心掛意，夜常睡夢難安，就是早去遲來，還要倚門懸望。總而言之，為父母的，一生一世，經營算計，哪一件不是為兒女的心腸？若教得像幾分人，父母便不勝歡喜；若教得不成人，便死不瞑目。可憐父母的精神心血，都費在兒子身上。及至兒子年紀長大，要知父母日漸衰老，如此深恩，急圖報答，尚恐不及盡萬分之一。你們為子的，各人細細想一想，可不趁早孝順么』？接著又說：『人若不知父母的恩愛，但看自己撫養兒子，同此式樣；知道自己養活兒子的劬勞，便知道父母生長自己的恩愛；知道自己責成兒子的心腸，便知道父母指望自己的主意。常言道：「養兒防老，積穀防饑」。父母受了千辛萬苦，也只指望兒子孝順，有個後望。我看今世的人，將父母生養你，教訓你，婚配你，卻似該當的，所以不能孝順。試看那烏鳥也曉得反哺，羔羊也知道跪乳，禽獸尚能報本，哪有為人不知孝順的理？人若不知道孝順，反不如禽獸了』！

　　做父母的對於兒女，不知經過多少年的苦心培育，然後兒女『才得』逐漸『成人』。待成人後，父母又必『指望』兒子，能夠『紹』隆『繼』承自家一貫的『門風』。舊時的我國，對家庭中歷代相傳的良好門風，是特別注重的。所以為父母的，不但希望第二代能繼承固有的門風，而且更指望門風因第二代的努力，愈益發揚光大。如果為子女的，敗壞自家的門風，做父母的認為是奇恥大辱。我們常聽父母責備子女說：你做什麼都可以的，如違家規門風，是不容許的。可以想見繼承門風的重要。為父母者，不但望子紹繼門風，亦復望子『供承祭祀』。供承，是約父母在世說的，祭祀，是約父母死後說的。所謂供承，就是供奉承歡之意。如說：『何為養父母的身？人家貧富貴賤，自有不同，各人隨自己的力量，各人盡自己的家私。父母飢，則進食；父母寒，則進衣。有一樣好飲食，就思想與父母吃；有一件好衣服，就思想與父母穿；有一處好房屋，就思想與父母住；有一般好器物，有一個好僕人，就思想與父母使用呼喚。冬夏晨昏，俱要誠心照管，凡事俱要小心恭敬，一意喜歡。逢時節以禮慶拜，遇生辰以禮祝賀……要奉得父母歡喜，就是盡心……其行住坐卧，俱要照管扶持。只要得父母安穩自在，快活過日，就是盡心……』。盡心供承，就是孝子。

　　所謂祭祀，就是祭典拜祀。祀是似的意思。儒家有句話說：『祭神如神在』，意即當你去祭神的時候，雖不能見到神是怎樣的，亦當好像神在你的面前一樣，不可稍有一點苟且。我們祭祀祖先，亦應存有『祭祖如祖在』的意念，態度必須恭敬嚴肅，不得草率怠慢隨便。真能做到這樣，祭祀不是沒有其意義的。說到這裡，我得向諸位交代一句，就是為人子孫的，對已去世的父母或祖先，以祭祀來紀念追思，絕對是合情合理的事，然如世俗以燒錫箔、錢紙、紙衣、紙箱、紙房、紙汽車等，來供奉祖先，是絕對不合佛法的，是毫無一點意義的，更可說是荒謬的。這不但在民間是常見的事，就是一般不明佛理的佛徒，不明所以的亦照做一番，實在要不得，應革除這個陋習。

　　除了生前供承，死後祭祀，特別是父母在疾病中，『為人子者，須要加意調攝，小心扶持，請名醫用藥。病中煎制湯藥，進奉飲食，俱要自己親為，不可盡委奴婢，切不可生一個懈怠的心。只想你在幼小的時候，有了疾病，為父母的，不知為你調理了多少，你今日可有不盡心的理？試看當日漢文帝，母后有病，湯藥尚且親嘗呢。父母有病，萬一作污床褥，為子者，俱要勤勤洗換，切不可生一個厭惡的心。只想你在懷抱中，便溺糞污，為父母的，不知替你潔凈了多少，你今日可有嫌惡的理？試看當日□黔婁，為孱陵縣的縣官，因父親有病，尚且嘗糞憂心呢。這疾病調理，為人子者，俱要放在心上』。佛經說：『八福田中，看病福田，第一福田』，父母病怎可不照顧？

　　【今我等既已出家，濫稱釋子，忝號沙門。甘旨不供，祭祀不給。生不能養其口體，死不能導其神靈。於世間則為大損，於出世又無實益，兩途既失，重罪難逃！】

　　這段文，完全是針對出家僧眾說的。儒家說：『生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮』。一個標準的孝順兒女，應這樣如法實踐的。現『今我等，既』然『已』經『出家』，且又『濫稱釋子』。釋子，是出家修行者的通稱，即凡為釋迦牟尼佛座下的弟子，都可稱為釋子。阿含經說：『四河入海，同一鹼味；四姓出家，同稱釋子』。從佛出家的行者，不論你原來的種姓是什麼，只要一進入佛法的僧團，就失去你原有的種姓，而以釋為姓氏了，所以稱為釋子。做了釋迦弟子的出家人，如能如法如律的修持，戒德莊嚴，行為端正，那就不失為是個安分守己的釋子；如在釋子的行列中，沒有好好的依法而行，只是濫竽充數的像個出家人，那就只好說為濫稱釋子，不夠資格稱為真正的釋子。因為真正的釋子，一定是要依法修行的。

　　再者，出家修道的行者，除了叫做釋子，亦還名為沙門。沙門，嚴格的說，不是容易稱的。如說：『勤修戒定慧，息滅貪嗔痴』，固是做沙門的所應該做的工夫；若如四十二章經說：『識心達本源，故號為沙門』，那更不是一般人所能做得到的了。設若不能做到這點，是即『忝號沙門』，不是真正沙門。如所說的『污道沙門』或『壞道沙門』，當知就是這裡說的忝號沙門，意即只是忝為沙門這麼一個名號，實際是不夠資格叫做沙門的。真正稱為名符其實的沙門的，只有勝道沙門、示道沙門、命道沙門。初如稟佛出家，能滅煩惱而證勝道的出家人；次如斷惑證真，能宣示正法而使眾生入佛道的出家人；後如調伏煩惱，勤修諸有善法，能使智慧之命增長的出家人。這末說來，做個真正的沙門，實在是不簡單的。省庵大師看透當時一般出家人，既不能如法修行，又不能勤修三學，所以不客氣的說為濫稱釋子，忝號沙門。

　　假定不出家，在雙親面前，還可行世間的孝道，現既已出家，離開了家鄉，辭別了爹娘，在這情形下，當然是『甘旨不供，祭祀不給』了。父母在生的時候，不能以美味的飲食供養父母，是為甘旨不供。以行孝說：『飲食的事，為人子者，哪個不欲竭力珍饈，羅列甘旨？若是個富貴人家，何難措辦？若是家業淡泊的，便心有餘而力不足了。要知古人說得好，菽水承歡，蓋為貧賤者言也。就是家常的菜蔬，只要鹹淡得宜，生熟中節，不敢潦草，然後敬奉。略有好食先進父母，至於自己，粗糲俱不計較，要奉得父母歡喜，就是盡心。大約年老的人，脾胃自然虛薄，飲食難得消化，進的飲食，須要燉得熟的，軟爛的，香美的，方才有益。凡是生冷粘膩堅實難化之物，不可與食，新米新面傷脾之物，亦不可與食。頓數要頻，食不可過飽。這飲食調理，為人子者，俱要放在心上』。可是出了家的，雙親在世之日，不能甘旨是供，豈不是有違孝親之道？當然，如真正做個佛子，自然又當別論。至於父母去世以後，因為出家在外的關係，又不能祭祀以禮，同樣是失孝道的。換句話說：不論父母在世去世，都未能盡到為人子的責任，說來能不有愧於心？進一步說，既不能供奉父母的佳肴美味，當然就無從滋養和維持父母的口體，所以說：『生不能養其口體』。舍離父母的出家人，當父母去世時，大都不能親視左右，自然也就不能引導父母的神靈向於善趣，所以說：『死不能導其神靈』。神靈，以世俗一般來說，是指的靈魂；以佛法的意義說，是指第八阿賴耶識。一個人死了，其第八阿賴耶識，就離開現實生命體，而另再去投胎受生。在這時候，如有一個真具道心而修行工夫不錯的兒子，從旁依照佛法為其助念，就可引導父母的第八識，再到人間來受生，或上生到天趣去，甚至令其往生西方。出家的兒子，如在佛法方面修持工夫不夠，那就不會有這樣的力量，可以引導父母的神識去到善趣。為人子者，照理應該供給父母的甘旨，養其口體，使二老娛樂晚年；可是由於我們不能做到這點，站在父母的立場說，有個甘旨不供，口體不養的兒子，在養兒防老的期望下，豈不是個大損？所以說：『於世間則為大損』。

　　為人子者，照理應該給予父母的祭祀，導其神靈，使二老能生善處，或者能得到解脫；可是由於我們修持工夫的不夠，不能做到一子出家九祖超升的境界，對於父母可說毫無利益和受用，所以說：『於出世又無實益』。

　　『兩途既失，重罪難逃』，意即世間及出世間的兩條孝道，出家人都已失去應盡的責任，其不孝的重罪，自然是難以逃避。由此可知，即使是出家的子女，對父母生養死葬的責任，還是不可推諉不管的。如在世間的孝道上，不能做到承歡膝下，侍養供奉，則在出世的孝道上，應當做到應盡的本份，如勸導父母信奉三寶，茹素持齋，離惡向善，使之逐漸走上佛法的正道。做一個出家人，對這點如也做不到，那就未免太差勁了。試仔細想一想：我們這個生命體，是由父母而來的，假定沒有這生命體，你以什麼而得出家？不出家怎能用功辦道而獲解脫？由此推想，就可知道父母的恩德，的確是很深重的。父母的恩德既如此深重，為子女的，當然應該報答父母。一個真正的佛子，必然是孝敬父母的。若說我已辭親出家，父母不關我的事了，那就不夠資格稱為釋迦兒孫。

　　為佛子者，當以佛為榜樣，現在就來看看佛是怎樣報答現生父母的：釋尊成道不久，就回到迦毗羅衛的祖國，去為父王說法。父王聽了佛法，立刻就受度化，而證得了初果。到佛將要入涅槃時為了報答母后深恩，特去忉利天上，為母說法三月，使母亦得佛法的實益。最後，在凈飯王將去世時，雖說他已證得初果，但仍不免舐犢情深，極為思念他那已經成道的長子，希望佛陀能回去見他最後一面。在外度化的佛陀，因父王的思念深切，而亦心靈有所感通，於是佛就率領阿難、羅侯羅、優波離等，趕回祖國去見凈飯大王的最後一面，使凈飯王滿足地含笑而逝。佛是人間的大覺者，雖沒有一般世俗之情，但仍不失為子之道。我們是什麼人？豈可因出家而不報父母恩？

　　凈飯王駕崩後，佛與阿難等三尊者，都守護在凈飯王的靈前，直到出殯的那一天，阿難尊者以佛的堂弟身份，請求為其伯父扶棺；羅侯羅尊者亦以凈飯王的長孫身份，要求為其祖父扶棺。佛陀，一方面對他兩人的請求予以婉拒，一方面又這樣的開示他們說：你們的這個孝行，確是非常可嘉的，亦為我所歡喜的。然而，為向末法時代兇惡殘暴藐視禮儀的眾生示範，今日必須由我親為父王扶棺，以免一般人們誤會，以為出家不問父母的事。結果，佛陀親扶其父的靈柩，步行直到火葬之處。佛為三界導師，四生慈父，父死尚且親扶靈柩，誰說佛教不講孝道？說佛教不講孝道的人，是對佛教沒有絲毫認識，不加考證而下的膚淺評言，實不值識者一笑。

　　我國唐朝時代，有位有名的大學者韓愈，就是極力主張闢佛的人。後來因故被貶到潮州去，在潮州認識了一位元大顛和尚，談話之間，仍對佛教予以批評。大顛和尚問他：你對佛教究竟有那些不滿？韓愈回答說：我最不滿和反對佛教的原因，就是佛家不講孝道。做人不講孝道的怎麼可以？大顛和尚聽他這麼說，就又進一步的問道：你說佛家不講孝道，請問閣下在哪一部佛經中，看到佛陀對孝道不予重視的言說？韓愈被這一問楞住了，竟然不知如何作答。因他根本是個主張焚毀佛經的人，從來沒有去翻閱過經書。沒有閱讀佛經，當然無從了解佛經所說是什麼了。韓愈經過大顛和尚這麼當頭一棒，才如夢初醒的，知道自己從來所反對的佛教，是錯誤的，因而對佛教生起信念。

　　從這事實的說明，我們可以得到一個啟示：就是我人對某一宗教或某一學說，不感同意而欲以文字言說來評駁時，首當對這一宗教或學說，加以虛心的研討一番，然後針對他的某一種或多種問題予以駁斥，始能真正的破斥了它。像韓愈那種主觀而又盲目的態度，不但有失學者的風操，且在歷史的記載中，留下一個笑柄，對佛教固不會受到絲毫的損害，對自己學者的聲譽，卻是大大不利的。

　　以上是以佛陀的孝行為例，現在再以我國古時高僧的孝行為例：唐朝是我國禪宗鼎盛的時代，有位有名的黃檗禪師，在二十歲的時候出家，一別母親三十年，到五十歲都沒有回家探過老母，可是老母卻時刻的思念著愛子。由於久望不見子歸，不免經常老淚縱橫，以致哭得雙目失明。雖然她的眼睛瞎了，但想念兒子的一念心愿，並未因此稍減，仍然時刻想著，並且想出一個特別方法，以求達到一見其子的心愿。她的方法是：不論哪個出家人，到了她的村莊，只要她知道了，便一定請回家來供養，供養完畢，再汲取一盆水來，親為受供養的出家人洗腳。她之所以這樣做，因她兒子的左腳上，生有一顆大肉痣，她想藉此方法，查出來者是否是她的和尚兒子，如果摸到肉痣，就可知道來的這位出家人是自己的兒子。這樣經過數十年，從來沒有碰到兒子來受供養，難免使她感到有些失望，但她並不放棄這一心愿，當有出家人經過家門時，仍舊請回來供養，洗足如儀。這樣又經過一段時期，一天黃檗希運禪師，真的回到自己的家鄉，想學大禹治水般的過門而不入其家，可是他的老母不放過他，照例把她兒子和尚，請回家來接受供養，飯食畢，亦同樣的為他洗足。黃檗禪師知道母親的用意，竟很機警的把右足給母親洗了兩次，母親也就被兒子瞞了過去，不知他就是自己的兒子。而這老婦每次於失望之餘，總向被供養的出家人殷殷懇切說：我有一個兒子出家做和尚，不知現在雲遊到什麼地方，假如你這位師父能碰著他，務請代為轉達一聲，要他回來看我一次。這次遇到自己兒子，亦照樣的說一遍。真的兒子回答她說：哦！我知道你的兒子，現在山西的五台山。這望子心切的老婦人，就再三的請託他，如再見到他，定要叫他回來一見。黃檗禪師唯唯諾諾的告別而去。可是，當禪師在離家門不遠的半途上，突然碰到一個認識其面貌的村人，這個村人很興奮的立刻去奔告禪師的母親，問她重逢了數十年不見的兒子，為什麼不把他多留住幾天？老婦人聽到這個村人的話，才恍然明白她剛才所供養的，就是自己朝思暮想的和尚兒子。這一急非同小可，不顧自己的眼瞎，立刻飛也似的追趕出去，禪師亦發覺母親從後追來，不但不停步以待母親，且還疾步的向前走去，當到達一條河邊時，其母因眼瞎不見而失足墮河，禪師見到母親墮河，就急忙的返身去救，可是老母已溺斃了。

　　人死不能復生，禪師只好為母親料理善後，且極悲痛的為眾說偈曰：『一子出家，九族生天，若不生天，諸佛妄言』！由這可以看出禪師是多麼的充滿自信，即他確信他的母親，因他出家修道的力量，能於死後獲得生天的福報，不然就是諸佛妄言。可是誰都知道，諸佛是不妄言的，因此他的母親，必定生天無疑。由此亦可知道，禪師不是個平凡的出家人，而是出家修道有所悟的人。這從後來他為母親舉行火葬所說偈語，更可得到證明。如說：『我母多年迷自性，如今華開菩提林，當年三會若相值，歸命大悲觀世音』。說完了這個偈語，兩岸觀禮的群眾，親見其母於火光中轉女成男，升到天上去了。其後他的母親又託夢對他說：當年好者沒有碰著你，如果碰著你，受你一粒米的供養，則我已經墮入地獄，哪裡還有今日生天之事？說了，並向黃檗禮拜而去。當然，像這樣的行孝，一般以為不孝，殊不知這才是真正的大孝。

　　從佛與黃檗禪師行孝的兩個例子，足見佛教所講的孝道，非世俗孝道所可比擬。佛教所說孝道是徹底的，圓滿的，豈僅是晨昏定省養其口體而已。再如一個出家人的俗家，假定家境清寒，雙親無人奉養，那你出家的兒子，亦不能對父母置之不顧，仍得負起奉養責任的。如我國清朝的玉琳國師，就曾接他母親到寺中去侍養的。他將檀那平時供養他私人的錢，分作五份：一份供佛，一份流通法寶，一份奉養其母，一份自己受用，一份與眾結緣。這是多麼合於情理！所以出家佛子，同樣是孝敬父母、侍奉父母的。

　　彌沙塞部五分律中，明父母對子女的恩德，曾有這樣的話說：『若人百年之中右肩擔父，左肩擔母，極世珍奇，衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今諸比丘，盡心盡壽，供養父母，若不供養，必得重罪』。不唯如此，在擔父擔母的時間內，設若父母大小便溺於肩上，亦不可生一念厭惡之心。如以世俗所說：『久病無孝子』來比觀，則佛教所說孝道的偉大，豈是一般宗教及學說所及？如大乘本生心地觀經說：『若複比丘，有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被飲食，床座卧具，病瘦醫藥，即於肩上放屎尿，猶不能得報恩。比丘當知父母恩重……是故諸比丘當供養父母，常當孝順，不失時節』。又小乘增壹阿含經說：『善男子！於諸世間，何者最富？何者最貧？慈母在堂，名之為富；慈母不在，名之為貧。慈母在時，名為日中；慈母死時，名為日沒。慈母在時，名為月明；慈母亡時，名為暗夜。是故汝等勤加修習，孝養父母，若人供佛，福等無異，應當如是報父母恩』。

　　不過，佛又進一步的告誡我們，僅是這樣，還不能算作報答父母的深恩，要於父母在世時，未信三寶的令生信心；於諸戒行有所缺乏的，當和言相勸使守如來禁戒；於諸錢財慳貪不舍的，當設法勸之使其發心布施；於諸事理愚暗迷昧的，當設法勸之使其修學智慧；於念佛法門不生凈信的，當設法勸其念佛求生凈土。如能做到這點，堪稱標準的孝順子女。蓮池大師說：『人之於父母，服勞奉養以安之孝也；立身行道以顯之大孝也；勸以念佛法門，俾得往生凈土，大孝之大孝也』。是以真正的大孝，一定要使父母離苦得樂，不在外邊的擺布與體面。生活在世界的人們，在慶幸安寧幸福之餘，必須更要提倡孝道。唯有恢復固有美德的孝道，才是我國固有文化的真精神。如只口喊復興中國文化，而把孝道置在一旁，試問中國固有文化何在？當知孝德，過去固然是很重要，在紛亂如麻的今日，更顯出他的重要性。所以必須在家庭、在學校，灌輸兒童、少年、青年如何奉行忠、孝、仁、愛、信、義、和、平的各項美德，特別是怎樣孝順父母的美德，才是當前復興中國文化的唯一要務。如忽略了這點，所謂復興中國文化，就將毫無意義。

　　【如是思惟：唯有百劫千生常行佛道，十方三世普度眾生，則不唯一生父母，生生父母，俱蒙拔濟；不唯一人父母，人人父母，盡可超升。是為發菩提心第二因緣也。】

　　做一個出家人，想到『兩途既失，重罪難逃』，必會感到深自內疚，假定仍然無動於衷，那就如孟子所說：『人之異於禽獸者幾希』！不特沒有資格做個出家人，就是做個普通人亦不夠格。出家人要追償彌補父母對自己的恩德，唯有遵照釋迦如來所說的發菩提心去行，才能真正報答父母的恩德。經過『如是思惟』，覺得『唯有』於『百劫千生』中，不斷的『常』恆修『行佛道』，在行佛道的過程中，於『十方』的空間，『三世』的時間內，『普』遍的去『度』化一切『眾生』中，這麼一來，『則不唯』報答了今之『一生父母』，即過去『生生』世世的『父母』，『俱』因我的發菩提心，修菩薩行的功德，而『蒙』超『拔』與『濟』度；同時『不唯』自己『一人』的『父母』，因我發心而得了生脫死的利益，即人類的所有『人人父母』，亦因我的發心而『盡可』以獲得『超升』。這裡說的拔濟與超升，都不是指的世間利益，而是約了生死得解脫說的。蓮池大師曾說：『父母恩重，過於山邱，五鼎三牲未足酬，親得離塵垢，子道方成就』。這可說充分表露了佛家所講的孝道崇高。所以從佛出家，能發廣大道心，才能真正對父母有益，亦才能報答親恩於萬一。假定出家以後，終日奔走經懺，不特對父母毫無實益，就是對自己亦沒有意義。即此念父母恩，『是為發菩提心第二因緣也』。