認識佛教文稿-1

一、什麼是佛法？

什麼是「佛」？什麼是「法」？什麼是「佛法」？

「佛法非宗教，非哲學，而為今世所必需。」

在修學佛法之前，一定要對於佛法有正確的認識。假如我們把佛法認錯了，即使費了許多的時間修學，到後來得不到結果，這就非常可惜！因此，我們先把【什麼是佛法】，給諸位同修作最簡單扼要的一個會報。

佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在三千年前，出現在北印度。根據中國歷史所記載，佛誕生在周昭王二十四年（甲寅），於周穆王五十三年（壬申）入滅，住世七十九年。現代中國佛教，老一輩的大德們，對佛入涅槃的紀念日，便是用這個紀年。歷史上記載他老人家在世的時候，曾經為大眾講經說法四十九年。佛入滅後一千年，也就是中國東漢明帝永平十年（公元六十七年），佛教才正式傳入中國。

我們想要認識佛教，首先要知道：

什麼是「佛」？什麼是「法」？什麼是「佛法」？什麼是「佛教」？

這幾個問題，對於我們修學，關係非常之大。「佛」這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯，而採「佛陀」這個音譯呢？因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字彙裡的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就採用音譯，然後再加以註解。

「佛」這一個字，有體、有用。從它的本體上說是「智慧」，從它的作用上來講是「覺悟」。

就體上講，智有三種：

第一、「一切智」：用現代哲學的名詞來講，就是正確的了解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裡稱為「一切智」。

第二、「道種智」：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生的？從那裡來的？現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧，叫做「道種智」。

第三、「一切種智」：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做「一切種智」。

釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的瞭解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也有三類：第一、是自己覺悟了。第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心，主動的去幫助別人覺悟；經典裡常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。「希望覺悟」，就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這「究竟圓滿」正如同其他宗教裡面讚美「全知全能」的主——上帝——一樣，在佛教稱之為「佛陀」。佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德能，「覺」就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，「一切眾生本來成佛」；這也是華嚴經上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了！怎麼失掉的？佛用一句話，把我們的病根說出來了——「但以妄想、執著而不能證得」。這就是我們的病根之所在。我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪迴，也是妄想、執著；生活過得這麼苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊！妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺；要把妄想、執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復了，恢復到本來佛了，這個事實真相佛在大經裡面明白的告訴了我們。

大智大覺的對象，就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物。這個「萬」不是數字，只是形容極多——無量的無量。佛經上常說，人身上一根汗毛，或說微塵，這是講小的。「正報」小的毛端，「依報」小的微塵；大的可到虛空法界，這一切事物就是我們智覺的對象，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞就叫做「法」。所以「佛法」這兩個字連起來，就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法。中國人常講﹁佛法無邊﹂，確實是無量無邊。所覺的對象沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。

不過這裡面還有一件事情是我們很不容易體會的，那就是佛跟我們講：「我們本能的智覺與智覺的對象（宇宙人生萬事萬物），是一不是二。」這個我們很不容易理解。實在說，如果我們很冷靜的去思惟、觀察：假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——，那這句話就可以相信，我們便應該相信；如果說「能知」跟「所知」是對立的，這個智與覺就很難講到圓滿；換句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，「能知、能覺」與「所知、所覺」是一不是二。這是佛法裡面常講的「一真法界」，也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。淨土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上，我們明瞭「佛法」這個名詞的含意，對於什麼叫「佛法」，會有一個粗淺的認識。

民國初年有一位歐陽竟無先生，是當代的大佛學家，他在南京創立支那內學院，培養了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。這一位大師，於民國十二年，在第四中山大學（現稱南京師範大學）發表了一次講演，講題是：「佛法非宗教，非哲學，而為今時所必需。」當時在中國引起相當的震撼。他舉了很多例子為佛法正名。這篇講演由王恩洋居士整理印成小冊，台灣也有流通，諸位仔細看看，他的觀點是非常正確的。

二、什麼是佛教？

佛教究竟是什麼呢？佛教真的是教育嗎？

佛教究竟是什麼呢？學佛的人不能不知道。「佛教」是佛陀的教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理，比現代大學裡面的課程內容還要多。時間上，它講過去、現在、未來；空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學、是教育，不是宗教；它是智慧、覺悟宇宙人生 的教育。中國孔子的教育，是講一世（一生）——從生到死的教育。佛法是三世的教育，講過去、現在、未來。

佛教真的是教育嗎？如果我們仔細觀察，這個疑問就會消除。在日常生活中，只有教學才有師生的稱呼，我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師（本師），就是表示這個教育是他老人家創始的，他是第一位創辦人。我們自稱為「弟子」，弟子是中國古時候學生的自稱。由這些稱呼，我們知道我們跟佛的關係是師生關係。就宗教而言，上帝與信徒不是師生關係。佛門則是清清楚楚說明，佛與我們是師生關係；我們與菩薩是同學的關係——菩薩是佛早期的學生，我們是佛現在的學生。我們與菩薩是前後期同學，菩薩是我們的學長，這事要弄清楚啊。在日常生活中我們稱呼出家人為「和尚」，其實在一個寺院裡只有一位和尚。「和尚」是印度話，翻作「親教師」。就是親自教導我的老師，就像現在學校裡的指導教授，他是直接指導我的，關係非常親近、密切。他若是不直接指導我，就稱他為「法師」，這如同學校裡的老師很多，但他沒有上過我的課，沒有指導過我。「和尚」與「法師」的差別就在這裡。代表和尚教學的老師稱作「阿闍黎」。阿闍黎的言行，可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，我們可以跟他學習。這些稱呼在教育裡才有，宗教裡面沒有這種稱呼。由此可以證明佛教是教育不是宗教。

再從佛教道場的組織（中國佛教寺院）來看，寺院是佛教教學與佛教藝術相結合的一個教育機構，就像現在的學校與博物館結合在一起。這種形式，就是現代所講的藝術教學。現代人處處講藝術，佛教在二、三千年前就實行藝術教學了。從寺院的組織也能看出它與現代的學校大致相同。「和尚」相當於學校校長，是主持教學政策的人，課程是他制定的，教師是他聘請的，這是和尚的職責。和尚下面有三位幫助他的人，佛家稱為綱領執事，分掌三個部門：掌管教務的稱「首座」；掌管訓導的稱「維那」；掌管總務的稱「監院」。名稱與學校不相同，實際上他們管的事務跟現代學校裡面的教務、訓導、總務沒有兩樣，可知寺院機構的組織確實是一所學校，是一所非常完整的學校。中國過去稱之為「叢林」，「叢林」就是佛教大學。我們從佛教的起源，一直到中國佛教的建立，可見它的確是一個教學的體系，這事實我們必須要認識清楚，然後才知道我們到底在學什麼！

三、現代的變體佛教

傳統的佛教、宗教的佛教、學術的佛教、邪門外道的佛教

佛教至少有四種不同的形式：目前這個世界上，佛教至少有四種不同的形式，同時出現在世間，所以把我們搞迷糊了。

第一、是剛才講的「傳統的佛教」，就是「佛陀教育」。釋迦牟尼佛原本就是這個樣子。但是傳統的佛教教育現在很少見了，其他的佛教，多少也都是變了質的。

第二、是「宗教的佛教」。佛教本來不是宗教，現在變成宗教了。今天我們聽人家說佛教是宗教，我們也沒有辦法否認！為什麼呢？擺在外面的形式確確實實是宗教。不像從前的寺院叢林，每天上課八小時。現在你們看那個寺院上八個小時的課？古時候中國寺院每天上課八小時，修行八小時。修行有兩種方式，一種是坐禪，一種就是念佛。所以修行人每天用功十六個小時，解行相應。上課是聽講、研究討論，是理論上的；然後修清淨心，修覺、正、淨。每天有十六個小時在用功，妄念當然少了，所以成就很快。現在我們所見的佛教道場只是每天供供佛，修一點福報而已，佛教確實變成宗教了。

第三、是「佛學」。佛教變成學術，變成哲學了。現在有些大學開「佛經哲學」這一門課，把佛的教法當作哲學研究。為什麼把佛教當作哲學來研究也錯了呢？諸位想想，佛教教育是一個完整的大學，所有的科系統統都包括了，現在只認定它是哲學部門，把它縮成這麼一點點，所以這也錯了。歐陽先生講得很好，佛教不是哲學，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是為一切眾生所必需。為什麼？它真正能幫助我們解決所有的問題，從現前的生活問題，到將來的生死大事，沒有一樣解決不了的。可見得佛教的教學內涵是非常精深廣大，認作學術也是變質。

第四、是「邪門外道的佛教」。這是最近三四十年才出現的，那是非常的不幸。諸位要知道，宗教的佛教是勸善的，勸人做一個好人；學術的佛教追求真理、研究知識，對社會沒有多大的傷害；若是變成邪教，變成外道，利用人性的弱點，拿著佛法作招牌，欺騙眾生、傷害眾生、擾亂社會、危害大眾的安全，那是變質變得太不像話了，變得太過分了。這些邪門外道也有一些言詞、一些行為，很能吸引人、誘惑人。一旦涉入，等到事敗，知道吃虧上當，後悔就來不及了。

諸位同修，目前佛教在社會上有這四種，我們要把眼睛睜大，要看清楚、想明白，我們究竟要學那一種佛法，對於我們才真正有利益。 

四、佛陀教育的目標

﹝一﹞佛教的學位制度

佛教既然是教育，它的教育目的是什麼？佛在許多的經論中，常常講到「阿耨多羅三藐三菩提」，這是梵文音譯，尊重所以不翻；這是佛教教學的總目標，翻成中文是「無上正等正覺」。可以將它分為三個階段說明：第一、是「正覺」。第二、是「正等正覺」。第三、是「無上正等正覺」。

世尊告訴我們，世間人對於宇宙人生也有覺悟，只是覺悟不圓滿。像科學家、哲學家、宗教家，對於世間事理他確實知道不少，但是不能算「正覺」。為什麼不稱他為正覺呢？因為他雖覺悟，但是他的煩惱沒有斷，他還有貪、瞋、癡、慢，還有是非、人我。換句話說，他還是凡夫，不是聖人，所以不能稱為正覺。如果是貪、瞋、癡、慢，人我、是非、煩惱，都斷盡了，沒有煩惱了，佛就承認這個人是「正覺」，他得到了「正覺」的學位；佛教裡面稱他為「阿羅漢」，這是最低的一個學位。阿羅漢以上的學位稱為「正等正覺」，「等」是等於佛，但還沒有成佛。「等」是指他用的心跟佛用的心是一樣的。由此可知，阿羅漢用的心跟佛不一樣，阿羅漢用的心跟我們是一樣的，差的是我們有煩惱，他沒有煩惱，這個心在佛法裡面叫「識心」，就是假的心，不是真心。我們用的心都是假的，都是妄心。所以人與人之間往來，不要太認真，今天別人對你好，要知道是假的，不是真的。面對虛情假意，不可以當真；當真，你就生煩惱了。再看世間人今天說愛，明天就離婚了，這成什麼話呢？可見這不是真的！菩薩用心是真的，真心是永遠不變的。佛用真心，菩薩也用真心；佛用的是「圓滿的真心」，菩薩是「分證的真心」。佛在經上用月亮來做比喻，十五的滿月比喻佛的心。菩薩的心呢？像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光，那個光是真的？還是假的？真的！一點也不假，只是不圓滿而已！所以說初三、初四，一直到十四，都是菩薩心，他是真心，但沒有圓滿，我們稱為「正等正覺」。阿羅漢與辟支佛用的心，好像是水裡的月亮，鏡子裡的月亮，叫鏡花水月，都不是真的。從用心上看，菩薩的心跟佛的心很相似、很接近，是真的，不是假的；所以縱然是初住菩薩，剛剛破一品無明，證一分法身，他用的心就是真心，絕對沒有虛妄，這叫「正等正覺」。修學得到正等正覺，這個學位稱為「菩薩」。阿羅漢好比是學士，菩薩好比是碩士，佛好比是博士。所以「佛」是通稱，不是釋迦牟尼佛一個人獨稱；任何人智慧達到究竟圓滿，就是真心圓證，就稱之為佛。佛所證得的是「無上正等正覺」。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛教學位的名稱，他們都是人，不是神仙，諸位千萬不要把他們神格化了！總之，佛是覺了宇宙人生的真相，擁有究竟圓滿的智慧，這也是佛教教學的目標。所以佛法是智慧的教育、智慧的教學。

（二）佛教的教學目標

佛教教學的方針是徹底破除「迷信」。佛門常講：「破迷開悟，離苦得樂。」迷是什麼呢？對自己、對生活環境的真相不了解。因為不了解真相，往往就看錯了，也想錯了；看錯、想錯，也就做錯。做錯的結果就是苦啊！如果一個人對於宇宙人生的真相能夠真正理解，沒想錯、沒看錯、沒做錯，所得的結果一定是快樂。所以「破迷開悟」，是從因上說；「離苦得樂」，是從果上說。為達到這個目的，佛教教學的方針是「破除迷信，啟發真正的智慧」，讓我們有能力在現實環境裡辨別：真、妄、邪、正、是、非，乃至於善、惡、利、害。然後再幫助一切眾生建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。可見佛教既不消極，也不落伍，是能給我們真實利益的。無量壽經上講：佛教是圓滿的幫助我們解決眾生一切苦難的問題，讓我們每個人在這一生中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。這就是佛教在我們世間的目標，至於往後的目標－－斷煩惱、出三界－－，殊勝的利益，就更不可思議了。所以大家要認清楚，佛法是教學，是真的能讓我們得到真、善、美、慧，永恆真實幸福的教育成果。

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五、佛陀教育之入門－－地藏經

（一）大圓滿

佛家的教學目的、方針我們知道了。再要說明的就是佛一生中所說的法。佛說什麼法？就是給我們講解宇宙人生的真相。後來學生把它紀錄下來，就是現在的經典；經典就是佛教的教科書。大乘佛法啟蒙的經典就是地藏經－－初學入門一年級的教科書。這層真實義在地藏經上給我們講得很清楚、很明白，但是它不是用言語說的，它用放光來表示。世尊在這個法會上，一開始就大放光明－－放無量的光明。經文上記載有：大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲……，一直到大讚歎光明雲。這十句是表法的，不是只有十種，而是代表無量無邊。因為中國人一般認為從一到十，十是一個圓滿的數字，這和無量壽經裡講「無量」的意思，完全相同；無量壽經上講的「無量」，就是地藏經上講的「圓滿」。圓滿講了十個，那麼無量呢？只講一個「壽」。諸位要曉得，不單單是無量壽啊，是一切都無量！一切無量中壽命是第一！諸位試想：你有無量的田園、無量的金銀財寶，如果沒有壽命，誰去享受呢？所以淨宗用一個字－－壽－－來代表一切無量，而地藏經裡就用十種光明雲來代表。一即是多，多即是一，無盡的宇宙人生都給我們說明了。

佛到底依據什麼給我們講經說法？給我們說明宇宙人生的真相？第一就是「大圓滿光明雲」。密宗講的「大圓滿」就是顯宗講的「真如自性」；真如自性就是大圓滿。真心、第一義諦，都是顯示大圓滿的意思；下面接著舉出九種都是說明「大圓滿」。給你講「慈悲」，慈悲是圓滿的。給你講「智慧」，智慧是圓滿的。樣樣圓滿、事事圓滿，沒有一件事情不圓滿，這才叫大圓滿。大圓滿就是我們自己的真如本性。佛是從這個地方給我們說出無量無邊的經典，告訴我們宇宙人生的真相。所說的一切全是我們自己本來具足的，都是自己本有的。因此，世尊四十九年所說，沒有說到別人，全說我們自己。所以這個教育跟一般教育的確不一樣，是與我們自己切身相關的。總而言之，釋迦牟尼佛為一切眾生，說什麼法呢？一言以蔽之，就是為我們說大圓滿法。

世間人每天辛苦、努力的工作，為的是什麼？什麼力量在推動，使他們勤苦工作，早出晚歸？我想大家都能夠答出，是「名、利」。「利」比「名」還重，假如今天一點好處都沒有，一分錢都得不到，他肯不肯去做工呢？自然就懈怠了，提不起勁，不肯工作了。所以，社會運作的動力根源就是「利」，其次就是「名」。佛菩薩既不愛名，也不要利，他在十法界比我們還要辛苦，比我們還努力，在那裡認真教學，這是什麼力量在推動呢？這個力量就是第二句講的，「大慈悲光明雲」。諸位想一想，做母親的對於她的孩子－－特別是嬰兒－－照顧得無微不至，她為的是什麼呢？她是為名？還是為利？她什麼都不是，那是出自於內心的愛護，這個愛心就叫「慈悲心」。佛對於一切眾生，大慈大悲，這種慈愛是平等的、是沒有什麼條件的，這是一個無比強大的力量永恆的在推動著諸佛菩薩，無有止境的在十方世界教化無量無邊的眾生。所以在「大圓滿光明雲」之後就說出「大慈悲光明雲」。我們學佛的人，自己修行，也勸導別人修行，這就是弘法利生。將佛法介紹給別人，推薦給別人，這是什麼力量？也是慈悲的動力，這才是真正的佛法。假如是為「名」去講經，打自己的知名度；或為「利」－－講一部經要收多少錢，那就大錯特錯，完全不是佛法，根本與佛法的精神完全相違背。佛法自行、化他沒有任何條件；佛法流通，亦復如是。再看現代印的經書，往往印上「版權所有，翻印必究」。這是生意買賣，不是利生流通。人家送我佛書，我看看版權頁，如果有這八個字，我就不看了。問我為什麼不看？真善知識，為利益眾生，必定不要版權，歡迎翻印；心量大，報恩慈濟心切，心行相應的，其言語文字才可做後學參考。心量窄小的，名利沒放下的人，怎麼能寫出好東西！怎麼能說出大圓滿！那何必浪費時間、浪費精力！

慈悲要建立在理性的基礎上，不能夠感情用事。感情用事是迷、是錯誤的。所以佛門裡常說：「慈悲為本，方便為門。」這是佛教化眾生的兩大原則。後來佛家又說：「慈悲多禍害，方便出下流。」這與正說恰好相反。原因在那裡？如果失掉理性，感情用事，那慈悲就是禍害，方便就下流了。因此接著就講「智慧大圓滿」，大圓滿的智慧流出大圓滿的慈悲。智慧就是方便法，用種種不同的方法手段，加上大慈大悲的力量在推動，這樣才能夠幫助無盡的眾生破迷開悟、離苦得樂。第四句講「大般若光明雲」－－圓滿的般若。「般若」跟「智慧」的差別在那裡？大般若經上講得很明白：「般若無知，無所不知。」「無知」是「般若」；「無所不知」是「智慧」。換句話說，一個是「體」，一個是「用」。或者我們從另一個角度來觀察這兩個名詞，我們的理解就能更清晰一些。能夠說明宇宙現象的這種智慧，叫做「智慧」；能夠斷煩惱、破無明的智慧，叫做「般若」。般若智慧能斷無明煩惱，稱為「根本智」。能夠解釋宇宙萬有現象，稱為「後得智」。諸位要知道：「後得智」是從「根本智」裡生起來的。如果自己對於整個宇宙的大圓滿，你不能徹底證得，怎麼能說得出來呢。修行人證得的是般若波羅蜜。像中國的禪宗不是單講六度裡的第五度－－禪定波羅蜜，而是講「般若波羅蜜」。你看六祖惠能大師，在壇經中就叫大家總念「摩訶般若波羅蜜多」，可見禪宗修的是般若，不只是禪定。

般若、智慧；一個是講智慧之體，一個是講智慧之作用。一個是「無知」，一個是「無所不知」。諸位一定要知道，只有無知的般若才能夠斷煩惱、破無明。無明、煩惱破盡了，就證得自性的大圓滿，恢復自性本有的能力，它起作用就是無所不知、無所不能；智慧、般若的光明雲，它含有這麼深的意義。這兩種智慧（智慧跟般若），都是前面教學目的所說的「無上正等正覺」，也就是「究竟圓滿的智慧」。

智慧是從那裡來的呢？是我們的本能，自性本具的、本有的。現在沒有了，到那裡去了呢？佛跟我們說是我們自己迷失了，不是真的失掉，只要覺悟，智慧就恢復了。那麼要用什麼方法幫助我們破迷，恢復我們本性本具的圓滿智慧？佛教給我們一個方法「禪定」，在地藏經上稱為「大三昧光明雲」。「三昧」是梵語，翻作「正受」，就是禪定的意思。

佛法講修行（修是修正，行是行為），就是把自己錯誤的行為修正。行為，實在太多了，那能說得盡呢！所以佛法，把無量的行為歸納為三大類：一、是身體所造作的身業行為。二、是言語所造作的口業行為。三、是起心動念，意業行為。行為無論有多少，總不出這三個範圍，所以叫「三業行為」。思想錯誤了、見解錯誤了、說話錯了、動作做錯了，這叫錯誤的行為；把一切錯誤修正過來，才是修行。三業行為的修正，是要以心為主，禪宗講：「修行要從根本修。」什麼是根本呢？「心」是根本，起心動念是根本。心正，我們的言行一定正；心不正，就是想學也學不像，很容易被人看破，所以要從心地修起。三昧就是「心定」。佛法講行門是無量無邊，有八萬四千法門（法是方法，門是門道），這許多方法、門道都是修定。千萬不要以為只有禪宗才修定，其實那個宗派不修定？只是不叫禪定就是了。淨土宗「一心不亂」就是禪定；教下修「止觀」，止觀就是禪；密宗裡面「三密相應」，相應就是禪。由此可知，佛教宗派、法門裡用的名稱雖然不一樣，實際上所說的是同一件事。所以說「法門平等、殊途同歸、並無高下」，那一種方法我用得很習慣、用得很自在、很順利，我就用那個方法。佛法修學最要緊的，就是「一門深入」，不要搞很多法門，法門多就會產生迷惑，反而不容易成就，這是非常非常重要的觀念。「三昧」是佛家修學的樞紐。戒、定、慧三學，因戒得定，因定開慧。所以般若智慧是從禪定中生出來的，這是自性本定，稱為「大三昧光明雲」。

十種光明雲，前面一半是講原理，後面一半是講原則。原理就是佛說法根據的原理，我們說出來了，後面講原則。第一、是「大吉祥光明雲」。吉祥是什麼意思？凡是我們本分應該得到的，我獲得了，這是「吉祥」；我不該得的，我得到了，那就不吉祥了。這是吉祥的一般定義。它在此地含意是非常之深。盡虛空遍法界，無論是理論，無論是現象，都是我們應該知道的；一切萬事萬物的受用，也是我們應該要得到的，這稱為「大吉祥」。例如：念佛一心想生到西方極樂世界，西方極樂世界的依、正莊嚴，是你應該享受的。你要是生到華藏世界，毘盧遮那佛的依、正莊嚴，也是你應當享受的。這是吉祥的本意。在這個地方佛應機說法，這就是最吉祥。佛說法，第一絕對不違背真理，也就是宇宙人生的真相決定不能違背。第二還要適合眾生的程度。假如不合程度，程度淺的，講得太深，他聽不懂，這是枉然，這就不吉祥了。如果程度深的，講得太淺，他聽起來沒味道，也不吉祥了。所以「契機契理」的說法，是最吉祥的。佛沒有白說，我們沒有白聽，真正得到真實利益，這是最吉祥，這是大吉祥，是圓滿的吉祥。

其次講到「福德」，大吉祥是要契機契理，要適合眾生的根機。我們現前大眾，念念不忘的，心心追求的，大概就是財富、智慧、健康、長壽，這些都是我們眼前希望得到的，這是福德。如果佛不把這些東西給我們，而要我們學佛，我們就會掉頭而去。為什麼呢？眼前想的都得不到，說來生來世得大福報，這太渺茫了！什麼時候能享受到啊！所以眼前的福利，必定要能得到，我們自會相信將來有更大的福報，這才講得通啊！好像開花、結果一樣，現在花開得美好，我們才會相信將來果實一定結得好；若是現在花都不開，說將來會結好果實，我們當然不能相信啊。所以吉祥之後，一定是大福德。大福德怎樣才能夠得到？「福德」是果報，果之前一定要修因；修什麼因，得什麼果報。

佛教講「功德」。功德跟福德不一樣，功德才是真實的。你看諸佛成佛之後，他還用一百劫的時間專門去修福。為什麼？因為沒有福報不能度眾生。一個人會說法，大家看他沒有福，就不會相信他；他要是說這大福德是我修行得來的，別人見到很羨慕，自然就跟他學了。所以有智慧還要有福德才能度眾生。所謂「因戒得定，因定開慧」，戒、定、慧三學是屬於功德。這是佛法真正要教給我們的－－修福、修慧，福慧雙修。

修行一定要有方法，方法裡面最重要的就是要有一個標準－－我們要依靠一個標準－－這個標準就是「大歸依」。大歸依不是平常講的歸依佛、法、僧三寶；大歸依是歸依大圓滿的自性，是圓滿的自性三寶。最後是「讚歎」，讚歎實在講就是教化眾生。讚歎自性圓滿的功德，讚歎自性無量的功德。佛教教我們什麼？就是教我們要證得圓滿的自性。禪宗常說：父母未生前本來面目。「本來面目」就是大圓滿的自性。佛法所教，佛法所學，皆以此為目標，以此為方向。

以上所說的，是依據地藏菩薩本願經，經文開端世尊放光，光中包含無量無邊的意趣，這裡略說十種（十是代表圓滿的意思）。這一段經文，一般很容易含糊籠統念過，不曉得這裡面的密意。不僅是地藏經依此而說，佛所說無量無盡的經論，沒有一部不是從「大圓滿」流露而宣說出來。所以前五句是大圓滿的自性，後五句是自性的起用，也就是大圓滿的作用。這是佛陀教學的依據。像這樣的經文，在大乘經典裡，佛時常說，有時候用言語說；有時候用放光來表示。我們不可以不知道。知道這些，讀經就會很有味道了。

（二）大乘圓滿法 ／地藏／觀音／文殊／普賢

大乘佛法的修學次第，是以四大菩薩作代表：第一位是九華山的「地藏菩薩」，第二位是普陀山的「觀音菩薩」，第三位是五台山的「文殊菩薩」，第四位是峨嵋山的「普賢菩薩」。用四大菩薩來代表整個的佛法。

「地」是大地，大地生長五穀、雜糧養活我們，我們離開大地就不能生存。地下的資源寶藏，使我們的生活得到滿足。所以佛就用「大地」比喻我們的「心地」。我們的心地，是真正的大圓滿，本來具足無量的慈悲、無量的智慧、無量的般若，乃至無量的吉祥、無量的福德。因此，佛所說一切經論，沒有一樣不是無量的。不但一切經皆是大圓滿，甚至於每一部經，字字都是大圓滿。諸位什麼時候能看出這個，那才知道其味無窮啊！「地藏經」主要是給我們講，入佛門最初的修學方法，就是「孝親尊師」。佛陀教育是「師道」，師道建立在「孝道」的基礎上。不孝父母怎麼會尊重師長？不尊重師長，不肯聽老師的話，老師再有學問，再有能力，也沒有辦法傳授給他。所以「尊師重道」，才能成就學業。地藏菩薩本願經是佛門的孝經。「孝道」就是「大圓滿」的大根大本，一切圓滿從這裡開始。再將「大圓滿」擴展提升－－我們孝親尊師，將孝敬發揚光大，孝敬一切眾生，沒有分別、沒有執著、一切平等，孝敬虛空法界一切眾生，這就是「觀音」法門了。所以觀音是地藏的發揚光大，沒有地藏那來的觀音！好像蓋樓房一樣，沒有第一層樓那有第二層；觀音是地藏的發揚光大，稱為大慈大悲。「孝、慈」不能感情用事，一定要依止在理智的基礎上，才能得到真實的受用，得到正面的好處。所以第三位菩薩，就是「文殊菩薩」，代表「智慧」。「普賢菩薩」代表「實踐」－－將孝、敬、慈悲、智慧應用在日常生活中。我們從早到晚，對人、對事、對物，能夠從心所欲都不違背這個原則，就是普賢菩薩。誰是普賢？人人都是普賢，普賢法門是圓滿的法門。所以華嚴經說：不修普賢行，就不能圓成佛道。為什麼呢？普賢是心心大圓滿、願願大圓滿、行行大圓滿。如果這當中沒有真實的智慧，普賢菩薩的大願就不能圓滿。四大菩薩表現此義，代表大乘圓滿的佛法。所以要從地藏學孝敬，進而學習觀音的大慈、文殊的大智、普賢的大願大行。

六、佛法修學五大科目

﹝一﹞三福 — 佛法共同的基礎是我們修行基礎的基礎。

佛說法是非常活潑的，是因人施教沒有定法的。佛的教法，無論他怎麼說法，都離不開大圓滿。換句話說，全是從自性中流露出來的，因此，法門是真正的平等。就如同華嚴經上講的主伴圓融－－一個為主，其他一切都是伴。如果我們以本師釋迦牟尼佛為主，一切諸佛就是伴；以毘盧遮那佛為主，釋迦牟尼佛就是伴；以阿彌陀佛為主，毘盧遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以做主，也可以做伴，主伴圓融。佛如是，菩薩也不例外。假如我們學佛，以觀世音菩薩為本尊，諸佛都是伴；以地藏菩薩為本尊，觀音菩薩就是伴。佛的經典也是如此。我們以無量壽經為主，一切經都是伴；以金剛經為主，無量壽經是伴，華嚴、法華都是伴。這才看到它真正平等，真正的自在無礙，然後我們才能談教學的綱領。在佛門中，無論修學那一個法門，都是讚歎這個法門是第一。說這個法門第一並不顯示其他法門就是第二，這點，諸位一定要弄清楚，才不致於犯過失。犯什麼過失呢？－－自讚毀他。這就犯了大戒，是錯誤的。在修學綱領上，像觀無量壽佛經的緣起中說，韋提希夫人家庭遭了很大的變故，對於人間疾苦，才真正體會到，這才要求釋迦牟尼佛說：「這個世界太苦了，實在沒意思，有沒有更好的生活環境、更清涼的世界、沒有造惡的世界，我希望往生到那裡。」釋迦牟尼佛非常慈悲，就把十方諸佛的世界，以神力變現在她面前，讓她自己去觀察、選擇。她實在也不負釋迦牟尼佛的期望，她選中了西方極樂世界，要求釋迦牟尼佛教給她往生西方極樂世界的方法。佛在沒有說明方法之前，教她先修三種淨業，並且告訴她，這三種淨業是「三世諸佛淨業正因」。這一句話非常重要，使我們明瞭三世一切諸佛（過去佛、現在佛、未來佛）修行證果，都要依此三福為基礎。這好像我們蓋樓房一樣，無論蓋多高、蓋什麼樣式，地基都是一樣的。「淨業三福」就是佛法共同的基礎，一定要從這個基礎上建立，才能成就一切佛法。這是非常非常重要的。

End 2

１、人天福

淨業三福，第一：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」第二：「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。」第三：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」共十一句。我們在經中看到，佛常叫著「善男子、善女人」。什麼叫「善」？「善」的標準是什麼？就是要具足這三種淨業。十一句都做到了，才是大乘經上所稱的善男子、善女人，可見其標準很高。如果是小乘經，那隻具備前兩條就夠了。如果是人道、天道裡面的善男子、善女人，只需具足前面一條就夠了。今天我們講《地藏經》是大乘佛法，《無量壽經》也是大乘佛法，所稱的善男子、善女人，三福十一句都要做到啊！若有一句做不到，就不能稱為善男子、善女人。我們讀經，想想自己是善男子、善女人嗎？

佛說法，無論是講基本的修學方法，還是講宇宙人生的真理，字字句句都與大圓滿相應。也就是說都從真如本性裡面流出來的，法法皆是大圓滿。這三福十一句，也是字字圓滿。我們看第一句：「孝養父母」。這個「孝」字是會意字，我們要體會這個字的意義。它上面是「老」，下面是「子」，這就是告訴我們，上一代跟下一代是一體，是一不是二。西方人父、子是二，不是一，所以有代溝，這不是孝道；「孝」是沒有代溝的。過去還有過去，未來還有未來。過去無始，未來無終，無始無終本是一體。就是我們佛法裡面講的，「豎窮三際，橫遍十方」。換句話說，整個宇宙就是一個「孝」字；盡虛空法界，就是一個「孝」字。但是，什麼人能夠把孝道做得圓圓滿滿的呢？只有諸佛如來。如果不成佛，孝字怎麼做也做不到大圓滿。「孝養」孝指理性，養指行德；不但是奉養父母之身，須知養父母之心，養父母之志。戒經說：「一切男子是我父，一切女人是我母。」這是把孝順父母的心發揚光大，盡虛空法界，就是一個「孝道」。所以大乘佛法是建立在孝道的基礎上。佛法是師道，是以孝道為基礎，沒有孝道就談不上師道了。一個人如果是不孝敬父母，而會恭敬老師，這在理上是講不過去的；這種情形必然別有企圖－－存心巴結老師，必是不懷好意。孝順父母又尊重老師，才是理所當然，人人應該如此。明白這個事實真相，才知道佛菩薩、中國古聖先賢教導我們的就是「孝道」。《地藏菩薩本願經》，是佛門的孝經，唯有「孝敬」才能開發我們自性無盡的寶藏。「孝敬」是性德，唯有性德才能開發自性。因此在這三種淨業裡，它排在第一句，是根本的根基，是非常的重要。中國人敬祖先，祖先去我們很遠很遠，幾百年、幾千年、幾萬年，我們逢年過節還要紀念他。為什麼要紀念呢？諸位要明白其中的道理，就曉得紀念的意義了。因為他跟我們是一體的、沒有分隔的，一心真誠的紀念，就是自性的一念相應。我們連遠祖都念念不忘，眼前的父母那有不孝順的道理呢。遠祖都還念念不忘的人，一定會孝順父母。孝順父母的人就會尊敬師長，這是性德之大用。假如有人不尊敬師長、不聽老師話、不好好的學，父母就操心了，那就是不孝。再者兄弟要和睦，若不和睦，使父母憂慮，也是不孝。工作認真負責的人，一定奉公守法，不使父母擔憂，不讓父母牽掛，這也是孝順。所以孝道確實是性德的究竟圓滿，佛教導我們從這個地方學起。尊敬老師，佛是我們最早的老師，三千年前創始的老師，我們連這位老師都尊敬，都念念不忘，眼前的老師那有不尊敬的道理呢。同樣的道理，我們供奉佛像，不是把他當作神明來看待，而是把他看作本師遺像；是返本報始，是報恩的意思。這就是為什麼佛弟子要供佛像、要供祖先。它有非常深遠、廣博的教育意義在其中。讓我們看到祖宗的神位，看到佛菩薩形像，就想到孝敬－－孝親尊師。

佛法在地藏經上大圓滿之後，接著就講「慈悲」，三福孝親尊師之後接著是「慈悲」。從這裡我們就曉得，「慈悲」是性德，是非常重要的一門科目。孝敬擴大就是慈悲。慈悲，第一就是不殺，用意很深。如果不熟讀地藏經，要不把地藏經參透，你對於這一句真正的含意就沒法理解。真正參透了才曉得，一切惡業中殺業最重。為什麼呢？一切有生命的眾生，沒有一個不珍惜自己的生命，沒有一個不貪生怕死。雖然殺生是冤冤相報，但是，當他受果報的時候，他是不會想到我前世殺他，今天我應該被他殺害；前生我吃他的肉，今生我的肉也應該供養他。如果能這樣想，業債償清那就沒事了。假如他不是這麼想，懷恨在心，你殺我，我來生一定還要殺你，這冤冤相報就沒完沒了，且仇恨必定愈積愈深，這才是真正最可怕的。所以講「慈悲」，慈悲包括的面是無限的深廣，佛特別提出這一件事來。換一句話說，殺生就是不敬老師、不孝父母。因為老師－－佛－－教給我們五條根本戒，第一條就是不殺生，我們今天還在殺生，違背老師的教訓，就是不敬老師。不敬老師也就是不孝父母，因為父母希望我們聽老師的話，依照老師的教訓去奉行。今天不聽老師的話，去殺害眾生，不但失去慈悲心，孝敬也都喪失了，這個意義很深很深的，大家要細細去體會。

最後面一句是「修十善業」，十善業是世間善法的標準。佛告訴我們，能夠修這十種善業，決定不墮三惡道。上品的十善業能夠生天，如果再加上禪定、四無量心－－慈、悲、喜、捨，那就生到很高的天界了，如色界天、無色界天。「十善」佛將它歸納為三大類：身、口、意。身業有三：不殺生、不偷盜、不邪淫。這是對在家同修們說的。如果是出家，那就改成不淫慾，要把貪愛斷得乾淨。如果淫心沒有斷，無論修何法門，工夫善行修得再好，定力再深，也只能生欲界天。欲界有六層天，愈往上，情慾愈淡。由此可知，真正修禪，得禪定的人，即使得初禪－－世間禪，其定功就能把淫念伏住，決定不起作用；財、色、名、食、睡，這五欲的念頭也都不會生起，雖然沒有斷根，但因禪定的功夫，而伏住這些妄念，不使它生起來。如此，才有資格生初禪天以上。曉得這個事實，就知道參禪得定是不容易的。你去參禪，要認真的想想，財、色、名、食、睡，這五欲還動不動心？如果動心，初禪天就沒分。真正不動心了，禪定才能成就。所以學禪的人很多，得禪定的人不多。得小定（未到定）或許有，真正得禪定生色界天的人就不多了。偷盜是不與取。譬如說有人投機取巧想漏一點稅，「漏稅」是偷盜，是偷國家的，所犯的罪更重了。偷一個人的，將來只還一個人的債。偷國家的，這個國家有這麼多的老百姓納稅，人人都是債主。美國有兩億人口，兩億人都是債主！這還得了，還不清哪！所以真正學佛的人，一定是奉公守法，決定不敢投機取巧。所以說，不犯盜戒、不犯淫戒、不犯殺戒，這叫做身業清淨。

口業有四。口是指言語，有四種善法。第一、不妄語。妄語是存心欺騙人，也就是不誠實。第二、不兩舌。兩舌是挑撥是非。在甲面前說：「乙說你的不是。」在乙面前說：「甲說你不是。」這是鬥亂二頭，挑撥是非，無論是有意無意都犯兩舌。我們這個社會，有很多人在無意當中挑撥是非，所以有的時候傳話，愈傳愈訛，把意思傳達錯誤了。本來人家沒有這個意思，他在傳話中，任意添加增減語句，就把人家的原意全都弄顛倒了，這是很大的過失。小者使兩個人失和，大者使兩國交戰，這種過失很重，決定不能夠疏忽。第三、惡口。惡口就是說話沒有分寸、沒有禮貌、很粗魯，使人聽了之後很難受。第四、綺語。綺語是花言巧語，說得非常好聽，可是用意不善。像現在社會上許多電影、歌舞、音樂，聽起來很好聽，看起來也不惡，想想這些在教人什麼？都是教人造殺、盜、淫、妄，凡是這一類的都是屬於綺語。口要離這四種惡業，口業就清淨了。

第三是意業，就是指起心動念。所有的念頭歸納為三大類：不貪、不瞋、不癡。「貪」是貪愛，包括吝嗇，所以常講慳貪。慾望沒有滿足，莫不拚命在希求，希望得到滿足，這是貪心。已經得到的，不能放下，不肯施捨幫助別人，這叫吝嗇，是謂慳吝，這是修學最大的障礙。佛教導我們用「布施」的方法消除慳貪的障礙。有些老同修，對世法名聞利養、五欲六塵，他不貪了，這是很難得；可是他貪佛法－－這也想學，那也想學。諸位想想，他的貪心沒有斷。佛是教我們要斷貪心，不是教我們更換貪的對象啊！從前貪世間法，現在貪佛法，「貪心」還是在，這是錯誤的，這是絕對不正確的。所以佛法、世法都不能貪愛，貪愛是一切罪障的根源。其次瞋恚。為什麼會瞋恚呢？貪不到就生瞋恚。如果貪得到，就不起瞋恚心了。瞋恚是很大的煩惱，這「貪、瞋、癡」稱為三毒煩惱。「慳貪」是餓鬼的業因。人死了為什麼會變餓鬼？貪心沒斷。為什麼會墮地獄？瞋恚沒斷。為什麼會變畜生？愚癡。什麼叫愚癡？就是沒有智慧。世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有惡，他不能辨別，認識不清楚，把假的當作真的，把邪的當作正的，這是「愚癡」，不論他是有意無意。這三毒煩惱是明心見性最嚴重的障礙。佛法的修學，特別是禪宗祖師大德所提倡的，從根本修。根本是心，遠離貪瞋癡，斷滅貪瞋癡，真心自然顯露，這就是從根本修。

合此身三、口四、意三，總稱十善業。我們都能夠做到孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這才能算是世間的善人。但是這還不符合佛在經典裡講的善男子、善女人，因為那個標準比這個還高，可見最低的標準我們已經不容易做到。台灣這些年來，政府提倡選拔好人好事，是不是好人呢？有沒有具足這些條件呢？如果沒有具足這四條就很難說了。選出來的未必是好人。好人的標準要守佛法這四條，真的不容易做到，但是這是善的最低標準，不能不認真修學。

２、二乘福

三福第二是二乘福，就是小乘的佛法。我們知道大乘是以小乘為基礎的。在隋唐的時候，小乘傳到了中國，經典翻譯得很完整（巴利文經典只比他多出五十部），而且也盛行了一段時間，但是時期很短。唐朝的末期小乘就衰了。為什麼小乘佛法在中國失傳了呢？諸位要知道，從前學佛的人，都有儒家、道家的基礎。中國的儒學與道學（道家不是道教）足以代替小乘。儒家、道家的思想，確實很接近大乘，因此，在中國儒與道就代替了小乘。過去學佛的人讀過四書、五經，讀過老莊這些典籍，所以修學大乘佛法的基礎非常穩固，是這麼一個原因，使小乘衰落。今天我們修學大乘佛法，小乘經不學，儒家、道家也不學。就好像蓋大樓而忽略了建築地基。甚至連第一層也不要了，就要從第二層蓋起，這是空中樓閣；怎麼蓋都蓋不成。這就是我們這一代，沒有見到真正佛法人材出現的原因。

小乘佛法是建立在人天的基礎上，就是孝親、尊師、慈心、修十善業，有這個基礎才真正能夠入佛門，具足學佛的條件。入佛門應先拜老師，受三歸戒。三歸戒是很隆重、嚴肅的大事，不是小事。這是正式拜釋迦牟尼佛做老師，願意一生依照老師的教訓來修學，來修行。正式拜老師，老師就得傳授修學的總綱領、指導原則，從此修行有了標準，這個標準就是修正行為最高的指導原則，這叫「傳授三歸依」。三歸是：歸依佛、歸依法、歸依僧。古時候講三歸，大家都懂，不會錯解意義。但是，佛法傳到現在，大家一聽佛、法、僧，不少人錯解三歸的意義。聽到「歸依佛」，就想到佛像；歸依佛像，這錯了。聽到「歸依法」，就想到經典；聽到「歸依僧」，就想到出家人，三歸的意思完全給弄錯了！唐朝時候，禪宗六祖惠能大師唯恐後人對三歸誤解，所以在壇經講傳授三歸，就不是講歸依佛、歸依法、歸依僧。他從三歸的意義上講，不用佛、法、僧的字樣，而說歸依覺、歸依正、歸依淨。使我們耳目一新，一聽就明白其意趣，不至於誤會。然後給我們解釋，「佛」者覺也，佛就是覺悟的意思。「法」者正也，法就是正知正見。「僧」者淨也，六根清淨，一塵不染。所以我們修行的主要依據，是要依自性覺、自性正、自性淨，這個叫「自性三寶」，是我們真正的歸依處。而不是歸依某一個人，這一定要認識清楚。否則的話才入佛門，頭一堂課就錯了，一錯就錯到底了，你還能有什麼成就呢？所以傳授三歸時，傳授證明的老師，一定要將三歸的真正意義解說，這才是真正的傳授三歸。我們聽了歡喜接受、依教奉行，從那時起，你就是釋迦牟尼佛的學生，諸佛如來的學生。如果真正是佛的學生，經上說有三十六位護法神，日夜保護你。如果歸依錯了則是假的，那就得不到諸佛護念，及護法神的保佑了。

先說「歸依佛」。什麼叫歸依呢？「歸」是回頭，「依」是依靠。我們從久遠劫以來，在六道裡流轉輪迴，實在是無依無靠，這是非常的可憐。這是沒有遇到真善知識，沒有遇到好老師。今天遇到了好老師，老師教導我們：要從迷惑顛倒回頭，依靠自性覺。自性本來覺，所以歸依佛，不是外面的佛，是自性佛。淨宗常說：「自性彌陀，唯心淨土。」彌陀是自性變現出來的，釋迦也是自性變現出來的，十方三世一切諸佛如來，都是自性所現的佛；所以我們歸依的是自性佛，就是自性覺。佛就是覺的意思，從現在起我們要覺而不迷，無論對人、對事、對物，一定要覺悟，絕不能迷惑。「覺而不迷」才是真正的歸依。如果你歸依佛，還是迷惑顛倒，還是顛三倒四，那你並沒有回頭，也沒有依靠，你那個歸依是有名無實，得不到護法神的保佑，得不到感應。所以一定要認識清楚，歸依自性覺。

第二「歸依法」。「法」是對於宇宙人生的看法、想法完全與事實真相符合；就是正確的思想，正確的見解。在佛經裡稱為「正知正見」，或是「佛知佛見」。這是自性的法寶，不是從外面來的。佛陀教我們從錯誤的想法、錯誤的看法，回過頭來，要依自性的正知正見，這個叫「歸依法」。所以「法」是自性的知見，不是跟著別人走。佛之偉大，佛之令人敬佩，就在他沒有牽著我們的鼻子走，佛完全叫我們做一個頂天立地、獨立自主的人，這是他最值得我們尊敬之處。

「僧」是清淨的意思－－六根清淨。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意；接觸外境有六塵，色、聲、香、味、觸、法。凡夫根塵相接都會被外境污染。接觸到順自己意思的，就起了貪心，貪就是染污；不順自己意思的，就起了瞋恚心，被瞋恚染污。所以諸位要知道，五欲、七情都是染污。這是心地的染污。佛告訴我們，自性本來是清淨的，沒有染污，我們要從一切染污回過頭來，依自己的清淨心，這才是「歸依僧」。

三歸依總結起來說，「歸依佛」就是覺而不迷；「歸依法」就是正而不邪；「歸依僧」就是淨而不染。佛教導我們修正行持的三大要領（三個標準）就是「覺、正、淨」，這是自性三寶。覺、正、淨，每一個人都有、都具足的。從前把它忘掉了，從今天起要回過頭來依靠它。佛告訴我們，要時時刻刻想到覺、正、淨，念念之中想到覺、正、淨；要用覺、正、淨來修正我們的思想、見解、言行，這叫做三歸依，這是真正的歸依。

「覺、正、淨」這三個原則就是三寶。三寶是一而三，三而一。你想想一個覺悟的人，他的見解會錯誤？他的心會不清淨嗎？心不清淨，見解不正確，那就沒覺悟！同樣的，一個正知正見的人，怎麼會不覺呢？怎麼會不清淨呢？因此，這是一而三，三而一。佛給我們開了三個見性成佛的門，譬如這個佛堂有三個門，你只需從一門進來，一切全都得到了。因此只要在這三個標準中，採用一個就可以成功，就全部都得到了。

End 3

中國大乘宗派裡，禪宗選擇由「覺」門進入，要求大徹大悟，明心見性。教下（禪宗之外，都屬於教下），像天台宗、華嚴宗、三論宗、法相宗，這些選由「正」門入－－依經典的教訓來修正見解、思想、言行。念佛的淨土宗和密宗，這兩宗都是由「淨」門入－－修清淨心。所以一而三，三而一。這許多宗派，在三個標準當中任選一門，雖然選擇不同，功效、成果則完全一樣。沒進門的時候不同（覺、正、淨不同），進了門之後完全相同。此時，我們才知道，法門真的是平等，沒有高下的差別。但是「覺」門定要上根利智，要很聰明的人，心地很清淨的人才能學，否則的話這個門是走不進去的。你看六祖在壇經裡說，他所接引的對象是上上乘人，如果不是上上根基，這個覺門是走不通的，修了也不會開悟。「正」門，一般根基都可以走，時間較長，要念很多書，就好像上學一樣，由小學、中學、大學、研究所，要念好多年，路很長。「淨」門，淨密兩宗由此入門，專修清淨心。在這末法時期，這兩宗很盛行，實在有他的道理。「淨門」既不需上根利智，也不需走很長的路（時間）。這兩宗之中，特別是專念阿彌陀佛的淨土宗，比密宗攝受還要廣泛，成就還要容易，更容易得清淨心。這是我們首先要將自性三寶認識清楚，知道如何選擇法門，作為修行的依靠，找到真正的歸依處。否則的話，雖然在佛菩薩形像前面受過形式上的歸依，其實從那裡回歸？依靠什麼？都不知道，這就是錯誤了。

上面所講的自性三寶，道理也許能夠體會到一些；如果在日常生活當中，還是找不到一個依靠，三歸仍然是落空。我們到那裡找到真正的依靠呢？就是三歸依定要落實在生活裡。要知道佛教每一宗都有它依據的經典與修學的方法。譬如華嚴宗所依的三寶，「佛」是毗盧遮那佛；「法」，就是《華嚴經》；「僧」，就是文殊、普賢，以及四十一位法身大士菩薩僧——修學的榜樣——，我們跟他們學，要學得跟他們一樣，這三歸依就落實了。如果是法華宗，它是以本師釋迦牟尼佛為主，我們就是依本師釋迦牟尼佛，這是「佛」寶；妙法蓮華經是「法」寶；法華經上所說的菩薩是「僧」寶，都是我們修學的榜樣。淨土宗依靠的佛寶，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們真正的歸依處；法寶，是無量壽經和淨土五經一論；僧寶是觀音、勢至、文殊、普賢諸大菩薩。學觀世音菩薩的慈悲，學大勢至菩薩的專一。楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章說，大勢至與其同倫等，自從開始歸依起，一直到成佛，修的就是一心專念阿彌陀佛。就這一句佛號，「不假方便，自得心開」。「假」是借其他法門來幫助，修淨業者不需要藉助於其他法門，從初發心到成佛，就是專念阿彌陀佛。那要怎樣念呢？他的祕訣是：「都攝六根，淨念相繼。」「淨念」，是念佛時，沒有懷疑、沒有夾雜、這個心是清淨的，一定要用清淨心來念。「相繼」，是一句接著一句不間斷。「不夾雜、不懷疑、不間斷」，這是大勢至菩薩教給我們念佛的祕訣。「淨念相繼」「都攝六根」，念佛決定成功。夏蓮居老居士編了一部「淨修捷要」，他說：「淨宗初祖，大勢至菩薩。」我初讀時，為之驚覺，從來沒有聽人這樣說過，等理解後，我非常讚歎、非常喜歡！他講得太正確了。大勢至菩薩是盡虛空法界，第一個專修念佛法門的初祖，是法界初祖。我們再回頭來看娑婆世界，娑婆世界釋迦牟尼佛示現成佛，第一部講華嚴經。華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂，則華嚴經裡普賢菩薩是娑婆世界的初祖。無量壽經傳到中國，東晉慧遠大師在廬山建念佛堂，集合志同道合的蓮友一百二十三人，依無量壽經專修念佛法門。他是中國淨宗初祖。所以我們今天講淨宗初祖，就有三位。中國初祖，慧遠大師；娑婆初祖，普賢菩薩；法界初祖，大勢至菩薩。

我到美國弘法，李炳南老師特別囑咐，應將淨宗傳到西方國家。我在達拉斯建立了一個小佛堂，老人為我題匾額「華嚴蓮社」。我在台灣講了十七年華嚴經，講堂就用此名稱。這次道場建立，佛堂有二十一尺高，我從大陸請來的西方三聖只有四尺高，供養在佛堂中顯得佛堂太高，佛像太小，不能相配，於是常常在想，牆壁上最好能夠有大張彩畫佛像，畫的佛像一定要畫美國人的面孔，象徵佛法傳到美國。這一次來美國前一天，有人送來一卷佛像給我，我不知道是什麼人送的，也不知道是什麼人畫的，基金會的簡豐文居士代我收的。送來的時候囑咐：這一卷佛像請帶到達拉斯佛堂供養。我打開來一看，是油畫的西方三聖像。真不可思議！阿彌陀佛是印度人的面相，觀音菩薩畫的是中國人，大勢至菩薩畫的是美國人像，真的是感應道交不可思議！大勢至菩薩是淨宗初祖，初祖到美國，代表淨土宗真的傳到美國了。「淨宗學會」於是在美國成立。「淨宗學會」是夏蓮居老居士提倡的，在大陸上沒有組成，也沒有建立，第一個「淨宗學會」是在達拉斯建的，所以大勢至菩薩現美國人像，我歡喜無量！這是淨宗的三寶，是我們真實的歸依處。要學阿彌陀佛，要學無量壽經，要學觀音、勢至。他們就是我們修行的榜樣，修行的標準，這叫真正的歸依。此外，還要說明的就是住持三寶。

「住持三寶」就是佛像、經書、出家人。它雖然不是我們真正的歸依處，但是它的作用是象徵三寶住世，能提醒我們回頭依靠。因此學佛的人，家裡供養佛像，常常見到佛像就提醒自己，歸依自性佛－－處世待人接物，定要覺而不迷。如果沒有人提醒，就會忘掉，又迷惑顛倒啦！佛像提醒歸依的作用很大。我們供養佛像的功德，他的好處就在此。經書要天天念，不是念給佛菩薩聽的。我們念無量壽經，不是念給阿彌陀佛聽，是接受阿彌陀佛的教訓，他在經上教導我們怎樣存心，怎樣處世、待人、接物。要把無量壽經變成我們自己的思想、見解、言行。使我們日常實際的生活寫出來就是無量壽經，無量壽經就是我們真正生活的寫照，如此歸依法才落實，這是「法寶」。「僧寶」是出家人。看到出家人，無論持戒、犯戒，就會提醒自己六根清淨，淨而不染，這就是出家人的大功德。這是住持三寶對於我們的功德利益。須知，歸依不是歸依某一位法師，法師只是僧團裡的一個代表，他把三歸的意義、修學的綱要傳授給我們，使我們知道從今天起就要依覺、正、淨來修行。佛法所求的是智慧，是大圓滿的智慧，也就是圓滿的自性。佛法之所修，是覺、正、淨。覺而不迷、正而不邪、淨而不染。用什麼方法修呢？方法很多，所謂八萬四千法門，無量無邊法門。法是方法，門是門徑。不論用什麼方法，不論用什麼手段，都是修覺、正、淨。如果不是修覺、正、淨，那就不是佛法了。因此，方法雖然很多，目標卻相同。這就是殊途同歸，法門平等，無有高下。我們修淨土絕不可毀謗禪、密諸宗。為什麼呢？他走的門路與我不同，目標則一致。好比我們坐車到此地來，他走路來此地，我們不能說他錯，因為條條道路皆通達至此，他可以自由選擇。我在亨斯維爾，有一位同學來問我：「佛法這麼多法門，我們都迷惑了，應該修那個好呢？」正好當時地上有個球，我指著球說：「佛教就像這個球一樣，你看球面上無量的點，就好像法門無量之多。佛法教你求圓心。任何一點，只要直修，都能達到圓心，不必找第二點第三點。古人說：就路回家，何必繞圈子呢！」他明白了，佛法所求的就是真心，心性明白了，全體都得到了。所以無論那一個法門，祕訣就是「專」。只要專修必定成就－－能得定、能開慧、能證得大圓滿的自性，使自性完全開顯出來，所以住持三寶對於我們有很大的功德，有很大的貢獻。出家人是僧寶，我們對於任何一位出家人都應尊敬。好的出家人，我們親近他；不如法的出家人，我們敬而遠之。「遠」就是不要跟他學，不是不尊敬他，以他的作為、形相給自己啟示、警惕，這才是真正歸依三寶。所以「歸依三寶」絕不是歸依一個人。如果說歸依一個人，問題就嚴重了。為什麼呢？將來你的前途是墮阿鼻地獄。怎麼說墮阿鼻地獄？因為僧團是團結的，盡虛空法界，是一個僧團，雖然分佈到盡法界，依然是一個整體。我們這個世間的僧團好像是支部、分部。我們若是認定歸依某一法師，則這個法師是我師父，那個法師不是我師父，這就是「製造黨派，分化團體」，這個罪過就是「破和合僧」。戒經中說，破和合僧的罪是墮阿鼻地獄，是五逆重罪。五逆重罪是殺父、殺母、出佛身血、殺菩薩阿羅漢、破和合僧。如此說來，你不歸依還好，還不造這個罪業，這一歸依就破和合僧，這就不得了。還有要知道，歸依只有一次，不是見到甲法師就求受三歸依，乙法師來又去受三歸依，歸依好多法師，自己認為了不起，這麼多法師保護我了。其實泥菩薩過河，自身難保，誰也保不了你。只有歸依自性三寶，那才叫真正諸佛護念，善神護佑。所以這觀念要弄清楚，要弄正確，千萬不能錯。在我傳授三歸的時候，若是已經歸依過而沒弄清楚，今天聽講明白了，從心裡回頭，依自性覺、正、淨，就是真正歸依。至於儀式不必另外舉行，法名也不必另取，只要一念回光、真心受持，便是真正把三歸依傳授給你了。「受持三歸」是入佛門最重要的一課，是非常的隆重，也非常的嚴肅。若是真正接受了，學佛就從當下開始。

接受三歸之後要保持，不能把覺、正、淨失掉了，也就是說時時處處要憶念覺、正、淨，這是我們修正行為的標準。佛教修行方法無量無邊，都是修覺、正、淨。但是覺、正、淨三門，明心見性的三門，我們任修一門，修成了，則三法門都得到了。佛教在中國有十個宗派，各宗修學偏重不一。發願修學念佛法門的人，念佛就是從淨門入。換句話說，念佛的人目的是求一心不亂，一心不亂就是清淨心，心淨則土淨，由生淨土見彌陀而圓成佛果。

「具足眾戒」，「眾」是眾多；眾多的戒條裡，最重要的是五戒。五戒是佛家的根本大戒。出家比丘要受二百五十條戒，然而真正的戒條只有前面十七條－－四重十三僧殘；這是屬於戒，其他的全屬威儀。威儀是什麼？威儀是禮貌、禮節，就是日常生活中，處世、待人、接物，應該遵守的規矩。過去章嘉大師告訴我：「三歸戒（三歸五戒）是一個學佛的人，時時刻刻不能離開的。」那時我住在台北，他舉例說：「譬如你從台北坐火車到高雄，你要買一張火車票。從上車這張票就要拿在手上，一直到達目的地，這票還要收回，不能離開這一張票。三歸五戒就像這張票一樣的重要。」老人告訴我，離開了歸戒，就失掉了佛法，就不是佛弟子了。

五戒第一條是不殺生，第二條是不偷盜，第三條是不邪淫，第四條是不妄語，第五條是不飲酒。前面四條叫「性罪」，無論受戒不受戒，犯了都有罪。不是說不受戒的人，犯了就沒罪。但受戒的人犯了又多一重「破戒」罪。只有不飲酒一條，不受戒者不犯罪，受了戒就犯罪，所以這一條叫做「遮戒」。不飲酒是防止酒醉之後亂性，犯前面四種戒，所以它是預防的，本身沒有罪。但是發心受戒，必須要求法師仔細講解，然後才知道怎樣受持。絕對不是單單看戒律條文，就能持戒。要把戒持好，就要真正知道佛制定這一條戒的用意在什麼地方？他為什麼要制這一條戒？這一條戒對我們修學到底有什麼樣的功德利益？我們要如何來修持？所以每一條戒都有「開、遮、持、犯」。在什麼狀況下是「開戒」而不是「破戒」？什麼狀況之下我們持戒，是不能開戒的。何謂持？何謂犯？都要清清楚楚、明明白白，如此守持戒律才能夠在日常生活中應用自如、方便自在，而不是被戒律捆得死死的。有些人說戒律太多了，動不動就犯戒，算了吧，不要去學戒！所以大多喜歡佛教的經典、經論，講道理，這些容易學；戒律太嚴格，還是不要學的好。可是諸位要知道，戒律是佛的行持。沒有行持，就沒有佛法了。禮沒有了，儒家就滅了，戒沒有了，佛法就斷滅了。須知讀誦經典而不能依教奉行是得不到真正利益的。所以真實的學問是重在實行，佛法的實行就是戒律。戒律就是正覺的生活規範，世尊當年在世，生活、講經說法，沒有一樣不是活活潑潑、快快樂樂，如此，佛教才能夠被一切眾生歡喜的接受。佛法絕對不是束縛人，佛法是利益一切眾生，使眾生得到真實的幸福快樂。制定戒條，是引導我們得到幸福、美滿人生的規範，這一層我們一定要認識，我們才會樂意的接受佛的戒條。現在講經的法師很多，講戒律的法師太少了，幾乎沒人講。相同的，聽講經的人很多，聽講戒的人很少！為什麼呢？這一條犯罪，那一條墮地獄；聽了一次，第二次就不來了，三天之後就沒有聽眾了。其實戒律圓滿的，就在詳細明瞭戒律的開、遮、持、犯，它不是死的，不是呆板的。

台中李炳南老居士，他的生活簡單樸素。他老人家一天吃一餐－－日中一食。我在台中的時候，他日中一食已經幾十年了，比一般持午還要嚴格。若是有學生晚上請他吃飯，他也去；不但去，還常常帶我去。我持午，晚上不吃，早晨中午要吃；剛開始，我覺得很為難！老師明知我持午，怎麼會拉著我去呢？他說：「跟我去，跟我去。」最後他跟我講：「你這樣子，這種態度，是小乘人啦，不能度眾生啊！為什麼呢？度眾生要令一切眾生生歡喜心，這不是破戒，這叫開戒。」我才明瞭齋戒有這一回事。他說：「人家好心好意請你，你若不去，會使人誤會你不近人情，他不但不能接受佛法，他還宣揚學佛的人瞧不起人，架子都大，不要跟學佛的人往來。你看！這不是叫人造業嗎！」所以他說這不是破齋，不是破戒，這是「開戒」－－令一切眾生生歡喜心，在隨緣裡面度眾生。到了會場，主人說：「不知老師持午，我今天很抱歉。」持午也去，他心裡更受感動。假如是晚上想吃東西，要求別人請吃晚飯那就破戒了。持午，人家不知道，恭恭敬敬禮請，這要去。由此可知，佛家的戒律真的是活潑，真的是自在，這是我在台中李炳南老師教我的。因為我從前跟懺雲法師，持午持得很嚴，離開懺雲法師到台中跟李老師學教，被李老師教訓了好幾次，以後跟李老師就學活潑了。

我早年有一位老朋友，抗戰期間他在南京時和兩個朋友被日本人追趕。他們逃到中華門外的一個寺廟，那寺廟裡面的老和尚，救了他們三個人，他們才沒有被日本人抓去殺掉。抗戰勝利以後，他們回到南京，想到老和尚救命之恩（常常惦記在心裡），要報答這位老和尚。於是在南京酒樓裡，備了一桌非常豐富的酒席，請老和尚來應供。老和尚來了，一看，雞、鴨、魚、肉，果然豐盛！這時，他們忽然想到：「哎呀！出家人吃素的，這怎麼辦？怎麼沒想到辦素席！今天我們要報答他老人家救命之恩，搞了這麼一桌，怎麼辦？」結果老和尚非常慈悲，他舉起筷子說：「好！大家坐下來。」酒席就開動了，他舉筷就吃。這令他們非常的感動。這位老和尚是不是破齋呢？不是！這是佛法裡講的：「慈悲為本，方便為門。」四攝法中菩薩令一切眾生生歡喜心。因為他們不是有意作弄人的，是真正誠心誠意報恩的。法師也很感激他們，一點都不見怪，大眾沒有一個不受感動，這是菩薩接眾的一法。如果老和尚扳起面孔惱怒相對，會把人家的學佛機緣都斷掉了；但是法師有大智慧正好利用這個機會接引眾生。佛法是這麼方便、圓融，這是大乘佛法的殊勝可貴。

End 4

「嚴持戒律」

戒律的範圍非常深廣，不僅僅是釋迦牟尼佛給我們制定的那些戒律，國家的法律，社會的道德，每個地方的風俗習慣，所謂入境隨俗，皆當遵守不犯。在中國，守中國的法律，中國的道德觀念、風俗習慣。到美國，就要遵守美國的法律，懂得美國人的道德觀念；這都包括在戒律的範圍之內。換句話說，戒律就是我們日常生活的規範。現在由於交通便捷，資訊發達，到世界每一個國家、地區旅遊的機會多了。因此，不但本國的法律、風俗人情要懂得；我們所到達旅遊的國家地區，他們的法律、風俗習慣，都要知道，才能做到入境隨俗，這叫「嚴持戒律」。諸位要知道，佛是生在二千五百年以前的古印度，他所制定戒律，許多的戒條在今天並不適用。為什麼呢？生活方式不一樣，衣服穿著也不一樣。在二百五十條戒律裡，有十幾條是講穿衣服的規矩，我們穿的衣服跟印度人不一樣，那些規矩我們完全用不上。現代人吃飯跟古印度人吃飯也不一樣。今人跟古人不一樣，所以今人誦戒是念戒律的精神、理論，前賢典範；持戒，最重要的是守住戒律的精神、原理－－諸惡莫作，眾善奉行。「諸惡莫作」是小乘戒，是自律的，是自己要遵守的，是中國人講的獨善其身。持戒者，雖然沒有人看見，一個人獨處也不可違犯，也不能放逸。菩薩戒是入眾的，對待別人要守那些戒條？要守那些規矩？佛教給我們，對人要「眾善奉行」，對自己要「諸惡莫作」。善惡的標準就是戒律。遵照戒律去做就對了。這是我們現代所應認識戒律的精神之所在。佛法傳到中國之後，中國的國情、文化背景與印度不一樣，乃至中國人的意識形態、生活方式，也與印度人不一樣，所以戒律來到中國之後就要加以修訂。唐代百丈大師制定清規，就是戒律的本土化、現代化－－戒的精神完全不變，只是條文重新修正；就和國家的法律一樣，幾年要修訂一次。因為有新的情況發生了（原則原理不變），條文必須修訂才適用。中國大陸，每一個地方，每一個省，每一個縣，寺院都有清規。清規一定要適合當地住眾的修學條件，協助大眾的修行。這就是現代化與本地化，這一點如果不了解，佛法就行不通了，那就是死的佛法了。知道現代化與本土化，佛法才能活活潑潑、日久彌新；才能夠流傳到全世界，而為一切國家民族歡喜接納。

佛告訴我們，人能夠持戒、守法，此人身心安定，沒有憂惱恐怖。安而後才能得定，所以修行特別重視戒律。如果作姦犯科，即使政府不制裁，也會受良心責備，身心不安。身心不安，就不能修定；要修定，首先要心安。身心安穩，才是修定的基礎。所以說「因戒得定，因定開慧」，道理就在此。這第二條－－嚴持戒律－－是二乘福，是二乘人修學的基礎。

３、大乘福

再往上提升，就是大乘，大乘建立在小乘的基礎上。大乘福有四句，第一、「發菩提心」。中國是大乘佛教，發菩提心時常掛在口上！都勸人發心。到底發個什麼心呢？什麼叫菩提心呢？很少人能說清楚。「三歸、眾戒、菩提心」，是佛教最基本的常識，要是不十分清楚的話，如何學佛呢？學的是糊塗佛！迷惑顛倒佛！「菩提」是梵語，翻為「覺悟」。菩提心就是真正覺悟的心，真實不迷之心。覺悟什麼呢？覺悟到人生真正苦。佛給我們講三界通苦；不但人苦，天上也苦。人間三苦、八苦具足，若細講，兩個鐘頭也講不完的。生色界天，這是已經修禪定了，而且財、色、名、食、睡，五欲都斷了。此天沒有苦苦，但有壞苦與行苦。若定功更深，可以生到無色界天，身體也不要了，這是三界最高級的凡夫。他知道身是苦本，物是病根；若是沒有這物質的色身多自在啊！所以他們色身都不要了，這就是所謂的靈界，他只有神識，苦苦、壞苦都沒有了。有色身，總有生老病死；有物在，則有成住壞空啊！無色界天雖無此二苦，但有行苦。什麼叫行苦呢？就是他不能永久保持，像我們常講：「青春不駐啊！」這就是行苦。一年一年衰老！這是留不住的！不能停止在一個境界的！這叫行苦。這三類苦，三界都有，那裡有樂啊！真正認清三界的真相，你是覺悟了。覺悟之後，自然會想離苦得樂。怎麼離苦呢？一定要超越三界。怎麼超越三界？那就必須依照佛教導的方法真正修行，這才叫真正「發菩提心」，真正覺悟了。另有，佛給我們講的「四弘誓願」，四弘誓願就是菩提心具體的實踐。佛在大乘經典裡常說：二乘人，阿羅漢與辟支佛沒有菩提心；大乘菩薩才是發了菩提心。要以四弘誓願標準來看，就很容易明瞭。菩薩的心是普度一切眾生，不但知道自己苦，要度自己，他要度自己的家人、自己的親戚朋友，更要度無量無邊的眾生。平等普度，這是大菩提心。小乘人有分別、有執著，他喜歡度的他度，他不喜歡度的他不度。而且小乘人，眾生求他，他高興就教；眾生不求他，他不主動去教，大乘菩薩則不然。無量壽經說：菩薩為眾生作不請之友。你不找他，他來找你。就是把佛法主動的介紹給眾生，推薦給眾生，這是菩薩事業。所以菩薩的心跟二乘人的心不一樣。這是四願裡第一願，就是勸我們要「眾生無邊誓願度」。實際上看，四願就是這一願，後面三願是完成這一願的。如果想度眾生，若是自度不了，那裡還有能力度眾生！度眾生該怎麼修法呢？自己應先斷煩惱，這是修行的一個順序、第一次第。這個不能不知道，你要是不知順序、搞亂了次第，修學決定不能成功。必定是先斷煩惱，再學法門。有些人學佛，他不斷煩惱，開始就廣學法門。他要四弘誓願後頭兩願，前面兩願不要了；度眾生、斷煩惱不要談了。「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，他由此兩願下手；譬如建築四層樓房，他不要底下兩層，而要上面兩層，怎能建成呢！我們見到這一代，修行的人很多，成就的人尚未見到。原因在那裡呢？就是不知道從根本修；未曾發真實度生的弘願。度生的心是大慈悲心。這個心有無比的力量推動你精進，使你認真努力修學。為什麼要斷煩惱？因為要度無量眾生。有那麼多的眾生等待我幫助他們永脫苦難。要沒有德行、沒有學問、沒有能力，怎麼能辦到？所以今天發願必斷煩惱、成就德行、廣學法門、成就學問、圓成佛道，皆是為了普度一切眾生！不是為自己啊！這就是大慈悲的力量，像地藏經上說的大圓滿後面接著就是大慈悲！就是說明這重要的修學次序。

所以我們學佛，先要斷煩惱。親近一位好老師，老師一定是教你先斷煩惱，如果這位老師教你先學法門，這有了問題，是真有問題。當年我親近李炳南老師的時候，正式要拜他做老師，跟他學佛，他提出三個條件：「第一、從今天起，只可以聽我一個人講經說法，其他的任何法師、居士大德講經說法，都不準聽。第二、你從今天起看書，不論是看佛經，或是其他的書籍，不經過我同意，一律都不準看。」第一個不準聽，將你的耳朵塞住了。第二不準看，又將眼睛遮住了。還有「第三、你從前所學的，我統統不承認，一律作廢；從今天起跟著我從頭學起。」這三個條件，哎呀！想想很苛刻啊！乍聽者，這個老師很專制、跋扈、不講理啊！好像貢高我慢得不得了，瞧不起人啊！我最後想想，還是接受了，拜他為師。那裡知道，這就是戒條，就是教我斷煩惱。多聽、多看，多煩惱；少聽、少看，不聽、不看，就沒煩惱。啊！原來老師是用這個方法來教我「煩惱無盡誓願斷」啊。我遵守他的教導，半年以後，果然妄念少了、心清淨了、智慧增長了，真是得利益。老師的教誡要我遵守五年，我非常感激他，因此得到真實的受用，我自動的再加五年。我遵守他的三條戒十年，這樣奠定了學佛的根基，這就是「煩惱無盡誓願斷」。心地清淨之後，老師的教法開放了，他勸勉十方參學。參學是什麼？就是任何人講都可以聽，妖魔鬼怪講也可以聽，什麼書都可以看。為什麼呢？一切見聞對你只有好處，沒有壞處，因為你有能力辨別邪正、是非，不會被人牽著鼻子走。有了這樣的能力，老師就會放你出去參學。原來初學的人並未具此能力，聽這個，這個好，跟他走了；聽那個，那個好，被他轉了。就像小孩童，父母要看得緊，因為他不知邪正、是非，不識得失利害！老師真是大慈大悲啊，保任誨導，盡心盡力，所以學佛要走這麼一條路－－親近善知識。遵守老師三條戒律，這叫「師承」。德學的成就一定要有老師指導。

良師難遇！好老師到那裡去求啊？這是多生多劫的善根、福德、因緣成熟才遇到。一生遇不到的人太多。所以有人說：「法師！你很幸運，遇到好老師。我們到那裡去找？我們跟誰去學呢？」這是真的！師資之道，真是可遇不可求，非常難得，這是機緣。自己真的要種善根、培養善緣。若是實在遇不到，也有方法，那就是學古人。往昔李炳南老師教我，他非常謙虛的說：「我的能力只能教你五年。」他教我學印光法師。印光法師是他的老師，他勉勵我以印光法師為師。我那時候初學，還沒有出家。他告訴我：「古人不要學蘇東坡，今人不要學梁啟超。這兩個人都是大佛學家。他們在佛學上是大家，但在學佛上沒有成就，不能學這兩個人。」所以他就叫我學印光大師。這是今日之下最好的模範，最好的典型。這也就說明，當我們找不到真正善知識時，可以找古人，做古人的私淑弟子，用這樣的方法成就的人很多。在中國第一個以古人為師的是孟子。孟子學孔子，孔子那時已經不在世了，但孔夫子的書在世間，他就專門念孔子的書，由書中接受孔子的教訓，一心學孔子。他就是跟定這一位老師，專學一個人。他學得很成功，所以中國歷史上稱孔子為大聖、至聖，孟子是亞聖。以後採取這個方法得成就的，在中國歷史上有很多人，最著名的是漢朝司馬遷，他寫中國第一部史書「史記」。司馬遷學左丘明，他只學一家，專門讀誦左傳，學左傳的文章、學左傳的修養，他學成功了，成為一代文豪。又如唐朝的韓愈，他是唐宋八大家之一，也就是文起「八代之衰」的韓昌黎。韓昌黎的老師是誰呢？就是史記。他學司馬遷，專攻史記，學史記的文章、教訓，而成為唐宋八大家的首領。在佛門，明朝的蕅益大師，這是淨宗祖師。他的老師是誰？是蓮池大師。當時蓮池大師已經往生了，蓮池大師的著述在世間，他就完全依照蓮池大師的著作來學。等於跟一位老師學，聽一位老師教導；就像李老師當年教我一樣。能找一位古大德做老師，這是決定不會有差錯的。跟一個人學，學一家之言，學成功了，這也是有了「師承」。

我今天介紹給諸位同學，不要跟我學，我沒有能力做你們的老師。李炳南老師教我學印光法師，我今天介紹你們一位最好的老師－－「阿彌陀佛、無量壽經」。阿彌陀佛是我們的老師，我們一同依照無量壽經來修學，學成功就是成佛了。諸位必須要知道，學習講究一門深入，一門通達，便能得定、開慧。古人在此階段修學一般是五年。這五年專精一門，五年之後，才開始廣學經論，那時眼睛放光，經義自然明瞭，假如不開智慧，還用意識虛妄分別，這樣學佛即使學三百年，不要說經看不懂，看古人的註解也會錯解其意。一定要自己真正有了悟處，再來看古人的註解，就曉得他的境界，和他對此經義理所了解的程度。

李炳南老師往年教給我的三條戒律。我以為是他獨創的。前年（一九八九）我在新加坡弘法，演培老法師邀我講演。我看到青年學生很多，就把我過去修學的經歷，介紹給青年學生，希望他們能跟演公老人修學；跟他一個人學，學一家之言，必有成就。我講完之後，演公老人拉著我的手到客廳裡面去喝茶，告訴我：他做小沙彌的時候，在觀宗寺，諦閑法師也是給他這三條。我這才明白！原來這三條，是中國祖師，代代相傳收學生的三個條件，不是某一個人的啊，這才知道真正的「師承」。老師看重的學生，一定叫你遵守這三個條件，先把你的眼睛遮起來，耳朵堵起來，煩惱都進不去－－「煩惱無盡誓願斷」。真正斷了之後，煩惱輕、智慧長；然後放你出去參學！那是－－「法門無量誓願學」。所以廣學、博聞是在第二個階段，絕對不是一開頭就法門無量誓願學，那就糟了，就害死人了。你們今天若不相信，下面的比喻也許能體會到。你聽一位法師教導，便修一個法門；兩位法師教你定是兩個門路；三位法師，則如置身三叉路口；四位法師，如在十字街頭，不曉得應該怎樣學好。疑問馬上就出來了。所以跟一個人學，是對的、有道理的。我們看古大德，在高僧傳、居士傳裡，常見學人跟一個老師，有跟二十年、三十年的，一直到開悟，才出去參學。這是非常有道理的。我們修學佛法能不能成就，若不懂這個祕訣，不遵循這個道理，想要成功實在太難太難了。你們找不到好老師，我給你們介紹「阿彌陀佛」做老師，「無量壽經」就是課本。死心塌地念這一部經，念上五年，再看別的經。這要有很大的耐心，這就是「定慧等學」。除此一經，別的經都不可以看，就看這一本。五年之後，再看別的經，體會就不一樣了。真的不一樣了。因為你有相當的定慧修養，所以樣樣都通達了。

佛法的教學與世間的教學，在觀念和方法上皆不相同。譬如世間人讀書，在大學裡選科系，要很慎重，要多方去選擇。佛法教學不是如此！他是希望你開啟圓滿智慧，將來這所大學所有的科系你統統都明瞭。他是這樣的教。從那裡學起呢？從一門深入學起，所謂「一經通，一切經都通」。因任選「一部經典」都可以，最重要的就是「一門深入」。這一經未通，決定不能去看第二部經。什麼叫通呢？通是開悟。從這一部經上得定、開慧，這才叫通達。然後你看其他一切經典，一看就通達了。這有個比喻，世間人做學問，常說：做學問要像金字塔，先博，然後再精、再專精。是由博而精。諸位想想，金字塔無論怎樣高廣，它有極限的，到達頂點，就終止了。佛法則不然，佛法像種樹一樣，先有根、有本，然後慢慢再長成枝葉花果，無量無邊。他是從一點發生出來的、散發出來的，到最後是大圓滿。結果是世出世間法，沒有一樣不通達。所以他的教學方法不一樣，未來的結果也不一樣。世間法的學問，往往到了極限就沒法突破，沒有辦法再擴展，也沒有法子再提升了；佛法則是沒有止境的。諸位仔細、冷靜的去想一想，明白這個事實真相，才知道佛法教學的善巧，教學法的高明，絕對不是世間一般淺識之士所能夠明瞭的。開頭好像是沒有什麼，後來的成就真的不可思議。世學開頭好像是廣學多聞，到後來往往觸處不通。它與佛法所採用的方法不一樣，結果自然不相同。

四弘誓願是佛指示給我們修學的程序、修學的過程。依照這個過程來修學，沒有不達到究竟圓滿的。末後一條「佛道無上誓願成」，就是煩惱斷盡、法門圓滿－－無量無邊的法門沒有一樣不通達，沒有一樣不圓滿，這就叫做「成佛道」。佛在華嚴經裡，尤其是華嚴末後的一段普賢菩薩行願品，我們稱為「四十華嚴」（總共四十卷）。世尊以善財童子作為佛法修學的榜樣，他不但講理論方法，還做給我們看－－表現在日常實際生活之中。善財童子最初親近的老師是文殊師利菩薩。文殊菩薩就是教他遵守前面所說的三個條件，完成斷煩惱，也就是完成戒、定、慧三學的基礎。在文殊菩薩會裡持戒、修定、開智慧。智慧開了之後，文殊菩薩把他放出去參學，這就是著名的五十三參。五十三參是代表社會各種不同的行業、各種不同的學術、各種不同的人物，男女老少、有學佛的、有出家的、有在家的，行行色色，統統都可以接觸，統統都可以去學習，以成就他究竟圓滿的智慧。到末後（這是我們要特別注意的），遇到普賢菩薩。普賢菩薩以十大願王教導他修學，勸他到西方極樂世界去見阿彌陀佛。一見阿彌陀佛，他的無上佛道就圓滿成就了。這裡我們應該要注意的，即是如果想要成就無上佛道，一定要到西方極樂世界去見阿彌陀佛。不見阿彌陀佛，只可以說是斷煩惱、學法門，無上佛道不易成就。何以見得？我們在華嚴經上見到，華嚴會是了不起的毘盧遮那佛的法會！是一真法界，不是十法界。一真法界裡面，文殊、普賢都是圓教等覺菩薩。文殊、普賢在華嚴會尚且發願求生淨土。往年我講華嚴經，看到這事實，異常驚喜。華嚴世界的等覺菩薩，往生西方極樂世界去幹什麼？實在沒有必要啊！想來想去，只有為了一件事、一個理由；那就是到那裡去證無上正等正覺。如果不是為了這一樁事，他實在沒有到那裡去的理由。然後仔細觀察，果然是為了這個，善財也是為了這個。這才恍然大悟，要想真正成就圓滿無上菩提（就是圓教的佛果），那就一定要到極樂世界。所以四十華嚴－－普賢行願品－－就是詳細講解四弘誓願這四句。明瞭四十華嚴，才曉得我們修學大乘，這個路應該怎麼走法。真正明瞭、真正覺悟、發菩提心之後，你真正的覺心發出來，才真正不迷、真正不顛倒，菩提道上自然是一帆風順啦！

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第二句是「深信因果」。往昔我讀觀無量壽經，對這一句經文，一直是大惑不解。為什麼有此疑惑呢？假如這一句是在第一條，我不會疑惑，是講得通的。這第三福是菩薩修的，難道大菩薩還不明因果？不信因果？我們都曉得：善有善報，惡有惡報；善因善果，惡因惡果。怎麼會連菩薩都不曉得呢？還在勸菩薩要「深信因果」！怎麼想也想不通。後來念華嚴經，念到十地品，才恍然大悟。原來佛在華嚴經十地品裡講：「十地菩薩始終不離念佛。」我這才明白，華嚴會上登地的菩薩，一直到十地，到等覺，這十一位次（最高級的法身大士），他們修什麼？他們修念佛法門。原來此處「因果」是專指「念佛是因，成佛是果」。這一因果，實在講，許許多多的菩薩不知道；也有許多菩薩聽佛講了，他不相信。所以佛在此地勸他深信因果－－「念佛是因，成佛是果」。文殊、普賢、善財，發願往生西方極樂世界，就是相信這一句話。我讀華嚴、講華嚴，才把這一句搞通了，可見得來實在是不容易。

第三句是「讀誦大乘」。這是菩薩善。菩薩學佛，不能一天不見佛，不能一天不讀經。須知經不是念給佛聽的，經是佛講的，佛怎會要你念給他聽呢？我們讀經是接受佛菩薩的教訓。念無量壽經，就是阿彌陀佛在面前教導我們，他所講的道理，使我們明瞭宇宙人生的真相。他的教訓，教導我們在這個世間，或是行菩薩道時，要用什麼樣的態度，什麼樣的心態，什麼樣的方式。換句話說，經裡的一切教訓，我們都要確實做到，讀經就有真實利益了。佛弟子，最低限度是每天早晚二課。早晚課怎樣做才如法？諸位要曉得，早課是聽佛的教訓，提醒自己。我今天一天，起心動念、處世、待人、接物，不違背佛的教導，這是早課。晚課是反省、是檢點，展開經典認真作一次反省，佛的訓誨，有沒有牢記？有沒有做到？如果沒有做到，要認真懺悔，改過自新，明天一定努力把它做到，這就是早晚課的功德利益，而不是早晨念一遍經給佛菩薩聽，晚上再念給他聽聽，自己起心動念則與經訓毫不相關。老實講自己面對泥塑木雕的佛像，他並沒有知覺，你早晨騙他一次，晚上再騙他一次，豈不是罪大惡極！你要是騙活人，還情有可原；泥塑木雕的佛像，你都忍心去欺騙他，一天還騙兩次，還說有功德！唉！造罪不曉得有多重啊！這是我們不可以不知道的。現在早晚課都是流於形式，一點內容都沒有，這怎麼能得到功德利益呢？修淨土宗的人，在過去，早晚都念一卷阿彌陀經，三遍往生咒，佛號念得愈多愈好。早晚課都一樣，這就是「專」。不可以念太多的經論，太多就雜了，就亂修了，就不是精進了。彌陀經文似淺而實深，最要信心清淨，則得實益。我講彌陀經疏鈔，現在是第三遍，還沒講完。講第一遍，沒有留錄音帶。第二遍留了一套錄音帶。九十分鐘的錄音帶，三百三十五卷。也就是三百三十五天才講圓滿，所以彌陀經很難懂，太深了。我現在介紹大家念無量壽經，無量壽經好懂，沒有彌陀經那麼深，彌陀經不要看他文字很淺顯，意思卻無限深廣。無量壽經的文字並不很深，意思你也能看得懂，教訓都很明顯、很清楚，我們學了就有用處。假如你工作很忙，無法每一天念一部，像我們台灣的道場、美國道場，我教他們早課，「念無量壽經第六品」（四十八願）。為什麼？這是淨宗的核心，淨宗的根源。修行必定要與阿彌陀佛發同樣的願。彌陀發什麼願，我也發什麼願；希望我的心同阿彌陀佛的心，我的願同阿彌陀佛的願。與阿彌陀佛同心同願，這就是同志（志同道合），將來當然在一起。晚課念三十二品至三十七品。這裡是佛陀教導我們，在日常生活中，如何斷惡、如何修善、如何存養。所講的教訓都是對人、對事、對物的原則，一定要牢記遵守，此六品經就是戒律，受持即是持戒，持戒念佛就與阿彌陀佛的行、解一樣。如是心一樣、願一樣、解一樣、行一樣，那你就是阿彌陀佛了！這樣修淨土那有不成就的呢！若是天天念阿彌陀佛，天天念阿彌陀經，信、願、解、行都跟阿彌陀佛不一樣，都違背了，則念得再多也不相應。古人所謂天天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然！為什麼呢？有口無心，心願跟阿彌陀佛全不相應。朝暮課誦本是古人訂的，對當時修學有用；現代社會人事有很大的變化，有些經咒儀軌已經不適用了。再者，過去的人對課誦都能了解，它真能提醒，真能助人反省。現在我們念朝暮課本，不解其義，即不能提醒，也達不到反省的目標，只是唱誦而已。像兩、三歲小孩唱歌，雖也字正腔圓，但不知其意，莫解所云。我們若將課誦本唱給佛菩薩聽，佛菩薩並沒聽進去，我們也白唱了，這是朝暮二課得不到效果的原因。

明白了念誦的目的和方法，依照修學綱領去做，才能得到佛法殊勝的功德利益。佛門經論非常多，自己喜歡的，選一種就行了。選定之後一門深入－－至少要念五年。現代人缺乏耐心，我雖常講，因為耐心有限，大家就不願做了。不得已將五年時間打個八折，打個六折，六折就是三年。如果折扣再打一些，恐怕沒有多大效果了。我在李炳南老師門下十年，第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》，是小乘經。第二部是《阿彌陀經》。第三部是《普賢行願品》。第四部是《金剛經》。第五部是一部大經，《大佛頂首楞嚴經》。依照順序一樣一樣的學，每一部都是很長的時間，要有很大的耐心才能完成。至於華嚴經，我聽李老師講畢第一卷，往下七十九卷，乃至晉經六十卷，貞元四十卷，我都能體會了。法華、阿含、禪宗集等，雖沒學過也能明瞭。古人所謂一經通，則一切經通，那裡會有障礙呢。這個好處利益，是得力於老師的指導。這種教學法，不是學一部經，只會一部經；而是學一部經，一切經都會了，那才算是真的會了。孔子教學，學生若不能舉一反三，孔子也不教啊。所以說學習要能夠觸類貫通。李炳南老師教導學生，他說：「聽經，不要聽語言，不要聽句子，要聽經中的道理、教理，「理」是貫通世出世間一切法。如果不會聽，就聽教義。「義」是什麼？義是一宗的理論。一個支派的理論，你能通達，那也行。最高明的是能夠入教理，其次是教義，這都能貫一切法，這才能真正受持。但是這都要靠智慧，智慧一定從「戒、定、慧」三學做起。換句話說，老師教誡的方法，最好死心塌地的去遵行，把心定下來，不可見異思遷，要修忍辱波羅蜜，要有極大的耐心學習。若有人說：嘿！這法門不錯，那經典殊勝；都要能忍著不為所動，暫時不聽、不看，都把它放在一邊，等自己智慧現前以後再來看。智慧不現前，我就不看。死心塌地一門深入，這樣的人成功的希望非常大，這就是修學成功的祕訣。

以上說的十句都是自利的，都是自己修學的。只有最後一句，佛教導我們要把佛法，廣泛的介紹給大眾。所以後面一句就是「勸進行者」－－要勸別人學佛、要幫助別人精進，這就是菩薩。所以凡是大乘經上講的善男子、善女人，「善」就是這樣的條件。從孝養父母到勸進行者都做到了，這才是大乘經上講的善男子、善女人，可見得善的標準是有一定的。諸位要把這個事情搞清楚，你看看地藏經上講善男子、善女人，就是念地藏菩薩名號，供養地藏菩薩，將來就得到一百次往返三十三天不墮惡道的果報，你就明白了，原來這不是普通修行人。假如是世間法講善男子、善女人，只要具足第一福就夠了。小乘教裡講的善男子、善女人，標準是具足前二福。大乘佛法講的善男子、善女人，必須三福統統具足。所以我們讀經裡的善男子、善女人，想想我們有沒有分呢？我們到底做到了多少？合不合標準！尤其是大乘佛法！

﹝二﹞六和敬

觀經三福，是我們修行基礎的基礎。離開這個基礎，不要說是大乘，人天善都不能成就。所以我們學佛就是從這裡學起。這是佛陀在觀無量壽經上所說的經文，講得特別詳細，希望我們多多的去讀、多多的去體會，盡量能夠做到，以奠定自己修學的根基。有了自修的基礎，才能談共修的基礎。如果不知道這個基礎，在一塊共修，沒有好處。若無共識、雜心閒話、彼此不和，還不如一個人修行好。共修有共修的戒條，這就是佛教給我們的「六和敬」。

「三福」是個人修行的基礎，「六和」是大眾共修的戒條，依然是基本的修學方法。佛法所說的僧團，是四個人以上，居住在一起共修。世尊為之制定六條戒律，大眾皆遵守這六條戒，這就是佛法的僧團，也就是世尊的弟子。因此「六和敬」，是團體共修的基本守則，無論是出家團體，或是在家團體，都必須要知道遵守的。

第一、「見和同解」，就是建立共識。在一個團體裡，我們對於修學的理論和方法，一定要有共同的見解，這是大眾共修的基礎。佛陀在世，確實做到「恆順眾生、隨喜功德」。因此，為許多不同見解的人，開了無量無邊的法門。佛教宗派法門之多，就是因為這個緣故而建立的。大眾聚在一起，這就是我們今天講的社會。社會要能夠真正得到安定，首先要求人人能夠和諧相處。唯有「和」才能夠把我們的見解、思想，乃至於生活方式，逐漸拉近，才不會距離太遠，這就是所謂的「平等」。「和」之後才有「平」，「平」之後大家心地就「安定」了，「安」之後才有「樂」啊。我們要想得到快樂，心要安、身要安，身心平安，「和」是最初的一個基礎。佛法重視「和敬」，世間法也重視「和」。孔夫子教導我們，就把這一個字列為最重要的一個科目。你看！論語裡說：「禮之用，和為貴。」我在前幾年，到北京參觀清朝的故宮，故宮裡有三座主要的建築，我們中國人稱它為「金鑾殿」。實際上，它的匾額不是寫金鑾殿，而是寫著「太和殿」，太和殿後面叫「中和殿」，中和殿後面叫「保和殿」。諸位想想它的命名，三座大殿都用「和」命名，由此可以看出清朝的帝王，用什麼來統治天下、統治國家呢？用「和」啊。傳至末代家族不和、朝野不和，不和就亡國了。如果他繼續維持太和、中和、保和的精神，恐怕到今天還是大清帝國，中國人也不會受這麼多的苦難了！。所以「和」是非常非常的重要，大家在一塊聚會，一定要注意這一個字。

世尊為我們說了許許多多的經典，無量的法門，並不是叫我們統統都要修學的，是因為要適合各種不同的根性，也就是要適合各種不同見解和需要的大眾們，因此，後來演變成許多宗派，支派就更多。佛法傳來中國，一共建立十個宗派，就是因為大家喜愛不相同。喜歡華嚴經的人建立一個道場，專修華嚴。喜歡法華經的，再建一個道場，專修法華。由此我們明瞭，古代的寺院、叢林，實際上就是現在所說的專科大學。這是大家喜愛、見解、思想都一致的。絕不是一個道場裡面，今天學這一樣，明天學那一樣，那是一樣都不能成就的。所以佛法無論那個法門，成就與否都在「專」。中國古時教學，教導童蒙念三字經，三字經上說：「教之道（教學的道理），貴以專。」何況無上甚深的佛法，不專那裡能成就呢？因此，集合志同道合的人，都修這一部經典，都修這個法門，所貴的就是「專」，這個道場就是專宗修學的道場。這樣彼此互相在一堂切磋琢磨，勉勵精進，才會有成就。

我們修淨土，淨土宗所依的經典是最少的。古時候只有「三經一論」，現在則是「五經一論」。這五經是清朝咸豐年間，魏源居士將華嚴經最後的一卷－－普賢行願品－－列在三經之後，成為四經。民國初年，印光大師，將首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章列入四經之後，成為五經。我們以這個為例子，我們這些人喜歡無量壽經，那些人，喜歡阿彌陀經。你想想這兩種人能不能合在一起呢？合在一起就不能和合。這個要念無量壽經，那個偏偏要念阿彌陀經，這就必要建兩個道場。淨土宗同一個宗，為什麼要分那麼多道場？哦！原來如此。再說同依一部經，譬如我們同依阿彌陀經，有人依照蓮池大師的疏鈔修學，有人依照蕅益大師的要解，這兩種人所依據的解釋又不一樣。如此，同樣依阿彌陀經修行的，還得要分兩個道場，這才是真實的「見和同解」的道場。這些志同道合的人在一起共修，才能夠成就。即使我們同樣依一部經，同樣依一家註解，而念誦的方法不一樣；有人念佛「南無阿彌陀佛」，念得很慢。有人念阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！念得很快、很急，這兩種人要在一起共修也有困難。這才曉得從前佛家道場之莊嚴，使人進入山門，肅然起敬。道場裡同學道友，只有一個看法、一個想法，修行依照一個法門，一點都不亂。這才警覺現代人學佛為什麼不能成就！現代的道場，今天請甲法師講這個法門，明天請乙法師講那個法門，就是一個道場裡面，一起共修無量法門，他怎麼會不磨擦呢？怎麼會不衝突呢？此事太難，佛都辦不到，何況凡夫！可見「見和同解」是道場基礎的基礎，大眾才能真得到共修之大利。

一個團體，大眾的想法、看法是一致的，興趣、目標相同，這就能和合了，就能組成一個僧團。如果有不相同的，寧可另外再成立一個僧團，不要在一起共修。一起共修，彼此一定有妨礙，彼此都不能成就。所以佛開無量無邊的法門，用意就是要使各種見解、不同思想、不同興趣的眾生，人人都能夠成就。這是佛法的偉大、周到，這就是所謂的「殊途同歸，法門平等」。佛絕不勉強人，叫他要修某一法門。你看觀經，韋提希夫人感到這個世界太苦了，想生佛國。佛沒有介紹她往生西方極樂世界，佛是把無量無邊諸佛剎土，統統展現在她面前，讓她自己選擇（自己選擇才適合自己的興趣啊）。我們凡夫往往勉強人，我學這個法門好。嘿！你也來學吧！一定要拉他（他未必對這個法門有興趣）。進來了之後，想法、看法、意見多多，都不一致，團體往往因此受到傷害，這是學佛人應當警覺的。最好把大乘佛法普介紹，你歡喜那個法門就學那個法門。我們這裡是淨土宗，喜歡念佛就到我們這裡來，看看合不合適。喜歡參禪的，那位法師是修禪宗法門。喜歡學密的，某上師傳密教法門。統統都好，沒有一樣不好。不一定統統拉到自己這裡來。法門平等，皆是佛陀大慈大悲屈應機宜而建立，應相互尊重禮讚，這才是「見和同解」。

第二、「戒和同修」。大家既是同住在一起修學，總要訂一個規矩，如果沒有規矩就亂了、沒秩序了。當然同住規約裡，必定包括佛所制定的根本戒。這就要看，是在家的僧團還是出家的僧團。在家的僧團是以五戒為基礎，出家的僧團是以比丘戒跟比丘尼戒作基礎，再加上大眾現前生活共住所必須要遵守的一些規矩。這在我們一般講，就是寺院的「常住公約」。由一兩個人起草，然後在會議中大家討論，最後議決通過，住在道場的每一個人都必須要遵守。常住公約中，也包括國家的法律。學佛必須要守規矩、要守法律。人人都能夠奉公守法，這個團體就不會有爭論了。也就是說，團體中人人地位平等，並無特權階級。所以佛教的僧團是民主，是持戒守法的團體。

第三、「身和同住」。就是大家住在一起共修。道場的建立是成就每一個共修的份子－－目的在此；絕對不是逃避社會責任，到佛門裡討生活的。如果是這種觀念，那就完全錯了。接受十方供養如何能消！這個罪過是無量的，且要還債，佛在經中講得很清楚。共住不只是同住在一個道場，如每一個人有一個房間，或像現代生活富裕的地區，一個人還有個套房，這樣舒適的生活環境修行能不能成就呢？恐怕一個都不能成就。為什麼呢？地藏經上講：「閻浮提眾生起心動念，無不是罪。」人，無始劫以來迷惑顛倒，造作無量無邊的罪業，惡習氣太多、太重了。大家相聚時，十目所視，十手所指，一舉一動還像個樣子，規規矩矩的，還能守法。如果房門一關，沒人看到，就隨便了、放逸了，毛病百出了。白天修行，晚上放逸，功行盡失，成就困難了。佛陀大智深知此事。那麼共住要怎麼住呢？睡通舖啊！晚上都睡在一起。白天、晚上都不可離開大眾，睡覺也得老老實實，也得乖乖的，也不可以隨便，這是依眾靠眾的精意。所以寺院叢林，你到寮房（臥室、寢室）去看看，皆是通舖，一個人一個舖位，每個舖蓋疊得整整齊齊的，像軍隊一樣；比軍隊還要嚴格，比軍隊的紀律還要好。住在道場，過這樣的生活，陶冶人的習氣，以戒、定、慧三學改造心行，那才真正稱得上修行。在寺院叢林裡面，什麼人有一個寮房呢？當住持的、做執事的，因為他的事務繁多，他的生活起居不能跟大眾一樣（大眾像學生一樣，那是非常規矩的）。執事要辦事，替大家服務的，他們才有個小房間。住持的房間叫「方丈」（方圓一丈），房間都很小，並不是叫你住得很舒服，目的是不妨礙大眾的精修。還有年歲老的，也單獨有房間，生病的也單獨有房間。除了這些特殊的，皆是睡廣單（通舖）。「身和同住」是這個意思。真正要想修行有成就，即使在今天富裕的社會，不用這個方法還是不能成功。

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第四、「口和無諍」

這是說大家住在一起沒有諍論，真正能夠用功向道。人與人相處，最容易造的就是口業。古人常講：「病從口入（怎麼會生病呢？喜歡吃東西、吃得不乾淨、吃得不衛生），禍從口出。」說話多，言多必失，有些時候，講者無心，聽者有意，就產生誤會，在無形當中，結了許許多多的怨懟，招得以後的果報。實在講，那是非常苦惱的事情！所以古德常常教訓我們，叫我們「少說一句話，多念一句佛」。言語愈少愈好，非必要的言語，不說那是頂好旳。我這一次在洛杉磯講經，有一位同修告訴我，他的小孩念高中，暑假去參加日本的三天禪學會，回來之後，說寒假他還要去參加。這個禪宗道場，是日本人建立的，現在那個和尚已經過世了，由他的美國弟子們繼續維持。其特色是進入道場就不準說話，每天的功課就是打坐。早晨，八點鐘開始坐到下午五點半；晚上從七點半坐到九點半，其他什麼都沒有。三天都不說話，人在那種地方，就會感覺輕鬆。三天就是這樣坐，所以他坐得很歡喜，印象很好。這種道場的特色就是「口和無諍」。不準講話！還爭什麼呢？所以嚴格的道場裡，確實聽不到閒言語，真正的道場也沒雜心閒話、聊天這些事情。念佛的道場，二六時中，只聽到「阿彌陀佛」綿綿不斷，大聲念、小聲念、默念都可以。真正密宗道場則咒聲不間斷。我初學佛的時候跟章嘉大師，他是一個了不起的上師。我親近他三年，從沒有見到他咒離開過口。他念咒不出聲，但是嘴唇微動，我們知道他在念咒，這叫金剛持，就是口動沒有聲音。無論在什麼時候，甚至接見客人時，他仍然持咒不斷。只有跟我們講話的時候停下來，話一說完，他的功夫馬上接上。這是我這麼多年來，看到真正修行的人，就這麼一個。他心清淨，真的一個妄想、雜念都沒有。我們向他請教問題，提出一個問題，他要觀察我們的心定了，他才答覆。你心不定，他不跟你講，他不是考慮，他在念咒，他的眼睛看著你的眼睛，看到你心定了，他才講。他這種教學法，非常的特殊，兩個鐘點也許講三、四句話。但是他的話，字字皆有千斤之力！讓你一生永遠不會忘記，而且會依教奉行，這是真正做到「口和無諍」。所以淨土念佛堂裡面止語，不僅僅在佛七當中要這樣做，平時就要學，這樣對於自己的道業，絕對有好處。我們想要把煩惱捨掉，念佛三昧早日成就，不用這個方法，就很難達到目的。

第五、是「意和同悅」。這就是平常講的「法喜充滿」。我們學佛，無論修學那一個法門，最粗淺的成就，就是歡喜。假如學佛，學得不快樂，這一定有問題（不是佛法有問題，是我們自己修行有了問題），不是違背了理論，就是方法用錯了；否則學佛的效果一定非常明顯－－破迷開悟，離苦得樂；痛苦、煩惱一天比一天少、一天比一天快樂、一天比一天自在，這證明學佛功夫得力。如果得不到這個現象，你的功夫有了問題，這是自己要認真去檢討，找出毛病、找出病根，再把這個病根消除，我們就能夠得到佛法真正的利益。佛法修學是在生活中歷事練心。歷是經歷，就在日常生活上練心。練什麼心呢？練清淨心、練正知正見、練覺而不迷。所以真正學佛人無論遇到善人或是惡人，順境或是逆境，無一不視為是幫助自己消業障、增福慧的助緣，怎麼不歡喜呢？這個內心的喜悅油然而生，叫「法喜充滿」。大家在一起共修，人人都得法喜，換一句話說，個個都有真正的成就。

末後第六、「利和同均」。這是講在一起共修的人，物質生活是平等的。道場的財源，在古時候，一部份是帝王護持的，就是國家建立的十方道場。其次就是大富長者捐助的。實在講，化小緣建立的道場，在古時候並沒有。這是很晚很晚才出現的，並不是如法的。特別是出家人自己去化小緣，在從前沒有這種事情；因為出家人的生活是樹下一宿，日中一食！吃飯，外面去托?；睡覺，找個樹蔭大的地方，打坐、休息一晚，他的功夫不間斷的。因此道場的建立就好像辦學校一樣，是為了教化一方眾生而設的。所以，建道場是這一方，真正有學問、有遠見的人士，來提倡創建，或是大富長者出錢、出力建道場，再禮請高僧大德到此地來住持、修行、教化眾生。這好像辦學校，校舍建好了，就請品德、學問俱優的人士來做校長、老師；讓他們在這裡教導這一方眾生是一樣的道理。佛家的道場就是學校，所以無論是國家供養，或是地方大眾捐助，凡是居住在道場的，不論是什麼身分，在物質享受上決定平等，這叫「利和同均」。

道場裡，六和敬一條都不能少，否則就不是釋迦牟尼佛的僧團，也就不是佛的真正弟子。如果我們依世間法來講，所謂「家和萬事興」。國家能和，再強的敵人也不敢輕易的欺侮！為什麼呢？上下團結的力量太大了。六和敬，小而家庭、公司、社團，大至國家，只要做到見和同解、戒和同修、利和同均三條，沒有不興旺的。見和同解，大家便能同心同力，建立共識；戒和同修，人人守法；利和同均，在生活享受上盡量接近平等，不要差距太大，以免人心不平、社會動亂。為什麼呢？因為貧困的人，看不慣富人的享受，就會搶劫、造反，動亂就會出現。目前就商業方面來說，沒有人能夠超過日本。日本商社從戰後興起，時間不算長，今天躍居世界第一位，憑什麼？他們就是做到這三條。世界各國，在工商業無法和日本相抗衡就是沒有這三條。在日本，商社公司虧損了，高階層的人不發薪水，基層員工照發。你說員工他怎能不感恩心服呢？員工有意見，絕對不罷工，照常上班，只在頭上紮條白布，表示「我有意見，我要反抗你」。老闆看到，便趕緊開會、溝通、協調。如此，問題解決了，生產也不延誤；所以日本能居世界第一經濟大國，就是做到六和敬的這三條。日本人的長處很多，我們中國古聖先賢的教訓，他們還能保存，還能做到，而我們自己的文化遺產，完全都鄙棄丟掉了，這是我們這一代真正對不起列祖列宗的。看看當今的日本，我們應該感覺到非常的慚愧。

前兩週，我在亨斯維爾，有一位同修來問我，他說他想結婚，問我應該找什麼樣的對象。我告訴他：「你要找對象，一定要找一個見和同解的，如此，兩個人奮鬥努力的方向、目標、興趣都相同，彼此互相幫助，家庭一定會美滿。」我再說：「不可以只談愛情！愛情是無常的！今天你愛他，他愛你，一旦結合，雙方毛病都露出來了，兩人不再相愛，家庭悲劇不就產生了！那無常的虛情假意，是絕對不可靠的。」由此可知，家庭也要建立在六和敬的基礎上，才有真正的幸福。不懂得這個道理，要想一生幸福快樂、家庭美滿，是非常不容易的。

﹝三﹞三學／戒．定．慧

下面跟諸位介紹的是佛法的課程標準。

我們在本質上已經知道佛教是教育，不是宗教。其課程是非常之多，內容幾乎無所不包，絕對不是一所大學的課程所能含蓋的。這無量無邊的課程，課本就是經書。諸位要知道，佛經不是全部流傳到中國來。因為當時交通非常不便，印度高僧到中國來，中國的法師到印度去，都是選之又選，挑之又挑，好的才帶到中國，次等的、再次等的，都捨掉了。所以傳到中國的經書全都是精華！來到中國之後，並不能夠全部翻譯，只好再挑選，只有最好的、最重要的被譯出。譯經的工作相當困難。從前譯場的經費靠國家支持，集合全國出家、在家、中國、外國各類人材之菁英，從事於大規模的翻譯工作。歷史上記載，鳩摩羅什大師的譯場，編制有四百多人；玄奘大師的譯場有六百多人。我們在經書上所見的譯者，那是用譯場的主持人（好像學校的校長）來作代表，並不是他一個人翻譯的，而是譯場內大家共同努力的成果。現在保存在中國的，是漢文系統佛經，是相當完整的。印度的梵文經典已經散佚失傳了，殘留下來的很少。佛經除了漢文經典之外，第二個大系，是藏文經典。藏文經典一部份是從梵文直接翻譯，另一部份是從漢文轉譯的。這是文成公主嫁到西藏之後，把佛法帶到西藏；所以佛法傳入西藏比中國晚六百年。在藏王對佛法生起信仰心之後，又從印度傳進一支，因此，西藏的佛法是由中國和印度傳入的。

佛無論在那個國家、地區說法，其內容不外乎戒、定、慧三學；其目的是對治我們這個時期、這個地區眾生的種種苦痛。地區指的就是地球，時期是指釋迦牟尼佛的正法、像法、末法共一萬二千年的法運。這個時代、這個地區的眾生，病痛到底在那裡呢？第一、造惡－－造十惡業。佛用「戒」學來對治。戒學是對治惡業的藥。第二、人心散亂，不能得定、不能清淨。所以用定學來對治；「定」學是對治散亂的。最後用「慧」學對治愚癡。造惡、散亂、愚癡是這個時代、地區眾生的三大病，佛就用戒、定、慧三帖妙藥來對治。佛陀說法是因眾生而說的，眾生如果沒有病，佛就無法可說。這跟大夫因病用藥的道理是一樣的。所以說眾生有病，佛就有法；眾生沒病，佛就沒法。就如金剛經上所說：「法尚應捨，何況非法。」眾生沒有病了，佛法也不需要了，硬要佛法也會變成病。這如一個健康的人天天吃藥，那有不出毛病的道理！所以說佛法的一切經典依功用歸納起來，不外乎這三大類。

佛經分「經、律、論」三藏；定學就是經藏，戒學就是律藏，慧學就是論藏。這是圖書分類的方法，最早是從佛教傳來。此後，中國人也把所有的書加以分類。清朝康乾年間，把全國圖書做一個總整理，再分類，依經、史、子、集，分成四庫。庫跟藏意思相同，庫是倉庫，藏是收藏。所以「四庫」是從佛法「三藏」得到啟示的。三藏，有分大乘、小乘。小乘有聲聞藏、緣覺藏；大乘是菩薩藏，再分就愈分愈細了。總而言之，戒學是調身的，定學是調心的，慧學是調行的－－我們身心的行為。因此，一個學佛的人，起心動念，言語造作，無不是智慧。你說他怎能不快樂呢！

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