凈空法師談學佛修行的總原則及如何是真正修行集要
凈土大經科注 （第一一四集）
2012/1/1 香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0114
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這個地方講到修行，什麼叫修行？每一天念經拜佛是不是修行，不是的，假的，你搞錯了。「行」是行為，名字術語要搞清楚。
「行為」有三大類。第一類是念頭，起心動念是心裡的行為，我這個念是善、這個念是惡，惡的念頭不要起，沒有惡念，這叫修心、這修行，心的行為。第二個言語，言語，十善裡面講了四條，因為它最容易犯。修心，心只講三條：不貪，不嗔，不痴，講貪、嗔、痴。起心動念沒有貪嗔痴在裡頭叫善；如果起心動念裡面有貪、嗔、痴，這個念就是惡念，這要會修。修身，身是身體動作，也有善惡。佛在十善裡頭講的殺、盜、淫，殺、盜、淫是惡，是惡的代表。最嚴重的惡，是殺、盜、淫。殺、盜、淫所感的果報是三惡道，殺生、偷盜都是地獄，所以人決定不能造地獄業。口有四（業），口特別容易犯，不妄語、不兩舌，兩舌是挑撥是非；妄語是說假話欺騙人；惡口就是說話粗魯，容易得罪人，說得很難聽；第四個是綺語，綺語是花言巧語欺騙眾生。
早晨將「三皈」、「五戒」、「十善」念一遍，提醒自己不要犯
佛家定的修行的十個標準叫十善，十善的反面就是十惡，日常生活當中，起心動念言語造作，要拿十善去對比一下：我的身、語、意是善還是惡。這叫真修行。早晨起來，將「三皈」、「五戒」、「十善」念一遍，提醒自己今天不要犯；晚上晚課是反省、念佛反省，我今天身、口、意有沒有犯過。這個人叫真修行，與念經多少念佛多少拜佛多少都不相干，最重要是心，心要善。貪、嗔、痴、慢、疑叫五毒，特別是對聖賢教誨不能有懷疑，有懷疑你就當面錯過，機緣就失掉了。
所以凈宗教導我們「持戒念佛」，這個「戒」，「三皈」、「五戒」、「十善」就夠了，就能保證你這一生當中決定得生凈土，決定能見阿彌陀佛。
在哪裡修？生活當中修，穿衣吃飯當中修，工作裡面修，待人接物之處修。會修的斷惡修善積功累德在哪裡？就在這三個地方，生活、工作、待人接物。問題是真的像禪宗所說的「你會不會用心」，會用心人，穿衣、吃飯、工作他成佛了；不會的，不會的搞六道輪迴。
這要學，南陽來佛寺海賢法師這個光碟這個小冊子管用。如果你看經看不下去，讀經讀不下去覺得煩，讀不下去，你看這個光碟。這個光碟你會看得很歡喜，它等於《無量壽經》，為什麼？《無量壽經》講的道理、《無量壽經》講的方法、《無量壽經》講的果德，海賢全部得到了、他做到了，他就是一部活的《無量壽經》，你細心觀察愈看愈有味道。所以我勸同學們，這個光碟一天看三遍，一年不要間斷，這什麼意思，讀書千遍，一年你看一千遍，看一千遍這裡面的道理，你慢慢就統統看出來了。這個意思「自見」，不要人說，你全明白了。
海賢法師不認識字，沒念過書，所以他一生沒有念過一部經，也沒有聽過一部經，他就是師父傳給他「南無阿彌陀佛」一句佛號，告訴他一直念下去，他念了九十二年，他一百一十二歲往生的，去年往生的。這一句阿彌陀佛，他念了九十二年，念到什麼程度？這個光碟我看了三十多遍，我可以告訴大家，海賢法師念佛的功夫達到「理一心不亂」。「理一心不亂」是什麼呢？是禪宗的大徹大悟、明心見性。換一句話他所達到的境界，跟釋迦牟尼佛菩提樹下開悟是同等境界，跟惠能大師大徹大悟、明心見性也是同等境界，所以他說他什麼都知道，就是不肯講。為什麼不肯講？會看的看出來了，還要講嗎？不會看的，講他也聽不懂，他也不相信。妙極了！
他憑什麼一生能成佛？就靠一句佛號。他就能成佛，憑什麼？憑他的善根、福德。《彌陀經》上告訴我們，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。往生極樂世界，一定要多善根、多福德、多因緣。這三個具足，他成就了。那麼這三個正好他具足，善根，老實聽話真干，這是他的善根。他的勤奮，到往生的那一天都沒有放下。往生這一天從早到晚，他在菜園裡面除草、澆水、整地，幹了一天，那天晚上往生的。這個表現什麼？表現勤、真干，把真干做出來給我們看，晚上要往生，干到晚。他說我休息，明天不做了。人家說你都幹了一天了。可以休息了，他說是，快好了，好了之後我就不做了。當時沒有人聽懂，不知道他晚上就往生了，他預知時至，所以這善根他具足，福德真誠、清凈、恭敬，這個人有福。
福德就是「溫、良、恭、儉、讓」，夫子之德，福德，他具足。這有善根、有福德，有這種條件的人，念這一句佛號，頂多三年，一定念到功夫成片。是什麼樣子？雜念沒有了，妄想沒有了，一切時一切處，心裡頭只有一句阿彌陀佛。功夫到這個程度就能往生，隨時可以往生。還有壽命不要了，我到極樂世界去，阿彌陀佛就會來接你。只要功夫到這個程度，阿彌陀佛一定現身給你看、給你做證明，也就是保證你這一生往生，讓你的信心、願心堅定不變，這見佛，真見到。
那麼再過三年，他會提升到「事一心不亂」，再三、四年他就提升到「理一心不亂」。所以他得到大徹大悟、明心見性，應該是在四十歲左右，他就得到了，這個是我們不能不知道的。你看這些光碟，要把這裡頭含藏在裡面真正的義趣看出來，看的遍數愈多，就愈清楚、愈明顯，你會法喜充滿，那麼一年之後，往生西方極樂世界的條件，你就拿到了，這一生到這個世間來沒有白來了。它給我們的利益太大了，因為什麼？這個方法比讀經方便、比讀經輕鬆、比聽經也輕鬆。
摘自《傳統文化如何學習》第2集2014年5月29日講於馬來西亞華嚴講堂
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《地藏經講義》
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我們怎麼學？記住老祖宗留下來的教誨，一門深入，長時熏修。首先你立這個大願，我要弘法利生，我今天沒有老師教我，我怎麼辦？我掌握住一部經，我把這部經念十年，有不認識字到處請教別人，就行了，經的意思沒有關係，我先學會讀，一遍一遍的讀。像《無量壽經》，一天念十遍，一生不拐彎，我相信你念，頂多念上十年，你就通了。為什麼？讀書千遍，其義自見。什麼個道理？你心裡天天有經、有佛號，不念經的時候就念佛號，心裡頭沒有雜念、沒有妄想，念上個幾年得念佛三昧。念佛三昧是什麼？就是我們這經經題上的「清凈平等覺」，清凈平等是三昧，清凈是阿羅漢證得的，平等是菩薩證得的，覺就是大徹大悟、明心見性。我們用這個功夫就正確了。
一心專念，信願持名，這是戒、定，方法真照做，這就是持戒，持戒的目的得定，清凈心現前了。心不被外面環境染污，這就是清凈心現前，為什麼？知道凡所有相，皆是虛妄。外面的相你看到了，你不會放在心上，為什麼？那是虛妄的，不會受它干擾。這就是天天境界在面前，天天在考試，沒有境界來考試，你的境界提升你不知道。耳聞音聲，鼻嗅香，舌嘗味，六根接觸六塵境界不執著，從這下手，不執著、不分別，最後到不起心不動念。真功夫是在這裡修的，見到財物不起貪心，他為什麼不起貪心？這是假相，不是真的。
我們可以借著科學家這句話，也記在心上，幫助我們觀照，今天量子力學家告訴我們，在這個世界上根本就沒有物質這個東西存在。那物質現象是什麼？假相，是我們的念頭、妄想在高頻率之中產生的幻相，物質，它不是真的。這個幻相，每一個幻相生起是獨立的，也就是每個幻相都不相同，找不到相同的，假的。它的頻率，我們根據彌勒菩薩所說的，用現代這個秒做單位，一秒鐘生滅多少次？計算出來，一秒鐘二千二百四十兆，單位是兆。一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，哪一個相是你？這麼快速，我們掌握不住，我們眼睛看不到，眼睛所看到的是相似相續相，不是真的相續，相似相續，真的它根本不存在。所以，起貪愛、起執著、起分別都是錯誤的，你把它當真了，它沒有真的，它根本就不存在。
我們看一秒鐘，一秒鐘看到什麼？二千二百四十兆次的生滅。八地以上的菩薩他能看到每一個生滅，我們看不到。我們迷得太深，誤會太深，生生世世都在假相裡頭，把假的當真的，不知道諸法實相。佛在經上告訴我們，不但相是假的，念頭也是假的。你看觀自在菩薩，大家念《心經》，《心經》上講得好，觀世音菩薩，他修般若波羅蜜多時，那就是以無礙智觀一切法。真相是什麼？五蘊皆空。五蘊裡面，色是物質現象，還有受想行識，那是念頭的現象。菩薩告訴我們，物質現象、精神現象，你看看精神是能生，物質是所生，能生、所生全是假的，都不是真的。我們六根在六塵上，起這些煩惱習氣很冤枉，很大的誤會。這個誤會需要真實智慧，你才能明了，明了怎麼樣？你才徹底放下。
心不再被這些東西干擾了，你的清凈心現前；再提升，平等心現前。功夫成片是清凈心；不分別、不執著是平等心，分別就不平等，不分別就平等。到最高的境界，根本就不起心不動念，清清楚楚明明了瞭，沒有起心動念。那是什麼境界？法身菩薩，我們這經上講的阿惟越致，阿惟越致是這個境界，跟佛相同。阿惟越致菩薩神通、道力、智慧都跟佛一樣，沒有差別，唯一的一個差別，就是他回不去常寂光。那是什麼原因？起心動念沒有了，他真放下了，起心動念的習氣，連他自己都不知道，那個習氣障礙他見常寂光。所以，他在常寂光裡頭見不到常寂光。我們也在常寂光裡頭，也是見不到常寂光，常寂光是自性、是真如，這個我們也要知道。
世尊告訴我們，什麼人能看清楚常寂光的境界？八地以上。八地菩薩距離佛很近了，《華嚴》講五十二個階級，八地是最上面的第五個階級，你看，八地、九地、十地、等覺、妙覺。佛說得很好，不是我一個人看到，八地以上都看到，就是看到諸法實相，就是看到一秒鐘二千二百四十兆的頻率之下產生物質的幻相，他看清楚了。今天科學家是用數學演算，推到有這個可能，然後用精密的儀器去觀察，他不是眼看到的，他是用儀器，通過儀器，顯微鏡。
恭錄自《2014凈土大經科注》第213集
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自性是清凈的，一塵不染，沒有善惡，沒有染污，是清凈的；沒有分別，平等的；沒有迷惑，它是覺悟的。這是自性。所以佛法不管是宗門教下，八萬四千法門，包括凈土，同一個目標，明心見性，都是向著這個方向，向這個目標去邁進。怎麼修？老師告訴我看破、放下，這章嘉大師告訴我的。我跟出家人見面，第一次，二十六歲，有朋友介紹我認識章嘉大師。我見了他老人家，我就第一句話向他請教，方東美先生把佛法介紹給我，我知道佛法是高等哲學，是人人應該學習的，我說佛法裡頭有沒有方法讓我們很快就契入？我問這個問題。提出來之後，他看著我，我看著他，看了多久？看了半個多鐘點。半個多鐘點以後，說了一句話，有。我等那麼久，有，精神馬上提起，他又不說話了。過了大概七、八分鐘，告訴我六個字，「看得破，放得下」。
為什麼我一問的時候不答覆我？十幾年之後我才恍然大悟，我們年輕心浮氣躁，心浮氣躁不跟你說話，跟你說話沒用處，這個耳朵進，那個耳朵出去了。看我半個鐘點那是修定，把心浮氣躁這個習氣全部沉下去，才給我講。講一個有，我們精神又起來，那個動的又起來，又起波浪，他又不說了。等你第二次再靜下來，真正叫心平氣和，再告訴你，這樣告訴你，你一生都不會忘記。所以現在老師找不到學生，到哪裡去找一個老實、聽話、真乾的學生，能夠用真誠心、清凈心、恭敬心向老師求法？沒有，找不到。求法是大事，人生第一等的大事，你要想超越六道輪迴，超越十法界，這不是小事，成佛作祖去了。
達摩祖師到中國來，你看二祖向他求法，冬天，達摩祖師在打坐，二祖在外面站著，下雪，雪都到膝蓋了。達摩曉不曉得？曉得，看他的誠意。是有那麼一點誠意，就問他，你在雪裡站這麼久，這麼辛苦，何苦來？他說他求法。達摩說求法是大事，你這種態度還不行。那時候和尚身上都帶戒刀，他把戒刀拔出來，把這手臂自己砍下來，把一隻手供養達摩祖師。達摩祖師看他這樣子，我連身命都不要了，我真來求法。到那時候，這手砍斷之後，他總是凡夫，那還是疼痛，沒有辦法，只能忍耐，心不安。達摩祖師問他，你要求什麼？我心不安，求祖師替我安心。達摩祖師聽到了，手伸出來：你把心拿來，我替你安。現在塑達摩的像都是塑這個像，你看達摩手伸出來，他說你拿心來，我替你安。二祖這時迴光返照去找，找不到，心在哪裡？回答一句，「我覓心了不可得」，我找不到心在哪裡。達摩祖師一句話提醒，「與汝安心竟」，我把你的心安好了。他就一下大悟，這個就是大徹大悟，衣缽就傳給他了。這是大事，大事因緣，傳法哪有那麼草率的，所以學生難。
方東美先生告訴我，六十四年前，我二十六歲。我們當年只是想著，他在台大教書，我們對哲學有濃厚的興趣，想聽他的課，目的在此地，只想聽他的課。他回我的一封信，約我在家裡見面。告訴我，現在學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課，你會大失所望。這些話我聽了就像涼水澆頭，老師完全拒絕了，所以當時表情應該是很沮喪，很難過。我們沉默了有七、八分鐘，老師告訴我，那這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我們約定九點半到十一點半，我給你上兩個鐘點課。我的哲學課是在他家裡上的，不是在學校。他為什麼要這樣做？我們對老師恭敬，對老師誠懇，真誠恭敬有。換句話說，學校里的學生，像我這樣子真誠恭敬的沒有了。沒有了，老師講他聽不進去，白講了，不如不講，不是老師不教。那我們這一個人，他還星期天還用兩個小時來給我上這個課，你就曉得，老師真想教，找不到學生，我們這是求學求到他面前。
所以我也常常提到這段事情，勸勉同學，我要是跟古人，跟我們上一代，就是他那一代去相比，我們的真誠恭敬有，不足。他們對老師那種真誠恭敬至少打七、八十分，我能夠打多少分？我跟諸位說，我頂多只能打三十分。七、八十分找不到了，三十分也就勉強了。現在大學裡的學生，對老師那種真誠恭敬，大概有三分就不錯了，這才是傳統文化存亡繼絕的分水嶺。不是老師不教，首一個要學生想學，學生如果真學，佛菩薩都來化身來教你。所以不怕沒有老師，真誠有感應，這個道理要懂。我們想學，沒有老師，那是我們的心不誠，沒有恭敬心，所以沒有辦法感動這些老師。
我們對老師，師徒如父子，老師的兒女跟我們親兄弟沒有兩樣，永遠要照顧。所以過去做老師的教學生為什麼那麼認真？學生有成就，他家的子孫有人照顧。現在師道沒有了，孝順父母的兒女沒有了，尊敬老師的學生也沒有了，這個是我們憂慮的。我們看到好的學生，有真誠心學習，有恭敬心，對自己的功課尊重，對老師尊重，對同學友愛，我們會全心全力幫助他，太難得了！這樣的學生，你照顧他，他會有成就，你沒有白教。
老師考學生，這就面試。我學佛五年認識李老師，朱鏡宙老居士介紹的，跟懺雲法師，兩個介紹人。我到台中，帶著介紹信到台中去見李老師。李老師見面也很歡喜，給我約法三章，告訴我，這三個條件你能接受，我收你做學生；你不能接受，你另請高明。哪三條？第一條，你以前所學的我不承認。我以前所學的我跟他講過，章嘉大師跟方東美先生，我就兩個老師，不複雜。不行，他還不承認，要從今天起，從頭學起，以前那個不承認。這第一條。第二條，看書，無論看世間的書籍或者是佛經的經書，沒有經過他同意不準看。這第二條，要他指定的書才可以看。第三條，聽講經，那時候還有法師、居士到台中經過那邊去講經的，不準去聽，只能聽他一個人的。
這三個條件能不能接受？我當時想了幾分鐘，接受了。老師說，好，有期限，不是無期限的，有期限的，多久？五年。到以後我才完全明白，古時候老師教徒弟，五年學戒就是這三條。這三條怎麼？第一條，把過去東西統統不承認你，不是那個不好，不是那個有錯誤，不承認你，你學能專心，只能聽老師的。你不能說，「老師，以前章嘉大師怎麼說法」，這個就麻煩大了。方東美先生怎麼說法，他不承認，你要聽我的。好教，真的才一門深入。讀東西也是的，你以前看的，看經，他都不算數，他指定的，指定的經本，指定的註疏。聽經只能聽他一個人講經。
我守他這三條，三個月我向老師報告，有效果，我很歡喜，為什麼？頭腦清楚了。你看，不準聽、不準看，當然也不准你隨便亂說，煩惱就輕了。半年之後，我就非常佩服他這個方法了。以後我到新加坡，跟演培法師談到這段故事，演培法師說他小時候，他從小出家，十幾歲，跟諦閑老和尚也是這三條。我才知道這不是李老師的專利，是過去古人所講的師承。五年學戒，所以他的期限是五年。五年這根紮下去了，穩固了，隨便看、隨便聽都可以，你有能力辨別邪正，辨別是非，你不會受到外面誘惑。有這個能力，放心了，你什麼都可以看，什麼都可以聽。可是我到了五年，我還跟老師說，我再守五年。老師對我一笑。我再守五年，根再扎牢一點。這樣的老師到哪裡找？可遇不可求，你真干，他真教。演培法師沒有聽，聽到太虛法師在閩南（就是廈門），開了一個閩南佛學院，他很羨慕，偷偷的就溜了，就是逃走了，跑到廈門去了，跟太虛法師去了。我覺得很可惜，如果他要不離開，要遵守這五年學戒，我們相信他是天台宗的一代祖師，這個緣非常可惜，失掉了。
這很重要！要接受老師的教誨，老師要負完全責任，把你調教好，老師不能把你教好，對不起你。我們自己不遵守規矩，那是怪自己，不能怪老師。現在這個老師沒有了，現在連像方東美先生這樣的老師都沒有了，誰肯教你？我們對老師第一次見面，談了大概一個小時，我們就約定了，從下個禮拜開始，每個星期天上午九點半到十一點半兩個小時，給我上這堂課，給我講了一部哲學概論，五個單元，最後一個單元佛經哲學，認識佛教，也認識宗教。所以自己謙虛重要，恭敬重要。老師約你見面，就是看看你，老不老實，聽不聽話，最重要是這個。學了以後真干，把所學的落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，你真學到了。
恭錄自《2014凈土大經科注》第219集
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我們一般人通常都沒有般若智慧，乾的事情還記在心上。還有乾的事情還記出來，找個本子記出來，那就是功過格，我每天做多少好事、做多少不好的事情，記出來，兩個做比較，這是什麼？斷惡修善。初步用這個方法，用熟了之後就不能用，為什麼？要升級，這是小學生做的，到大學生不要了，到菩薩不要了。菩薩斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，心地永遠是清凈平等，沒有分別、沒有執著，這是菩薩。所以這個比喻比喻得好。「宗門常雲」，宗門是禪宗，禪宗裡頭常說，「參方須具參方眼，看教須具看教眼，是皆以眼表般若之正見也」，這個眼就是般若波羅蜜。參方是參學，就是參訪高人，向他請教。你遇到高人，你要沒有智慧，統統著相，高人對你的開示、對你的說法全變成知識，為什麼？不開悟，你著相了。如果不著相，非常可能幾句話當中豁然大悟，為什麼？他心清凈、平等、覺而不迷。所以參方眼就是般若波羅蜜，這是參學，就是求教於高人。
下面這是次一等的，看教。教是經教，看教就是讀經，看經、讀經。看經要沒有定慧，不會開悟。所以看教，我們講讀經，為什麼要一門深入、長時熏修？這就是看教，一門，你的注意力集中，一門深入，長時熏修是說它是修定的。一天看八個小時、十個小時，像看大經《華嚴經》，一天看八個小時，看一遍要多久？差不多要二十天。二十天看一遍，一天看八個小時到十個小時，經的分量大，九十九卷。如果要不著相，不把它放在心裡，看得清清楚楚、明明白白，心地乾乾淨淨、一塵不染，你問他，他什麼都知道；你不問他，他什麼都不知道，確實如此，他得定了，這個定叫華嚴三昧，他是看《華嚴經》修定。那我們現在看《無量壽經》修定的，我們看黃念祖老居士批註得定的，叫念佛三昧，這是念佛法門。三昧成了，心地乾淨，智慧漸漸透了，不定什麼時候碰到了，大徹大悟，就明心見性，明心見性就畢業、就成佛了。所以這是要有看教眼，看教眼簡單說，我們也常常說，不分別、不執著、不起心、不動念，這叫看教眼。
參學的時候叫參方眼，沒有起心動念，沒有分別執著。在哪裡練？一切時、一切處，在六根接觸六塵這個地方練功夫。眼見色，不起心、不動念、不分別、不執著，如果真正這四句都做到，成佛了；還起心動念，沒有分別、執著，菩薩，比佛降一等。所以菩薩就是修不起心、不動念，耳在音聲上修；鼻在聞，氣味上修；舌在吃飯上，酸甜苦辣咸上修；身體在覺觸；意根在知法，清清楚楚、明明了瞭，不執著，不分別、不執著。這修行是活學，不是死呆板。
我們用讀經這個方法，這是方便法，用這個方法來幫助我們。為什麼？這佛說得很清楚，《般若經》上講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這幾句話要明了，就知道六根在六塵境界裡頭不應該起心動念，起心動念錯了，起心動念就是無明，分別執著就是造業。起心動念是迷，這個地方用暗做比喻，就是不覺、就是無知。不起心、不動念，清清楚楚，能做得到嗎？做得到。如果說不起心、不動念，我沒看清楚，我沒聽清楚，視而不見，聽而不聞，那是什麼？那是無明，問你什麼也不知道。所以你看修行的人他厲害，他看得清楚、聽得明白，你問他，他統統知道，但是他沒有起心動念，他心是清凈的，他沒有被這個音、沒有被外面的相所染污。這叫真修，真修不能離開人事物，離開人事物你到哪裡修？挖個山洞到裡面去打坐，還是著了山洞的相，那都是功夫不到家，功夫到家不要搞那些，就在境界上訓練不起心、不動念、不分別、不執著。
凈土宗有個最好的方法，就把握一句阿彌陀佛。那個不起心、不動念，難，做不到，不分別、不執著也不容易。我們就抓住一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下，很快就見佛了。見佛，你就真快樂，為什麼？自己很清楚、很明白，極樂世界我已經報名、已經註冊，那個地方有我一分，我壽命到的時候阿彌陀佛一定來接我。壽命沒有到，遇到災難，我真想到極樂世界去，阿彌陀佛也會來接我。我們起心動念阿彌陀佛全知道，所以他會分身、化身來帶我們去。
宗門教下，參方是宗門，看教是教下，都是以眼表般若的正見（正知正見），用這個來代表。「又《華嚴離世間品》十眼中，於五眼外，第六曰智眼，知見諸法故」。智眼能見一切法，見一切法的真相。真相就是實相，真實相。真實相，這個法是假有，不是真有。像我們看電視，電視屏幕上的色相不是真有。真，是什麼意思？真是不生不滅。屏幕上的相是假的，一秒鐘生滅一百次，不是真的。所以我們在屏幕上這個色相不會分別執著，但是有起心動念，沒有分別執著，這是修行，真修行。一般人，一般人他有分別執著，看到電視裡面的表演，他們笑你也跟著笑，他們哭你也跟著哭，這就是什麼？你有分別執著，你被他們欺騙了，錯了。電視是假的，我們回過頭來看，現實環境也不是真的，這就很大很大的進步，向上提升。
「離世間品」裡面的十眼，這個地方都寫出來了。第六個是智眼，知見諸法。第七，「光明眼，見佛光明故」，真見到。佛光常照，我們一般人見不到，為什麼他能見到？他心清凈，他有真誠，他有恭敬，所以他見到佛光。第八，「出生死眼」，出生死，「見涅盤故」。涅盤是梵語，翻成中國意思是不生不滅，也有翻作滅，翻滅是滅煩惱。像小乘，見思煩惱斷了叫入般涅盤，小乘的般涅盤。大乘菩薩的般涅盤要破無明煩惱，破根本無明才能夠回歸常寂光，回歸常寂光就是入大般涅盤，大乘的般涅盤。下面第九，「無礙眼，所見無障故」，沒有障礙，牆壁你能看過去，大山也能看透，沒有障礙，能看到前面所說的十方一切諸佛剎土。看你這個定力（修行的功力），定愈深，愈看到破的障礙愈多，這是屬於無礙。第十，「一切智眼，又曰普眼，見普門法界故」。普眼現前，跟觀世音菩薩一樣，能見十方無量無邊一切諸佛剎土，統統見到。
「今雲智慧眼者，可釋為十眼中之慧眼與智眼」，第六是智眼，「亦可解為眾生本有之如來智慧德相」，那就是佛眼，這是從理上講的，是真的不是假的。這一句我們要記住，《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟這句的意思相同，眾生本有之如來智能德相。由此可知，它不是從外來的，從外來修不到。從外來修，可以有一點小神通，不是真實智慧，那是錯誤的。佛法跟一般外道不一樣，就是佛從內修，佛不從外修，完全是開發自性，破除煩惱，自性的智慧德相自然現前，這才叫是佛教，離開自性無有一法可得。所以佛稱為內學，經典稱為內典，它不向外求，這一點我們一定要知道。求健康、求長壽，求脫離輪迴、求了生死，統統是在內不在外，內裡面有無量智慧、無量德能、無量相好，沒有從外求的，這一點我們一定要知道。這個如來智慧德相就是佛眼。
恭錄自《2014凈土大經科注》第211集
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我們看釋迦牟尼佛，他做榜樣給我們看。他十九歲出家，他是王子，出家代表的是放棄王位的繼承權，他不做國王，放棄宮廷裡面富貴的生活，放棄了，他去做個苦行僧。年輕好學，印度在那個時候是地球上宗教之國、哲學之國，印度所有的學派、宗教他全學過。學了十二年，三十歲，他感覺到所學的這些東西解決不了問題，於是放棄，不學了，放棄了。到恆河邊上畢缽羅樹下，大樹底下入定，今天講的禪定，他入定。晚上，看到天上明星，豁然開悟。這是什麼？向外面學，是知識，知識有局限性，知識還有後遺症，這是我們現在看到的，所以它不能解決問題；佛求智慧，智慧從哪裡來？從定來。禪定是一念不生，也就是我們常說的，他能夠把起心動念放下、分別執著放下。分別執著放下，一般講就是大定；不起心、不動念，這是最高層的定功，他從這裡開悟了。悟了之後，一切都明了。他從事教學，三十歲教學，七十九歲過世，一生講經教學四十九年。四十九年講這麼多的東西，誰教他的？他所講的，超越印度所有宗教，也超越所有學派，沒人教他。
中國唐朝出現一個惠能，不認識字，沒念過書，根性很利。是個樵夫，苦力，每天上山去砍柴，挑到城市裡面去賣。這個行業，抗戰時候有。抗戰時候，我們有時候住在城市裡面，沒有自來水、沒有電，燒飯的時候要燒柴火，所以專門有這些年輕人，上山砍柴來賣的。都是家庭環境不好的，做這個行業，賣了之後買一點米、買點油鹽帶回家。每天都要砍柴，每天都要挑水。有專門挑水賣水的。水從哪裡來？護城河的水就很乾凈，就能吃。那個時候，水溝裡面的水、稻田裡面的水統統都很清，裡面都有小魚在裡頭，很乾凈，沒有污染。所以他們挑水就挑河水，長江邊上挑江水，專門搞這個行業的。惠能大師，偶然之間，柴賣掉，錢拿到手了，離開的時候聽到有人在念經。那個時候的窗子是紙糊的，沒有玻璃，聲音能透進，看不到，內外看不見，聽到聲音。他一聽就懂得這意思很好，等裡面的人念完，他推門進去向他請教，你念的是什麼？他聽懂了，跟他兩個討論這段經的意思。這位居士很佩服他，知道他有這麼好的根性，年紀又輕（那個時候二十四歲），就勸他，你應該到黃梅親近五祖，那是一個大德，你跟他學，你會有成就。他家裡還有母親，母子兩個人，父親過世了，他是個獨生子，母子兩個人相依為命，他要走了，媽媽怎麼辦？這個居士很難得，送他十兩銀子。那十兩銀子很大了，足可以過一年都不止，還有一些學佛的同學幫助他照顧他母親，這他去了。
在黃梅八個月，八個月幹什麼？干老本行，舂米、破柴，干這個。真正有覺悟的，五祖跟他兩個人，沒有人知道。五祖知道他快成功了，就公開徵求，大家寫偈子給他看；他要傳法，寫一首偈子來看，如果真的見性，衣缽要傳下去。三天沒有人寫偈子。那時候他的大弟子神秀，神秀心裡想，大家不寫，因為我在，我要不寫沒人寫了，所以他就寫一首偈；又不敢送給五祖，怕五祖見笑，貼在牆壁上，用這個方法。這首偈很有名，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。大家看了，歡喜讚歎，五祖看了也點頭，告訴大家，依照這個修行會得好處。這個事情傳到碓房，惠能說，我也要去拜一拜，有這麼好的偈子，我聽了很歡喜。他去拜一拜，不知道路在哪裡，貼在什麼地方不知道。從這句話我們就了解，惠能是個老實人，叫他在碓房裡舂米破柴，他八個月就在那裡，他寺廟裡頭都沒有去轉一圈，沒有去看一看，老實，這就是老實人，心定，不散亂、不好奇。別人把他帶去，看了，拜完之後，他說他也有一首偈，他不認識字，不會寫字，請人替他寫。就有個人代他寫。他把神秀偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」這個偈子一寫出來之後，大家都驚起來，通常沒有人瞧得起他，居然能作這麼好的一首偈。五祖聽說了，趕緊出來把它撕下來，告訴大家，沒見性，不要張羅，沒有見性。
下午五祖巡寮，巡寮就是整個寺廟看一遍，到處看一遍叫巡寮，實際上就是找惠能。因為找惠能，目標太顯著了，用這個方法大家不知不覺。到碓房，看到他舂米，就問他，米熟了沒有？他說熟了，早就熟了，「猶欠篩在」，還沒有篩。這個話裡頭有話，五祖問他是不是開悟，明心見性？問這個。他說我早已經見性，沒有人給我做證明。五祖的拐杖在他碓上敲了三下，走了。沒有人知道，他曉得，三更，到方丈室里去找他去。晚上三更，真去了。推門，門裡頭沒有拴，一推就開了。五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，大徹大悟。他用五句話，二十個字，那就是他的畢業論文，就是他傳法的文章，「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。五祖說行了，別說了。到這裡五祖把他止住，衣缽傳給他，叫他趕快走。為什麼？有人會爭衣缽，有人不服氣。神秀不會，但是神秀那一幫人會，擁護神秀的有五百多人，他們怎麼肯？所以叫他趕快躲起來藏起來，別讓人知道。躲到獵人隊里十五年，十五年才出來。那是中國佛教黃金時代，最盛的時代，還有這麼多嫉妒障礙，何況現在？
所以我們了解歷史，了解過去的承傳，知道今天承傳不是容易事情。過去這有人，現在找不到人，老實聽話的人找不到。修道的人條件：老實、聽話、真干，有這三個條件可以栽培；沒有嫉妒心，沒有好勝心，沒有攀比心，沒有跟人競爭的心，這個才可以，向內不向外。你看六祖開悟了，什麼經教他全通了。他不認識字，你念給他聽；你念給他聽，他講給你聽，無論世出世間一切法，他全通了。所以佛教承傳，要相信無師自通，真通，不是假通，大悟大通，小悟小通。今天小悟都很管事，為什麼？不通的人太多了。不是有學位就通，有學位不通的人很多，我們見過的很多。佛教還有沒有救？答案是肯定的，佛教有救。哪些人能救？要相信古人，要相信祖宗。對祖宗、對古聖先賢懷疑的人，這個人沒救，他沒法子承傳，神仙來教他都沒用。要有真誠心，要有恭敬心，有這兩種心就相應。要用古老的方法，不能用現在的方法。中國古老的方法是培訓一個聖人、賢人、君子，所以中國是聖賢君子的教育，跟佛法是一樣，佛法是佛、菩薩、阿羅漢的教育，不是凡人。完全要靠自通。
中國古人教學的理念是「一門深入，長時熏修」，方法是「讀書千遍，其義自見」。我們現在還真有兩個人，依照這個方法去干，幹得很有成績。東北的劉素雲居士，她一門深入，長時熏修二十年。就是我們現在讀的這部經，她完全用經文，沒有批註，每天念十個小時，二十年沒有間斷，念十個小時。十個小時，她現在的狀況可以念二十遍，就是這部經念一遍半個小時。初學的人念一遍，生疏，要兩個小時，一年之後大概一個小時可以念一遍，我想十三年、十五年就可以半個小時念一遍。所以劉素雲，我估計她現在一天十個小時二十遍，其他的時間一句佛號，沒有雜念，她心是定的，沒有妄想。她不喜歡接觸人。有人請她講經，什麼經她都能講；一部經通了，一切經全通了。所以「讀書千遍」是方法，「其義自見」，目的是叫你自己見，書裡頭的意思自己完全明白了，不要人講。
所以古時候的老師，對學生講不講經？不講經；你要講經，人家不請你做老師，把你趕出去。為什麼？把學生的悟門堵死了，他不能開悟。那要怎麼講？叫學生其義自見的時候，自己覺悟了，講給老師聽，老師點頭，是這種教學法。悟，有大悟、有徹悟、有小悟，這就是人的根性有上、中、下三等。對於領悟能力強的人、記憶力好的人、反應很快的人，這都是可造之才，要幫助他開悟。所以他有覺悟的時候提出來，老師聽了，給他印證，沒錯，你講的是對的，再繼續努力。他再念一年的時候，講的又不一樣，愈講愈深，愈講愈廣。老師是做見證的，所以老師教學不辛苦，喝茶，那時候還抽煙，老師很自在。學生很用功，一遍一遍讀，叫你念一百遍、念二百遍，看你的能力；書整個背下來之後，一天還要念多少遍。就一樣，不是叫你學很多，很多腦子就雜了、就亂了，胡思亂想；叫你只想一樣事情，很單純，只記一樁事情。一通，一切觸類旁通，全通了，這麼個教學方法，外國沒有。
英國韋爾斯大學校長，我跟他談這個問題的時候，他懂，他說確實，東方的這個智慧比西方高，方法不一樣，理念不相同。早年還有個劍橋大學的教授，劍橋我也很熟，他就沒有搞懂。那個時候他去找我，好像是二ＯＯ七年，他來找我，那時候緣不成熟，我也沒有意思到英國去。他特地來找我，到香港來住了兩天，談了六個小時，漢學家。我說教學，教學最重要的是教育的理念，你怎麼個教法。他問我，我說我沒有方法，古人有方法。他很驚訝，古人是誰？我問他，《三字經》讀過沒有？他會背，四書都會背，都能背過。我說搞教育，《三字經》前面八句話，那是我們中國老祖宗千萬年來教育總的綱領、總的理念。辦教育，首先要肯定「人之初，性本善」，要肯定。那個本善是什麼？本善是聖人。跟佛法一樣，佛法教學第一個給你的概念，一切眾生本來是佛，所以你可以成佛，你要立志作佛。《三字經》上這句話跟佛經的意思相通，也許早年編寫的這個人他是佛教徒，他把它用上了。人性本善，本來就是聖人，本來就是佛，性本善。那現在呢？現在不善了。為什麼會不善？被染污了，所以底下說「性相近，習相遠」。性相近，從本性來講是一樣的，大家相同的，但是習慣不一樣了。所以習性，本性跟習性，習性把我們的本性距離拉遠了，本性是聖人，習性是凡夫；中國，本性本善是聖人，習性是俗人。習慣太可怕了！我們從什麼地方去看？從小孩四個月。他不滿四個月，就是小孩出生一百天，你細心去觀察，他不會說話，他動作眼神都是天真，就是本善，你從這個可以能看出來，細心去觀察，你就恍然大悟。中國的教育從哪裡興起來？就從這興起來，「苟不教，性乃遷」，你要不教的話，慢慢的習性做主，本性就被埋沒掉了，非教不可。怎麼教法？「教之道，貴以專」。這八句話要緊！
所以學生都是好的。現在老師說他學習不及格，把他開除掉，留班，那是什麼？那是不會教，你怎麼可以捨棄他？因材施教，材有上、中、下三等，教學有上、中、下三個標準。要教他覺悟，那就是專。專就是「一門深入，長時熏修」，這是教學依據理念的專。方法呢？「讀書千遍，其義自見」。要曉得，那個千遍不是叫你背的，是自然會背，念上一千遍他就會，熟了，自然的，副作用，那不是主。主是什麼？主是禪定，用讀書修定。智慧從哪來的？智慧從定生的；戒定慧，因戒得定，因定開慧。用讀書的方法修定，至於你記得是副作用，那不是主要的。老師不是希望你會背，老師是希望你得三昧、得禪定。得禪定是什麼？清凈心得到，平等心得到了，就會大徹大悟。這在外國沒有，走遍全世界沒第二家。中國這個老店有這麼一套東西，現在沒人知道了，現在誰會用這個？走在中國，中國人自己都不接受，哪有不學就會的？真有不學就會的，無師自通的。我們走的這個路子，太難了。韋爾斯大學校長很了不起，我說這個他能贊成，他不反對我，他說真有。
我們三年到五年當中，有幾個無師真的自通了，不要多，有那麼三個五個，這就給學術界做證明。這個方法是中國祖傳的，與釋迦牟尼佛有關係，釋迦牟尼佛也是這樣傳的。他沒有老師，他學的那些宗教有老師，學的那些哲學有老師，他的佛法沒老師。惠能沒老師。現在還有一個，剛剛過世沒多久，海賢老和尚，不認識字，沒念過書，他通了，他真的大徹大悟，世出世間一切法你去問他，他全知道，他沒有一樣不知道的。他一門深入，一句佛號，師父就教他一句佛號。師父厲害，有神通，認識人。傳他這句佛號，告訴他，一直念下去，明白了不能說，不可以說。那個明白是什麼？開悟。雖然是大徹大悟，他保守，他不說。所以這個老和尚是個了不起的人，他給我們做表法。二Ｏ一三年一月走的，一百一十二歲，這個照片是走的前三天照的。一百一十二歲，身體健康，不需要人照顧，每天還在農田裡面幹活。一百一十二歲，自己上樹去摘柿子。真有本事，頭腦清楚，一點不迷糊。他的壽命，在我的想法，他沒這麼長，也跟普通人差不多，七老八十。他的師弟八十二歲走的，他的母親八十六歲走的。他的壽命，阿彌陀佛給他延長的。我相信，他念佛九十二年，他跟阿彌陀佛見面不止十次；他到極樂世界去觀光，我相信至少也有十次以上，他清楚，他明了。他有使命來的，告訴我們，佛法是真的不是假的，告訴我們極樂世界真有、阿彌陀佛真有，他不騙我們。
恭錄自《2014凈土大經科注》第255集
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念佛法門要念到「功夫成片」，那個「信」是真信，為什麼?他決定往生，他心裡頭只有一句「阿彌陀佛」，除「阿彌陀佛」之外沒事，萬緣真放下了，不一樣。
我們如果這些事都沒搞清楚，功夫從哪來、什麼叫「功夫」都不知道，「功夫」得力不得力更不必說了。實在不得已，自己明白了，就一個方向、一個目標，學古大德專求凈土，希望往生、往生到極樂世界，可以說就是證得究竟大圓滿，就證得了。
他的境界沒有告訴任何人，我們不知道，我們相信他會有很好的境界。因為大勢至菩薩在《圓通章》裡頭告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。我們有理由相信，鍋漏匠在三年當中肯定見過佛，他不說。他在廟裡一個人念佛，像打佛七一樣、閉關一樣，沒有人去看他，人家也瞧不起他。瞧不起好，省事省心，沒人打閑岔。人出名可就麻煩了，走到哪裡都有人跟你打招呼，打招呼都累死人。所以人出名不是好事情，比鍋漏匠差遠了，怎麼能跟他比！我們知道他預知時至，從他走的跡象上看到了。他在往生前一天進城裡去，你看三年閉關，沒有出廟門，這一天出門，到城裡去看看朋友、看看親戚。那是什麼？見最後一次面，辭行。他也不跟人說他要往生，不跟人說，免得人找麻煩。如果說，人家會跟著他看看，明天怎麼往生，我們去見識見識。他不讓人知道，連伺候他的老太婆都不知道，他都不說，這是了不起的德行。我們知道，在歷史上有記載，中國凈土宗第一代祖師慧遠大師，他一生三次見到極樂世界，沒跟人說過。最後往生的時候，這個境界又現前，阿彌陀佛來接引他，他才跟大眾宣布。別人問他，極樂世界像什麼樣子？他說跟《無量壽經》上所講的一模一樣，佛一句話都沒說錯。而且指出來，蓮社在他之前往生的那些同學，跟著阿彌陀佛的身邊來接引他，哪一個、哪一個，一個個點名都在，一個都沒有漏掉，統統跟著佛來接引他，他走了。這真的，不是假的。所以我們有理由相信，鍋漏匠決定見過阿彌陀佛、見過極樂世界，他心裡歡喜，一句話不說。
往生，從城裡回來之後，第二天往生，告訴伺候他的老太太，每天給他燒飯的，跟老太太講，明天不要替我燒飯，就說這麼一句話。老太太覺得他今天進城看看朋友，也許明天有人請他吃飯，他不在家吃飯。到第二天中午快到的時候，她到這個小廟來看看，師父在不在家。進到寺廟很安靜，叫師父，沒有人答應，最後看到師父在佛堂前面，站在佛像的對面，站在那裡，叫他不答應，仔細一看，死了，他往生走了，不曉得什麼時候走的。這個老太太慌了，一生從來沒有看到人是站著死的，馬上就找些信佛的同修，到處去告訴大家，怎麼辦？趕緊派人去報告諦閑老法師。那個時候沒有交通工具，走路去，從鄉下走到觀宗寺再走回來，三天，三天的路程，所以諦閑老和尚趕回來看他，他已經站了三天。諸位想想，站著往生的人很多，往生之後還站了三天的很少，大概只有他一個，沒有第二個。
諦閑老看到之後，非常讚歎說：「你沒有白出家，你的成就，講經說法的法師、名山寶剎的方丈住持，沒有一個人能比得上你啊！」諸位要知道，三年能成功，精進啦！一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年成功，了脫生死，這樣殊勝的成就到哪裡去找啊？一句阿彌陀佛，就叫專精，不夾雜，不間斷，是成功的關鍵。這是真人真事，距離我們不遠，大概只是七十年前的事情。
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天台諦閑老和尚的徒弟，你看鍋漏匠，就一個人，老和尚給他找個破廟，沒人住的，這個廟連大門都沒有，讓他住在這個裡頭。你看他在那念佛念了三年，三年，站著往生，一句佛號。他也是沒有念過書，不認識字，四十多歲才出家，學什麼也學不會。老和尚這一招高明，這個人老實、聽話、真干，這就是他的本事，他就教他一句阿彌陀佛，一直念下去。念累了就睡覺休息，休息好了起來就接著念，不分晝夜，三年成功了。煩惱習氣很重的一個俗人，遇到這個高明的老和尚教他這個妙法，三年自在往生。
他是不是三年剛好壽命到了？這個話講不通，不合乎邏輯。那他三年怎麼往生的？在我想，他是瑩珂法師一類的人物，功夫念到成片，佛就來遞信息給你，告訴你，你的壽命還有多久，到時候我來接引你。有一類聰明人，見到阿彌陀佛，機會太難得，就抓住這個機會，求阿彌陀佛，我壽命不要了，我現在就跟你去。阿彌陀佛慈悲，真的答應。我們想鍋漏匠是這種人。他預知時至，怎麼預知時至？你看他的行為就知道了。從來不出門，三年沒出門，往生前一天他出門，他到城裡面去看看老朋友，那是去辭行，他不告訴人，只是來看看大家，第二天他就走了。所以他預知時至。他還有壽命，不要了，不再受人間這些苦難，到極樂世界去了。這是我們一定要能看到的。我們看念佛往生的人，看不到這一招，那你就錯了，你什麼都沒看到。這是給我們堅定信心、堅定願心，我們能這樣干，也能見到佛，也能見到菩薩。我們在這個世間，做不出什麼大的貢獻，還是早一點往生好，抓住機會絕不放過，這就對了。
這個世間學佛的大富長者還不少，真正，他們要做真正功德，護持一個出家人念佛成就往生了，這個功德大，比建造一個大殿的功德還大，比建造一個念佛道場的功德還要大。為什麼？他作佛去了，你幫助他成佛。大富長者照顧幾個人沒問題，給你租一間房子，你自己一個人在裡頭老實念佛，不受任何干擾，他能做得到。供養你個三年五載，你就往生了，還有哪個功德比這個大的？找不到了。你到極樂世界去成佛，成佛要度多少眾生！真正修福的、想培福的他會留意這個機會，花費不多，一個人吃飯、住宿，有個小房子不受干擾，偏僻地方，甚至於雇一個人替他燒飯、替他洗衣服，多好！住的這個人，雇的人可以跟他不住在一起，每天來燒兩頓飯，早晨自己用一點點心就可以了，燒中午飯、晚飯，給他洗洗衣服，照顧照顧他。鍋漏匠就是諦閑老和尚這樣照顧他的，他什麼心都不操，每天有吃有喝的，有休息的時間。念佛，一句佛號一天到晚都不中斷，累了就休息，休息好了接著再念。人人做得到，人人都能成就，他在末法給我們做出這麼好的榜樣。
「能顯此真實之際，惠此真實之利者，即此真實之慧也。」這把真實之慧說出來了。你為什麼能得到真實之利？為什麼你能夠證得真實之際？真實之際是自性，就是明心見性，統統是智慧。智慧的作用大了，下面給我們解釋，慧者，《大乘義章》第二卷說：「據行方便，觀達為慧」，「真心體明，自性無闇，目之為慧」。「是乃以明自本心，見自本性，方名慧也」，這個真實之慧是見性，沒有見性，沒有智慧。據是根據，根據，行是修行的方便，方便無量無邊。在眼叫見，在耳叫聽，我們舉這個例子，見是智慧，真實的見是什麼？見得很清楚、很明白，而沒有起心動念、沒有分別執著，這是慧。如果你見到起心動念了，真的智慧沒有了，什麼東西起來了？現在人叫知識。知識是屬於阿賴耶的，妄心起的作用，知識，你知道，你認識它了。智慧是自性起作用，真心。真心起作用叫智慧，妄心起作用叫知識。科學是屬於知識，所以它雖然能知道，它沒有作用。如果是八地菩薩，神通廣大，它起作用，六種神通都現前了。阿羅漢六種神通已經現前了，那是初級的，小神通，八地以上是圓滿的神通，跟如來果地上沒有兩樣。所以這個要知道。
行方便，就是六根接觸六塵境界裡頭，記住，練什麼？練如如不動，練不放在心上。放在心上，你就會有分別、會有執著，善惡的念頭起來了，就造業了，善業感三善道，惡業感三惡道，這就錯了。對世間人，不知道脫離六道輪迴的人來說，算是不錯了，為什麼？教他不墮三惡道，幫助他修人天福報，他來生得人天果報，不墮三惡道。但是對學佛的人來講錯了，全錯了。佛法最低限度是能幫助我們脫離六道輪迴，往生極樂世界，這是真的，永遠離苦得樂，再也不搞六道輪迴。再到六道來是什麼？菩薩身分，菩薩以應化身到這個世界來救苦救難，不是他來造業，他是來示現的、是來度化眾生的。所以說是觀達為慧，觀，觀察，達是通達，沒有障礙，這是慧。觀裡面沒有起心動念，起心動念不叫觀。說佛法修行有止有觀，止就是放下，觀就是通達明了，沒有通過思惟的，看得很清楚、很明白，就是沒有起心動念、沒有分別執著，這叫觀。有分別執著，這叫執，情執，這個嚴重，這個造六道輪迴業。有分別，沒有執著，還算不錯，十法界的。有起心動念，沒有分別執著，超越六道了。分別執著不是好事，一定要知道。
總結，「是乃以明自本心，見自本性」，這就是明心見性，這才叫慧。這是真實慧。什麼叫真實？《大乘義章》第二卷說：「法絕情妄，名為真實」。剛才我說過，情是分別執著，妄是起心動念，沒有起心動念、沒有分別執著，這是真實，跟佛菩薩一樣。佛菩薩應化在世間，沒有起心動念、沒有分別執著。釋迦牟尼佛早年間應化在印度，三千年前，他教化眾生，八相成道，示現八相成道，教化眾生，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，真實，跟我們不一樣。我們全有，起心動念、分別執著全有，全有就是造業，善業感三善道，惡業感三惡道，來生到哪裡去了？六道輪迴去了。佛菩薩應化在世間不造業，講經說法四十九年，有沒有？有。我們看到歷史上記載，留下這麼多的經論，怎麼說沒有？可是佛說他沒有說經，他一句法也沒說過，有人要說他說法叫謗佛。這說什麼？什麼意思？他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，他說什麼？沒說。沒說，怎麼說那麼多？自性流露，自自然然流出來的，這麼多的言語，沒有通過他的思想。我們現在什麼東西要想一下，要寫個東西要想，他沒有，他就這麼就出來了。說了很多，你再問他說什麼？不知道。這個東西有沒有跡象？有，你要是很細心去觀察痕迹，我們能夠從痕迹上體會，然後對這樁事情肯定，不懷疑。
講經說法的這些法師，特別是老法師，他經驗豐富，他上台講經，講得很妙。是不是他說的？不是，你把它記下來，等他下台的時候問他，他會問你：這是我講的嗎？不錯！是我講的嗎？他還懷疑。是，是給你記的。我怎麼會說出這個話來？從這個痕迹上，我們就知道，自性流露，是真的，不是假的。最明顯的諦閑老和尚，因為諦閑老和尚講經，當年有位大居士寫筆記，江味農居士，他們這些大居士給他寫筆記，自己寫筆記，以後整理出來就做為講記。所以每堂課下來，他們記的東西都要給老和尚看。老和尚看了之後常問他：這話是我講的？是，沒錯。好，我怎麼會講得出來？在講的時候是什麼？沒有用分別、沒有用執著，起心動念有，分別執著沒有，自性流露。到我們自己，有時候也有這個現象，沒人給你記，但是現在有機器，有錄音機給你記，你再回來聽聽，也很有味道，我講得不錯。所以我們要相信無師自通，要相信「讀書千遍，其義自見」。他自己明白了，自己明白自己說出來，別人記下來，拿給他看，他自己不知道。所以這是真的，這不是假的。
恭錄自《2014凈土大經科注》第217集
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於是他教我們，你每天去反省、去檢點，找自己的毛病，找自己的過失，你要能發現你的過失，發現你的毛病，這就叫開悟。佛家常講開悟，什麼叫開悟？這裡面沒有神奇，沒有什麼玄妙，都是真的叫家常便飯，很平常的。把你的毛病、過失改過來，那是真的修行，修是修正，行是行為，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。所以，修行是修正錯誤的行為。這樣的話我們一聽就明白，一聽就懂，才知道佛法之可貴，佛法之真實，完全落實在生活里，與生活沒有脫節。經論要跟生活脫了節，那就沒有價值，學它幹什麼？修學佛法就是改善我們的生活，提升我們的生活品質，目的在此地。所以諸佛菩薩句句話都是真實的。
文摘恭錄—發起菩蕯殊勝志樂經（第十四集）1996/10 新加坡居士林 檔名：15-12
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佛講到出家，講四種出家，這四種都是對學佛人講，不學佛那就不說，對學佛的人講的。第一種：「身出，心沒出」。像我們現在出家人，身出家，但是心裏面還有名聞利養、還有貪瞋痴慢，沒出。在家的心，出家的相，所乾的事業還是干在家的事業。本來自己那個家不大，你的父母、兄弟姊妹不多，小家，房子也不大，現在一出家搞了一個大廟，出了小家就入了大家，麻煩就大；小家造業少，大家造業就大。所以古德才講，「地獄門前僧道多」，誰墮地獄？身出家心不出家幾乎沒有能夠逃過地獄的，很難逃過，這個我們要懂。出家真的要像釋迦牟尼佛一樣，身心世界一切放下，全心全力為佛法、為眾生，那就功德無量。罪福之報就在一念之間，不能不提高警覺。第二種是「身不出家，心出家」。身在家，在家居士，你們在家學佛的，但是心出家。李木源居士心出家，身沒有出家，這個好，他不造業。在家學佛成就的人多，往生瑞相希有，我們這些年當中所看到聽到，站著走、坐著走，都是在家同修，出家沒聽說一個。而且都是在家的女眾，男眾說站著走坐著走、預知時至少，我們聽到看到，站著走、坐著走，不生病說走就走，女眾，在家的女眾。黃念祖老居士曾經很感慨的說：古時候我們修道成就順序，是出家男眾第一位，成就的最多，第二出家女眾，第三是在家男眾，第四是在家女眾；現在整個顛倒過來，最有成就，人數最多是在家女眾，其次的在家男眾，再其次的出家女眾，最糟糕的出家男眾，現在叫顛倒，我們不能不警覺。但是確實這是事實，事實真相如是不能否認，所以出家的意思要懂得。第三種：「身心俱出」，這是真正好的出家人，身出家心也出家。這就是佛法裡面所講的佛真實弟子，能夠擔當起弘法利生、續佛慧命的如來家業，要這樣的人。第四種是「身心都不出」。這是指在家居士，在家居士身沒出心也沒出。雖然學佛，學佛是附帶的，搞世間名聞利養是主要，大概百分之九十九還是要搞世間法，佛法搞一分就不錯、就很好，這就是身心都不出。
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在家裡面，家庭瑣碎事情你要學，為什麼？全部是佛華嚴。我們掃地、抹桌子，十波羅蜜在裡頭，修十波羅蜜，修十大願王。燒飯、炒菜也是十波羅蜜，也是十大願王。十方三世一切諸佛所說的經法，一樁事裡頭完成！我說過不是沒有說過。我們喝一口水，這一口水具足十方三世一切諸佛的佛法，會喝水，你會了。從前祖師常常說「會么？」你吃一口飯，這一口飯十方三世一切諸佛的佛法全在這一口飯裡頭。非常可惜，現在人不會，那有什麼法子？下田能夠耕種，種一點蔬菜，這是雞毛蒜皮小事，這些好像一般人都沒有注意到的，夫子都能，沒有一樣不能、沒有一樣不懂，這叫做「法門無量誓願學」。我們今天不要著急學經教，先要把生活教育學好，為什麼？這是基礎。基礎教育沒有學好，你還學什麼佛？你拿什麼為一切眾生服務？要知道佛法不離生活，佛法就是生活，就是至善圓滿的生活。學術要是離開生活，那就變成玄學，學了有什麼用處？所學非所用。學了就要管用。
現代許許多多做老人的、做父母的、做老師的，不了解這個道理，把兒女教錯了，老師把學生教錯了。我們這一代的人生活在戰亂的時代，那個時候中國跟日本作戰，八年抗戰。我從九歲起就要學燒飯，燒飯洗衣服，衣服破了自己要補，自己蓋的被子、蚊帳，至少一個月要洗一次，自己要知道縫補。在學校裡面老師也教，這一門課程叫勞作。勞作我們主要學什麼？就是做日常生活瑣碎的工作。種菜一定要學，每一個同學都有一個小菜園，同學們種菜打分數比賽，老師指導。露營生活，這個生活教育常常舉行，野外生活、野外謀生，這是必修的功課。你自己帶一點乾糧在野外什麼都沒有，你怎麼煮飯？找幾塊大石頭，我們隨身帶的有盆，有的時候也帶個鍋，就把它架起來，去撿樹枝來燒，自己要動手，自己會做。要挑水，山上找泉水，攜帶小桶去挑。
這些都叫修行，錯誤的行為要修正。不會的事情要學，認真努力的學，為什麼？學會了你才能修布施供養，你才能為一切眾生服務。生活教育比什麼都重要，即使是富貴人家，家裡面傭人很多，他要是真正明理懂事，他的兒女、他的子弟一樣還是要做家事。大眾熟知的清朝曾國藩先生，他曾經做四個省的總督，清朝歷史上沒有第二個人，在他以前沒有，他以後也沒有。清朝總督一般都是管兩個省，他管四個省。我們看他的家書、家訓，曾國藩的家訓你去看看，他的兒孫家裡面瑣碎的事情要學、要做，對待家裡面的傭人要尊敬，家教好。自己房間裡面的整潔，掃地、抹桌子這種清潔要自己做，不能要家裡傭人來做，培福！所以曾國藩的後代，曾寶蓀是他的後代，在台灣是大學教授，後代到現代都好，代代都有人、都有人才，家教好。
如果家庭稍稍富裕，愛護子女不讓他做這些工作，樣樣都要別人來伺候，他將來變成個廢物。你要想想他有多大的福報？一切人伺候是在享福，少年享福那可麻煩了，你這個福報是前生修的，你這個福報享完了，你怎麼辦？你什麼都不會，一個大的動亂來了，你就苦了，你死路一條！這不是好教育，這是做父母的不懂得愛護自己的子女。真正要是愛護子女，從小要培養他獨立。在沒有父母、沒有親人之下，他能夠活得下去，這叫真正照顧。要學能力，要有智慧、要有學問，處事待人接物都能夠做得圓圓滿滿。像孔老夫子、像釋迦牟尼佛，什麼都做，什麼都會，沒有一樣他不會；他要是不會，他怎麼能教人？孔老夫子不會的他馬上就學，很認真的學習。
現在這個世界變了，變的幅度太大太大，真正是佛在《無量壽經》講的，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，所以我們今天不能不重視生活教育。凈宗學院在此地建立了，我們舉行第一次溫馨的午宴，在兩個星期之前。當地的朋友來了不少，還算不錯，我們的接待他們非常欣賞，我們的飲食他們很滿意，要求我們要多多的辦幾次。我們不辜負他們的好意，所以我們決定每一個星期六晚宴，每一個星期六晚上我們都接待他們。對於他們的生活習慣我們要了解，我們要能夠配合他們，所以溫馨晚宴我們中餐跟西餐分量相等，一半一半。我們出家同修要不要學？要學。當然還有許許多多發心的居士我們歡迎，出家不論是男眾女眾都要能下廚房，至少你要能燒個幾道菜。我能夠做一桌素席招待大眾，我過去在懺雲法師那裡住茅篷，信徒到山上來看老法師，那個時候我主廚房，廚房就是我一個人。李老師他年歲比我大，他小時候學的比我多，他單單用豆腐，能做二、三十道不同的豆腐席。我看了沒法子跟他比，我燒豆腐大概燒四、五種不同的，行！要做十幾二十個，我就做不出來。這是老人，以前的人學的比我們多，現在人學的不如我們。
上一次我在此地接待江老師，在黃金海岸住了幾天，我們也有幾位年輕的法師來接待。有一天我看到他們煮的面味道實在是不好吃，我也看出來了，江老師這一行很勉強的吃下去。到第二天我下廚房，我做給你們看，你們大家也都吃了，吃得乾乾淨淨，一點都不留。我做得比你們簡單，比你們好吃，比你們有營養。你們不會做，很多養分都糟蹋掉了。湯麵，炒的菜、煮的菜，精華都在湯裡頭，你們知道吃菜，湯都倒掉，連麵湯都倒掉，那還吃什麼？你看我做東西，時間比你們短，動作比你們快，做出的東西可口，平常要學。我們在外面吃飯，常常應酬在館子里吃飯，人家菜上來的時候你們只曉得吃，實在講你們是不知道吃；真正會吃菜的人，先品嘗，先來觀察這些菜是哪些材料？怎麼配、怎麼做的？再觀察研究它的火候，我吃一道菜就學會一道，「法門無量誓願學」。你以為什麼是法門，哪個都是方法，哪個都是門道，不學怎麼行！「一切法從心想生」，吃的東西也從心想生。
我有一次在北京，看到同修們端一碗醬擺在桌上，這醬很稀，我一觀察，兩種東西調的。到第二天我也調個醬，我調的比他好吃，我是三種東西調的，我用的是芝麻醬、甜麵醬、花生醬，你如果喜歡哪一種味道重一點，你比例就放多一點，濃度要調得適中。加一點橄欖油，因為裡面有芝麻醬就不需要加麻油。如果調稀一點多加一點水，調濃一點少加一點水，沾生菜非常好吃。在美國生菜吃得多，美國的沙拉醬我們東方人吃不習慣。我在溫哥華，我就想了一想，我們吃炸醬麵的炸醬如果拿來吃生菜，那味道一定很好吃，我就教大家做炸醬。這個風氣傳開了，以後在美國、在加拿大，每個地方講經，講經完之後要教他們做炸醬麵，做炸醬，教他們燒大鍋菜。我常常請客，布施供養。
諸位要曉得修行，行是生活，飲食這方面尤其重要。四攝法我跟大家講過多少次，四攝法就是人與人之間的往來交際。人是社會動物，不能離開人群，最基本的是家庭，四攝法落實在家庭，家和萬事興。你學了佛法，你要能落實四攝六度、十波羅蜜、十大願王，落實在家庭生活，你家庭是道場，你這才叫真正把佛法學會了。經典裡面學的是一套，生活又是一套，兩樣不相關，這不是佛法，這不是《華嚴經》。《華嚴經》大到虛空法界，小到毛孔、微塵，這裡面都含融一切諸佛道場眾會。我們有沒有想到四攝六度萬行、普賢十願怎樣落實到毛孔微塵？這是《華嚴經》上講的不思議境界，至少我們要落實在生活。佛法是世出世間至善至真、圓滿幸福之法，為一切眾生的表率，為一切眾生的模範。我們今天的生活能不能給社會大眾做模範？我們的飲食起居，整個社會大眾向我們學習行不行？我們給社會大眾帶來的是什麼？教導的是什麼？他們得到的又是什麼？佛法不能學死了！從前李老師常講學錯了，他說：念書不能夠體會聖賢人的意思叫書獃子；學佛不能懂得佛的意思，「願解如來真實義」，你把如來真實義解錯、曲解，就變成佛獃子。這是李老師常給我們說的，學佛不要學成佛獃子，念書不要念成書獃子，活活潑潑。
經上常講得大自在，我們有沒有在一切境緣當中得大自在？起心動念、言語造作能給人做榜樣，樣樣都要有能力教導人。我們出家的時候，老和尚還常常給我們講，出家人有三把刀，第一個是剃頭刀，你自己要會剃頭，不能找別人給你剃，找不到人的時候怎麼辦？先要學會剃頭。第二個是剪刀，你要會縫補衣裳。過去確確實實物質生活沒有現在這麼富裕，得一件衣服、做一件衣服不容易，哪有那麼多新衣服？衣服穿舊了你要洗乾淨，破了要會縫補，所以至少你要會補衣服，你要學做衣服。這大掛比較難，裡面穿的內衣要會做。第三把刀是菜刀，你要能下廚房，你要會做菜、會燒飯，出家人必須要具備的生活條件。從前出家人跟現在不一樣，現在一出家就享受；從前出家五年學戒，這五年要為住眾服務，服勞役修福，你不修福你來享福，哪有這個道理？
寺院是個大家庭，大家庭裡面所有一切生活分工。那個分工是常常調動，不是說你只做一樣工作，輪流對調。惠能大師，我們在《壇經》上看到，他在黃梅分配到槽房裡面去工作。槽房做什麼工作？舂米。在從前稻殼，把稻磨成米，米再舂熟，劈柴供應廚房，這是粗重的生活。寺院裡面執事大概都是一年一調動，他在那個地方只住八個月就離開了。以後他逃難逃到獵人隊，在獵人隊裡面煮飯，這個工作幹了十五年。獵人打獵他有慈悲心，那個打傷的小動物，他看看還能活得下去，他就放生把它放掉。給獵人做飯，他自己吃肉邊菜，拿一點蔬菜一鍋同煮，他撿菜吃。祖師大德什麼不會？什麼樣的苦都能受，為眾生服務。
我當年跟懺雲法師住茅篷，茅篷五個人，我年歲最輕，我那時候三十歲。三位法師：懺雲法師、達宗法師、普妙法師；另外一個朱鏡宙老居士，七十歲的老人，我一個人照顧四個人。那個小道場就是家庭，不大，我等於在那裡做管家，沒有下手，什麼事情一個人做。山上沒有水、沒有電，茅篷真正是茅草，火燭要特別小心。只有廚房是用磚牆上面蓋的瓦，為了安全起見，燒灶、燒柴火。那個時候埔里是一片荒山，所以不需要砍柴，撿樹枝就燒不完，燃料很豐富。可是我們種菜還要自己去挑糞，衛生設備哪有這麼好？抽水馬桶沒有，用茅坑，在外面搭個小篷挖個坑。樣樣都要學，處處修行無量劫，「修行克證如來地」。講到這一段經文就是說，怎樣把大方廣佛華嚴、把大乘佛法落實在我們生活當中，生活就是修行，修行就是生活，是一不是二。
有人說我這工作妨礙修行，錯了！你把修行跟生活分做兩樁事情，你不知道它是一樁事情。到一到什麼程度？身土不二，自他不二。那個他的範圍很廣，他不僅是指人，一切動物也是他，一切植物也是他，一切工作也是他，是一不是二。佛法不離世間法，佛法不壞世間，佛法是圓滿世間法，佛法是成就世間法，世間法就是佛法，世間法跟佛法不二。這個話怎麼說法？世間法做得圓圓滿滿，只要你離開妄想分別執著統統是佛法，這要記住！你天天在念佛、在拜佛、在誦經，你心裡頭沒有離開妄想分別執著，你所乾的統統叫世間法，不是佛法。諸位一定要記住，無論做什麼事情，起心動念、言語造作不管你做什麼事情，與戒定慧相應是佛法，與覺正凈相應是佛法，與四攝六度相應是佛法；如果與這些完全不相應，統統叫世間法。我們拜佛、我們打坐、我們念經、我們念佛，要是與這些不相應，全是世間福報，你是善心，算你一點福報；如果你心不善，還有惡報在裡頭。
清朝灌頂大師備註的《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，後面講念佛一百種果報，頭一條念佛的果報是阿鼻地獄。我那個時候是在台中跟李老師學教，我讀到這本書，我很驚訝，我向李老師請教，念佛再不好也不會念到阿鼻地獄？我提出這個問題，他說：「你這個問題是大問題，我不給你一個人講，我要在講經的時候講。」念佛的心夾雜著名聞利養，阿鼻地獄！你是拿這個來做手段達到你自私自利的目的，拿佛來做手段，這個不得了！這個罪重。我們今天舉行一個佛七，佛七法會非常莊嚴，目的是什麼？目的是在斂財，是在搞名聞利養，目的不是念佛、不是修清凈心、不是求生西方極樂世界，那你辦這個佛七果報在阿鼻地獄。要不是老師詳細給我們分析解說，我們怎麼會懂得、怎麼會想到？佛法是幫助一切眾生覺悟的，佛法是幫助一切眾生離苦的，你怎麼可以拿著佛法圖謀自己的私利，這還得了？什麼地方你都可以占人家便宜，你不能占佛的便宜，佛是為一切眾生，占佛的便宜就是佔一切眾生的便宜。佔便宜還罷了，你還障礙佛法，這罪太重太重！這個偈頌文我們略略解釋一下，意思都講出來了。
——摘自凈空法師講述《大方廣佛華嚴經》（第594卷）
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學佛為什麼不能成就？你放不下。放下是什麼？佛教我們放下執著、放下分別、放下起心動念。這是說什麼？六根在六塵境界裡頭真修，放下執著是阿羅漢，放下分別是菩薩，放下起心動念是佛陀。這是修學的總綱領，不能不知道，總綱領。用這個心來學佛，用這個心來讀誦，不談研究，就是讀誦。真正用這種心，老老實實念《無量壽經》，念上一千遍，一天念十遍，一年就三千遍，就「讀書千遍，其義自見」。這個自見是什麼？開悟了，沒有大悟，有小悟。小悟就很難得，從小悟再提升到大悟，再提升到大徹大悟，用多少年？年輕的用十年，只要小悟出現了，繼續不斷的干十年，非常有可能到大徹大悟。大徹大悟就是明心見性，六祖惠能大師大徹大悟，佛門裡面法身菩薩大徹大悟，華嚴圓教初住以上的都是。在中國歷史上不少，禪宗一千七百條公案，就是一千七百個大徹大悟的人，每個朝代都有。在我們現前，現前黃念祖老居士告訴我，他跟虛雲老和尚學禪，晚年他老人家告訴我，在我們這一代學禪的，一個開悟的都沒有，有幾個少數得禪定，沒有開悟，往後得禪定的也愈來愈少了。這都不能不知道。我們一定要至少是小悟，就要出來弘法，就要講經。講經要謙虛，對學佛的同學（包括在家出家）要恭敬、要低姿態，盡量減少障礙，這一點非常重要。要廣結法緣。
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在家修行，我常常提醒同學們，海賢老和尚就是一個很好的榜樣，真正修行，默默無聞，不必讓人知道。一定經要熟，「讀書千遍，其義自見」、「一門深入，長時熏修」，這是有必要的。特別是在末法時期，真正通達教理的人不多，無論在家出家都非常難求，我們可以算是末代，出家在家還遇到一、二個，不多。我在台灣遇到一個出家的章嘉大師，在家的李炳南老居士，這是教我經教、教我佛法的。香港早年間，倓虛法師在這裡辦佛學院，培訓了不少學生，我認識的就有十幾個，都能講經。可是以後到了外國，外國講經的機會少了，一個星期講一次、二次還可以，天天講沒有人聽。我遇到他們，我都鼓勵他們，即使是一個星期一次也是好事。總而言之，生活得很辛苦，要不怕苦難，把法傳下去。有發心的，願意學習的，我們全心全力幫助他、成就他，這是無量功德、真實功德。修福到哪裡修？培養人才，這個福報可大了！
不信佛就不靈，信他就靈了。為什麼海賢老和尚那麼靈，他沒有懷疑。我們今天怎麼不靈？有懷疑，懷疑把信心攪亂了，所以信心不純。問題在這個地方，不能不知道。
我學佛七年出家，九年受戒，出家我就教學，教佛學院，就開始講經。我的經教是在沒有出家之前學的，學了七年。出家兩年，佛學院也教了兩年，這就受戒。受戒回來，當然第一樁大事要感謝老師，我的老師是在家居士，不是出家人。所以到台中去拜老師。在慈光圖書館，我在大門口，他在裡面，我還沒進門，他看到我了，指著我：你要信佛！你要信佛！大聲叫了六、七句，我都呆了，我都出家了，教學兩年，受了戒回來怎麼會不信佛？這個話我聽不懂他的意思。他叫我坐下，我就聽他老人家開示。他頭一句就告訴我，他說：你要曉得，古往今來有很多老和尚，八十、九十到臨命終時還不信佛。愈說我愈迷惑，那怎麼叫信佛？他老人家講了，經教里所說的你做到了，才叫信佛。你看每部經最後一句話，「信受奉行」，這個信底下有受、有奉行。你信了，沒有接受，沒有去照做，這是假的，這不是真的。我這才恍然大悟，信不是一個字，信後頭願、行連起來的，一即是三，三即是一，這個意思深了。信願行是一樁事情，缺少一個全都沒有。如果沒有行，信願就沒有，我有信、有願，沒有行，那信願沒有。必須三個都具足，才叫真信、切願、篤行。
我們想想，這三個結合成一體，問題真來了。願不容易，願生西方極樂世界，經上講得很多，必須要把娑婆世界放下。有沒有放下？沒有，還在爭名利，還在想我多做一點好事，將功抵罪，這算不錯了。其實怎麼樣？其實全都錯了。佛法裡頭對因果定律講得太清楚了，能不能將功折罪？不可以，善有善果，惡有惡報，善惡不能抵消，這個諸位一定要記清楚。所以，起心動念要謹慎，決定不能有惡念，善念也不能執著，要三輪體空。為什麼？著了善念，我做了多少好事，它有善果，善果在三善道，你出不了六道輪迴。斷惡修善都能做到三輪體空，沒有自己，也沒有接受的人，也沒有當中的事，這叫三輪體空。清清楚楚、明明白白，心裡頭痕迹都不著，這叫修凈業，能出三界、能出十法界。我們有沒有做？我沒有看到一個人做。這麼說起來，凈業求生極樂世界不是簡單事情。對的，它在八萬四千法門裡面比較，是最容易的，實際上不是容易事情。超越六道輪迴、超越十法界，那是個普通事嗎？那是個容易事嗎？所以，這樁事情要真干，真干不難。
人有良心，如果我們看到眾生種種不善，造作惡業，你把他這些不善惡業統統收集起來放在你的良心裡，你的良心變成造作惡業那些人的垃圾桶。你說你聰明嗎？你願不願意？我不願意把我的良心當作一切眾生惡業的垃圾桶，嘴裡說的是不願意，可是偏偏天天在收集，諸位想想是不是這樣？只看到別人的錯，沒有看到別人的好處。看到別人的錯，就把人家錯裝在自己良心裡，良心變成垃圾桶，這種人叫真可憐！所以佛、祖師教我們一句金玉良言，不要再干這種傻事，《六祖壇經》能大師教給我們，「若真修道人，不見世間過」，這句話說得簡單，說得多麼明白，你是個真正修道的人，你有道德，你有修養，從哪裡看？你的良心裡沒有一點垃圾。別人的過失沒有，自己的過失也沒有，收集別人的過失是自己最大的過失。我們常講我沒有過失，你看那個人有過失、那個人有過失、那個人有過失，那麼多過失，你所說出來的全是你垃圾桶裡面東西。你能說你沒有過失嗎？真正到沒有過失，你看到一切眾生都是諸佛如來，都是法身菩薩，那恭喜你，你就成佛了，你成菩薩了。這是教導我們心轉境界，不要被境界所轉。
為什麼別人沒有過失？跟你講你不相信，對真正修行人來講他相信，他知道外面境界里確實沒有過失。為什麼？佛在經論上常講，說出來你也耳熟，你也能說出來，《華嚴經》上跟我們說的，一切諸法「唯心所現，唯識所變」，心是自己的心，識就是自己妄想分別執著，離開心識沒有一法可得，這跟你講真話。又說，這都常常聽的，「一切法從心想生」，這個一切法，上面包括諸佛如來一真法界的報土，下面到十法界六道三途，是你的心現識變。離開自己心現識變，無有一法！這不全是自己變現的嗎？自己變現的，變善變惡都在提升自己。順境善人幫助自己提升，往上面提升；現的逆境、現的惡緣幫助自己警覺。看到這個境界，這個境界是與自性相違背的，不但不能造，念頭上都沒有，這是幫助自己不往下墮落。這就是古人所謂「三人行必有我師」，三個人是自己一個，另外兩個一個善、一個惡，兩個都是老師。這就代表順境、逆境是好境界，善人、惡人是好老師。你看你的良心裡一絲毫染污都沒有，你真正可以修成純凈純善！何必天天把別人過失放在自己心上、放在自己口上？放在自己心上是收集惡業，你在收集，放在口上你是造作惡業。你要是真正明白這個道理、明白這個事實真相，你才曉得為什麼你生生世世出不了六道輪迴，原因就在這裡。這個習慣非常不好，要痛改前非！要遵守普賢菩薩的教誨，普賢菩薩的十願，針對我們這個毛病。立教，教我們禮敬，一切恭敬，善人恭敬，惡人也恭敬，為什麼？本來是佛。順境恭敬，逆境也恭敬，順境譬如三善道，逆境譬如三惡道，為什麼？它都是法性，法性所變的，從性上看沒有差別。性上看沒差別，相上哪有差別！我們為什麼看到相上有差別？差別是你的妄想分別執著變現出來的差別。離妄想分別執著你就見性，你就見法身了，你才曉得那裡一絲毫差別都沒有。
要知道，別人對我不善，我也要報恩。什麼恩？我在這個境界裡面平安通過，我沒有起怨恨，等於說他來考試，不通過這個考試，我怎麼知道自己忍辱的功夫？我怎麼知道自己有智慧？這一考試就考出來，我沒有迷惑，我有智慧，我沒有怨恨，我感激，感激他這一次考試，讓我知道我的境界提升了。你要不知這個恩，你就不會感恩，知恩報恩。所以一切逆緣，一切逆境，對修行人全是幫助。他要不覺悟，這處處都是障礙，他退心，那就錯了。不能怪別人，怪自己，境界永遠是中立的，沒有善惡。善惡在哪裡？善惡是在你自己的感受，你自己的反應。這個人毀謗我，無緣無故胡造謠言毀謗來傷害我，我如果覺悟，這好事情，消我的業障，不通過這個際遇，業障怎麼能消得了？他造罪業消我的業障，我能不感恩嗎？我能沒有報答嗎？我怎麼報答？我把我修學的功德迴向給他，他將來墮落在惡道裡面，他受罪就很輕，他不會受那麼苦。
提婆達多處處是處心積慮來破壞釋迦牟尼佛，想害他，想破壞他的僧團。釋迦佛能忍受，表現給我們看。沒有提婆達多的行為，我們怎麼能看得出釋迦佛的德行？對釋迦牟尼佛的那種恭敬心，你怎麼會生得起來？所以在釋迦牟尼佛的心目當中，提婆達多不是壞人。提婆達多墮地獄，釋迦牟尼佛說，他在地獄的享受跟忉利天一樣，快樂！為什麼？成就釋迦牟尼佛的功德，讓大家都知道，釋迦牟尼佛沒有怨恨他。由此可知，善惡因果全在自己的一念，與外頭境界不相干。我意念善，害我的人他得到善報，墮地獄他不受苦，這個道理很深很深，要細心去參究，你才能懂得。懂得之後，你能夠換一種心情來處事待人接物，那你就快樂無比。有對立，就有煩惱，就有痛苦，就有苦報。把對立化解了，別人對我對立沒關係，對立再多，我這裡全部化解，沒有了，得大自在。
『善惡報應』，「報應者，《箋注》謂」，箋注是丁福保的批註，「有施必報，有感必應也」，著重在這個「必」字，必定！有感必定有應。「故現前所得之禍福，皆是宿因之報應」，我們現在這一生所遇到的這是果，果必有因，我們前世造的是什麼因？這一生當中所受的就是。現在我們覺悟了，我們所受的是凈業，為什麼？我們的心凈化了，不迷了。順境裡面歡喜，沒有貪戀；逆境裡面，惡緣裡面，心清凈，沒有瞋恚。無論是順境逆境、善緣惡緣，都是一個感恩的心，念念都是有個報恩的心，這個與法相應，與性德相應。《會疏》云：「善惡」是從因上講的，約因，「報應」是從果上講的，「因有善惡」，果就有苦樂。「形聲影響，亳厘不差」，形聲就是迴音，我們在山谷長嘯一聲，立刻就迴音過來，用這個來形容感應絲毫不爽。我們的念頭善，就沒有一樣不善；我們念頭要是惡，沒有一樣不惡。善惡是自己負責任，與外頭境界不相干，全是自作自受，要懂這個道理。這個道理明白之後，你才真正能夠離苦得樂，你才能夠真正享受到這一生圓滿幸福的生活，方東美先生所說的人生最高的享受。
最高的享受，不是沒有順逆，不是沒有善惡，順逆善惡統統都有，它對你不產生影響，這就是最高享受。你永遠清凈、永遠平等、永遠快樂，法喜充滿，你能轉境界，不被境界轉，這就是最高享受。念頭一轉，惡人變成善人，他那種惡的行為對我有好處、對我有利益，來考驗我，我這一關又通過了，我又提升了，他沒有傷害我。今天傷害的，障礙你的名聞利養，名聞利養我都丟掉，我不要了，他就傷害不到了。真正學佛的人所修的是提升自己境界，每一次來考試，一次考試提升一次，一次考試提升一次，這多好！不拒絕，歡迎。真的是不是這樣？真是這樣的，跟在我身邊的人都看到了。只要我們的心正，心地純凈純善，心目當中真正相信佛的教誨，人性本善，要肯定這個。再惡的人，他的本性本善，我們尊重他的本善，不善是習性，不必放在心上。佛教導我們「一切眾生本來是佛」，我們對一切眾生的看法就像看佛一樣，這是佛教導我們的。我們要落實在生活上，落實在處事待人接物，我們真的在學佛，否則的話那個學佛是假的。對不善有惡念，對善人生歡喜，這都錯了，為什麼？你被境界轉了，你是凡夫，你還有嚴重的分別、嚴重的執著，你在佛法里毫無進步。既然明了，所有的報應，福也好，禍也好，都是過去今生所種的因，有因它就有果。「影必隨形，迴響隨聲，一絲不爽。業因果報亦復如是。」影隨形，我們站在太陽底下就有個影子，人走到哪裡，影子就跟到哪裡，用形來代表因，影子代表果報，因果決定不會離開。迴響隨聲，這就是山谷裡頭，在這個大禮堂當中也有迴音，你長嘯一聲它就有迴音，所以業因果報跟這個比喻完全相同。
沒有修行證果的，自度重要。這個果是什麼？小乘是阿羅漢，大乘是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，這叫自度，沒有到這個地位不是自度。我們自己要清楚，前面「十乘觀法」里我們學過知位次，我們是在哪個地位、是在哪個等級，清清楚楚、明明白白。凈宗的學人，往生算是自度了，雖然是在凡聖同居土也自度了。為什麼？他決定不會墮落到十法界，更不可能墮落到六道輪迴，這叫自度。同居土裡面下下品往生的這些人，見了阿彌陀佛，都有能力倒駕慈航，到哪裡？到十方世界。十方世界都有跟我們有緣的人，他有感，我們就會有應。像觀世音菩薩一樣，應以佛身度就現佛身，應以菩薩身度就現菩薩身，什麼身都能現，什麼樣的法都能講，沒有障礙。你的神通德相跟阿彌陀佛相似，「全攝佛功德成自功德」，這個佛是阿彌陀佛，我們努力一下就做到了。但是你要真肯放下，你不肯放下就沒有這個感應。身心世界一切放下，身不是我，起心動念、胡思亂想這個也不是我，都得放下，世界放下。生活在這個世間還有身體，隨緣，一切都隨緣，好！
凈空法師答：你的疑惑不錯，應當有這個疑惑。但是要曉得，「先度自己而後度別人」，這是菩薩的事情；「自己沒有能度就去度別人」，也是菩薩事業；這兩種人都是菩薩，不過這裡頭有差別。自己沒有度，度別人未必靠得住；你認為是度別人，別人是不是真的得度了？你把他度到哪裡去了？有十法界，你把他度到哪個法界去了？如果把他度到餓鬼、地獄、畜生，那也是度，不能說不是度，「度」是幫助的意思，你幫助人到哪個法界去？所以必須自己得度，你自己認識路了，你知道方向，你不會誤導眾生。為什麼？你是過來人，這個就沒有錯。自己沒有得度，不是過來人，前面的路怎麼樣？不曉得。不曉得，隨便指路，這是一樁危險的事情。
在凈宗就有一個方便，凈宗是專念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這決定正確。我自己沒有度，這個勸人，決定沒有錯；諸佛如來都是這樣指的，那還會錯得了嗎？只有這條路是正確的，自己沒有度可以度人。其它的八萬四千法門，那個可不容易，可不簡單，你自己沒有度的話，決定不能度人。凈土法門，自己沒有度可以度人，這是我們必須要辨別的。所以把阿彌陀佛介紹給別人，非常熱心介紹給別人，勸別人念佛求生凈土，這個人是菩薩。
菩薩他自己能不能往生？不一定，菩薩不能往生的也很多。什麼菩薩？名字菩薩，有名無實的菩薩，這不能往生。自己不能往生，但是他勸人，那個人要是真肯信，那個人往生了。如果他勸的人很多，要是勸了幾十個人、幾百個人都往生了，他自己雖然沒有往生不要緊，到他臨命終時，他那一幫的朋友都到極樂世界了，一定會跟阿彌陀佛說：「我們能到極樂世界，都是他勸我們的」，拉著阿彌陀佛：「我們去接他往生。」你們想想看，可不可能？可能！只要他在那個時候見到阿彌陀佛，真的想去，他就去了；如果見到阿彌陀佛還不想去，那就沒有辦法了。
所以大慈菩薩講得好，勸兩個人念佛就比自己精進；勸到十幾個人，你的福報就很大，這是真的，你就修了大福報；你能夠勸幾百人、幾千人，你就是真菩薩；你能勸念佛的人超過一萬人，你就是阿彌陀佛的化身。這是大慈菩薩講的，勉勵我們把凈宗法門普遍介紹給大眾。你把這些事理都搞清楚了，你的疑惑就解除了。（凈空法師《學佛問答》21-90-28）
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