聖嚴法師《禪無所求〈心銘〉十二講》讀後摘要
05-28
轉帖自果汝的轉帖：◆既然沒有心這回事，也就沒有佛心可言。在祛除妄念之後所體現的自性也是虛妄的，因此修行時想以佛心來取代妄心，這種想法是錯誤的。（第7頁）◆當色消失時，也沒有空可言。當妄心消失時，真心也消失；當妄心不動時，真心也就不存在。因為期望開悟，所以我們用功，但修行時心中不該存有那種念頭。即使我們開悟了，也不該認為得到了任何東西。（第8頁）◆在修行之前，人們不知道自己的妄心，認為自己體驗到的每一件事都是真的。開始修行以後，他們得知心是虛妄的。當最後體驗到開悟時，也許認為他們以真心取代了妄心。但《心銘》否定了這種觀念：如果心性不生，那麼妄心和真心都不存在。臨濟禪師說，求佛之心是輪迴之心。你們來這裡修行，那就夠了，除此之外不要尋求任何東西。（第8頁）◆有個故事說，有位老禪師快去世了。因為他的功德很大，所有的天界都打開門歡迎他。他本來可以遇到佛菩薩的，但他知道如果自己去天堂，那隻不過是自我去到那裡。因此，他決定不去什麼地方，也不離開什麼地方。就在這個時候，有個來自地獄的鬼出現，並且說：「閻羅王有令，要我把你帶走。」老和尚說：「我並不在這裡，如果你要的話，儘管把我帶走。」（第12頁）
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◆真正的解脫不是來自想要得到解脫；在真正的解脫中，不渴求任何東西，不捨棄任何東西，不去任何地方，也不逃避任何地方。那意味著不為環境所動，沒有愛憎。（第12頁）
◆即使你的心暫時停止了——不管停止在什麼東西上——卻依然有障礙，而你已經失去了方向。在這種情況下，就不能了解任何法。停在某件東西上的心，不管那件東西是在內還是在外，都不是不動的心，因為它執著於那件東西。心總是會執著於外在的事物或自我。不管是哪一種情況，都預設了自我的存在。而只要自我存在，就不能了解法。（第18頁）◆若心停留在任何東西上，就不會開悟。然而，修行人，尤其是初學者，需要抓住某件東西來集中他們的心。那也就是為什麼我們有個方法：有個東西能讓心執著，把心集中於一點。這依然是執著，卻是初階修行中必要的。（第18頁）◆心停止分別時，佛性就現前。即使這麼說依然會誤導，因為佛性似乎與凡心不同，好像是隱蔽的，直到妄心離開為止。其實，妄心已是佛性。因此，談論妄心的本質是沒有意義的，它沒有開始，因為它就是佛性本身。如果妄心有開始的話，那麼佛性必須也有開始。（第20頁）◆除了透過與眾生的互動之外，任何東西都沒有內在的價值。因此，如果以畫為例，它唯一能有的互動就是人們能看它，而且把它當成一幅畫。如果沒有人看它，那幅畫就不存在。（第23頁）◆曲線代表煩惱，直線代表佛性。如果把曲線拉緊，它就變直了。……煩惱的心就是在動的心，而我把它比喻成曲線。如果沒有煩惱，就無心。但要使那個比喻更精確完美的話，應該說無心時，線就消失了。（第23頁）◆一心和無心不同。首先，一心分為許多層次，即使在最高層次，依然有自我存在。如果我們要用線的比喻，則一心看起來就像直線，但更仔細分析時，就會發現，裡面存在著很細微的波動。一心依然有煩惱和執著。（第23頁）◆開悟之後，時空依然存在，卻不執著於它們；能幫助眾生，卻沒有在幫助眾生的念頭。因此，不執著於時空是一種大成就，只有無執，才能真正幫助他們。（第27頁）◆禪不依賴語言，因此，如果只是用理智來了解佛法，那就根本不了解它。……開悟不只是從理智的知識而來，就開悟而言，自認知道其實就是無知。研究佛經的人也許認為自己知道佛法，但那就像透過望眼鏡來看世界，所看到的有限，所了解的也只是片面的。（第29頁）◆不知道，才能開始知道。一張白紙可以用在任何方面，但如果上面已經塗塗抹抹，就沒有多大用處。我們要像白紙一樣，要做到這一點，就必須把自己和前念隔開，而停留在當下這一念。（第32頁）◆靜有三個層次。第一個層次是外在的：遠離分心的環境。……第二個靜的層次，就是來自外在環境的噪音變得無關緊要。……第三個靜的層次就是心似乎不動，一切都靜止。……不要執著於任何層次。在第二個層次的靜，可能會看到佛菩薩或凈土的境界。如果太強烈執著於這些，可能會陷入心的魔境。執著於第三個層次的靜，就是在「黑山鬼窟里打坐」，即使覺得像是解脫，其實是在斬斷體驗智慧的機會，有些人甚至認為自己進入了涅盤。這就像吃美食一樣上癮了。……這會變成嚴重的障礙。使用話頭、公案或默照（日本禪宗所謂的「只管打坐」）這類方法，能讓人避免執著於第二或第三個層次的靜。如果已經達到了第三個層次的靜，用功於話頭或公案應該會升起疑情，而疑情會變成大疑團，最後當疑團消解時，就能看到自己的本性。（第35頁）
◆在釋迦牟尼佛的時代，有一位善妒的弟子名叫提婆達多，他在過去生時發誓，在無數的來生要為佛陀製造障礙，但這麼做卻適得其反，反而幫助了釋迦牟尼成佛。提婆達多的業果使他墮入了地獄，但他並沒有受苦。事實上，傳說他快樂地坐在地獄裡，而且天人都沒有他那樣快樂。提婆達多不怕受苦，其實他是在修行菩薩道。《法華經》說，提婆達多終將成佛。（第40－41頁）◆如果前念消失，下一念還沒生起，那正是無念或無心。如果無念，也就無煩惱、無悟、無佛。當煩惱或尋求開悟時，就會產生念頭。當沒有念頭時，也就無心，而那就是開悟。（第52頁）◆過去已經過去了，未來還沒到，兩者都不存在。唯一存在的就是現在，但又無法指出它。如果我們把當下限制在最小的時間範圍，它就會消失無形。從這種不存在的當下的觀念來說，只有過去和未來存在。因此我們說，現在既存在於過去與未來，也不真正存在。（第53頁）◆我們把散亂心收攝成集中心，把它變為一心，最後從一心進入無心。一旦達到了無心，佛心就現前，就沒有修行可言。（第55頁）◆如果我們記得並執著於好的經驗，就會攀緣於煩惱心。這種期盼會製造更多的問題。因此，不管已往的好經驗是多麼的愉快、深刻或有用，最好還是放下。執著並想要重複這些經驗，就會落入老套。這是成功修行的大礙。……我並不是說應該避免好的經驗，那也會成為障礙，因此，不該有意地渴望或避免任何打坐經驗。（第55－56頁）◆大部分的開悟都隨著時間而消退。對大多數人來說，它就像是一閃而過的認知，來了又去，在那以後必須精進以期開悟。另一方面，真正的大悟是很罕見的，不會消退，最好的例子就是佛陀本人的徹悟。（第73頁）◆「只有透過打坐才能達到深的定境」，這種說法並不正確。在拜佛、甚至經行時都能入定。（第78頁）◆我們也不該集中於修定，目標應該只是收心，使它統一，然後超越統一心，而體驗到無心。這並不是說禪定不好，因為禪定至少能暫時減輕我們的煩惱，澄清我們的心。然而對一些人來說，禪定的喜樂會變成執著和陷井。（第87頁）◆本心並不抓住任何東西，所以不受外境束縛，這就是無住之心。當你修行時，自問：「我的心是否住於某處？」如果是，那就是煩惱心。不要失望，這是我們必須開始的起點：試著把散亂心收起來，使它單純、集中。要達到無住，必須先把心住於一處。（第89頁）◆化身可以兩種形式出現。一種化身是透過出生來到世間，就像釋迦牟尼佛那樣。另一種化身可以佛的形式出現，但也會以任何形式出現。所以，任何幫助你修行和生活的，都該視為佛的化身。……身為修行人，我們應該把一切眾生都當成是無數佛的化身，那可以是朋友、陌生人、敵人，也可以是蜘蛛、蒼蠅、老鼠，每個人、每樣東西都是佛的化身。（第98頁）◆真心就是無心，如果無心的話，又如何修行？你所做的每一件事，包括打坐，都是在假心之下，但如果不用這個假心來修行，就永遠無法得到真心。修行的過程就是從散亂心到集中心，再到統一心，然後從一心到無心。前三個階段——散亂心、集中心、統一心，都是虛妄的，但很少有人能不經過這三個階段直接到達無心。（第101頁）
◆人們經常認為自己已經開悟了，其實體驗到的只是統一心罷了。他們也許把那個經驗描述為喜悅的、自由的，但依然存在著分別。（第102頁）◆《心銘》這裡所說的「一心」可能引起誤會，因為它指的不是統一心，而是無心——諸佛體驗到的相同的真心。區別凡夫的一心（統一心）和諸佛的一心（無心／真心），是很重要的。（第103頁）◆開悟的禪宗祖師依然尊敬佛像和佛經，同時他們也知道並了解佛像不是佛，佛經其實不是佛法。（第114頁）◆只有在成佛之後，修行才算完成。（第118頁）◆念頭止息時，滅掉的是凡常的、污染的心。純粹的、清凈的心是滅不了的，因為它不倚賴念頭，不是虛妄的。（第129頁）◆在佛教中，念頭原本就是混雜的，不混雜的念頭就不是念頭，而是智慧——純粹、清凈心的運作。（第130頁）◆念頭是意識、分別心的作用，可以是散亂或集中的。達到集中心已是很好了，而且是邁向一心和無心的先決條件。但如果達到一心的層次，並不是就沒有分別。就一般標準來說，一心的層次似乎沒有分別，但一心依然有它的限制和界線。因為要一心的話，心必須和某件東西結合。進一步說，要觀察心和某種東西結合，就表明依然存在著某種程度的分別。因此，一心不可能是究竟的境界。（第130頁）◆佛法說，永恆不變的東西不能創造其他東西，也不能被其他東西所創造。如果一件東西有能力創造出另一件東西，那麼它本身一定也是被創造出來的。因此，一心並不是絕對的，不能單獨存在，而是存在於某個框架中。（第131頁）◆「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這裡的「心」指的是分別心，而「法界性」指的是無限的法或現象，每個法或現象各有特徵和界線。所有的現象都是由分別心製造出來的，分別心產生念頭和觀念，而這些導致更多的念頭、文字和行動。這些念頭、文字和行動變成善的、惡的、不善不惡的後果之原因，而我們必須處理並接受這些後果。這就是業——它創造出不斷改變的環境，我們就在這個環境中行動，而在行動中又創造出更多的業。因此，這種循環從一刻到下一刻，從一生到下一生，形成輪迴。（第131頁）◆不要擔心你會變成沒有思想、感情的白痴，禪七不是製造瘋子的工廠。從分別心產生的是混亂的念頭和虛妄的情緒，從無心的狀態產生的則是真正的智慧。釋迦牟尼佛徹悟之後，依然認得自己的家人和弟子，覺知周圍的一切。否則我們怎麼會稱他為智者，人們又何必聽從他呢？（第132頁）◆對真空或究竟的空來說，一切都存在，卻不執著於它們。《心經》說，構成自我的五蘊——色、受、想、行、識——是空的，那並不意味著它們是幽靈或幻影，真正不存在的是我們所謂的「自我」。五蘊存在，但沒有持久的、個別的、獨立的自性。直接了解到這一點——也就是說，透過開悟所得到的了解——就是體驗真空。（第133頁）
◆真空是什麼：答案是：在真空里，現象存在，但心不執著於任何東西。換句話說，沒有「自我」的觀念。（第135頁）◆不要把「空」想成是需要體驗的外在事物。……心裡沒有執著、沒有障礙時，自然就會有清楚的了悟。那時就能了解自性。這種情況發生時，有沒有什麼東西被觀察或看到呢？這種澄明不能比喻成日光或任何光。有陽光時，就看得到；陽光穿不透時，東西就在暗處。這裡所指的那種澄明沒有障礙，那不是肉眼所看到的澄明，而是心的澄明，純粹覺知的心。（第136頁）◆「滅盡生死，冥心入理」，這裡所說的「生死」，有兩個意思，以第二個意思更為重要。第一個意思就是肉體的生死。「生死」的第二個意思指的是心的生死，也就是，前念消失時，新的念頭生起，念頭分分秒秒生滅不已。（第138頁）◆禪宗史上，人們一直在參話頭，書上也記載了師徒之間的對話。我們可以讀到弟子給的那些答案，文字或行動都有。多少世紀來，人們讀這些書，希望能洞徹方法。很多人給了同樣的或其他聰明的響應，但那只是虛擲時間，迴避修行。真相是：「沒有正確的答案」，真正用功於方法，到達沒有任何念頭的狀態時，就能看到自己的佛性，那才是唯一正確的答案。現在我有個問題：有沒有個心看到佛性，還是無心看到佛性？如果能正確回答這個問題，就看到自性了。（第139頁）◆不能說在禪定中自我、過去與未來消失。在一心的狀態中，主體、客體依然存在，只不過主體已經擴大到包括其他一切。在禪定中，不知道外境；但在無心的狀態中，清楚覺知外境——現象依然存在，但自我執著已經消失。透過打坐，我們要達到心不生起。無心時，就無我。如果那種狀況無限延長，我們就說此人已得到解脫。（第142頁）◆你願意死嗎？如果你說願意，那麼修行就不成問題，開悟就在眼前。但說來容易，只思考而不行動，就只是空口說白話。我再問一遍：你們願不願意為了開悟而去死，因為那就是代價。（第143頁）◆「一切不憶」鼓勵修行人在打坐時要把心空掉。如果還有任何東西，就表示尚未放下諸緣。要達到這個層次並不容易，但有可能，不管用的方法是數息、話頭、默照或念佛。（第172頁）◆念佛是靜心的五種法門之一，達到某個階段時，誦念會消失，唯一存在的就是清楚的覺知，當然，這隻有在沒有妄念時才會發生。（第173頁）◆如果達到一念不生、諸緣止息的層次，那麼重複話頭會很枯燥無味，甚至沒有意義的。因此，從明朝末年許多人開始以念佛作為修行的方法。他們覺得如果自己既無法達到無念的層次，也無法生起疑情，還不如念某個有意義的東西，累積功德。也許累積這種善業能讓他們轉生凈土，那裡的條件更適合佛教的修行。相反的，如果他們達到諸緣和念頭都止息的層次，就處於覺知和平靜的完善點，而可以開始練習話頭了。那時，能從念佛轉換到問「念佛的是誰」，而把那個方法轉變為話頭。（第173頁）◆重要的是必須了解，達到無念的狀態並不是開悟，只是眾緣止息的第一個層次，只是初階。其實，它標示了一個門檻，表示真正的禪修才剛開始。到這個階段為止，所有的方法只不過是為了收心、靜心、集中心。在第二個層次，也就是開悟的層次，與萬物的諸緣都被切斷，也就是無念，煩惱也就消失。很少有人能繞過第一個層次而直接跳到第二個層次。不是每個人都有慧能大師那樣的慧根，聽人誦念《金剛經》就開悟。大多數人都需要在第一個層次用功，收心、靜心、集中心。對大多數人來說，那就是我們的修行。（第173－174頁）
◆真正開悟的人不執著於開悟的經驗，因為那已經是過去的事。對已經開悟的人來說，其實並沒有開悟這回事。（第177頁）◆據說佛陀大徹大悟時，看到恆河沙數那麼多的世界，而且洞悉從無始以來到無盡未來中一切眾生的一切事。那並不是說，如果我們體驗到無我，就能得到那種全知的見解。體驗到無我不一定能使人成佛，我們也許了悟了無我的原則，但我們不像佛陀，並未從無數生的修行中累積功德。（第192－194頁，頁中有插圖）◆對妄念也是如此，一般人不是一時沉溺其中，就是壓抑它們。如果開始追逐每一個出現的念頭，或搜尋引發那個念頭的意圖，心就永遠不會澄凈。用這種方式檢視念頭，只會使自己更混淆。（第195頁）◆如果嘗試用心使心不動，那不會有效的，因為嘗試的動作就是動心了。相反的，如果你「讓」心停止不動，那就會發生。每次試著強迫心照你的吩咐去做，只不過是頭上安頭。用這種方式尋求開悟是走錯了路。（第198頁）◆有些使用數息的人急著要進到話頭或默照。他們因為某個原因覺得數息是初學者的方法，話頭和默照的層次更高。其實，通往無我的路有許多條，數息是其中之一，能使你開悟。……如果真的專註在數息，方法最後會消失，那時你的方法自然會變成默照。（第201頁）◆修行時不要逃避妄念或痛苦，不要追求禪定或開悟；不要去求任何東西，就只停留在方法上。（第203頁）◆小乘教的是：必須先有定，才有慧；但禪教的是：修行的目的不是為了入定，而是為了直接體驗智慧。但我還是大力提倡以數息作為修行的方法，因為它是使心集中的良好法門。在禪中，你依然練習數息，讓自己更集中，當心擺脫大多數的妄念之後，就比較能用話頭來激起「大疑團」。透過認真修行，大疑團到達頂點，消失不見，那時就可能體驗到頓悟。因此，在禪中是可能不經過定而體驗到慧的。（第208頁）◆所謂「公案」就是有關以往禪師和祖師開悟經驗的故事，或禪師與弟子之間的你來我往。「話頭」基本上是個單一的句子，比如「我是誰？」修行人就用它來參究一個特定公案的意義。「參」意味不訴諸觀念和推理，甚或佛陀的教誨，而試著找到眼前問題的答案。禪師通常會叫參禪的人不要管心裡生起的任何事，因為那不會是答案。只要繼續以集中、熱切的方式問問題，到頭來疑情會生起，愈來愈大，直到變成鋪天蓋地的大疑團。（第209頁）◆除了方法以外，如果能放下一切，包括放下自己，我保證你開悟。（第211頁）◆《心銘》中提到的「本際」，那是實相，沒有執著、分別和煩惱。本際的整體包括了一切時間、空間和現象，……真相是：我們無法以心知道本際。體驗過它的人，無法描述或指認它。開悟的人並不是舌頭打結的白痴，他們知道如何溝通，但也知道不可能描述本際，因為它是無法以心知道的。……我要再說的是：本際也無法用直覺心知道。（第213－214頁）◆我們在禮佛時，不該求佛幫助，如果有那樣的念頭，就根本無法見佛。（第215頁）◆如果有人宣稱自己開悟了，那很明顯表示他們沒有開悟。因為會是誰在那邊宣稱開悟？就是執著於那個觀念的自我。開悟的人像佛陀一樣，依然像眾生般行事，進行日常活動，但不執著於自己所做的事，或發生在自己身上的事。他們不需要宣稱任何事，慈悲和智慧自然從身上流露。（第231頁）◆「寂靜不生，放曠縱橫。所作無滯，去住皆平。」前兩句詩偈描述開悟的心。如果心只是寂靜、不生，那不一定指的是開悟。「放曠縱橫」這句真正描述已經解脫的心。當沒有執著、煩惱時，心是自由、無限的，不管生起什麼，心都寂靜、不生。（第232頁）◆有些打坐的人體驗到一段時間沒有妄念，而認為自己已經發現了禪的智慧，已經開悟了。其實，停留在無念的安詳狀態，就是停留在虛無的繭中，就像烏龜把頭縮到殼裡，這既不是成就，也不是智慧。那不僅無用，而且代表的是一種悲觀的態度。……這不但不是開悟，甚至連淺定都稱不上。常見的現象就是他們與世界脫離，只想坐在蒲團上，以便能坐在寂靜的迷霧中。（第233頁）◆禪不提倡為了定而修行。傳統的佛法主張必須先體驗到定，才能體驗到開悟，但禪斷言能不經過定就直接體驗到開悟。「諸緣忘畢」指的是直接體驗到無我，把一切執著拋在腦後，包括對時間和當下的覺知。（第236頁）摘自佛門網http://www.fomen123.com/fo/chan/xiangguan/7560.html推薦閱讀：
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