[轉載]體方法師:金剛般若波羅密經講記(15)
05-28
[轉載]體方法師:金剛般若波羅密經講記(15)
原文地址：體方法師:金剛般若波羅密經講記(15)作者：林健緣起非自性，自性非緣起。 庚三 處大千界
辛一 微塵【「須菩提！若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不」？須菩提言：「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾」。】「論化處，，也分為微塵與世界，先說微塵：佛告須菩提說：如有善男子善女人，依佛所說的『散空』，觀大千世界而分分的分析，散為微塵，這微塵眾——眾即聚——多不多？阿含經中，佛曾以散空法門教弟子，後代的聲聞學者，如一切有部等，即依此建立實有自性的極微」。化處，就是佛化導的地方。世界是一個整體性，微塵就是把世界分析到最小的分子，佛陀在這裡先談微塵的部分。大般若經里講到十八空，其中一個叫「散空」，也是一般所說的析空，就是把一個東西一直分析到最微細，比如說，一除以二，再除以二，一直這樣除下去，最後不能再除的那個就叫微塵，這叫析空法，也就是散空的意思。佛陀問須菩提：如果把大千世界一直分析下去，分析到變成微塵時，這樣的微塵多不多？佛陀的時代，在《阿含經》中曾經用散空（析空）的方法來指導他的弟子，就是把一個東西一直分析到最後最微細的這個，總有一個分析不完的。現代的數學理論用一除以二是除不盡的，這個道理是一樣的，如果除盡了，那就什麼都沒有了。為什麼還要微塵？就是除不盡的那個，微塵可算是大的。用析空法分析到最後就叫「鄰虛」，虛，就是沒有了；鄰虛，就是虛的隔壁。虛就是什麼都沒有了，在什麼都沒有的隔壁，那就是很微細很微細的意思了。但這樣還是有，比如，只要認為一個實在的東西，你把它除以二，一直除到最後還是有，這個最微細的東西你還是認為它是實在的。佛陀曾在阿含經中談到析空觀的問題，當時的聲聞學者就是因為這個析空法而起了錯誤的見解，以為佛陀說最後總有一個鄰虛或是微塵，所以，一切有部就是依據這個來建立他們自性的理論，這個觀點還是在「有」裡面。世界是由於這樣的微塵而聚合，那這個微塵就是最根本的一個元素了，其實這就是第一因的自性見。佛曾以散空法門教弟子，後代的聲聞學者如佛陀滅後分為二十個部派的一切有部，就是依這個極微來建立所謂的自性的。
「須菩提依佛所教而修行，知道微塵眾的確多極了；然而他不會象取相聲聞學者的執為實有。他說：這許多微塵眾如果是實有的，如來即不會說它是微塵了。要知道：色法――物質界是緣起的，是相依相緣的存在，而現有似一似異相的。在緣起色中，有幻現似異的差別相，分離相，所以不妨以散空法門而分分的分析他。科學者的物理分析，所以也有可能，然如以為分析色法到究竟，即為不可再分析的實體，那即成為其小無內的自性，即為純粹妄想的產物，成為非緣起的邪見」。這個地方蠻重要的，我們談空義最難突破的一般都是會執著在這個地方。比如現在的太空物理學，已經知道世界形成的原因，剛開始時以為是電子，然後到到質子，再到中子，就以為是最小的了，肉眼也早就看不到了。但是現在又發現還有夸克，目前以物理學能研究最細膩的東西就是夸克了。但科學家還不敢定論夸克就是最微小的實有的物質，不敢說一切萬法由夸克起源。就象幾十年前電子、質子、中子逐漸發現一樣，現在的物理學家還不能證明夸克是最微細的一個元素，還不能下定論。佛法幾千年前就談到一切法的自性空，只要是物質界的色法，就是緣起的相依相緣的存在，就會現有似一似異的相，有幻現的似異的差別相和分離相。但是我們會把這種幻現的相似認為實有，所以，在這樣幻現的似一似異的現相中，不妨用散空的法門去分析它，這並不是說散空就是佛法唯一分析空的辦法，佛陀在十八空中曾經講散空（析空）是不究竟的，不了義的，是最粗的分析空的一個方法，一個觀照法。所以散空是不適合分析到真正的畢竟空的，是很粗糙的方法，不能用的。科學的物理分析也有這樣的可能，如果分析到最小的地方似乎再分不下去了（究竟），以為這個就是一切法的實體，那就純粹是妄想的產物了。以為是其小無內的實體（微塵），世界就是由這樣小的實體凝聚起來的，把這個微塵當為實有，這個觀念就錯了，注意聽！這個是從散空的分析法，是從物理學的分析。數學上的「一」 如果是實在的，除以二，怎麼個除，在小數點的最後還有數目字――五，那是除不盡的。所以，散空的分析法是不能達到畢竟的，只是對於似有現象的一種暫時分析而已，不是究竟的分析法，一定要明白！從這種分析去看，一除以二的結果是除不盡的，除到最後的那個數目就變成了實體，也就是所謂第一因，或者是根本元素，是不變的、永存的，這樣的觀念就完了，就無法體會到緣起是在講什麼。如果把色法分析到不可再分析的究竟，以為就是實體的話，那就成為其小無內的自性，那分析到再小的時候，它已經沒有內裡面，它已經最小了，不可能在裡面還有什麼，所以這個叫其小無內的自性，自性就是永恆不變的、單獨存在的，那是純粹妄想的產物，這句話很重要！緣起就是非自性的，自性非緣起，所謂「自性」就是：「本來這樣的、單獨存在的、永恆不變的」，那還需要緣起嗎？自性就非緣起了，這樣就變成非緣起的邪見。真正的佛法一定是說萬法緣起，而不是非緣起的自性邪見，這一點很重要！「這種實有性的微塵，佛法中多有破斥。但或者，以為有微塵即應該自相有的；觀察到自相有的微塵不成立，即以為沒有微塵，以為物質世界僅是自心的產物，這與佛陀的緣起觀，還隔著一節呢！佛說微塵，不如凡夫所想像的不可分割的色自性。但緣起如幻，相依相緣的極微眾，世俗諦中是有的，是可以說的」。微塵非微塵，世界亦復非世界。 注意聽！只要把一切法（微塵也是）當為實有自性的觀念，都是佛法所要破斥的對象，這是一種執著－－一切法實有自性；另一種執著是以為微塵應該有自相的，但是觀察到這個自相實有的微塵不能成立，於是連緣起微塵的存在也否定了，認為微塵是自心意識的產物，這還是不懂緣起觀，注意聽！這裡就是在批評唯識的觀念。前面的自性有就是唯心的觀念。這裡批評的是唯識的觀念：唯識先講三自性，講一切法（微塵也是）有自相；觀察自相有不能成立，就講三無性，知道一切法自相不能成立，又把一切法的自相有破了，微塵亦復如是，唯識家認為一切萬法的實有只是心靈幻現的產物。導師分析說：這樣的觀念，不但破了自性，連緣起的微塵也破了，這樣就破過頭了，也是不懂佛陀的緣起觀，這樣的觀念是不對的，與真正體會佛陀所說的緣起觀還隔著一層呢！佛說微塵，不如凡夫所想像的不可分割的色的自性，微塵雖然非實有，但是緣起如幻，相依相緣的極微眾，在世俗諦中是有的。也就是說，這個微塵還是相依相緣的緣起，不是實有自性的，即使分析到最極微最極微的那個微塵，也還是緣起的，注意聽哦！佛法的緣起觀就是這樣。不要把那個不能再分的認為就是實有的自性。在佛法來說，還是相依相緣的緣起，沒有一個永恆不變的自性。但是當我們破除自性見時，相依相緣的緣起如幻的微塵是無法破除的，這個相依相緣的極微眾，在世俗諦中是有的，世俗諦就是緣起的現象，允許它存在的，注意聽！我們在講空時，不是在否定一切法，不是說什麼都沒有，而是在說一切法只是緣起，沒有一個永恆不變的自性而已，雖然沒有自性，但是緣起的法是可以存在的，我們只是在破對實有自性的執著，而不是在破除一切萬法，這是很重要的一個觀念，所以說，世俗諦中是有的，是可以這樣說的。須菩提回答佛陀：微塵眾很多，但我所知佛陀所講的微塵眾，不是實有的，如果是實有的，佛陀就不會講它是微塵眾了。因為佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。看，又套上這個公式就不會錯了。微塵是一切法的假名，沒有實性，故為「非微塵」；只是假名施設，故而「是名」。所以，佛陀在說微塵時還是假名施設，並不是實有微塵的實體。微塵是從小的地方來看的，一般人都認為世界是微塵所聚合而成的，現在把它分析到極微處（微塵）知道是無實性的，那麼，由這樣無實性的微塵而組合成的世界難道是有實性的嗎？下面就從大的世界來看了。辛二 世界
【「世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相」。 「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事」。】「一佛所化的區域，是一大千世界。世界與微塵，是不一不異的。緣起為一的世界，能分分的分析為微塵；而緣起別異的微塵，能相互和集為一世界。能成的極微 ――分，是無性緣起的；所成的世界——有分，即全部，也是無自性的。所以須菩提接著說：如來所說的三千大千世界，依我的悟解，也是沒有自性的，僅是假名的世界」。其實，只要了解微塵的無自性，也就比較容易了解世界了。世界是微塵所聚合的，成為組合的這個條件本身是無自性的，組合出來的東西難道會有自性嗎？當然就更明白了而不可能顛倒了，所以知道了微塵非微塵，就知道如來所說的大千世界，也「非世界」，只「是（假）名世界」。「因為，如世界是實有自性的，那就是渾然一體而不可分析的一合相了!，依佛法說:凡是依他而有，因緣合散的，即不是實有，是假有的，是無常、無我、性空與非有的。如來雖也說世界的一合相――全體，那只是約緣起假名的和合似一，稱為一合相，而不是有一合相的實體——離部分或先於部分的全體可得。如來聽了，同意須菩提的解說，所以說：一合相，本是緣起空，不可說有自性的。但凡夫為自性的妄見所蔽，妄生貪著，以為有和合相的實體」！如果世界是實有（單一獨存，永恆不變）的，就叫一合相，一合相是不能分析的，所謂一合相就是說：它本身是單一的，不要依靠外緣的，是永恆獨存的。如果世界是一合相的話就不能分析了。所以，依佛法說，凡是依他而有的，就是因緣合散的，即不是實有的。只要是因緣條件聚合的，不是單一獨存的，那就都不是實有的，只是假有。這個假有的就是無常，無我，性空與非有的。這樣就可以明白了：只要是緣起的，就是無常的、無我的、性空的、非實有的，而無常、無我、性空、非有都是同一理則和內容――緣起。如來雖也說世界的一合相――全體，那只是約緣起假名的和合似一，稱為一合相，而不是有一合相的實體——離部分或先於部分的全體可得。如來也談到一合相的問題，一合相就是一個現象或物品的整體，其實，那只是緣起假名和合的似一，萬法和合起來，看起來好象是單（獨）一的，其實是沒有獨存自體的幻相，所以，稱為一合相者，也不是有一合相的實體，或者是先離某一部分，有一個全體可得，這些都根本沒有一個實體可得。如來聽到須菩提這樣講，就同意須菩提的解釋。一合相本是緣起空，不可說有自性的，但凡夫為自性的妄見所蔽，妄生貪著以為有和合相的實體。如果不從緣起的觀念去明白萬法無自性的真相，而是用我們世俗的慣性去看，要了解法的無自性的特質，那是很難的，我們一定會起執著。在我們潛意識的整個觀念里，這種自性的妄執是非常深的，才會在這裡起貪瞋痴，因為我們不了解緣起性空非實的道理，所以都會在這裡起執著。痴實相即是智慧，取著智慧相即是痴。 庚 四 說無我教【「須菩提！若人言佛說我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提！於意云何？是人解我所說義不」？ 「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見」。】
佛自己說，他是隨順眾生的觀念而說每一句話、每一個名詞，只是要讓我們明白他在說什麼而已。但是現在有很多人會執著，食古不化，說佛陀在世時說過的，一字都不能改；他沒有說的，都不能算數，不能用。從這裡佛陀開示須菩提的，我們就明白了：當佛陀說我見、人見、眾生見、壽者見時，只是要讓你明白我們的執著是什麼，這四見就是我們執著的地方，而並不是說「實有」我見、人見、眾生見、壽者見。不能因為佛陀說了這四種見，就以為這四見是真實有的。所以，佛陀說，當有人說佛陀他說「有」我見、人見、眾生見、壽者見時，這樣人的是不懂佛陀所說真正意義的。因為佛陀講我見人見、眾生見、壽者見時，並不是在說實有這個，只是假名施設的名言相而已，注意聽！我們講話的語言、文字、意境都還是假名施設，連這個都要破。所以，佛陀說，有人說佛有說法，那就是謗佛，不了解佛義。同樣的道理，佛說我見、人見、眾生見、壽者見時，不是真正在講有這四個東西，這四個並不是實有的，還是假名施設，連佛陀的語言也還是假名施設。但是很多人不了解：佛說的都是實在的，一個字都不能改。佛用散空來解釋時，就把散空宗當作究竟義，其實「散空」是十八空里最粗糙的，不能代表真正空義的一個分析法，是最粗淺的，偏偏有人不了解，把它拿來當為究竟的，後面的一切有部就是根據這個理論來建立的。其實佛陀說的法也是方便，如果你把它執為實有，那也是成病（執著）了。「如來教法的特色，即宣說『空無我』。此處即約此義，概括如來一代化法。佛問須菩提：無我，即令人離我見乃至壽者見。假使有人以為佛說我見、人見等，使人離此等見而得解脫，此人能理解如來化法的真義嗎？須菩提答：此人是不夠理解佛法的！眾生，是由過去的業因而和合現起的幻相，本沒有實性真我；而眾生妄執，於無我中執著有我，所以佛說眾生有我見等為生死根本。然而，什麼是我？眾生不知一切法並不如此實性而有，以為如此而有的，不見法的空性，所以名為無明。由於無明而起薩迦耶見，執我執我所。但徹底研求起來，我等自性是本不可得的。假使有我，能見此我的名為我見；我等自性既了不可得，那從何而有我見呢？佛說我見，不過隨順眾生的顛倒而假說，使人知我本無我，我見即本非我見而契悟無分別性，並非實有自我可見，實有見此自我的我見，又要加以破除。從所見的自我不可得，即悟能見的我見無性，即依此而名之為無我。如執有我見可除的無我，這無我反倒成為我見了」！這裡講的實在是很清楚！這個地方如果體會到深細一點，也許這個地方大家就開悟了，就可以證入空性了。佛說我見、人見、，眾生見、壽者見，只是隨順眾生執著的倒見所能理解的範圍，而提出這個名字的，並不是眾生真的有一個我見、人見、眾生見、壽者見。注意聽！佛陀很清楚，他只是純粹假名施設的言說而已。如果我們不明白，認為我們有一個我見，然後我修行，才能把那個我見破掉，就證入無我，這樣的觀念是不對的，這個我見本來就是子虛烏有的，是由於我們的顛倒、無明，不知道它如幻而起的執著，在無我中起了我見而已。無我是本來如此的，在無我中起了我見，這個我見本身也是如幻非實，注意聽！如果你以為真的有一個我見，然後修行悟到了一個什麼，就把這個我見破掉了，我就變成了無我，這樣的觀念就是有為法的修行。我見是一個什麼東西？如何破？如果真的有一個我見可以破，問題大了，注意聽哦！我常跟大家說：如果煩惱是實有的，你破得掉才怪！實有就是不變的，你怎麼修都是修不掉的！如果這個「我」根本就是我們的顛倒而起的幻相，那看清楚了，還要不要修？我常問這個問題，很重要啊！這是一個非常重要的問題所在，一定要去體會！如果不明白這個事實真相，不能體會無我、無自性是在講什麼，就會錯會佛的意思，以為佛陀在說，有一個我見、人見、眾生見、壽者見，現在教一個方法開悟了，就把這個我見、人見、眾生見、壽者見破掉了，那就根本不懂佛法。如果還有一個我見可以破的話，這個差不多是真正的我見了，這樣知道意思嗎？如果有一個真正的我見可以破除而可以達到無我的話，這個無我就變成我見！你破除了我見達到無我，對不對？我告訴你：達到的那個「無我」就是我見，反而是無中生有。這個地方真是太重要了！如果我們能觀察我們真正身心的問題，我們每天不是在講斷煩惱證菩提嗎？不是為了要修行解脫嗎？問你要破什麼，要解脫什麼？你會說，因為我有痛苦煩惱。那問你煩惱有多少？住在哪裡？你說不知道。還有的說要消業，問你業力多少？住在哪裡？也是不知道。那要怎麼修？煩惱、業力如果是真的，你要去破它，但是你不知道它住在哪裡，也不知道它是什麼形相，你到底怎麼破除呢？每天在搞拜懺、消災，問問一共有多少，消掉了多少，剩下多少？什麼都不知道。那我請問你：到底在搞什麼？那不是打糊塗仗嗎？現在我們看到這裡所說的，如果煩惱業力真的有實性，請問你，去得掉嗎？真實的東西怎麼能變化啊？那你修行就沒有用了。你們就明白金剛經的空義、緣起的觀念有多重要！沒有緣起的觀念就沒有下手處，那又如何能看到一個根本的問題？真正懂得一切法緣起如幻，連個自性見、我見都不存在的話，你要破個什麼？！所以，煩惱也好，痛苦也好，都要把它「看」（觀察覺知）清楚，如果你認為它是有實性、自性的，那你也把它看清楚，懂嗎？如果怎麼找都找不到，怎麼看都看不到，那你每天在跟它打仗，到底敵人是什麼，在哪裡？只是因為你沒看清楚而已啊！知道嗎？從來沒有看清楚。金剛經快結束了，最後面就是教我們怎樣去正觀，如何觀照一切人事物。「如《智論》說：『痴實相即是智慧，取著智慧相即是痴」。這句話太棒了！我們認為自己是愚痴煩惱眾生，但是我告訴你：「煩惱實性即佛性」。龍樹的《大智論》說：「 痴實相即是智慧」，要去看透觀察煩惱愚痴的真實相：在所謂愚痴眾生的那個「痴」（無明）的狀態下，明白觀察看到無明煩惱愚痴的實際狀態，也就是它的本質真實相是什麼？當明白的時候就是智慧的展現；「取著智慧相即是痴」，如果執著以為我有一個智慧可得，這人就是愚痴，哪有智慧相可得！如果認為有智慧的實相可得，這就是執著（即愚痴）了，因為智慧也無自性，只是假名智慧而已。所以，只要一取著認為實有，只要那個實有的觀念一起來，就是愚痴了。能在一切法中，了解它的實相非實的人，名為智慧；執著在實有一切相裡面，以為實有的人，就是愚痴。從哪裡去判斷智慧和愚痴？是了解它的空義、實相，抑或執著它為實有，這是龍樹菩薩在《大智度論》里給我們的標準，前者是智慧，後者是愚痴。「所以，以為如來說有我見等，即是取想執著，根本沒有理解如來『無我』教的深義」。如果聽見如來說我見，就以為有一個我見可得，這就是執取相，那是根本沒有理解如來無我教的深義。如來所說的我見，並不是說有一個實有我見的存在，只是假名而已。如果執著有一個我見，那就是根本不清楚無我的真實含義，也就是不明白如來的無我的教義，所以，願解如來真實義啊！這一點很重要！
畢竟空－－不生法相，亦不生非法相。 丙二 勸發奉持丁一 別明離相戊一 應如是知見信解【須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】這裡就歸結到重點來了，就是金剛經開頭「云何住，云何降伏其心」這樣的兩個主題。眾生髮了菩提心，應該怎樣的安住在菩提心上，怎樣去降伏我們的煩惱心。現在就是讓我們明白：欲安住阿耨多羅三藐三菩提心，就要在一切法上，照上面緣起無自性的開示，去觀察、信解而不取著（不生）法相，如是知，如是見。前半段側重於講緣起的自性空，一切法無自性皆非實；後半段側重於講緣起的假名有幻相，不是什麼都沒有，萬法還是會因條件而現起。一面講性空，一邊講緣起，緣起的當下就是性空，性空所以待緣起，要這樣的去明白、觀察、信解，從緣起性空、性空緣起的角度和立場去了解一切萬法，才不會生法相，才不會執取在法相上，以為法相是實有的。眾生由於無明而執著法相實有，但如來知道法相非實，只是假名而已。「此下，為方便道的結勸受行。般若道已有廣說，這裡僅略為結勸而已。一切佛法，都是為學者說的，所以雖或高談佛果，或論菩薩不思義的大行，總是以初學為所化的根機。上面雖廣說方便，尤其分別究竟菩提的法身與化身，而這裡又歸結到發菩提心者，應如何知見，應如何受行」。前面的般若道已經分析得很清楚，這裡方便道的講解也快要結束了，下面就是希望我們發心信受奉行。佛法雖然說到佛果，說到菩薩的種種不思義的行願，但不管怎樣，主要的還是為初學者而說的，所以，前面雖然講到究竟菩提的法身和化身，這裡又回到初發心的菩提心上來，勸我們怎麼樣去知見、受行。「佛說：發菩提心的人，對於一切法，近即上說無我的教法，遠即方便道中所說的一切菩薩行果，都應該不取――不生法相而知見，而信解」。不生法相就是不取，這個「不生」與「不取」，也就是我們修行最重要的一個關鍵點。我們在說「無明」、「薩迦耶見」、「我執」，大家會覺得好象很虛幻，搞不清楚講的是什麼，也不知道和我們有什麼關係。但是這個「取」和「執著」，我們是最容易了解的，因為這是常常發生在我們身心的事情，所以這個地方很重要！搞不清楚道理沒關係，但是要搞清楚自己的貪取貪著，這是切身的問題。談很多佛果、菩薩的深妙道理，我們聽不懂，但是有一點很容易明白的：就是在我們的身心可以很清楚地注意到是否「不取，不生法相」，要去除的就是我們對萬法的實有感的執取貪愛，這個時時刻刻能在自己的身心上發覺，日常生活的處事待人接物，與萬法接觸時，包括名利以及身心起的種種感觸，都會發覺到「取」的現象。所以，如果不知道什麼叫無明、薩迦耶見、補特伽羅我見都沒有關係，但是你要知道什麼叫「取」。在我們身心中會取著、執取，以為它是實在的，因而取著不放，這些地方應該每一個人很容易發覺吧？因為這是一個重點。如果你對萬法會執取，對這個身心也一定會執取的，你自己很清楚；只要你能夠不取不著，就是不生，那就是解脫。這樣來觀察自己、考驗自己比較清楚吧，不會沒有下手處吧！
那如何才能真正的不取不著而離開執取顛倒呢？這就是《金剛經》要告訴我們的：知道一切法的「非」，要明白它是緣起無實性的，只要是緣起的，就是無自性非實，慢慢去體會。真的看透明白了，真的證入了，你才能真正的不取，那時就知道「不生法相」的真實意義，也就是「金剛經」總歸的「應無所住而生其心」。這個不取和無所住是一樣的，不取就是無住！「金剛經」有個重點――「應無所住而生其心」。為什麼能無所住？怎樣才能無所住？明白緣起無自性非實，你就能不取法相，就是無所住，整個《金剛經》的重點就在這裡，所以要「如是知，如是見」。「知與見，偏於智的；信解，是因理解而成信順與信求，即從思想而成為信仰。在這知見或信解一切法時，都不應該執有諸法的自性相而起戲論分別。不但不生法相，連不生法相的非法相也不生，方是正知正見正信解者。因為，如來雖分別廣說諸法相，而一切法相無自性，即是非法相的，不過隨俗施設為法相而已。這是總結對於一切佛法的根本認識」。我們之所以會起戲論分別，是取著諸法有自相（自性），如知道它的非實，執取分別又從何而起呢？好壞、善惡、喜不喜歡啦，怎麼會起這樣的戲論分別？就是因為當作實有的，才會執著貪取，起戲論分別；如果知道它確實是緣起無自性非實的，哪裡會起這樣的戲論分別？所以，不但不生法相，連不生法相的非法相也不生，方是正知正見正信解者。不但法相不生，非法相也不生。什麼叫非法相？非實的空相。什麼叫不生非法相？非實空性的這個「空」也不生。現在很多人學了緣起法，都知道空，開口閉口都說：「緣起啊，空啊，緣起的這個、那個都是空」，這就叫非法相，注意聽！執著在一個非有的實在的「空」，這個空就變成一個實有的東西，也就叫非法相。一個真正離開執取的人，他展現的就是不取不著，就這麼簡單，並沒有說：「這個叫做空相，這個叫做空性」。如果把空相、空性當作是實有的，這就叫「非相」，執著在非法相上了。如來雖分別廣說諸法相，而一切法相無自性，即是非法相，無自性就是非法相，不要執著在無自性上面，無自性是在破自性的實有，千萬不要把「無自性」三個字又變成有一個法。無自性只是在破自性的實有，並不是有一個無自性的東西可得。如果執著在無自性的話，就等於是執著在非法相上。這一些都不過是隨俗施設為法相而已，一切的法相，不管是法相、非法相都是隨俗的假名施設，都沒有實義，這個就是總結對一切佛法的根本認識。所以，我們說佛、菩薩、阿羅漢、微塵、世界、佛法等等，分析成一一法，看來是差別很多，但是歸結起來就叫做一切佛法，這一切法的根本是一樣的――無自性，不是某一法空，某一法不空，某一法無自性，某一法有自性，歸結一切佛法都是無自性的，就是畢竟空，這就是對佛法的根本認識。所以，對一切法要這樣的明白了解、觀察見道、信解，就叫於一切法如是知，如是見，如是信解而不生法相，總歸於一切佛法。前面是將一一法分析為緣起的自性空，這裡把它總歸起來合在一起（一切法）再破一次。*什麼叫不動？*這一點很重要！我們聽法學法，重點就是要開發般若智慧，這個般若不管是在理觀，還是事行，都要一一見於實際，也就是說不只是一個觀念的問題，而是要回歸到我們身心生命中來：理論要從身心去體證，事行要用身心去做、去行、去實踐，一一都要見於實際，這樣才能真正體會契入般若。
「大乘為利他的法門，所以猶需要將此般若大法，為他人演說，展轉教化，才能弘廣正法，不違如來出世啟教的本願」。大家都知道大乘菩薩的大願是利他的，眾生的受用更重要於自己，大乘佛法講的是慈悲，而大慈大悲最重要的就是關懷眾生，所以，學了這個般若大法，一定要關懷別人，為別人演說說，展轉的去教化一切眾生，這樣才能把般若的正法弘開，使更多人受用，這樣，就沒有違背如來出世教化的本願，也就是續佛慧命，這是極要緊的。「但應該怎樣演說呢？佛陀啟示說法的規則說：這需要不取著一切法的自相，要能安住於一切法性空——如如的正見中，能不為法相分別所傾動」。現在一些人在學講法，但是感到怎麼講都是講得亂七八糟的，離題太遠。佛陀在這裡告訴我們說法的根本重點：如果你自己對法已經有相當的體會，就不會取著一切法，知道了一切法的空無自性、緣起非實，親自體驗清楚了，就不會執在一切法有自性，在這樣的根本正見上，就不會顛倒、偏倚、隨波逐流，應該站在這樣的立場來說每一句話，也就是說，我們要以般若的空慧為中心立場，不管別人如何說，你就是用般若空慧來引導眾生，這就是說法的重點和奧妙。但是如果自己都無法體會到緣起無自性空，那你一定會隨波逐流的，別人一說一動，你就會也隨他轉動，你自己就站不住立場了。「凡取相分別而憶念的，即名為動，也即是為魔所縛，《阿含經》等都作此說。《智論》也說： 『不生滅法中，而作分別相。若分別憶想，則是魔羅網。不動不依止，是則為法印』。末二句，或譯『心動故非道，不動是法印』。】不了解緣起的空義，沒有般若智慧，那一定會取著於法相有自性。所以凡取相分別而起的意念都叫動，已經偏離了，不是如如不動。那如何能安住不動，安住在哪裡呢？安住於般若空慧，般若空慧才能不動，就是這麼簡單！修行人常提到被魔所縛，只要安住在如如不動的空慧中就不會為魔所縛，所謂「佛來佛斬，魔來魔斬」。離開了般若的空慧，就一定會取相執著、意念分別，那就是已經被綁了，阿含經也是以這樣的方式在說法。《大智度》說到，一切法本來就是不生不滅的，但我們在不生不滅的一切法中起了顛倒妄執、分別執著，這就叫分別相。當我們執著分別起憶想時，就好像落在魔的羅網裡一樣被綁住了；當我們體會般若空慧時心就不會動，不再依止這些顛倒，這時就叫法印――三法印（諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜）。這就在教我們自己受用以及為他人說法的根本法則。跟師父相處了一段時間，你們就會發覺，不管你們問什麼問題，我的回答絕對不離開這個――緣起無自性空的實相。如果離開這個，那問題就大了，這個是根本哪！不離開這個根本，才能真正的不動不依止，是則為法印，這裡也是在教我們說法的根本重點哦，一定要明白！懂得這個法則的人，將來說法，你就會很清楚要站在什麼立場去說、去應對，包括觀照、修行，都應該以何根本立場，這就是法要、心要！心動的時候就不是道，不動的時候就是法印，如何能不動？不生、不執、不著、不取，這個就叫不動。「所以，如如不動而說法，即維摩潔所說：『能善分別諸法相，於第一義而不動』。能內心不違實相，外順機宜，依世俗諦假名宣說，而實無所說，才是能說般若者。否則，取法相而說，即是宣說相似般若，聽者多因而墮於我相、非相、非法相中，即為謗佛」！很多人不了解什麼叫如如不動：我們說話不是在起心動念分別了嗎？以為「無分別智」的無分別就是不起心動念，那就錯了，那個不叫不動，叫死人，叫木頭，真正的不動是自己的一切言語行為都在第一義上。也就是說已經清楚一切法相的內容實相，善能分別諸法相法義，看到佛、菩薩、世界、微塵、佛法等，都清楚一切萬法的緣起非實，就叫做善分別諸法相，一切的法相都分別清楚了，都在第一義中――緣起的無自性，能站在第一義中來分別諸法相，這就叫「不動」。不是連心的起念都沒有，那叫死人或者木頭。這裡很重要哦！很多人說：「你起了分別心，你說某某人不對，就是你有分別心，你沒有分別心怎麼知道我不對」？意思是叫人不要起心動念，這是不對的。真正懂得空義見性，見法的人，他善分別諸法相，於第一義而不動，所以，他起心動念都是符合第一義原則，雖然有言語，有分別，還是不動，注意聽！這叫真正的如如不動。很多人以為：哦，我起了念頭了，我起了一個意念分別，糟糕了。還有許多人在打坐也有這個問題：「師父，我怎麼修還是會動念」？我說：「你又沒有死，當然會動念」。要不然，入到四禪，連意念都沒有，脈也停了，那個不動跟解脫有關係嗎？
所以，要搞清楚如如不動的「如如」二字：就是金剛經講的不執、不住，不取法相，不取非法相，在第一義中了了分明。禪宗講：「百花叢里過，片葉不沾身」。為什麼能在百花叢過，片葉不沾身？因為如如不動故。不是什麼都不要動，他可以在百花叢里穿梭，在萬法（百花代表萬法）中穿梭，而不會被污染，為什麼？因為他在第一義而不動，這個叫大解脫者，叫如如不動，一定要明白！所以注意聽哦！越明白，就越知道這個般若空慧的重要！沒有般若空慧，絕對不能達到真正的如如不動，也就不能真正的解脫，一定要明白！你修到心念都不起了，象木頭了，那也不過是入定而已，跟解脫毫不相干。能說般若者內心不違實相，沒有離開真正的般若智慧去觀察一切法的真實相，內心安住在法空性中，外面順著世俗眾生的一切需要而應對機宜，依世俗諦假名宣說。眾生知道世俗的什麼，他就用世俗的假名來宣說，這樣叫方便應對，內心卻是實無所說。這樣才是真正能說般若者，才是真正的說般若。如果內心有實法可說，執著法有實性，這樣都不懂得善說。一定要內心不違實相，才能夠外順機宜，依世俗的假名言去宣說而已，而這樣的宣說而實無所說。為什麼？如果有一個實法可說，那還是執著取相了，雖然說盡一切法，而實無實有性可得，這樣才是能說般若者。否則，取法相而說，即是宣說相似般若。如果你執取一切法以為是實有：我有某某大法，我已經證了某某境界，我已經證了某某什麼。請問：這樣的人說證得某境界、得什麼特殊的法要，已經執取法相而說了，早就離開般若的空慧了，哪裡還有什麼真正的證得呢？金剛經前面的經文已經說，阿羅漢不會說自己他證阿羅漢，菩薩也不會說他是菩薩。所以如果有人執取有實在的法相、實有的境界可得，那他說的法其實只是相似（好像）般若，不是真正的般若，千萬要區分清楚，不要被別人迷惑了哦！否則，聽者多因而墜於我相、法相、非法相中，即為謗佛！這就很重要了：你講的法，讓人執著，以為有實法可得，有實在的法相可取，這樣只是在宣說相似的般若，使很多聽你說法的人反而落在我相、法相、非法相中，執著在一切法的實有里。如果你是這樣的在說佛法，那就是在謗佛。如果大家能體會到這個重點，也就可以體會導師的循循善誘，真是嘔心瀝血啊！導師把佛法這麼重要的一個根本法則，明白無誤的一再一再循循教導、叮嚀我們，偏偏現在還是有很多人看不懂，仍然在要執取，他們所宣說的佛法，往往讓眾生會落在實有的我相、法相、非法相中。眾生哪裡能知道啊？沒有因緣明白，自己也不懂反省，那真的是很可悲！這樣宣說佛法的人是在謗佛，使眾生更加執著，而不是在讓眾生解脫啊！看到這裡，反省整個佛教界，真的要警惕啊：如果不好好的學這個緣起法，不真正的透徹弄懂，就看不清楚外面所宣講的相似佛法，你也很容易執著，魚目混珠啊，就會分不清楚，什麼叫究竟，什麼叫做方便。所以，《金剛經》一直建立我們的般若空慧，非常重要！惟有這樣才有正知正見。用六喻觀察萬法是一個下手處丁二 結示正觀在理論知見上已經建立很多了，下面教我們如何觀察――正觀。有人說《金剛經》最後的結語是心要！其實這句話只是告訴我們觀察的方法，也就是所謂的正觀。【何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀！】「上面，如來開示學者，應不生法相而信解一切法，應不取於法，如如不動而受持講說。不取相，即性空離相，本經雖處處說到，但聽者或以為空是什麼都沒有；假名是為初學者假說的，施、忍等一切善法，於他們――自以為解空的是無關的。這些人，倒取空相，是斷滅見者，是謗佛謗法者」！
這裡很重要！前面告訴我們要不取於法如如不動，也就是說，因為了解一切法的性空而離相。但是，有人聽了就誤會了，以為一切都空無自性，就是什麼都沒有。說一切法只是假名施設，其實是對初學者而講。六度的布施、忍辱等一切善法，對這些誤解的人，他們也以為不重要、不相關，因為他們認為「空」就是什麼都沒有，這樣叫「倒取空相」：顛倒了，執取了空相，把空相變成實有化了，變成什麼都沒有，這樣就落入所謂的斷滅，這是一個很危險的地方！已經一再強調了，談空無自性，不是在破壞一切萬法，只是要破除我們對於萬法實有感的執著貪取而已，而不是破壞一切萬法。萬法的緣起都有它的條件，只是緣起如幻，雖有而如幻，這個一定要明白！如果我們把它落入斷滅見的話，就是在謗佛法了，不是佛法所說的空義了。「而另一些人，不滿於性空假名，要成立因果緣起的自相有」。除了上面的斷滅見人外，還有些人不了解真正的空義，不滿意性空假名，他認為這個非究竟。不滿意的原因也是以為「空」就是什麼都沒有（其實還是和前面斷見者的見地差不多）。認為空就是什麼都沒有，這個不圓滿，不究竟，一定要個「有」才可以。但是如果真正明白了空義，他怎麼會不滿意性空的假名呢？前面已經講過，真正的性空不但不礙有，反而在成立一切緣起的有，怎麼能夠破壞呢？因為不了解這個空義，才以為空是說什麼都沒有，把這個空當作斷滅見，所以才對空不滿意的。這種人其實對空沒有深刻的了解，只是一種誤會、誤解，然後說，要成立因果緣起一定要「自相（自性）有才可以。「眾生心不容易安住於中道，落於有見無見」。緣起的中道義就是離開實有和實無的兩邊，不著常見，也不落斷見，但眾生心不知道什麼是緣起中道，因此也不容易安住在中道里，不是落於有見，就是落於無見，這樣的執著是非常不容易離開的。「所以，本經在末後，特說六喻法門，明假名即空的般若正觀，使學者知道如來說空、說假名、說離相、說不住、說不取等的正意，使初學者有個入手處，能由此而深入究竟」。在本經要結束時，如來特別開示了六喻法門，教我們如何觀察萬法，明白一切萬法假名、假名即空的般若正觀，使學者知道如來所說的空、假名、離相、不住、不取等正意，而有個入手處，能由此深入究竟。如果我們只是在課堂上理論上說空，回去後不會觀察萬法（尤其我們的身心），就可以藉助如來最後顯示的六個比喻觀察的法門，好有一個下手處。「頌意說：一切有為法，都是如夢等假有即空的，學者應常作如此觀察！有為，即有所作的，從因緣而有的，有生滅或生異滅的遍通相的，即息息流變的無常諸行」。有為，即有所作為的，什麼叫「有所作為」？就是因緣相合而有的，這叫有所作為。因緣條件的聚合就叫「有所作」；不依他的就是自性，自性就是無所作為的，因為自性是本來就有的，本來就是這樣的。緣起的叫有所作，就叫有為法，只要是依他起的就叫「緣起」，也就是有所作的有為法。而只要是有所作的有為法，就是因緣而組合的，就有生滅或生、異、滅的遍通相。一般看有為法，都好像會有生住異滅的一個過程，也就是息息流變的無常的諸行。既然有生住異滅的這種過程，一定會展現出這樣息息流變的相狀，因為生住異滅就表示一直不停地在流動變化，所以有為法就是無常的諸行。「凡夫見聞覺知的一切，沒有不是有為的。有為，對無為說。但無為不是與有為對立的什麼法，非凡夫所能理解」。
我們的六根能看到聽到覺知的一切法，都是從因緣而生的有為法。有為是對無為說的，但是當我們說到無為時，並不是有一個法是和有為相對的，注意聽！這個不是我們一般人能理解的：有為法是一切因緣所造作的法，那是不是有個與有為法現對的無為法呢？是不是離開有為，另外有個無為的法？導師告訴我們：無為法不是和有為法相對的另外有一個法。依有為法為觀察的所依境而觀無常無我無生滅 「如來假名說的無為，意指有為的本性空寂，即無所取、無所住、無所得的離戲論相。學佛以此為標極，但必須以有為法為觀察的所依境，於此有為而觀無常、無我、無生滅性，才能悟入」。這裡很重要很重要！大家要注意！如來說的「無為」也是假名，無為是有所指的，指的是一切有為法真正的空寂性，也就是它的實相，有為法是它的相狀，無為是講它的本性空寂，也就是無所取、無所住、無所得的離戲論相。我們對一切法執著實有，就會產生分別執取，這叫戲論相。當知道了一切法的無自性非實，就不會起貪染執著，不會安住在虛誑妄取相了，因為真正的體會到了法的本性空寂，這就叫無為。什麼叫無為？離開了有為的執著，名為無為而已，不是另外有一個的無為的體性，注意聽哦！真正學佛要達到最後的根本究竟目標，就是安住於無為的法性空寂。但這個必須以有為法為觀察的所依境，這裡很重要！我們要體證的涅槃就是無為法，明白了一切法的空寂性，離開了戲論執著，離開了一切痛苦煩惱而證入涅槃，體會到法性空寂。但是，注意聽哦！要體會這樣的境界和證入實相，一定要在有為法中間去觀察，因為所謂的無為法是從有為法的離相不執取、無所得，才能體證的嘛！所以這個無為法涅槃的體證，不是離開一切有為法的觀察，另外有所得，注意聽哦！要證入無為的超越，一定是在有為的顛倒相中去觀察它、去明白它、去體證的，這點非常重要！如果不明白這一點，就會以為修行都要離開我們的身心和世界，離開萬法而去取得一個永遠不可得的幻境。那是在貪取虛無飄渺的意境，是永遠得不到的！真正證入涅槃而解脫，就是在有為法中間去「看」清楚它，透視它，明白它的如幻性，也就是體證到它的無為空寂性，是從有為法中體證、超越而證入無為。明白了這一點，就不會落在想像的意境中，執取一個什麼境界，或者什麼超越、涅槃、得法，他一定就在一切有為法的的當下而作深入的觀察。那麼最直接的有為法是什麼？就是我們的身心、生命的作用！所以，真正要解脫，要悟入實相的，如果離開我們的身心，離開我們的世界，離開我們的萬法，另外還有什麼入手處嗎？！注意聽啊！很重要啊！明白這個的人，才有下手處啊！才不會在虛無縹緲中一直在那邊求啊拜啊！一定要想到哪裡去啊，沒有這個道理的，一定要明白！非常非常重要！所以，學佛一定要懂得這個重點，必須以有為法為觀察的所依境，注意聽哦！我們要依據什麼來觀察？一切有為的萬法就是我們觀察的對象，這就叫所依境。在這個有為法中下手去觀察它，是不是無常、無我，無生滅性？這樣才能悟入啊！這是修行的根本中心、根本法則、根本入手處！然而，我發覺現在很多人連這個入手處的根本都搞不清楚，所以在盲目的崇拜、祈求，等別人來加持給你什麼，這就是連修行的根本知見都沒搞清楚，還名之為修行！「總之，不論觀身或觀心，觀我或觀法，甚至觀無為、無漏，在凡夫心境，離此有為是不能成為觀察的」。不管是觀察我們的色身還是心靈，或觀我或觀法，甚至觀無為、無漏，在凡夫心境，離此有為是不能成為觀察的。我們現在都還沒有辦法證入什麼境界，尤其是一個凡夫，我請問你：離開我們這些身心跟萬法，什麼地方能觀察？說法性法身，或者佛、化身，我們用什麼去看？沒有那個方法啊！我們是世俗凡夫眾生，離開我們的身心，離開我們的有為法以外，又能從哪裡下手呢？離開有為是不能成為觀察的，所以，我們要證入空相，證入空性，證入無為法，要觀察的對象就是一切有為法。推薦閱讀：
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