戒學之重要性

凈因法師　

佛教的解脫方法──戒定慧三學

　　佛教的宗派很多，有時各自的觀點甚至差別互異。但戒、定、慧三學則是各宗公認的解脫之方法。正如道安法師說：「世尊立教，法有三焉：一者戒律也，二者禪定也，三者智慧也。斯三者入道之門戶，泥洹之要關也。＂如我們以上所分析，以往在眾多的修道者中，有的重於從知識尋求解脫，有的重於從好的行為求解脫，有的強調去有靜坐才能獲得解脫，有的認為虔誠地信仰大梵天就能獲解脫，有的通過祭祀取得大梵天的歡心就能獲得解脫。如此種種，不勝枚舉。佛陀在眾多的解脫方法中，用智慧觀照，第一次提出通過戒定慧三學才能獲得解脫。三者相輔相成，缺一不可。可惜隨著佛教的發展，對此三學就有了偏重，不是薄此就是厚彼，而失掉了修道的真正意義，甚至於有水火不相容之傾向。這真是佛教的不幸。本講座從如下三方面論述如何正確認識戒定慧三學。　

　　通過以上分析可知，千百年來，古今中外，有人僅僅靠好的行為未能獲得解脫；有人拚命修習禪定也無法獲得最終解脫；有人強調知識的積累也不能令他們去除煩惱。最後佛陀在菩提樹下悟道，告訴我們戒定慧三學是幫助我們從煩惱的此岸，渡過生死的大海通往清凈涅槃的彼岸。因此戒定慧三學成為佛教獨特的修學方法。戒學是紀律的訓練，定學是對思想集中注意力的訓練，慧學是對內在智慧的訓練。三者相輔相成，缺一不可。只修行三學中的一種，而忽略其它兩種是不可能的。因戒生定，因定發慧，進而才能斷煩惱看到事物的本來面貌，最終證得涅槃。所以說戒定慧三學是我們渡過生死苦海之舟，是我們求得解脫的唯一道路。

　　只修戒，不修定慧，可惜。一方面，持戒的人只能得人天福報，不能證涅槃。猶如在沙灘上要建築五十層高的樓房，花費了很大的財力和物力去打下好的基礎，然後便中斷建築上面的房子，實在是可惜又浪費；另一方面，若持戒不修慧，危險。因為若無智慧之觀照，就不可能區分我們所持的戒是否正確。若持邪戒，不但無益於悟證，反而會離正道越來越遠。佛陀時代，持邪戒的外道特別多。例如，早晨起床拜六方、學牛吃草、夏天正午在太陽下曝晒、冬天在水中浸泡、以及今天的持咒發財等等都屬於持邪戒，不但無所得，而且會越走越偏離正道，有百害而無一益。

　　只修定不修戒，（a）很難入定，（b）即使強迫自己入定，也是不究竟的，如石壓草。（c）定又有正定與邪定之分別，欲修習正定，必須依止凈戒。若不修習凈戒，不但不易得「定＂，即使得之，也就會變成邪定了，邪定是解脫和涅槃的障礙物，習定行者，當注意之！　

　　若要獲得正定，必須嚴持凈戒，因為只有嚴持凈戒，我們的身心才會安寧平靜，我們才能靜下心來習定。所以，戒又成為定的勝因。《遺教經》上說：「因依此戒，得生諸禪定，及滅苦發慧。＂從這句話來看，因戒生定，由定發慧，慧即由持戒而生，這可謂是戒定慧三學的圓融連環作用。　

　　只修慧不修戒定，有沒有這個可能？答案是否定的。沒有戒定，就無法產生智慧。所以若有人只想修慧而不修戒定，是非常可笑之事。當然我們經常聽說某人人品很差，專做壞事，但智商很高，又怎麽解釋？其實若無戒定為基礎，就不可能產生智慧，只有小聰明，若又無戒來約束他，就有可能很殘忍，造成很大的傷害。希特勒的智商應該超過常人，但因缺少智慧與戒，第二次世界大戰中令千百萬人無家可歸，令數以百萬計的猶太人喪生。　

　　在這三學中，儘管三者是一體的，缺一不可，它們所解釋的道理是相通的，但其作用各有側重。　

　　成實論曰：」先以持戒，破除　過；後以定等，除余細過。「（見表二）　　

　　古來把三學比喻為三種武器。即，智慧喻作殺敵之箭；禪定喻為發射之弓；戒律喻作防身之甲胄（見表二）。同樣，想要斷除煩惱，了脫生死，非依慧莫能；而這種無漏智慧，卻又不能無因而至，必須在定的基礎之上才能發生，所以「定＂便是修學觀慧的方便法門；於是，沒有正定，慧是修證不起來的。　

　　甲胄　弓　箭　

　　若上前線打仗，不穿鋼盔、防彈衣，很容易被敵人子彈打中而喪命；命都沒了，你有再現代化的武器也沒有用。同樣，戒如防彈衣，在去除煩惱時，若不持戒，很容易被五欲的子彈所打中，眼睛見到美女，就心猿意馬；耳朵聽到好的音樂便手舞足蹈；鼻子嗅到美酒的香味，就貪喝；舌頭賞到香味，就會貪吃；身體觸到好的感覺就想佔有。我們由此而身不由己，為五欲所轉，心情無法靜下來，又怎能定得下來！　

　　穿上了防彈衣，若無好的槍，子彈再好，也殺不了敵；好的子彈子必須放在現代化的槍中，才能發揮子彈殺敵的作用；同樣，戒律持得再好，若無定，就無法生慧，因此也就無法斷煩惱。若要發揮智慧斷煩惱的作用，必須依賴禪定的功夫。定功越高，智慧越高，智慧越高，越能發揮斷煩惱的作用。　

　　世尊曾經將戒與慧譬作左右手，可以互為清潔；戒能凈慧，慧能凈戒也是這樣。持戒時如果沒有慧，就會遇到很多麻煩。其一，持邪戒，如有人認為每月十六日出門不吉利，所以十六這一天持不出戒，再急的事件也不出門。再如有人聽算命先生的話，認為坐飛機對他不利，所以終身持不坐飛機戒。這都屬於持的不凈戒，因為持類似的戒毫無價值。其二，即使持了凈戒，若無慧，把戒看成是疆化的教條，給生活帶來很大的麻煩。如根據傳統，中國的出家人是食素的，當然不能吃葷，但古代有一位有道德的高僧，主持一個一千人的大寺院。一次他在齋堂和大眾一起過堂吃飯時，看到碗中有一隻煮熟了的耗子。根據清規，這位高僧當然不能吃」耗子肉「，但如果他當場當眾宣布他碗中有一隻耗子，過堂吃飯的一千多名僧人便會再也吃不下飯，甚至會嘔吐！這時，這位有道高僧就需要有智慧來處理這件事。他一聲不響地把耗子吃下去。這就是流傳千古的「大和尚吃耗子＂的故事。　

　　總而言之，戒，是一種規則，它能幫助我們戒掉不良的習氣、不好的行為，幫助我們遵守一定的人生規則，使我們獲得幸福。反之，如果某人做了他不應該做的事，他就犯了戒，麻煩接踵而至。從這種意義上講，所謂的煩惱都是因為自己未能遵守規則而產生的必然結果。所以說，煩惱是自找的，不用去抱怨別人。要想去除自己的煩惱，解鈴還須繫鈴人，還須從守戒做起。這就是戒學在日常生活中的現實意義。　

一、過去諸佛對戒學之重視

　　佛陀歷述過去七佛法住久暫，無不以是否制戒攝僧為定，則知戒律關係佛法的住世，是非常重要的。　

　　相傳修多羅可通佛弟子、天仙化人等說，戒律則唯佛陀能制。由此可見，戒律在佛法中，是更為根本而重要的。

　　佛陀成道後初十二年，並未制戒，十二年後，因有弟子的行為有違修道之精神，佛陀制戒，實亦為此。佛陀在世時，褒獎迦葉頭陀苦行，分半座與坐，又讚歎優波離持律第一。故澹泊持律之風尚，遂成佛教之特色。分別功德論中，敘述佛陀對於律學重視之一段因緣，寫得有聲有色，今錄於此：　

　　從修學的漸門看，律製成了初學最實際的矩　，一舉一動都不能離了這，是故世尊中、晚年就特重於律。「聖戒為無上＂；「戒德重於地＂，世尊從比丘們的生活中深加體驗，越發感到戒的重要，談吐間也就特彆強調戒了。　

　　佛陀入滅時，曾咐囑阿難，「佛涅槃後，汝等以戒為師，依之修行，能得出世。」又說，「一切眾生，皆有佛性，雖有佛性，要因持戒，然後乃見，因見佛性，得成正覺。」觀此可知：無佛之世，是靠戒律代替了師或佛的地位，無戒也就等於無師或無佛了。　　

　　佛陀入滅後的第一個安居期，大迦葉召集五百阿羅漢，在七葉窟舉行第一次結集。　

　　戒定慧被稱為三學，防非止惡名作戒，靜心慮澄名作定，研真斷惑名作慧。依戒生定，依定發慧，依慧斷除妄惑，顯發真理。戒學列在三學之首。自從釋迦開創佛教傳統以來，戒律（｀si1a｀／｀vinaya｀）一直形成戒定慧三學之一。《華嚴經》云：「戒為無上菩提本＂，可見三學之中戒律的特殊角色，有時顯得比智慧與禪定更為重要。　

　　中國八大宗派中律宗，其他各大宗派興起又衰敗，唯獨律宗自始至終存在，為佛教徒所重視。千百年來，在中國叢林中，不管屬於那一家宗派的寺院，對於戒律，無不敬重奉行。戒律之重要，可見一般已。　

　　布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧稱為六波羅蜜，持戒為第二。　

　　佛法僧三寶之中，僧寶所以存在的一大理由就是戒。受具足戒者，方能稱之為僧寶，故無戒也就無僧了。　

　　九法界眾生無不以戒為修行證果之主要條件。雖因根器的淺深，持戒之廣狹粗細各有不同，然任何人都不可缺少，不過根機愈鈍、功行愈淺、就愈見其重要罷了。　

　　天地日月，按自然規律運行；鳥獸蟲魚，按自然規律成長；草木花卉，按其規律生長；大到國家、組識、團體；小至學校、家庭，都有一種有形或無形的制度運作。家有家規，國有國法，即使是小孩玩遊戲，也必須遵循一定的規則。否則，遊戲便沒法玩。同樣，僧團或佛教徒，為了使大眾和合相處，獲得最高的解脫，也必須遵守一定的規則。戒律便是佛教的根本大法。

　　佛陀成道後最初十二年，並未給僧團制定任何戒條，他只隨機宣說他所悟證的法。利根者在聽聞佛法時，即聞即悟，當下心與道合，獲得「道共戒＂，因此就不用制定任何戒律。在佛陀的弟子中，很多是以聽聞佛法的當下即大徹大悟。譬喻：佛陀在鹿野苑中初轉*輪，馬勝比丘當下即證阿羅漢果；當舍利弗看到馬勝比丘儀錶莊嚴，非同凡響，生歡喜心，立即上前向馬勝比丘請教：「尊者，你的老師是誰？你修何種法？為甚麽你如此安祥？＂馬勝比丘回答說，「諸法因緣生，諸法因緣滅，我師大沙門，常作如是說。＂舍利弗聽後當下證得初果，立即去聽佛講法，當下證阿羅漢果。所以對利根人來說，一念正念生，當下就能達到斷惡，修善和利益眾生的目的，因而獲得解脫。這是佛陀說法度眾生的第一階段。

　　十二年後，等到佛法廣大弘傳，出家的愈來愈多，不免有流品雜濫（動機不純，賴佛以求生活），問題也多了，不得不在德化（法治）的基礎上，融入律治的精神，正如中國古代，以禮法治國，而後來卻不得不頒布刑法一樣。佛陀因此也開始因事制戒，向大眾公布，要大家憶持，並理解其意義。隨著時間的流逝，制定的戒條越來越多，分類也越來越細，最後因人而異，守持的戒條也各不相同。由於學佛的人共有七眾：比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那（正學女）、優婆塞、優婆夷，他們各自所遵守的戒也不相同。在家二眾為優婆塞、優婆夷，均可受持三歸、五戒、八戒。出家五眾為沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼。其中，沙彌、沙彌尼受十戒；式叉摩那尼受六法戒；依據四分律，比丘戒、比丘尼分別受持二百五十戒、三百四十八戒。

　　五戒為不殺生，不偷盜，不邪　，不妄語和不飲酒。本來，五戒並不僅是在家人應守之戒，而是一般佛教信者應守之道德，不過，後來卻把這五戒，與出家的戒律對比，而認為它是在家之戒，但在出家戒律中，當然也包含這五戒的內容。五戒不單是佛教所說，同時是印度諸宗教均有所說的，而其內容卻也大體一致。所以說，這五戒是諸戒之母，能夠嚴持五戒，即得無量無邊的功德，確保人生。在當今物慾橫流的社會，誘惑太多，強調持五戒有更大的現實意義（詳見「五戒的現代意義＂）。

　　八關齋戒，又名八關戒、八戒，是指在家學佛之士，必須修持的八條戒。「關＂是禁閉的意思。其意為，若能受持八關齋戒，則能滅除諸罪，離諸惡法，便可關閉惡道之門。「齋＂原可通作齊，是謂齊攝一心，統諸根門，因為人心，自無始劫來，一味趨向散漫多欲，不得而齊，古人說：「祭必先齋戒沐浴，以自齊潔＂，在大乘義章也說：「潔清故名為齋＂。

　　以上所述八戒，在諸經之中，都是一致的盛讚受持八關齋戒的功德。能夠受持八戒，則是離塵入道的勝因。如吞金剛，終必穿腸而出，所以佛陀說：受持八戒，功德與阿羅漢等，與諸佛齊。所謂：「因該果海，果徹因源＂，就是這個意思。但受持八戒，必須凈念相繼，方能稱為清凈，即能獲得所說的功德。否則，如《大毗婆沙論》說：「有彼廚人，欲害生命，以擬充所食，彼便告曰：我今受戒，不得殺生，留待明天殺，以充所食。復有捕獲怨敵將，來至座前，便欲加害，彼請告曰：我今受律儀不得殺生，留待明旦，依法刑戮。＂若如是的受持，世尊說：「彼所受的律儀，雖有善因，終不獲大果。＂所以受持八齋法戒，於受戒以後，必須把身心整飭，令與戒法杷應，才是真正的受持，才可獲大利益。正學女戒　

　　梵語沙彌（Sramanera），譯為息慈。意思是說：息滅世染而慈濟眾生。換句話說：一切眾生，自從無始劫以來，常被無名煩惱，遮蔽真性，生起種種的妄想，日日攀緣在世間的塵境情慾之中，造出惡業，生生世世，不離六道的輪迴，是以如來制立沙彌十戒，使令出家學道的徒眾，能止「息＂滅除一切的過惡，趨向大菩提；學習菩薩的六度萬行，「慈＂悲兼濟，稱為息慈（沙彌）。

　　律藏的內容有：　

　　女子出家，起始於佛姨母摩訶波　波提（此雲大愛道）。佛本未考慮度女人出家，但大約在佛成道後五年，凈飯王命終，釋尊的姨母摩訶波　波提懇切的請求出家，佛陀只允許她剃髮著袈裟，精進行道，不聽受具足戒。如《五分律》二十九云：「往古諸佛皆不聽女人出家：諸女人輩，自依於佛，在家剃頭著袈裟，勤行精進，得獲道果，未來諸佛，亦復如是，我聽汝以此為法＂v，但是摩訶波　波提並不以「在家剃頭著袈裟＂為滿足。而是進一步地請釋尊聽許她出家受具足戒。據《四分律》載；「摩訶波　波提與五百舍夷女人，俱共剃髮被袈裟，住舍衛國祗洹精舍，在門外立，步涉破腳，塵土坌身，涕泣流淚＂，可是釋尊仍舊不欲聽許出家受戒。阿難見到她們那種流離苦切的情形，於心不忍，於是進見釋尊，代為請求。據《銅碟律》、《五分律》、《四分律》、《僧祗律》、《阿含經》所一致記載，阿難當時代請的理由與分辯是：一、摩訶波　波提，乳養撫育釋尊，恩同生母，為了報恩，請准其出家。二、阿難問佛：女人如出家修道，是否能證初果到四果－－阿羅漢，佛說是可以的。阿難就請佛准女眾出家，因為不出家就不能得究竟解脫（四果）。阿難一再的請求，釋尊實有不得不允許女眾出家受戒權宜。於是提出八不可過法（八敬法）告阿難：「今為女子制八盡形壽不可過法，若能行者，即是受戒。＂阿難將釋尊之語告知了摩訶波　波提及五百舍夷女，她們都歡喜奉行。佛陀教誨說，「今聽女人出家受具足戒，當應隨順我之所制，不得有違！我所不制，不得妄制！＂於是「即成出家，受具足戒＂是為比丘尼出家受具足戒之本源。

　　在日常生活中，我們所見的法律有很多種，例如：國家的憲法、政府的行政法、古代家族團體法、中世的職業合作社法、基督教會法、現代的國際法等等，是屬此類的法律秩序。佛教的法律，當然是屬於「教團法＂的法律程序。這個佛教的法律，叫做「戒律＂。

　　律，是治僧的準繩；僧，是實踐律的人。律本身只是一些機械的條文，它沒有執行的力量；能有力量執行這是條文的惟有僧伽。所以說僧團本身是執法的機構。在僧團大會上，人人是平等的，因此人人是能治者，人人是所治者。僧團中做到人人是能治，人人是所的地步，其自治力就非常強大、充實，真規制才樹得起來。現以布薩為例說明之。

　【註解】