凈空法師《法華經大意》1－10集

凈空法師《法華經大意》1－10集

(2011-07-18 21:16:26)

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節選：佛在《楞嚴》裡面講得透徹，這經典裡頭，這兩部經是古人所讚歎的開智慧的《楞嚴經》，成佛的《法華經》，「開慧楞嚴，成佛法華」。這是在一切大乘經裡面，這兩部經最出名，知名度最高，所以大家要好好來學習，這兩部經非常重要。《楞嚴》確實是給我們開智慧，對於一切事理說得透徹、說得明白。《法華經》它大主意就是建立我們的信心，煩惱一定能斷，佛道一定可成，建立我們信心，這成佛的《法華》。

妙法蓮華經大意　　（第一集）　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0001

各位同學，我們為了節省時間，也不必做介紹。這個科目《妙法蓮華經》，如果要詳細的講，是要相當長的時間。這次學院給我們排的時間，是這一次有三十個小時，下個學期也有三十個小時，這就一共有六十個小時，六十個小時要想講這部經，是不可能的。我來的時候也曾經問過兩個同學，他們是上一屆畢業的，我問問這邊教學的一般情形。尤其是說一部經不能夠講圓滿、或者講一半，就沒有辦法繼續往下講，或者是講一個開題也就中止，這對我們求學的人來講，當然是不圓滿，很遺憾。所以我在接到這邊通知之後，它的課表寄給我之後，我一看時間可能太少，少有少的講法，也要講個完整。所以我就在《法華經》，古人註疏裡面選出這種，就這次帶給諸位的大意，這是《法華經》大意。像這樣的方式，古大德有許多人寫出來，我看了幾本之後，是這種比較上圓滿，很適合於初機。

首先我們要了解，《法華經》是什麼樣的性質，是什麼樣的程度才能夠接受這個經典。我想諸位在學院裡面，也聽過許多老師給你們講過，在天台講五時八教，五個時期裡面它是最後一個時期。換句話說，釋迦牟尼佛在世的時候，他的這些學生，經過了阿含、方等、般若，跟世尊修學已經四十二年之後，四十二年之後佛才講這部大經。我們問問，我們自己學了多少年了？當時人家學了四十二年，才接受這部經典，所以這個課程，嚴格的講，是佛學研究院的課程，不是初學。初學的如果來講這部經就是結結緣，讓諸位了解佛教裡頭有這門課程，這門課程大意是些什麼，咱們知道這些就行。如果要想深入的去研究，那得要用三、五年專門來修，把其他的都放棄掉，專門來修《法華經》，而且還要有相當佛學的基礎，才能夠辦得到。我們想想世尊當時，人家是專攻佛學，專門聽釋迦牟尼佛講經，聽了四十二年才講到《法華經》。所以我們這次選的大意，可以說很適合於初學，初機的修學。這個經本諸位已經拿到了，課堂裡面教學的方式是要先讀經，就是我們一開頭上課，先要把《法華經》念一品。就像我們平常誦經一樣念一品，一品念完了，我們就講這一品的大意。由哪個來念？你們每個同學都要預備，到時候不一定請哪個來帶頭，請一個來念。這一品念完了之後，我們就開始講大意，這是我們採取這個方式。

如果諸位要發心學《法華經》，這個經文要能夠背誦，不能背誦那就談不上學習佛法。我在台北教學的時候學生都要背經，學楞嚴就要背《楞嚴經》，學法華要背《法華經》；如果不背的話，那什麼都談不上，這點是希望大家要留意。今天我們先要把經題給大家做個簡單的介紹，入了文之後就是先讀經文，然後照發給大家的資料，我們講大意。這種教學的方式，目的是使諸位同學對於《法華經》，有個概略的認識，第二個目的是提起同學們研究的興趣。如果你要是發心將來專攻《法華》，有另外的方式，有另外的辦法，這只能做個引子而已。古德無論是講經、教學或者是註疏，首先一定要介紹講經的因緣。即使是世尊一代時教也不例外，一代時教裡面有教起因緣，講到教起因緣，也可以說就是說明釋迦牟尼佛出現在世間，他為什麼出現在世間。佛法是因緣生法，離不開因緣，總因緣就是本經裡面所講的，「唯一大事因緣，開示悟入一切眾生佛之知見」。這句話大家要牢牢的記住，從這句話我們就認識了佛教。今天有不少人把佛教看作為宗教，也有不少人把佛教看作哲學。佛教究竟是不是宗教、是不是哲學？

我們看看哲學與宗教的主旨，是不是唯一大事因緣，開示悟入眾生佛之知見，是不是這個？如果不是這個；換句話說，佛教就不是宗教，也不是哲學。這點要是搞不清楚的話；換句話說，我們一開頭就迷失了方向。這一迷到底，你什麼時候能開悟？這個法門是叫你開悟的！迷不能破悟，迷只有說是迷上加迷，愈迷愈深，哪能開得了悟？既然講開示悟入一切眾生佛之知見，咱們要問這個佛知見我們到底有沒有？如果眾生本有佛知見，又何必要佛來開？如果眾生本無佛知見，世尊對我們也無能為力，這是值得我們深深反省。而一切眾生確實是本來具足佛知見，雖然具足，可惜的是我們迷不自知，不曉得自己有佛知見，這一迷麻煩就大了，我們常講的無邊煩惱、生死輪迴，就成了這個現象。可見得生死煩惱，是我們迷了自家的佛知見才有的；要是悟了自己的佛知見，這就是一般所謂成佛了。悟了就成佛，迷了就叫凡夫，凡夫與佛，只是對於佛知見迷悟不同，而說的言詞，說的名詞，除此之外佛與眾生，你們想想什麼地方有差別！沒有差別。講到迷，每個眾生對於佛知見，迷的有淺深程度不同，這樣才區別為十法界，十法界這麼來的。我們講佛菩薩程度愈高的他迷得淺，講六道三途迷得深，就是迷有淺深不同。

佛出世的本懷，就是他原本的意思，就是為這麼一樁事情，以種種善巧方便來誘導我們，來幫助我們破迷開悟，這就叫做佛法。所以佛法是破迷開悟的方法，佛法是破迷開悟的教學，悟了以後，再給諸位說，這個佛法也沒有。正是像經裡面常講的，佛法是什麼？佛法是藥！藥對什麼人來說的？對有病人來說的這是藥。如果這個人健康沒有病，你給他說藥，這個藥對他毫無意義，沒有意義，他眼睛裡頭沒有藥，為什麼？他身體健康。佛法就好比對我們的身體有毛病，我們有煩惱，見思煩惱是病，塵沙煩惱是病。無明煩惱是病根，生死輪迴是病相，這個都是不正常，佛用這個妙藥來給我們治病，病治好了，藥也不要了。你們想想佛法是這個，暫時對治我們煩惱生死大病的良藥，所以佛法是假的不是真的。佛門裡面常說「以假修真」，意思就在此地，以這個假的佛法，修真的是什麼？真的是我們健康的身體。必須要用假的佛法的藥治我們的毛病，病好了恢復健康，假的佛法也不要了，佛法裡常講借假修真，這個假是指佛法。千萬不要誤會，有些人認為什麼？借假身體是假的，借假修真，身體要好好的保養，為什麼？沒有身體不能修行！這樣一執著就是增長我見。諸位想想，我見是煩惱障的根本，你的我見天天在增長，這煩惱障怎麼能斷得了？這是誤會，他把所說借假修真，假的佛法誤會是假我，這一誤會這問題就解決不了！這是講總因緣。

別因緣有許多，像古德所說的「法爾應說」，為什麼？佛出世的本懷，就是叫我們要相信自己有佛性，相信我們自己具有如來智慧德相，相信煩惱是假的，迷了以後還在迷，相信迷可以破、煩惱可以斷、佛道可以成，這是本經的宗旨。可是說到學佛這個事情實在講是不容易，學佛就是學覺悟，覺悟必須要離開迷、執。迷的相，佛在大經裡面也說得很清楚，分別、妄想。講到這個地方，現在的麻煩就來了你們知道嗎？你們今天在課堂裡面，聽我在這裡胡說八道，你們就在那裡胡思亂想，大大的錯了！離開了分別妄想就覺悟，自性就現前。你們現在念佛學院，佛學院畢業了沒開悟，再念高級佛學院，再念研究院，你念了一輩子都不會開悟，為什麼不會開悟？因為你天天用分別妄想。佛說得明明白白，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是因為分別妄想而不能證得。我們現在在課堂裡還在分別妄想，這怎麼行？幾時諸位要真正能夠學會了，不用分別、不打妄想，聽而無聽，無聽而聽，你就會開悟！

佛在楞嚴會上教我們「捨識用根」，我們聽經用什麼聽？用聞性聞法性，這樣才能明心見性。假如我們用耳識聞的聲塵這就壞了，耳識分別，第六識再起妄想，這段什麼意思、這句怎麼講法在打妄想；這個講法是對的，那個講法是不對的，起執著。這個搞法搞一輩子也開不了悟，縱然你繼續不斷搞上三大阿僧祇劫，你還是不會開悟，這麻煩就很大。我們看觀世音菩薩，今天有一本書送給你們，《觀音三經》。觀世音菩薩聰明，人家會聽，用聞性聞聲性，「反聞聞自性」，那個自性是什麼？自性裡頭六塵之性，「性成無上道」，他成佛了。我們為什麼不學觀世音菩薩？觀世音菩薩與我們娑婆世界，最有緣分。為什麼最有緣分？諸位要曉得，觀音菩薩的耳根最利，我們娑婆世界眾生也是耳根最利，真正是志同道合，所以才家家觀世音。可惜的是家家都不會，都不會用反聞聞自性；如果會用，家家都是觀世音菩薩，都成觀音菩薩。這是我們應當要效法的，應當要學習的。講到這個地方，我把因緣以及聽經的態度，怎麼用心法，告訴大家了。

下面我們就解釋經題，《妙法蓮華經》，講經題也不能採取天台的規矩來講，因為你也聽了不少經，雖然那個經沒聽完，那個經題總聽了不少遍。所以像七立選題這些我們都把它免了，不必再麻煩，把題的義趣告訴大家。為了解釋方便起見，「妙法」我們先講法，法是指的一切世出世間萬法，我們也稱之叫一切法。如果要把它分類區分，可以分為三大類，這個三大類：第一類是眾生法，第二類是佛法，第三類是心法，這個三類可以說把十法界依正莊嚴一切法，都包括盡了。從這個名相諸位就能夠想像得到，說眾生法，必然是說十法界裡面，還沒有成佛的那都叫眾生。眾生不但是包括六道凡夫，連聲聞、緣覺、菩薩也包括在其中。經論裡常講「有情眾生」，有情的眾生裡面有覺、有迷，菩薩這兩個字原本是印度話，音譯過來翻成中國的意思覺有情，就是覺悟的有情眾生，可見得菩薩還是在眾生法裡面。佛法，佛是圓滿菩提，完全覺悟了，所以他不在有情眾生範圍之內。諸位曉得，等覺菩薩還在有情眾生範圍之內，因為他還有一品生相無明沒破，所以他是屬於眾生裡面的一類。由此可知，除佛以外，等覺以下都在眾生裡面，眾生是迷的時候才有，所以相不是本有的。佛是本有的，眾生是非有之有，也就是因迷故有，迷的什麼？這是我們要搞清楚的。

你們諸位想想，眾生迷了什麼？包括菩薩在內他不成佛，你們有誰知道？你們想想看，迷了什麼？顛倒妄想沒錯，但是範圍太大，什麼叫顛倒妄想？哪個地方妄想？這裡面有個根本，諸位要曉得，迷了一！《法華經》裡面跟《華嚴》沒有兩樣，《華嚴》講的一真法界，一迷了一，這就一變變成了十法界，十法界是假的，迷的時候才有，悟了只有一是真的。我們幾個人能夠覺悟，法界是一，是不二的，你要是悟到這個一就成佛了。悟到一這就入一真法界，不在十法界之中，十法界成了一界。你看《維摩經》裡面這裡也有講，《維摩經》講不二法門，不二就是一，淨土裡面念佛一心不亂。所以諸位要曉得，悟了心、境是一不是二，這裡面沒有妄想；有了二就打妄想，就分別、就妄想。有人、有我這個二這有分別、有妄想，有眾生、有佛這是二，這是分別、是妄想。所以你在佛法裡面不能證得，不但不能證得，佛經註解展開在你面前，你也不懂。我在講台給諸位講講的你還是不懂，為什麼不懂？因為你心沒有一，你心是二。所以，所謂眾生就是不了解真如法原本是一。

佛法沒到中國來，我們中國儒家、道家也證得，他們雖然證得，沒有把這個教義發揚光大，等到佛法到中國來之後，這才將中國文化是融會貫通。孔老夫子，你們讀《論語》，《論語》裡頭兩次說到，「吾道一以貫之」，孔夫子何嘗沒有證得一真法界！老子說「天地與我同根，萬物與我一體」，也是證得一。所以禪家講「識得一萬事畢」，這是給諸位說明迷、悟的根源。你要是知道這個原理、原則，你自己用功就得法，你這個修學就真有受用，為什麼？向一去修。這就是求覺，一就是覺，二就不覺，不覺就是迷，一就是佛，二就是眾生。所以我們二六時中，六根接觸六塵境界修什麼？修清淨心。清淨心是一心，二心，心就不清淨，一心這個心多清淨！我們在境界裡面起分別、打妄想，心不清淨，你就落二、三。一切境界可以隨緣，隨緣是清淨的，不能夠攀緣，攀緣就不清淨，隨緣是清淨的。隨緣就像鏡子照外面的境界一樣，明鏡見影，鏡子照到外面清清楚楚自己怎麼樣？如如不動。外面的境界相印到裡面一相，什麼一相？平等相、清淨相。我們凡夫心不像一面鏡子，對外面的境界不平等，有是非、有好惡、有分別、有煩惱，後面就有果報，這個事情麻煩就大了。哪裡曉得見聞覺知是本如來藏妙真如性，佛在楞嚴會上講得多清楚！

佛在《楞嚴》裡面講得透徹，這經典裡頭，這兩部經是古人所讚歎的開智慧的《楞嚴經》，成佛的《法華經》，「開慧楞嚴，成佛法華」。這是在一切大乘經裡面，這兩部經最出名，知名度最高，所以大家要好好來學習，這兩部經非常重要。《楞嚴》確實是給我們開智慧，對於一切事理說得透徹、說得明白。《法華經》它大主意就是建立我們的信心，煩惱一定能斷，佛道一定可成，建立我們信心，這成佛的《法華》。

既然我們見聞覺知，就是六根的根性本來是如來藏妙真如性，不增不滅。現在呢？現在還是這樣的，與十方諸佛如來無二無別。可惜的就是我們自己不曉得，我們自己迷了，迷了用不用它？一天到晚還用它，用它不曉得，你說這個事情多冤枉！所以佛才出現於世間，以種種善巧方便來誘導我們，教我們開啟自家如來知見。如來知見，這個如與來這兩個字妙極了，《法華》裡面講的十如是，「如是相、如是性、如是體、如是力」，一直到「如是本末究竟」，這是經裡頭如的意思。只有這十重意思嗎？不止。這個意思無量無邊，天台大師把它展開，這十如是一展開成為百界千如，那還是從綱領上說。你看我們佛經一開端，「如是我聞」，這一個字妙極了，太妙了。天台大師三轉念十如是，把十如是裡頭妙義都念出來。如果諸位也要會「如是我聞」四個字，你這四個字倒過轉來，用四轉來讀，如是我聞那個味道也出來了，才曉得佛法之妙，妙不可言。這是給諸位介紹簡單眾生法。

什麼是佛法？佛是大覺之人，究竟覺者。菩薩雖然覺還不究竟，還沒有圓滿，佛的覺是究竟圓滿了。覺悟的是什麼？覺悟是一，世出世間一切法原本是一，一即是多，多即是一。所以你們幾時要是悟過來了，叫你去算算數，兩個加三個多少？兩個加三個等於一。你在學校的老師給你打個叉，錯，不及格，在佛法裡面完全正確，哪有什麼不正確！一切法加減乘除，總而言之，都是得的一，一真法界，萬法歸一，一就是萬法。不但一切法是一性，我們從法性上來講一大概沒問題，疑惑比較少一點。再告訴諸位，相也是一，作用還是一，這妙！我們初接觸的時候，當然是疑問重重，為什麼疑問重重？因為我們自己沒有證得，光是聽人家講的是一，疑慮重重。你自己要是悟了這個境界，一聽很對，正適合自己的心意。一的相是什麼？給諸位說清淨寂滅相。《仁王經》裡面講五忍菩薩，地位最高的就寂滅忍，下品寂滅忍是法雲地的菩薩，中品是等覺菩薩，上品就是佛。如來果位上看這一切境界相是清淨寂滅相！哪一天你的眼睛一張開，耳朵豎起來，看看外面的境界相是清淨寂滅，你就成佛了；縱然沒成佛，那至少也是十地菩薩，你達到這個境界。這個境界正是《華嚴》、《法華》裡面所講的，「一真法界」，這是如來果地上的境界，所以十地菩薩，我們可以說他是成佛。

在這個境界裡面，佛說大慈大悲，示現的種種依正莊嚴的應化身，包括接引見性菩薩的報身，「隨心應量，循業發現」，普度眾生。這是證得一真法界所現起的大用，無方大用；在我們凡夫眼睛裡面看叫做神通，不可思議。而在如來境界裡頭，說無方大用，這叫佛法，佛法有體、有用，活活潑潑，它不是死呆板的。這裡面頂重要的，就是大家記住，就是這一個字「一」，解門裡頭叫你悟一，行門裡面叫你證一。這個我們修學，修是講行，學是講求解，我們的方向就正確，就沒有迷失，目標也正確，方向正確、目標正確不要多久你就可以證得。我們現在所搞的什麼？就是方向不知道在哪裡，也不曉得目標在哪裡，盲修瞎練，搞一輩子迷惑顛倒，不知道自己究竟到是什麼個程度，連個生死都沒有把握，你說可憐不可憐？學佛人的前途愈學愈光明，前面的道路清清楚楚、明明白白，得大自在！不是糊裡糊塗過一生，這叫做學佛，這個叫做佛法。我們下課。

妙法蓮華經大意　　（第二集）　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0002

接著我們再說心法，佛在《華嚴經》裡面給我們說，「應觀法界性，一切唯心造」。十法界雖然是千差萬別，能造的只是一心，從心上來說，我們有的時候說性，有的時候說相。說性是心之體性，說相是心之相狀，因此性相是一不是二，所以才說是性相一如。覺悟我們稱為聖，不覺稱為凡，凡聖也是一不是二。大經裡面還有比喻，說明一切萬象的來源，佛說心就像一個畫家一樣，它會畫畫，它能夠畫出種種五陰。譬如這個畫家他一生有許多的作品，所有的這些作品，都是他自己的心變現出來的影像。這個比喻，把畫家比喻我們的真心，而把十法界依正莊嚴比作圖畫，十法界依正莊嚴就是這個心變現的影像。心是真實的，決定不是虛妄，真，因為性體它沒有任何跡象可尋，沒有跡象，所以我們叫它做空，於是乎叫它做真空。真空之體能變無量無邊的相狀，變出來這些相，這個相是有，我們看是有，有不是真有，而是真心變現之。所以這有我們叫它做妙有，真空不空，妙有非有！學佛，你對於佛法與眾生法了解之後，明白了以後，我們修學的重點，必須要放在心法上。因為這個三法：眾生法與佛法、心法，心法是理體、是根本，一切要從心地法門裡面去修學。善於修學的人，就是說他不用妄心，真心是平等的，剛才講一就平等。

我們撇開其他的法門不談，在今日之下，修學最方便，有把握能夠成就的無過於念佛法門，這是千真萬確的事情。念佛法門，它的目的是在證得一心不亂，可見得念佛法門它的功夫在這三法裡面，它是用在心法上。功夫有上中下三品，上品的所謂是理一心不亂，那是真正達到了一心。中品的是事一心不亂，也可以說相當不錯，中品相當不錯，在淨土法門裡面講這是生方便有餘土。下品的是功夫成片帶業往生，伏惑而未斷惑，這是下品的境界。諸位如果要是問到了修學，我們應該怎麼樣修？怎樣修才能成就？我想這是每位學佛同學們都非常關心的事情，雖關心有沒有用？只是關心，不深入的去修學沒用處。頭一樁對甚深之理你要覺悟、要通達，理要是不通你的修行就有障礙。所以世尊當年在世，說法四十九年，為什麼天天在那裡講，不帶著大家去打個佛七、打個禪七？你到經裡面去找找看，釋迦牟尼佛什麼時候領著大眾去打個佛七，你找找看，看有沒有？好像釋迦牟尼佛不重視修行，只重視在講經。諸位要曉得，理難懂，理路懂了修行不難！《法華經》裡面龍女八歲成佛，可見得這不是難事情。要難，八歲的女孩她就能做到！

所以說是行不難，解難，就說認識路難，走路不難。你要不認識路你走到哪裡去？你走一輩子也走不到。認識路曉得哪個路遠、哪個路近，喜歡走哪條路就走哪條路，而且可以預期能夠到達，我走這條路多少時間到達，我走那條路多少時間到達。譬如我們台北到台中，我們乘火車大概多少時間到達，我們乘飛機大概多少時間到達，我們清清楚楚，不迷惑。四十九年講經說法，無非是叫大家明理，認識路，怎麼個修學方法，你自然就會了，用不著問別人。佛說法就正如同教一個旅行的人，把每條道路都給你說清楚，每條道路的路上情形也都給你講清楚，你愛走哪條路就走哪條路，八萬四千法門殊途同歸，這就大慈大悲。但是諸位要曉得，八萬四千法門，都是修的一個心法。講到這個地方，這個心是真心，你要想真正成就、要想證得，第一個你要把妄心捨掉。所以先要認識哪是真、哪是妄，如果連真妄都搞不清楚，把假的當作真的，將迷作悟，你還能成就嗎？我告訴諸位，第一個是名聞利養，這是真的、還是假的？五欲六塵是真的、是假的？你們也學了幾天佛法，這是假的不是真的。那是假的你應該放得下、放不下？你要是放不下，你就迷而不悟，你還是學的是迷，你沒有學的悟！

你出家了，現在有個居士，有個護法蓋個道場送給你，你歡歡喜喜接受，到法院裡頭去做了個手續，你也搞了個所有權狀了，這個送給你。你們想想，這是如法、還是不如法？這個所有權狀送給你，就是叫你又還俗，你又在家。本來你沒有家，現在蓋個家所有權狀、土地、房子都給你，你也辦好手續，你就又回家去。你看出了家被人家又拉拉拉到家裡去，完了！你的頭腦要冷靜、要清楚，哪些事是真的、哪些是妄、哪些是是、哪些是非，你就能夠辨得清清楚楚。出家人三衣一缽，絕不貪愛世間的財物，學什麼？清淨心，修清淨心。有一絲毫的貪愛回去了，就又回去了，所以這個事情就這麼難。你為什麼放不下？是因為你不明理，你不相信一，你不信！你不要以為你們出了家你信佛，我看不信。信佛就能成佛，信佛就能夠依教奉行。

你們在學院裡念書，如果有爭名次的心就錯了，我要考第一，我要考在你前面，你就是迷惑顛倒，迷心，為什麼？還有爭。學佛迷、悟是在起心動念，所以古德常講的是「不怕念起，只怕覺遲」。你這個妄念起來你不覺，隨著妄念流轉，這還得了嗎？所以修行就是修心。要觀察一切法唯心所造，唯識所變，本來是不動，不來不去，清淨寂滅相！這個境界比無生法忍還高一級，無生法忍是看一切萬象不生不滅，到清淨寂滅與佛就相似，可以說就一樣，證得無生法忍這可以說接近，非常接近。生死諸位想想看，還有沒有？當然沒有，哪來的生死！生死是妄想裡面的，妄想不斷有生死輪迴，妄想斷了沒有生死輪迴。諸位要是真正想學佛，想在佛法裡面修學，在這一生證得殊勝的功德利益，要認真。世間什麼事都可以作假，只有這樁事情不能作假，世間什麼事情我們也可以有的時候說僥倖，這樁事情不能僥倖，要老老實實的去修學。

本經裡面講到這心法，說得非常之妙，這三法都妙，眾生法、佛法、心法都妙。悟了就叫做大圓鏡智，普照十方，佛、心、眾生三無差別，是一而三，三而一。所以古德說既然講是三，非三非一，非一非三，即三即一，要曉得這個事實。心裡面決定不可以有個三、有個一，那就壞了，便利言說起見，可以說三，可以說一。實際上有沒有？實際上沒有，言語道斷，心行處滅。所以佛在本經裡面說，「是法不可示，言辭相寂滅」，這兩句話就是通常講的言語道斷，心行處滅。所以佛又說「止止不須說，我法妙難思」，但是諸位要曉得，這個我，你要是看作釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛那個法妙難思，那就錯了！我是什麼？自己的我。這個我是萬法歸一的我，不是你我他的我，決定不能誤會，就是自己的真心體、相、作用妙難思。這是把這個三種法，我就介紹到此地。

再講上面這個字「妙」，為什麼稱作妙法？古德就本經本、跡二門來說妙，這部經有二十八品，前面十四品是跡門，後十四品是本門。我們這次這三十個小時打算把跡門十四品，就是到「安樂行品」，從「序品」到「安樂行品」介紹給諸位，下個學期，我們有時間再繼續講後面本門的十四品，我們再研究。先說跡門十種妙，第一個是境界太妙，境界是無量無邊，經裡面有說十如是的境界，十二因緣的境界，四諦的境界，二諦、三諦、一諦、五諦，都是諸佛菩薩、三乘人的境界。你們要細細的去研究經，或者是研究經的註解，《法華經》自古到今有一百多種註解，這裡面最具權威的，是天台的智者大師《法華經文句》，湛然大師他給《法華經文句》又做了個註解，叫做《法華文句記》一共有二十卷，這個書在台灣有流通不難得到。學天台的，諸位要曉得，從前學天台，這個三大部是要背誦的，三大部的線裝書要是堆起來，大概有這麼高，全都要背誦。《法華玄義釋籤》，你看線裝書二十本，《法華文句記》二十本，《摩訶止觀》二十本，這個六十本書要背的！如果是不背的話，沒有資格進天台講堂的大門，他們在講經的講堂，你不能夠背誦三大部，沒有資格進大門。

所以說從前人家為什麼會成就？我們現在為什麼不成就？你一想就可以想到人家真用功。我們現在談什麼？你談什麼？哪點能比得上人家，比人家強的地方是什麼？就是一天到晚是非人我，那比人強得太多了。沒有事情的時候充殼子、雜心閒話，張家長、李家短，嫉妒、瞋恚、鬥爭超過了古人，其他的比不上。學佛要不能夠背誦大經大論很難，很難有成功的指望！你們看看《高僧傳》，看看禪宗的這些語錄，甚至於教下各宗的語錄，你們看看古來這些學人，哪個不是對於大經大論都熟透了！人家才能開悟。我們最近在台北市講《六祖壇經》，六祖弟子當中有很多大徹大悟的。現在我看你們課表裡頭，有《永嘉禪宗集》，永嘉的基礎就是天台，他是有天台止觀的基礎，對於天台的教義是下過一番功夫，大徹大悟之後六祖給他印證。六祖會下法達禪師就是從《法華》入門，人家誦《法華》三千部。什麼叫誦？誦是背誦，我這個經念了會背，念了會背之後每天背誦一遍，就是一部經，已經背誦了三千遍。三千遍多少時候？一天一部差不多是十年，六祖會下是大徹大悟。

所以我們想想，我們用什麼功？再像這樣下去的話，諸位要曉得，光陰是最寶貴的，光陰可惜！諸位在學院裡面這是很難得的一個好機會，可是學東西要有正助，正助雙修。像台中李老師在過去辦研究班，他們有八個學生，課程也有十幾種，他們四年畢業。可是八個學生裡面，你們去打聽，去問問他們，他們還是有正助雙修。有兩個喜歡般若的，深入般若，其他的經都聽，每個老師上課都很用心聽，把所有力量專用在般若上。有兩個對唯識有興趣的，他就把所有力量用在唯識上，唯識是他主修的，其他是副課，有一個主修的！你們在學院裡面有這麼多課程，哪個課程你最喜歡，這個課程你自己心裡選定了，一切力量統統要用在這個地方。正助雙修，有賓、有主才能成就。我今天給老法師談到，我過去在台中十年，我聽李老師講經三十部，聽他講三十部，我在裡面選的五部，十年當中主修的就是學五部經。所以比起你們我差得很遠，你們在三、四年中就學了一大堆，我十年才學五樣。而且五樣在你們看起來很簡單，頭一個《阿難問事佛吉凶經》，你們看那薄薄的本子只有二、三張。第二部是《彌陀經》，第三部是《普賢行願品》，第四部《金剛經》，第五部《楞嚴經》，十年的時間，我就有這個底子。

像這些你們佛學院，大概只有一年、二年就教完了，你們雖然是學完，囫圇吞棗，那個經的什麼味道不曉得。跟吃棗一樣，沒有經過牙齒嚼，一下就吞下去，什麼味道不知道，你們幹的、學的是這個。有沒有聽說過一經通一切經通？我學了這麼一點點了，我離開就行，就可以進修，一切經論展開我面前沒有困難。理通達，修行的路子也明白，行解能夠相應，自己才能得受用。如果是賓主都沒有，十年當中我三十樣都下功夫，那好了，樣樣都通是樣樣都鬆，沒有一樣能拿得出去。所以你們在佛學院，這個三、四年當中，能夠有一種東西成就，是很理想的，兩種還可以。三種以上我就有得懷疑，就是你們能不能成就，我有得懷疑。因為在四年當中學三種東西，不太容易，在我感覺當中不容易。而且學東西給諸位說，由淺而深，由小部到大部，譬如講《法華經》這東西不能學，為什麼？學不會。如果你要有三十部小部經的基礎，你可以學《法華經》；你沒有三十部小部經的基礎，像《法華》、《楞嚴》都沒有用處。所以這次到此地跟諸位講《法華經》，是給你們結緣，是叫你們曉得佛法裡有這部經典，這個經典的大意是什麼，學習不是這個時候，這個時候可以介紹給你。講到真正的境界，就是我們常講的實相，特別是《般若經》裡面講「諸法實相」，那是唯佛與佛方能證得，這是境界妙！九法界有情眾生所見到的相，那《金剛經》上說的，「凡所有相，皆是虛妄」。到如來果地上的時候，凡所有相皆是實相，那個境界就妙！

第二種是智慧妙，但是諸位要曉得，智慧不是聰明，聰明不妙，智慧妙。智慧是什麼？你看《般若經》裡面講「般若無知，無所不知」，這是智慧。智慧是要離心意識，就是真如本性的照用，觀照般若照用，這是智慧。所以你看《心經》裡面講「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩，「照見五蘊皆空」，這是智慧妙！學佛的人就是要開這個智慧，如果我們智慧要開了，我們也跟觀世音菩薩一樣，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，我們現在的智慧沒現前。這個智慧是本有的，六根的根性它的作用就是觀照，我們現在麻煩在哪個地方？真心起作用的時候，五俱起意識連帶起了作用，而且五俱起意識是喧賓奪主，我們只曉得有意識，不曉得有智慧觀照。識是迷，智是照、是覺，所以我們是離本覺而起了不覺，我們現在是在這個境界當中。

要怎麼個訓練法？這是現前跟以往不相同，以往非常重視智慧的訓練，就是說根本智的訓練，這是大家要記住的，有根本才會有後得。那個根本智就好像樹的根一樣，樹根一樣，有根它才會發芽，才會長成大樹，才會開花結果，根本智，才會有後得智。如果沒有根本智，沒有根本你們想想看，那個枝葉花果從哪裡長得起來？我們現在學佛所犯的大病，就是疏忽不求根本智，光想好看。結果搞的是什麼？搞的都是花瓶裡面花，從外頭折下來插在那裡的，過幾天死掉了，為什麼？沒有根、沒有本，怎麼樣妝扮都是假的，都不是真的，搞這個東西！根本智的修學，是從戒定慧當中得來的。從前出家五年學戒，五年幹什麼？學根本智。五年，講堂沒有資格聽經，念佛堂、禪堂沒有資格進去，這個五年學什麼東西？學生活教育。諸位要曉得，那個地方學戒學什麼？實際上就是學《沙彌律儀》，十戒與二十四門威儀，學做人、學規矩，學生活教育。除這個之外就是背誦經典，諸位曉得，這個背誦經典是戒定慧三學一次完成，這個妙極了，這就是修的根本智。

你看看你背誦的時候，你心裡不打妄想，不會起惡念。這個戒律就是「諸惡莫作，眾善奉行」，心裡沒有惡念、沒有分別、沒有妄想，念經不起惡念，你看諸惡莫作做到了。經是聖人的言教，善中至善，你在那裡讀誦豈不叫眾善奉行嗎？所以這背誦經典就是持戒，諸惡莫作，眾善奉行。背誦的時候要專心，專心就是修定，不專心就不能背，背的時候從「如是我聞」到「信受奉行」，每個字清清楚楚、了了分明，這就修慧。所以大家要曉得，背誦經典不叫你研究，這什麼意思，那怎麼講法，不需要，沒有意思、沒有講法，就是這樣念下去，這是什麼？戒定慧三學等運，修的根本智。這麼重要的一樁修學的大事，我們今天疏忽，把它忘掉，成什麼話？這個人怎麼能開得了智慧？沒有根本智決定沒有後得智。後得智是什麼？一聞千悟這是後得智。所以我特別勸勉你們同學，哪個經典喜歡要背誦，成誦之後二六時中心裡面都在轉境，熟透了心清淨了，一切世緣能夠放下、能夠離開了，心達到真正清淨大徹大悟，後得智現前，妙！從前出家人都是經過這個訓練，基本的訓練五年的時間，五年是一般的，如果五年還不夠，有的時候延到十年。總而言之什麼？根本智這個基礎沒有奠好，談不上研教，談不上修行。

現在我們怎麼樣？這東西不要了，一下開頭就研教、就來修行，就是說食數寶，盲修瞎練，就幹這套，還幹得滿起勁的，幹到都不會想想一無所得。確確實實不知道為誰辛苦為誰忙，糊裡糊塗過一生，在搞這個，你說可惜不可惜？所以我們講東西要搞真的，不能再搞假的。但是現前再把你拉回去，叫你五年學戒求根本智，這做不到，環境不許可的事情。在今天要怎麼辦法？亡羊補牢，補習！同時並進，一方面隨著大眾來學習，一方面背誦經典，求根本智，同時進行，這樣才行，這個修學法省不得的！不要說我不幹可以，沒這個道理。你要是不從這個基礎上奠定基礎，你將來在世界上，做個出名的佛學家、佛教學者可以做得到，為什麼？那世間法。你想開悟、要想明心見性、要想念得一心不亂、了生死出三界，你做不到。這是我給諸位說的老實話，如果你想了生死出三界、要想成佛作祖，那還是個老辦法，新法子不行，還是老辦法，這個老辦法行了幾千年，成就了多少人，還是老辦法可靠。下課。

妙法蓮華經大意　　（第三集）　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0003

第一個工作，是要把經裡面的生字要查出來，就是這部經自始至終七卷經文，裡面的生字要查出來，要把它注音注出來。這個事情不能夠依靠老師，老師不教這個事情，這是自己要查字典，不可以偷懶。第二個工作，經典裡面有法相名詞、典故，這些東西也要自己去查，查《佛學字典》，或者是參考註疏、參考註解，要做成筆記，要寫筆記，生字跟詞句都要寫在筆記本裡面。第三個工作就是科判，科判是研究一部經的章法結構、思想體系，都在這裡面，所以這是很要緊的一種研究方法。這個科判當然自己來做，我們現在能力還做不到，好在分給諸位的本子裡面有科判，這個科判是蕅益大師作的，就是蕅益大師的《法華會義》，裡頭註解的科判。我們可以做的，最好把這個科判用圖表把它畫出來，《法華經》的科判容易看。為什麼？因為它是分品編的，它有二十八品，每一品都不太長，所以可以把它畫成二十八章表解，每一品畫一個表解。最好是把經文繫在科判之下，這樣讀經文一看就了解，這個意思就明瞭。這個工作是每個人自己去做的，不要說別人畫好，你給我抄一下就好，那不行。一定要自己做，自己做自己才有收穫；抄別人的那只是敷衍塞責而已，不是個修學的良好態度。

至於老師指導的，是在經典深奧的義理，或者是同學有疑難地方的解答，這是老師的問題。這是我把教學的，特別是學習的方法，貢獻給諸位，希望諸位要認真的去修學。這些為了要節省時間，本來我想上課之前，就是研究一品經，先要將這品經文念一遍，然後再依照這個大意來給諸位說明，你印象很深，能得一點受用。為了節省時間起見，課堂裡面就不要念，就是在上課之前，你們自己去念，一定要念一遍。念一遍聽講有受用，要是經文不念一遍，講的時候你不曉得講什麼東西。因為我們是離開經文來講的，不是把經文擺在面前對照來講，是離開經文講。這點希望諸位有時間要讀經，要抽一點時間來讀經。

大家看講義的第一頁，第一頁是有兩篇序，兩篇都是「序文」，在第一篇裡面就把教起因緣說出來。

【諸佛世尊。唯為開示眾生佛之知見。出現於世。】

這個昨天晚上給大家講過。我特別給大家提示的就是在這句經文裡面，已經將佛法的宗趣，宗旨、趣向都說出來。你要是不了解宗旨與趣向；換句話說，在佛法當中，你就不得其門而入。昨天提醒同學們，佛法不屬於宗教，也不屬於哲學，你看看這邊就明瞭。佛知見，諸位要記住「佛」這個字，佛是印度話翻成中國的意思，覺的意思，佛知見就是覺知見，我們中國人的意思來講就是覺知見。知見如果不屬於覺，一定就屬於迷，不會有當中的，也不是覺、也不迷，沒有這樣，不覺就迷，沒有當中的，當中的還是迷。迷的知見就是眾生知見，覺的知見就是佛知見，佛就是覺知見。學佛就是學覺知見而已！覺知見是一切眾生各個具足的；換句話說，本來有的，而且從來也沒有失掉的，沒有失掉。我們現在還用不用？現在用，一天到晚都在用覺知見，雖用而不自知。所以佛說「妄想執著而不能證得」，此地講是「不能直下承當」；換句話說，我們現在就是帶著妄想執著。我們的佛知見帶了這些東西，帶了這些東西，我們只認識妄想執著，而把自己本具的佛知見把它忘了。雖然一天用到晚，把它忘掉。

諸佛世尊出現於世的目的，就是開啟指示我們自己本具的佛知見，開示是老師的事情。做學生的人聽了老師的開示，一定要悟入，所以悟入是學生的事情。老師只能開示，學生要悟入，老師沒有辦法代替學生悟入。所以這個悟入是學生自己的事情；換句話說，是我們自己的事情。從什麼地方去悟入？就從日用平常見聞覺知上去悟入。所以古人提示我們修學的要領言簡意賅，我們求學的求解，要在消歸自性；我們修行，行門的功夫是要在轉識成智。這兩句話說得太好了，解要消歸自性，行要轉識成智，這就能夠圓滿成就大覺位，大覺是佛，成佛之位。換句話說，我們在解門裡面不能消歸自性，那就是古人講的「說食數寶」，行門裡面不能夠轉識成智，那就叫盲修瞎練。不管你是修學哪個法門，八萬四千法門，不管你修的是哪個法門，你不是搞的盲修瞎練，就是搞的說食數寶。

在這個序的第二段裡面，引用本經裡頭一句話：

【是法寂滅相。不可以言宣。】

就是下半段，序文裡面第三行，這是《法華經》裡面兩句經文。說明佛法是言語道斷，無言說當中建立言說，這叫做方便法。所以《法華經．序品》之後，正宗品裡面第一品就叫「方便品」，告訴我們諸佛世尊出現於世，所說一切法門統統叫方便法。雖然方便它是依真實而起的方便，它不是依妄心而起的，是依真實而起，這才叫方便法。如果是依妄想而起的，那不叫方便法，這也是我們要理解的。佛門裡面有句俗話說「慈悲多禍害，方便出下流」，這兩句話怎麼說的？因為佛法本來的意思，是「慈悲為本，方便為門」。既然慈悲為本，慈悲怎麼又多禍害？方便是門，是入佛之門，也就是悟入大覺之門，那為什麼是下流？諸位必須要曉得，昨天晚上所講的，如果我們有根本智那就是慈悲為本，方便為門；如果沒有根本智，完全是感情用事，那就是禍害、就是下流。禍害、下流的果報是三惡道！所以大家一定要記清楚，我們學佛不要學到地獄裡去了，學到地獄裡頭這個麻煩大了，我們常講是永劫不得翻身，非常的可怕。地獄裡面一天，我們就一般的講法，是我們人間二千七百多年，地獄的壽命差不多是一萬歲以上。照它那個的演算法，它的一天就是我們二千七百多年，我們中華民國號稱五千年的歷史，在地獄裡頭才不過兩天。你們想想看，這個地獄去不得！

有了本事的人可以去，像地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄」，那到地獄去度眾生的，不是去受罪的。沒有本事的人去不得！但是地獄最容易墮落，為什麼？五欲七情不斷，貪瞋痴慢很容易現前，所以地獄無門，最容易進去。佛法的教學，首先就是教我們怎樣不墮地獄，防止我們墮地獄。所以一開頭叫你學五戒，五戒是什麼？就是防止墮三途，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，防止我們墮三途，能夠保住了人身，更進一步才能夠成就佛法。所以不要把這個東西看作，這是老生常談，我們可以疏忽，要曉得疏忽不得，疏忽了有大麻煩。佛法無論是三乘、一乘都是講的心法，八萬四千法門也是修的心法。因為眾生的根性不同，迷悟有淺深差別，所以才有三乘、五乘、八萬四千法門。小乘人著重在事相上的修行，所以小乘戒是論事不論心，表面上看起來很嚴格，實際上容易修。大乘戒論心不論事，表面上看起來好像很散漫、很隨便，沒有那麼樣的謹嚴，好像很馬虎、很隨便，實際上難。為什麼？大乘人修的是不動心，境界並不離，並不捨離，鍛鍊的不動心這個難。要想成就一定要大乘法，大乘法再升一級就是一乘法，《華嚴》、《法華》都是一乘法，所以經上講「唯有一乘法，無二亦無三」。一乘佛法就是我們現前的環境，就是我們生活環境，理與事是一不是二，理就是事，事就是理。換句話說，理事就是我們日常的生活，日常的生活原本就是一真法界，就是大覺現前。這個「序文」諸位自己細心的去看，有問題提出來，就在講堂裡面提出來，再給諸位解答，沒有問題我們就不講了。翻開第二頁，第二頁一開端就是經題，這是很簡單的給諸位做個說明。

【妙法。即自心之別名。】

昨天給諸位講眾生法、佛法、心法，「心佛眾生，三無差別」，心是體，眾生與佛都是用。這段裡面雖然簡單，但是也有說明，說明在序裡面大家自己去看。

【蓮華。】

是比喻，這個喻，是比喻得很巧妙，簡單的說就是這個蓮花根生在泥裡面，泥的上面是水，水再上面這是空中。這個巧巧在哪裡？我們用蓮來說這三法，這個一部分說的就是眾生法。整個了解了，全部真相明白了，叫佛法，佛是覺不迷，全部都了解了叫佛法，它的真相。它的體就叫做心法，全體就是心法，明白了這個事實真相就叫佛法，未明白這個事實真相之前叫眾生法。可見得它是一法，一而三，三而一。泥表的是六凡，六道凡夫，水代表的是四聖，這就是十法界，四聖六凡。什麼叫一真法界？全體是一不是二就叫做一真。所以諸位千萬不要以為一真，大概上面，底下都不要了，那就錯了，那你這個上面跟下面還是二不是一，一是全體。所以這個喻，比喻得太巧妙。學佛一定要悟這個大道理，真正悟入之後，這個悟是解悟，就是對於這個事實真相徹底明白，明白了之後還要入，不入沒有受用，入了才有受用。入就叫證，入就是證的意思，我們講證果，入就是證，入了這個境界就是證果。你入得深就證得深，入得淺證得淺，所以這個喻叫巧喻。

心雖然是沒有形相，它是一個理體，沒有形相，但是它為一切萬相所依，十法界依正莊嚴是依心而起。修行就是修的心，心正了，行自然就正，無論你做什麼事情都得其正，為什麼？心正。心要是不正，行很端正也不是真正的正，樣子正，裡面還是不正。大乘人修的是心，小乘人修的是樣子，那是外表的樣子，樣子正；大乘人是心正，心正是真正的正。心是非空非有。你們都受了一些教育，佛法裡頭表法常常用圓來表法，法輪，法輪常轉。這輪跟蓮花一樣，也是個巧喻，很巧妙的比喻，圓你們想想看，圓心到底是有、還是沒有？你們學過幾何，你們想想看，圓心到底是有、是沒有？你要說它有，你說不出來，圓心究竟在哪裡？指不出來。我們說它作抽象，為什麼抽象？它沒有具體，確實是個抽象，點是個抽象的，點移動了這稱為線，線還是一個抽象的，線移動成為面積，面是個具體的，我們大家能夠看得見，能夠摸得著。那個圓心是個點，不能說它有，也不能說它沒有，正是六祖大師所說的「本來無一物」，心裡頭本來無一物。我們現在的心裡頭亂七八糟東西裝得太多了，這就大錯特錯，為什麼？心裡頭本來無一物。本來無一物的心是真心、就覺心，叫佛心，就覺心；有了一物了這個心就迷了，就叫做無明了。

我們的修行就是要修覺心，修覺心把心裡頭的垃圾統統清除，恢復它原來的樣子，本來無一物，這就叫成佛，這個叫恢復你本來健康的心，不再毛病。所以在二六時中，我們六根接觸六塵境界，心要清淨。佛法裡所用的種種的方法，無非就是訓練你心清淨，我叫你們背書，背書就是訓練清淨心，訓練本來無一物。一天到晚心裡念著經，拉雜東西就去掉了，這個背誦經典就等於什麼？清除垃圾。垃圾去盡了，這個經典也不要，為什麼？如果心裡頭還有這個經典，那個經典又變成垃圾，那就不要了，真正是一乾二淨。所以這個比喻很巧妙，我們要認識這個比喻，法輪與蓮花都是佛法裡面的巧喻。比喻的目的，是叫我們從比喻裡頭去悟入，為什麼？因為這些道理不容易以言說能夠說得清楚的，所以才用比喻說。言說，給諸位說，是要到高程度的人他能夠悟入，高程度的人他聽話，他不跟我們不一樣。我們這個聽話怎麼樣？隨著聽隨著起分別，所以不能悟入。高明的人聽法人家不聽音聲，佛在那邊說法就是以音聲為佛事，跟人說法就是講音聲，他不聽音聲，他聽什麼？他聽聲性，這個高明，人家是以聞性聞法性。我們現在是以耳識聽的聲塵，識是黑暗的，塵也是黑暗，識是迷，塵是暗，迷、暗怎麼能開悟？所以高明的人，人家是用聞性，聽的是法性，以性才能見性，明心見性，大徹大悟。所以說「契旨於言外」，這就是聞性聞法性，這是真正會聽，所謂是言下大悟。我們今天所幹的言下大迷，愈迷愈深，搞這一套，人家言下大悟，我們言下愈迷愈深，這增加顛倒妄想，幹的是這個。這就是我們沒有受過基本的訓練，沒有受過根本智的訓練，所以才有這種流弊。

一乘法它底下有幾句形容，這裡面說的，我沒有按照這個句子來講，按句子來講這是浪費時間，大家自己看就可以。大意是說佛出現在世間，當然他是要重視時節因緣，在這個階段有許多修學的人，程度差不多達到成熟的階段，佛來；如果沒有到達這個階段，佛來了也沒有用處。所以一定要達到成熟的階段才能夠來，經佛這一指點，他的疑障只有這麼一點點，一點醒他就覺悟了，這個時候佛來了。雖然示現在於世間，還要經過四十年的誘導，從阿含、方等、般若這是四十年。到最後這才把整個事實真相，原原本本的給我們指示出來，和盤托出。這就是一乘妙法，就是這部經典，這部經典諸位要曉得，是佛八年當中所說的。世尊滅度之後，阿難尊者將八年所講的精華，結集成為這麼一部經。像《六祖壇經》，《壇經》很薄的本子，只不過兩萬字，是六祖大師三十七年所說；這本經是佛八年所說，最後的八年。一乘的境界，諸位要想知道得詳細一點，那就念《華嚴經》，特別是《華嚴經》最後的一品，最後一品就是「入法界品」，在《八十華嚴》的本子後面是二十卷。現在在台灣《四十華嚴》已經是很流通，最初流通《四十華嚴》，就是我們「法施會」最初翻印的，現在有很多地方也都有了。四十卷就是八十卷的「入法界品」，這部經就是說的一真法界的情景。諸位要看，大概還看不出那是一真法界，好像看了就是我們的日常生活一樣。但是那是明心見性大菩薩所入的一真法界，一乘實相。所以一乘實相，此地講：

【即染而淨。非離染有淨也。】

就像蓮花的比喻，它清淨，有沒有離染？沒有。它是即染而淨，染淨是一才叫做真淨；如果染淨是二，不是真正的淨。染淨是二它淨在哪裡？它這個階段還沒出去，還沒超越，染淨沒超越；超越之後染淨是一不是二，這叫真淨。一就不動心，二還動心，所以這染淨還動心，一不動心。《金剛經》裡面講「不取於相，如如不動」，染淨之相都不取了。染淨的相有沒有？有，有不取，不取了，有即非有，所以叫做妙有。妙有非有，真空不空；真空不空，妙有非有。所以空有是一不是二，整個大圓鏡當中，所以它是一不是二。由此可知，絕不是說離了染才有淨，離了染之淨是二乘人的淨、是三乘人的淨，不是真淨，離了染的淨是這個淨。即染而淨是真正的淨，是圓淨，是圓滿的淨。話雖然這麼說，要想達到這個境界不是個容易事情，那是要講求方法的，這個方法就是佛的教學法，就需要講求方法，有最好的方法才能夠收到最佳的效果。所以這在教學當中來講，我們不能不重視教學法，對初學的人來說，我們要離染修淨這是初學。一下說是染淨俱淨，這在我們一般講，上上根人才有。中下根的人都辦不到，中下根人要是說不離染，這個淨他要來修學，往往就墮落了。

所以這個佛法，為什麼世尊在世的時候，要從小乘法教起，要從阿含、方等教起？阿含、方等是離染之淨，到般若這個時候才說出染淨都離開。到法華的時候整個圓融達到了真淨，染淨不二，真妄是一，才達到了真淨，一真法界，這就是有次第。我們的修學也是要按照這個次第來修學，一定要曉得修學的目標、方向，自己才能成就。同時要曉得權實，譬如學院排的這些課程，哪些課程是實，哪些課程是權，你要能辨別得清楚。如果要不能辨別，這個事情就有麻煩，麻煩在哪裡？增長邪見、增長迷情，那就麻煩，古人講增長無明，增長邪見。這個佛法是什麼？破無明、斷邪見，你在那裡增長無明，增長邪見，那不是大大的顛倒了嗎？佛法終極的目標是淨佛國土，成就眾生，這些大前提、大原則我們都要曉得。經，經等於是路徑，這是一條路，通達破迷開悟大覺的道路。這個經題末後有句話說：

【迴光返照。知是本有。馳求心歇。歇即菩提。】

這個最後一句話，這《楞嚴經》裡面。我們對於世出世間一切法，馳求的心要未歇，凡情就要伏斷。好，那我們現在不求了，收拾行李回家去，我書也不念，我什麼都不學，那行嗎？我心歇了，什麼都不求了。給諸位說，那你叫增長無明，你到處去求學，那增長邪見。所以麻煩，不學增長無明，學了增長邪見，事情難了！我們這個話就說到此地，底下這個答案就不必說出，你們好好的去參去，到底要怎麼辦好？如果你們要是參透，得到消息這就有出路，你們想想看，學錯了，不學還是錯了，這個結要怎麼把它解開？好，下課。

妙法蓮華經大意　　（第四集）　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0004

佛法這個經典與世間的書籍，可以說有個很大不相同的地方，就是它本身有序。我們世間人家寫一部書，或者是自己寫一篇序，或者是請別人寫一篇序。序的內容多數是介紹這本書的，或者是推崇這部書。佛法本身有序，而且序的大意裡面，一般都是分兩個部分，就是證信與發起，證信序也叫通序，就是六種成就。發起序是說明一部經發起的因緣，裡頭意思就相當的完整了。本經序文長，所以有一品經就稱之為「序品」。六種成就裡面這個一開端就講「如是我聞」，一時佛在什麼地方，像這些句子，你們同學大概也都念得很多，縱然說一部經老師沒有講完，我想這個序大概每個老師都講過，每個老師都講過，我們就不要講。實際上這四個字裡面意思非常之深，意思非常深，「如是我聞」四個字，包括了十方三世一切諸佛所說之法，都包括在裡面，意思說不盡，其味無窮。

【佛者。即真心也。王舍城者。即四大色身也。耆闍崛山者。即色心也。】

在此地給諸位介紹的是幾個重點，第一個，這裡說明佛是說的我們真心。在跡相上講「如是我聞，一時佛」，這個佛是釋迦牟尼佛，主成就，這是單單從跡相上來說的。從理上講，釋迦牟尼佛就是我們自己的心，佛是個覺心，釋迦是仁慈，就是我們的慈悲心；牟尼就是我們的清淨心、平等心，牟尼翻為寂默，就是清淨平等。換句話說，釋迦牟尼佛就是我們自己慈悲、清淨、平等覺心，這是自性釋迦。你們聽到有自性彌陀比自性釋迦，這個樣佛與我們的關係是一不是二。說個釋迦牟尼佛原來就是自己本人，說個阿彌陀佛還是本人，所以法是一不是二，人是一不是二。地，地也是一不是二，這個經是在王舍城講的，是在靈鷲山講的，耆闍崛山就是靈鷲山。這是講地，地是講外面這四大，外面四大還是自己，城，身就是一個城，四大色身，靈山就是色心。所以在此地完全是從表法上來講，身心世界原本是一體。就像《老子》所說的，「天地與我同根，萬物與我一體」，十方諸佛、十方世界與自己是一不是二。這個講法與本經的教義完全吻合，為什麼？本經所講的是一乘妙法，一真法界。所以決定不是祖師在此地胡造謠言，是一心悟入的境界。下面他引用了一段問答，來說明這個意思，《楞嚴經》上說：

【一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。】

這幾句話是《楞嚴經》的經文，說明了迷悟的境界。凡夫迷，把自己身心跟外面的境界，分成了兩節，這是迷而分。悟了的時候就不分，悟了曉得，一切萬物原來是自己的一身，這個身說起來你們都曉得，名相曉得，事實不曉得。曉得，這個我熟得很，名相都曉得，事實不曉得，名字曉得。就好像跟你說某某人曉得，那個人在你面前不認得，就是這麼個情形。跟你講張三，張三我知道，名字我常常聽到，張三就在面前還請教他：你貴姓！你說這個事情是笑話嗎？什麼叫做法身？法就是萬法，萬法就是自己的身。你們想想法身有沒有生滅？所以法身不生不滅，法身不來不去，盡虛空遍法界原來就是自家的一個法身。悟了要證得，證得之後，自己的清淨心現前，慈悲心現前，無緣大慈，同體大悲，為什麼？因為是一身不是二身，自他是一不是二。我們現在迷了，只愛護自身，要保全自身，毀滅他身也不計較，這是迷惑顛倒，不曉得自他是一，不認識法身。《楞嚴經》裡面，《法華經》所說的這些話，就說這個道理，這就是一真法界，這是真，迷了真才是妄。答覆裡面它這個底下還有疑問，疑問我們不說，你們自己去看。答覆裡面說所引的經不完全，所以他起了疑惑，為什麼？經文底下這一念就曉得了。

【昏擾擾相以為心性者。】

這就是說我們為什麼把法身迷失了，迷失，《楞嚴》裡頭也說得很清楚，無明煩惱起來，一念不覺，無明煩惱起來於是乎愈迷愈深，把這個妄心當作真心，把這個假身當作真身，錯在這個地方。哪裡知道常住真心不生不滅，不但這個心不生不滅，身也是不生不滅。沒有生死裡面虛妄執著生死，這個所謂是可憐憫者。底下說明：

【常住真心。非即色身。非離色身。非內非外。非不內外。非空非有。不壞空有。】

這幾句話也不要再多解釋，你們《楞嚴經》既然講過七處徵心，這幾句話全說的七處徵心。我們這個心不在內、不在外、也不在中間，也沒有離開這個色身。到十番顯見就具體給我們指出來，常住真心是什麼？就是我們六根的根性。六根的根性不在內、不在外，非即身、非離身。這樣講的時候，恐怕大家還不懂，我們現在拿著比喻來說，我們就將說話的音聲比作常住真心，這個音聲從這個東西傳出去，傳到每位座位上的錄音機裡面去。你們想想這個聲音是在你的機器之內，還是在機器之外？你們想想看，你說在外，明明你在這裡聽到，你說在內，別的地方他也聽到，到底是在內、是在外？你們去想想看。所以叫你去找內、外、中間都找不到，你在這裡亦能開悟，內外中間全都有，心包太虛！所以說不能指定它在哪裡，指不出來，原來處處皆是。

【離一切相。即一切法。】

離是什麼？不要執著，只要你離開了妄想執著，一切就是。正是佛所說的，我們就是因為妄想執著而不能證得，離開妄想執著一切原來就是。底下說：

【言思道斷。心行處滅。實乃自證之境。】

這兩句話就是解釋『離一切相』，怎麼個離法？沒有言語、沒有思惟，言說道斷了；心裡再不打妄想，再不起一念分別執著了，思惟道斷了。心行，心是八識，行，與八識相應的行五十一個心所，不相應的行二十四個心所，就是心心所法滅。禪家講的離心意識參，參禪要離心意識；研教、念佛還是要用心意識。離心意識就是佛法，不離心意識就是世間法，離心意識就是覺，不離心意識就是迷。你看看說穿了好簡單，有什麼麻煩？離了心意識一切都是，心行處滅就是這個講法。學過唯識的一說就明白了，參禪的人一講也明白了，離開這些東西，離開這些東西用的就是真心，真心就是一切法。一切法昨天跟各位講到，眾生法、佛法、心法，心佛眾生三無差別，就是一切法。你要不離心意識，不離心心所，你就見不到一切法，所以說不要看到那個佛法經典浩如煙海，把你嚇到了，簡單得不得了跟你說！那是釋迦牟尼佛跟你開玩笑的，搞得一大堆故意嚇嚇你，你要是知道綱領，原來這麼簡單。所以跟大家講一經通一切經通，不難，它的方法妙在哪裡？好像這是圓輪，這一切經是圓周，每一部經你要是找到了，直截了當的通達圓心，所以說一經通了一切都通達，到達目的。

千萬不要在打轉，這打轉你轉到阿僧祇劫個阿僧祇劫，都達不到圓心。不會學的就在打轉轉，這個經也好，那個經也好，都要去研究，就在這個邊緣上打轉轉，在輪迴，苦！苦不堪言；會的人不打轉轉，直截了當入了境界。所以八萬四千法門學一門就行了，一門深入，一切貫通。你到講堂來，只能走一個門進來，這個講堂有兩個門，你沒有辦法同時從兩個門進來。你在外面說，我兩個門都進去，你看看你有沒有辦法進來？八萬四千門那就更沒辦法進來，只能走一個門。佛講八萬四千門就是叫我們不打轉轉，不要兜圈子，你在哪個地方哪個門近就進來，不要繞圈子，這個方便，這個叫大慈大悲，處處都是門，門門都能入。你不曉得入，單單看到這個門，每個門都想入，那怎麼能入得進來？佛法妙就妙在這個地方，妙極了，所以說只要『言思道斷，心行處滅，實乃自證之境』。

底下要給諸位說明的，在第二頁的下半段，前面不要講了，前面什麼叫比丘，什麼叫羅漢，自己看看就懂，這些名詞平常都說得很多。這個地方要介紹諸位的，就是這些上首大眾，我們在每部經裡面都看到有不同的上首大眾。《楞嚴經》有六位，《彌陀經》裡面有聲聞眾十六位，菩薩眾四位。每部經裡面所列的上首多少都不一樣，列的那些人也有些不相同。這是什麼緣故？實際上佛講經哪一會這些人都參加，為什麼這一會裡頭列他而不列他？那一會裡面列了他又漏掉他？諸位要曉得，這個列名是表法的，代表這個法門，不是隨便列的。列名著重在表法，與他本人可能都沒有關係，因為他是表法的。佛當年這些弟子們，哪個人不是智慧、神通都是第一，大家程度都相等的，這一相等表法的作用失掉，不能具代表性。雖然大家都相等，可是每個人標榜一樣，像舍利弗我代表智慧第一，目犍連我代表神通第一。實際上目犍連的智慧不在舍利弗之下，舍利弗的神通也不在目犍連之下，但是代表只能代表一樣，才具有代表性，如果說兩樣就不能具有代表性。

所以這些弟子當中每個人都代表一樣，這個樣將來在結集經典表法就容易。譬如說這個經裡面有舍利弗，這個經就代表經裡有高度的智慧；這個經裡頭有目犍連，這個經典裡頭代表有神通，所以這個意思。你一看到這幾個上首的名字，就曉得這個經講的是什麼東西，為什麼？哪幾個第一，這裡第一就講這個。所以這些上首德號代表這個經典，你要曉得這個意思，一看到這些人，不看經文，大意都明白了。所以古人講序分、正宗、流通這個三分，如人食蜜，中邊皆甜，同一個法味。也如同我們現在好像開會一樣，我們政府開會，或者國際開會，你看看那些代表的人，參加開會的人是些什麼樣的人，如果這些開會的人，都是各個財政的這些專家，都是搞經濟的，我們曉得，這個國際會議一定是討論世界經濟問題，為什麼？那些人參加。如果這個會議都是一些教育界的人參加，我們就曉得，這一定是討論文教的。所以一看到出席的人就曉得會議的性質，他們討論哪些事情不問可知。佛法經典開頭列的上首就是這個意思，所以你一看就了解，就曉得這是什麼回事情。

本經比丘眾，後面列的八萬菩薩眾，這都是概略的說，會議裡面有比丘、有菩薩。在上首列名裡面以文殊菩薩來開端，菩薩眾裡面跟聲聞眾的情形也差不多，也都是具足有代表性的。本經聲聞眾裡面一共有二十一個人，從憍陳如尊者到羅睺羅，這個意義很深。為什麼？因為憍陳如尊者是第一個得度的，鹿野苑五比丘當中，佛轉四諦法輪，他第一個成阿羅漢。最後一位是羅睺羅尊者，羅睺羅是釋迦牟尼佛的兒子，他擺在最後，你們看看這個意思，先人後己，大公無私。不能說把佛的兒子羅睺羅排在第一，把別人排在第二，你看看那就表示有私心。先人後己，第一個擺最先得度大公無私，這個完全從世間法來說。小乘代表的俗諦；大乘代表的真諦，代表的菩薩。從小乘這段表法裡面，我們來看是表三根普被，雖然是一乘法，什麼叫一乘？即三即一這叫一乘，一乘不是跟三乘對立的。假如沒有這些小乘人在的時候，我們一乘裡頭沒有三乘佛法，這個一三是對立的，不是圓融的。有這個從憍陳如尊者都在座，原來一即是三，三即是一，一三不二，才叫真正的一真法界，真正的一乘妙法。所以他代表這些意思。菩薩眾裡面有十八位，這個講義裡頭是將菩薩眾特別提出來介紹。第一位是文殊，第二位是觀音，大家看這個文：

【文殊觀音為其首者。心王在纏。有八萬塵勞之行。出世為八萬妙法之門。】

這就是迷了叫八萬四千塵勞，悟了就是八萬四千法門。你看看原來塵勞跟法門是一不是二，迷了就叫煩惱，八萬四千煩惱，悟了原來是八萬四千法門，法門跟煩惱是一不是二。所以煩惱即菩提，就是這個意思，菩提就是八萬四千法門，覺悟了叫菩提，迷了叫煩惱。事是一不是二，只是換名字，沒有換事，迷了叫它做煩惱，悟的時候叫它做菩提，就是這麼回事情。所謂迷悟是轉名，沒有轉境界，境界永遠是一真，境界永遠是清淨寂滅相，可是我們迷的時候不能夠證得，悟的時候才證得。八萬四千法門，這是講悟了以後，把它歸納起來兩大綱領，就是智、悲，不外乎智、悲，文殊表智，觀音表悲。所以用這兩位菩薩做上首的代表，菩薩眾裡面的上首一個是文殊，一個是觀音。雖然是這兩大綱領，你們諸位要記住，文殊在第一，文殊代表解，觀音代表行，你看看先解後行。所以釋迦牟尼佛在世說法四十九年，是教人解，明理，理明瞭了之後你就會行，觀音是講行。觀音的行法的確適合於我們，我們這個娑婆世界眾生耳根最利，觀音菩薩也是耳根最利。這次我們把《觀音三經》合刊，過去還沒有流通過的，我們特地把它合成一本，而且都有註解的，贈送給諸位，希望諸位好好的學習。

《華嚴經》裡面觀音經，「觀自在」這一章，是行解統統都有，觀音菩薩的行解，自行化他統統具足。《楞嚴經》裡面觀音菩薩這一章，就是「耳根圓通章」是講專門著重在自修，觀世音菩薩怎麼樣修成的，是自行，「普門品」裡頭著重在化他，自行化他。觀音菩薩自修就是《楞嚴經》裡頭那一章，觀音菩薩度化眾生是「普門品」裡頭這一章，行與解都著重的，是《華嚴經》裡面這一章。這三經統統都有，你們自己好好的去研究，你們照這個方法去修，自己就是觀世音菩薩，他是等覺菩薩，我們是初學的菩薩，統統是觀音菩薩，照這個法門去修學很有受用。所以解在行之前，這是希望大家特別要著重在智慧的開發，文殊是代表智，智慧的開發。在佛門裡頭，可以說是樣樣都具有很深教學的意思在裡頭，它不是亂來的。現在我們台灣有很多寺廟，有許多不如法的。佛法自古以來就是連建築，甚至於裡面布置陳設都是表法的，統是表法。現在大家不曉得這個道理，雖有法不妙了。譬如說我們供的佛像，佛像大概現在還差不多，都是老樣子，一佛二菩薩這妙法！佛是代表的法身理體，是代表的一真法界，代表的根本智。根本智就是前面所講的「言思道斷，心行處滅」，佛是代表這個。菩薩是代表從體起用，從體起用就有言、有思、有心、有行，用上有，體上沒有。跟法輪一樣，佛是代表心，心是非有非無；菩薩代表圓周，他有作用，菩薩代表這個。

所以兩菩薩就是代表八萬四千法門的綱領，兩個菩薩一定是一個菩薩代表大智，一個菩薩代表大悲。你看我們供華嚴三聖，毘盧遮那代表的是理體，言語道斷，心行處滅，文殊代表大智，普賢代表大悲。我們供西方三聖，阿彌陀佛代表的是理體，觀音代表大悲，大勢至菩薩代表大智，一定是這樣的表法，不會錯亂的。大雄寶殿的建築，外面一看一定是兩層，裡面是一層，裡面一層表法的一真法界，外面看起來兩層是真俗二諦，它必定是這個樣子。所以教你一看心裡頭就開悟，不要說一句話就開悟了。佛前面所供的燒的香，香代表著戒定真香，還用得著勸你：要持戒、要修定。不要，叫你一看、一聞到那個味道，就曉得我們要修戒、修定，戒定真香，也代表信香。燈代表的般若智慧、光明，心地要光明，光明磊落；供養花，花代表六度萬行，修因；供的果代表的菩提涅槃，它都有意思在。絕不是我送幾枝花給佛，佛歡喜就保佑我，我供一點水果佛吃了他就會加持我，大錯特錯，它是表法的。所以諸位一定要曉得這個意思，佛教裡面一點迷信的色彩都沒有。確實古人所講的「不怕念起，只怕覺遲」，就怕我們不能夠覺悟，所以用這種種設施教我們眼見、耳聞、鼻嗅，六根接觸的境界提起我們的警覺，叫我們覺悟的，在六塵境界裡頭一點也不迷，這叫佛法。這是兩大菩薩代表總綱領，所以說文殊在首而次觀音，第二位是觀音，他是代表總綱領。

【智悲既具。則有大勢。故繼之以得大勢。有大勢力。則能於逆順境中。直進無退。故繼之以常精進。】

悲智既然具足了，一定有大勢力了，就大勢至菩薩，這得大勢就是大勢至菩薩。有智慧、有慈悲，這個才在一切大眾當中具有大威勢，人家選舉一定選他來做領袖，因為他具足智慧又大悲，又慈悲、又有智慧，他才有能力替大家服務。有了大勢之後，能夠在逆境、順境裡頭都能夠得自在，『直進無退』，這就『常精進』。我們現在為什麼說懈怠、懶散？沒有智、沒有悲，所以你會懈怠、會懶散。你有智慧、有慈悲你一定是精進，佛法如此，實在講世間法也如此。你看孔子教學，你們翻開《大學》來看，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。跟佛法講的沒有兩樣，明德是智，親民是慈悲、大悲，止於至善就是佛，我們要以表法來說，明德就是文殊菩薩，親民就是觀音菩薩，止於至善就是佛陀。儒家也講精進，「苟日新，又日新，日日新」，你看哪有兩樣？所以你把佛法通達，講四書就是講《法華經》，就是講的《華嚴經》，沒有兩樣，不通的人才兩樣，通達的人是一樣。不但講四書是講《法華》、講《華嚴》，你把基督教《新舊約》拿來我講，我也是講的《法華》，也是講的《華嚴》，也沒有兩樣。所以萬法是一不是二，你在這境界裡分彼此，這就錯了。

【精進則行持無間。故繼之以不休息。】

極常精進就『不休息』，這是講精進至極。不休息會不會疲倦？你們去念念「普賢行願品」，那最後一章，「重示普因」這一章，無有疲厭。為什麼沒有疲厭？因為他清淨心，心不清淨就有疲厭，心清淨哪有疲厭！換句話說，二心就有疲厭，一心沒有，一心裡頭，哪有疲倦！六祖所說的「本來無一物」，那裡頭也沒有疲倦，二心裡頭才有疲倦。所以到這個境界就不休息，沒有自己。像《楞嚴》裡面講的「隨眾生心，應所知量，循業發現」，這就是不休息，感應道交。底下這個表法的義趣愈來愈明顯。因為不休息：

【能出生法寶。隨用不竭。故繼之以寶掌。】

這就好像『寶掌』一樣，我們今天講雙手萬能，寶掌菩薩就是代表的雙手萬能。雙手萬能底下接著就是藥王菩薩，這是說的：

【法寶既具。則能應病與藥。治無不效。故繼之以藥王。】

所以底下說『藥王』能夠什麼？能治一切眾生病，就雙手能生一切寶，這些寶能治一切眾生病，治眾生的心病，治眾生的身病。但是以心病為主，身病次之，為什麼？心病沒有了，身病自然就沒有了。如果說身體健康，心理不健康，常常想著我這裡有病，那裡有病，沒病也想出病來，萬法唯心，諸位要記住。我過去有個同參，出家人現在在香港，也是個有名的大法師。他在以前，他在軍中服兵役的時候，就很想退下來，可是年歲輕退不下來，就怎麼辦？裝心臟病。他沒有病他裝，裝了三年真的得了心臟病，到現在真的得了心臟病，現在那個病就沒辦法搞好，一年到頭都要吃心臟藥，他給我講他的病是裝出來的，本來沒有。他這個道理還沒搞清楚，既然那個病，妄想想可以想出病，你現在想我身體沒有病，你想三年，心臟病不醫也就好了；他就不想了，他就沒有信心了。所以佛法裡面講是「境隨心轉」，我們的身是境，隨心轉，你看算命看相的說相隨心轉，心慈悲，相貌就慈悲，它會變的；心要險詐，相貌也慢慢變得有那險詐的相。所以從相就能看到人心，表與裡隱藏不住的，說隱藏騙人，能騙愚人，不能騙智慧的人，智慧人一看，怎麼也隱藏不住。

這個一段，就是「序品」的這一段，這段還相當的長，重要的部分，我會跟大家來研究。這個十八位菩薩表法的這不要講，底下自己細細的看看，他一個一個統統是連帶關係，你看看錶法多麼的周圓。學了之後，將來以後我們讀一切經典，看到菩薩的德號，你就會想起他就是這個意思，一看經的意思就能貫通。下課。

妙法蓮華經大意　　（第五集）　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0005

請看第三頁，前面說到上首德號表法的用意，在此地又做了一個總結。

【如是八萬菩薩。於自心之德。各主一門。共輔心王。亦非心外有也。】

這句話交代得非常的清楚，這是前面所講的八萬四千法門是心體的作用，覺悟的作用叫法門，迷而不覺的時候，我們叫煩惱。後面還有諸天大眾，可以見到法華會上是非常莊嚴殊勝，它代表的是法會的圓滿，法會圓滿就是自己一心圓滿。在發起序裡面，本經是以放光發起，底下就要說這個問題。

【始彰聖凡一處之會。】

這是指前面這一段，第二段講：

【放因果一際之光。】

第三段是說：

【事理一乘之法。】

這些放光說法的義趣，都是教我們：

【諦信一心。】

可見得如來最後的教學，是多麼注重在信心的建立上。在經文裡面我們讀到，佛以無量義經教化一切眾生，這個無量義有兩重意思。這裡頭寫得很清楚：

【一者。以剎那際三昧融之。】

這是講無量義，也就是像《華嚴》裡面所講的「念劫圓融」。我們今天看到的《華嚴經》，在清涼大師玄義裡面所說明，只是龍樹菩薩在龍宮所見到的《華嚴經》的下本，而下本經有十萬偈，這點也是大家要記住的，這佛學普通常識。我們中國計算書籍部頭大小，我們是用字數來計算，這一部書有多少字，我們常說《道德經》五千言，老子的，我們是以字數來計算的。印度人他們計算的習慣跟我們不一樣，他們是以偈來計算的，這個偈並不指整整齊齊的偈頌，不是。而只是說四句就叫做一偈，就連長行文也是這麼計算；換句話說，它是以四句為一個單位，這樣子計算。《華嚴經》一共是有十萬偈，十萬偈就是四十萬句，這樣計算的四十萬句。而我們中文本的《華嚴經》沒有這個數字，只有這個一半數字。經實在是太大，當時傳到中國來，就不是一個完整的本子，而是一個什麼？殘缺的本子，不完全。所以第一次傳到中國來，在晉朝時候翻譯的我們稱之為《六十華嚴》，有多少數量？有三萬六千頌。諸位想想，距離十萬頌只是三分之一強一點。到唐朝實叉難陀再翻譯的時候，增加了九千頌，成了四萬五千頌，我們現在所讀的《八十華嚴》。所以與原來的本子只有一半，我們稱之為略本《華嚴經》，稱為略本。

而龍樹菩薩在龍宮裡面所見到的大本，也稱作為上本，那有多大的分量？說起來實在是嚇人，有「十個三千大千世界微塵偈，一個四天下微塵品」。這真正是浩如煙海都不能比，我們怎麼能受持？無法受持。可見得我們今天所看到的《華嚴經》，八十卷《華嚴經》，是整個《華嚴經》裡面提要的提要。佛什麼時候說出來的？剎那之間說出來。這就講的念劫圓融，一念可以化為無量劫，無量劫可以歸在一念。諸位曉得，時間的概念，在佛法裡面是沒有意義的，在唯識裡面講時間是不相應行法，方分、時分，時分就時間，是假的不是真的。所以經裡面一開頭講「一時」，而不記載某年某月某日，不這麼記載，講一時一是什麼？簡單的說，就是心與境一的時候，如果在淨土裡面講就是理一心不亂的時候。這個時候所現前的是一真法界，也就是你證得一真法界的時候，一時！我們證得一的時候，十方三世諸佛菩薩在一剎那之間全都現前。

所以這個一時決定不是說，現在有些人翻譯，把佛經翻成白話文，說有一個時候這個不行，不是有一個時候，不是說從前某一個時候，不能這樣說。這是心境一如、性相不二的時候，所以「如是我聞，一時」，這是如來的真實語，不是隨順我們眾生的語言。佛以二諦說法，這是以真諦而說，佛在某個什麼地方，那就以俗諦，「如是我聞，一時」是以真諦。這個地方也就說，此地講的皆是以自心之象，「一自心之象」就整個宇宙大千，十法界依正莊嚴是我們一心，一心這個時候，這是講無量義經。所以諸位只要證得一，無量義就通達，無量義原是自心所起的大用，這是從理上講。另外一個說法，是從事相上說這就是指世尊示現成道以後，四十年間所講的一切經論，我們總一句話說，稱之為無量義。由此可知，前面第一個意思是真實的無量，是無量的無量；第二個意思是有量的無量，為什麼？四十年間所講的是有量的無量。這兩個意思都能夠講得通，一個是從真諦上說，一個是從俗諦上說，真俗二諦都可以能夠講得通。底下說：

【入無量義定。】

從這個名詞上我們要留意的，『定』是心地清淨，應該是一念不生，一個意思也沒有這才叫定。定裡頭又有『無量義』，這是什麼定？「無量義」與「定」在我們看起來好像是矛盾，無量義就不能得定，定就不應該有無量義。我們說心守住在一個法裡面，我們可以稱之為定。譬如念佛，二六時中心裡面只有一句阿彌陀佛，我們叫念佛三昧，這是念佛的定，心專一，專注在一個門上，這是定。無量義怎麼能成定？諸位要曉得，這才是真正的大定，這個定跟諸位說，叫自性本定，正是《楞嚴經》裡面所講的楞嚴大定。所以此地說這個定：

【非言說所及之處也。】

不是我們言語、思惟能夠達得到。底下有兩句說得很好，我們把這個一看，意思多少可以體會到一些。

【從一心出無量義門。】

十法界依正莊嚴都是一心顯現的，這是真正的無量義。所以我們自己證得一心就見到，那就是前面所講的「說無量義經」，可見得「無量義定」就是一心，就是一心三昧。

【今收無量義還歸一心。】

但是諸位要記住，此地的出入、展收都是一，是不二法門，有出有入這是二法，不是一心，一心裡頭沒有二法。出生『無量義還歸一心』，出生與還歸是一不是二，我們看了這個句子，不要以為真的有個出、有個入那就壞了，沒有出入。是為言說方便起見，不得已而說一個出入，實際上不是真正有這個跡相上出入。楞嚴會上所講的「當處出生，隨處滅盡」，既然講了當處，又說有出、又說有入，可見得出入即非出入，事相上有這個相，理上確實沒有。為什麼有這個事？事是緣生之法，佛法因緣生，所以本經講是「一大事因緣」。六祖大師他老人家講得更清楚、更明白，他把「開示悟入眾生佛之知見」，他不說佛，他說覺，「開示悟入眾生覺之知見」，我們聽了覺之知見更容易體會到經的意思。佛在經裡面這麼說，上根利智的人一聽就開悟，所謂是言下大悟。中下根性的人還有疑惑，還不能夠直下承當，於是佛再以善巧方便來誘導。這段文希望大家細心的去研究。

【於一光之中。圓彰法界無量差別。夫一光非異。法界非一。】

我們通常講十法界，實際上無量無邊的法界。

【異本非異。由一故異。一本非一。由異故一。一異同時。非前非後。重重無盡。彼此交羅。】

這個境界是不可思議的境界，這個境界給諸位說，是真實的境界，這個境界就是我們當前的境界，可惜我們在這個境界裡是迷而不覺！如果我們是一旦覺悟，給諸位說天下就太平，一覺悟天下就太平。從這個地方，諸位要能夠體會得到佛法是什麼，能夠體會得到你就曉得，佛法應當如何的去修學，怎樣才能真正的證果，證果簡單的講就是證得一心。再說佛的放光，這放光是表法的，佛是從眉間所放的光，我們講白毫是從眉間所放，就是放的毫光。這個地方放光，它也有特殊的作用，我們面門上講六根，眼耳鼻舌身，這個六根都有作用，眼能見、耳能聞、鼻嗅香、舌嚐味，各有各的功用，只有眉毛沒有作用、沒用處。他不從有用處的地方放光，他從無用之處放光，這裡面含的意思就很深；換句話說，跟我們講無用之用，這才是常用。諸佛菩薩無為而無所不為，我們跟諸佛菩薩起作用是不一樣，我們起的作用是有用之用，諸佛菩薩起的用是無用之用。在有用之用麻煩大，為什麼？有果報纏綿不絕。我們有個善用後面有善的果報，三善道果報；我們起個惡的用，後頭有三惡道的果報，你想想看麻不麻煩？菩薩他起的作用是無為用，無為就是無漏，佛經裡講無漏，無為就是無漏，他沒有果報，所以我們叫它做淨業。淨業，三界之內找不到果報的地方，這就是佛在這裡暗示，教給我們要學習。

我們要想學習佛菩薩無用之大用，這樣說起來，是不是都要出了家才能夠學佛菩薩無用之用？跟諸位說不是的，成阿羅漢、成佛不一定要出家。在家、出家要是二，二就不是佛法，這是迷！因此一心的證得不在在家、出家。在家證得一心，成阿羅漢、成佛也多得很；雖然出家，出家不能得一心、證果的人也很多。可見得修行證果不在出家，在家一樣可以成就。諸位去看看《四十華嚴入法界品》，你看善財童子五十三參，善財童子所參訪的善知識，給諸位說，個個都是佛菩薩，五十三位善知識出家的幾個？十分之一，只有五個人示現出家身分，其餘統統是在家人男女老少，還有不少外道。諸位要記住，覺悟證得一心都叫做佛，外道，外道也是佛。你看看經裡面，勝熱婆羅門是外道，而且是示現的逆行，愚痴，那是佛，遍行外道是佛，示現是外道的身分。在《四十華嚴經》裡面，伐蘇蜜多女示現的是淫女的身分，那是佛。這就是說明貪瞋痴都是佛法，證得了一心，無論他示現什麼都是淨業，為什麼要示現這些？普度眾生。所以度眾生是圓滿的，什麼樣的根性用什麼樣的方法來接引。甘露火王用的是瞋恚，用的是殺人的方法來度眾生，那個示現的就跟地獄一樣，地獄境界是甘露火王大道場，普度眾生。我們哪裡曉得？我們要看到是惡人，惡人哪裡曉得他是佛菩薩，不知道。所以五十三參是一心裡面，所現的清淨平等的法界，《四十經》裡面講「不思議解脫境界」，這一真法界。

這就是說明無用之用，他們起的作用，跟我們現前這個世間完全一樣，起的作用我們所以不像他們，我們是有心的，我們有心有妄心；人家無心是無妄心，他有真心，所以他有真心起作用。我們今天在一真法界裡頭起作用，是妄心在起作用，所以見不到一真。說到這個地方，後面還要講到出家，在五十三參裡面，有出家的比丘、比丘尼，人數很少。諸位要曉得，出家人的責任，你看人家叫你就稱你法師。所以你要記住，出家人的責任老師的身分；換句話說，這個老師是要教一切眾生覺悟的。如果我們自己還迷惑顛倒，怎麼能把學生教覺悟了？在以前出家不容易，現在出家就太容易了。你看佛法傳到中國來的時候，我們中國人曉得，出家人是老師，皇帝見到也要尊重。因此，帝王大臣對於出家人就有限制；換句話說，你夠不夠資格做我的老師？你要不夠資格做我的老師，你不能出家，你在家學佛就好了。你要夠有資格做帝王大臣、全國國民的老師，這才准許你出家。

所以從前出家要考試的，是由政府來考試，考試及格了發給你的證書，這個證書叫度碟。你拿到度牒之後，這個度牒是皇帝發的，就是皇帝認為你有資格出家，你有資格做天人師表。你看哪個寺廟的法師跟你有緣，你去拜他為老師，請他給剃度，他要先看看你有沒有度碟。如果沒有度牒，他要給你剃度，他犯法；你有度牒，他給你剃度這是合法的。所以從前出家人，能夠普遍受到社會的尊重，他有學問、有道德，他的品學是經過國家承認。所以從前出家人的考試，比在家人考進士要難得多，因為你考一個進士那是世間法，這是出世間法。考取進士你是皇帝的部下，度牒要考取了之後是皇帝的老師，那怎麼相同？這樣才能夠續佛慧命。諸位發心出家，就要曉得自己的身分，天人師的身分。我們憑什麼做天人師？如果要不能夠奮發自強，做到名符其實，這一出家帶來的麻煩就大。古人常說「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，你看看麻煩是不是大了？披毛戴角還給諸位說，那還是以後的事情。怕的是先墮惡道，地獄、餓鬼罪受滿了之後，再到畜生道去還債，我們何苦幹這個事情？這點是希望同學們，尤其是出家的同學要提高警覺，絕不是兒戲，不是開玩笑的。

佛法到今天可以說衰得不像樣子，我們讀《印光大師文鈔》，他老人家對這個問題無限的感慨。為什麼？這個制度是清世祖順治皇帝把它廢掉，一千多年相承的制度。他當時廢掉也是個好心，他說出家是個好事，何必政府要限制？是個好心。可是他沒有想到後世的流弊這麼大，使出家人的素質一落千丈，沒有過去那個標準。譬如今天基督教的牧師、天主教的神父，能夠受到社會尊重，為什麼？就是因為學歷。人家神學院一定要大學畢業，才有資格讀神學院，神學院畢業出來，就相當於碩士、博士，這樣的地位，所以人家學校裡聘請他做老師，他在社會上能夠受到很尊重。我們出家人怎麼樣？不認識字的也可以出家，一出家之後，一受戒人家稱法師，所以社會要瞧不起，我們的素質水準沒那麼高。在從前我們的水準是第一流的水準，現在呢？現在什麼都沒有。這是我們已經發心出家的要努力，力爭上游。現在還有很多到學校去補習，也去念中學、念大學，這個事情有沒有這個必要？諸位要曉得，如果你初中畢業出家，高中三年，大學四年，再去念個研究所再花幾年，十年的時間過去。好，研究所畢業，你看看現在博士滿街走，不值錢。以往這個大學畢業就可以擔任講師，助教當然沒有問題。現在學校裡頭助教都是碩士，講師都是博士，為什麼？太多了！沒有地方安插了。咱們學校再要辦個幾年，我看連中學教師都要博士來擔任，博士太多。你搞的是世間法！

你初中畢業不怕，如果你在佛法裡面能夠用十年功夫，古人所講是十載寒窗，你要是在佛門裡頭，一部經論上、一個法門上用十年的功夫，你準定出人頭地，你成佛作祖。天台宗近代的一位祖師倓虛大師，你們看他的傳記，《影塵回憶錄》是他的傳記。他在沒有出家之前，是八載寒窗讀《楞嚴》，他成為天台宗的祖師，就是那八載寒窗的基礎。他要拿這個八年時間去念中學、念大學，他就完了，所以我覺得這是不值得的。如果是我要拿文憑將來在社會上好看，這個心已經在名聞利養上，不是道心。道心是叫你把世緣統統放下，名聞利養、五欲六塵統統放下，這是道心，我們求的是一心。我們所證得的是真正了生死出三界，不再輪迴！我們目的在此地。絕不是什麼大學文憑，碩士、博士文憑拿出來好看，那不能了生死，那不能消業障。大家不曉得我，不曉得又怎麼樣？曉得又怎麼樣！希特勒天下人都曉得，還是照樣的要下阿鼻地獄有什麼辦法？他造的業太重了。

荒山石洞裡頭有多少修行人證果，出三界了生死，沒一個人知道，他成佛作祖。名聞利養害死人，害慘了修行人，這個東西嚴格的來講，邊都沾不得，這好名、好利這是魔障。今天世間法裡頭那些名利，這個學校的文憑，那都魔王在那邊誘惑你，稍稍不留意，就上魔的當。所以有些年輕人想出家的，還沒有出家，他正在念書。我就告訴他，你好好的念，你把大學念畢業，最好念到博士學位再出家。為什麼？他就不打妄想了，不要再去念博士，世間法念到頭了，覺悟了也不過就如此。所以說要死心塌地用在佛法上，佛法沒有別的，就是修的清淨心。你看大乘佛法教你發菩提心，菩提心就是清淨心，菩提心是修行的大根大本。直心就是平等心，深心就是清淨心，大悲心就是慈悲心，我們修的是這個，無需要人知道。到你道德成就了，自然有天龍八部、護法鬼神來擁護你，把你推崇出去為天人師表，普度眾生，還用得著自己去宣傳嗎？

印光大師就是我們一個榜樣，你看他老人家，你讀讀他的傳記你就曉得，他在普陀山藏經樓等於閉關。在普陀山藏經樓三十年不下山，哪個人曉得他？沒有人知道，到他老人家七十歲的時候，都沒有人曉得。那個時候就是李圓淨這幾個居士，這民國初年的大居士，很有學問、有修行的，去朝普陀山。朝普陀山就遇見印光法師，跟他談佛法幾句話一說，這些人心裡佩服得五體投地，他們回到上海之後，「普陀山裡有高僧，真有學問、有道德。」於是跟印祖書信往來，現在的《文鈔》就書信往來，他們就把老和尚給他寄的信，就在報紙雜誌裡頭發表，於是乎大家才曉得普陀山有個印光法師。印祖是八十歲圓寂，七十歲人家才曉得，到八十歲不過是十年。但是這個十年當中，你看看對於整個佛教的影響，近百年間第一，任何一個大法師影響力，沒有印祖這麼大。七十歲以前沒有人知道，他也不宣傳。這是我們要學習的，不要學著年紀輕輕就要學出風頭，這大錯特錯。要在根本上修學，修養道德學問，目標要見道，見道之後這才能學道。要講到見道頭一個是要斷煩惱，小乘要斷八十八品見惑，這是見道位；大乘菩薩要破一分根本無明，這是見道位。你道都沒有見你還修什麼？你盲修瞎練。見了道而後才能修道。下課。

妙法蓮華經大意　　（第六集）　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0006

眉間放光表的是中道無用之用，就是無漏的大用。經上說：

【光照東方萬八千世界。】

這也是表法，既然『照東方萬八千世界』，其餘的九方不說就可以知道。譬如我們這裡點一盞燈在此地，照到東方多少里，其餘當然也都照到，所以不說就可以曉得。說東方當然有在表法的意思在，古印度與我們中國有許多地方是相同，我們中國位於東方，是群動之首，在八卦東方是震，震是震動，在印度也有這個講法。這個動是指什麼？指我們心中一念妄動，這就是代表東方的意思。諸位要知道，動是不覺，覺就不動。《起信論》裡頭說得很好，「一念不覺，而有無明」，無明是個動相，無明這才生三細六粗。所以，真心是寂靜，妄心是動的，我們要想見真心，要在寂靜裡面才見得到，所以佛教給我們修戒定慧。戒學是初學人的共同科目，純粹是手段，定學是樞紐，八萬四千法門就是八萬四千種不同的方法修定，都是修的定。所以這個定才叫無量三昧，就是無量不同的方法，目標都是得定，都是修定。定以後這才開智慧，先得到的是根本智，起作用的就是後得智。所以從後得智上講無量智慧，從根本智上講就般若無知，無知是根本智慧，有知是後得智，就是無知起作用，無知起作用是無量的智慧。這個地方特別講「光照東方萬八千世界」，意思就是說明，照徹眾生最初的一念妄動；換句話說，就是破根本無明的意思，破根本無明。這個地方的註解，也說得很明白。

【表一切凡夫妄想心中。具有此法也。始於四眾發心。中歷菩薩修道。終至諸佛成正覺。轉法輪。般涅槃。起塔供養。事須歷劫。非一時一日能辦。具現光中。同一剎那。】

它的旨趣就是顯示：

【三世性空。】

念劫圓融，這個境界完全是一真法界，一乘實相裡面真實的境界。時分、方分，就是我們今天講時間與空間，是一不是二。今天這些學科學的人，講什麼三度空間、四度空間，都沒有說出時空的真實相。

【十方不隔。何必捨穢趣淨。三世性空。何必怖死忻生。】

但是沒有悟的人他有，他確實是這個現象，悟了的人沒有，沒有何必還要求生淨土？就是我們現在想求生淨土沒悟，帶業往生，這沒話說的，這在理上無論從哪方面來講，都是正確。明心見性，像華嚴會上四十一位法身大士，他們已經入這個境界，已經入了一乘實相境界，何必還要十大願王導歸極樂？我們想想，那是什麼道理？諸位要曉得，表演給我們看的。我們看看，這些明心見性的菩薩都到西方極樂世界去，那我們還有什麼話講？沒話好說了。文殊、普賢這都是古佛乘願再來，他們還要發願求生西方，西方世界若不殊勝，為什麼文殊、普賢還要發願往生？可見得這一個表演，他的用意勸我們要發願求生淨土，就是這個意思。理上真通達明白了，不必貪生怕死，為什麼？原本就沒有生死，貪生怕死是迷惑顛倒。所以這個地方放光的密意就含了許多，我們要細心去體會。底下這再解釋經中兩句話：

【是法不可示。言辭相寂滅。】

這兩句前面略略給諸位提過，這是說明：

【言辭光相。兩皆禁止。豈非佛之正意不在放光言說耶。】

正就是密意！

【當知不放光不說法。直下無你用心處。】

所以又必須要藉放光、說法來誘導你，來給諸位做個增上緣，它是手段不是目的，它是一塊指路牌，它不是道路。我們循著這個指路牌，我們就有個路可走，就可以達到佛所期望我們達到的目標。所以這種言說是無言說之言說，說即無說，無說即說，要曉得這個意思。你們念過《金剛經》，你看佛在《金剛經》上，把他所說的一切法全都否定掉了，你們哪個要說佛說法叫謗佛。佛說法四十九年怎麼沒有說法？這就告訴你，佛所說的一切法你要善於採用。怎麼叫善於？離言說相、離文字相、離心緣相，來運用佛的言說，這就是高明。你要執著佛的言說相，執著文字相，在言說、文字裡面去打妄想，大錯特錯了。所以佛四十九年有沒有說法？一句話沒說，一句話沒有說說了四十九年。我們聽佛法的人怎麼樣聽？一天到晚聽聽到最後，聽到怎麼樣？一句也沒聽到，這高明，一句都沒聽到開悟！如果統統都聽進去了，那就增長邪見了，一大堆的邪見，你們諸位用心要在這個地方用心。天天在這裡上課打瞌睡，你要問我，老師，我什麼也沒聽到行嗎？那又錯誤了，要提起精神來聽聽的什麼？意思得到了，言語不要，丟掉了這叫聞法。你們這個上面，這是《華嚴經》的？「一心入於語義中」，語不要，義得到了。到一心，你們在此地我看不一心，為什麼？還要搞搞這個、看看那個，心有多用。

我再給你們同學們說，這個錄音機害死人，你們如果要想修行證果，這東西要去掉，不要這東西，哪個喜歡趕快布施送給人，有這個東西就麻煩，為什麼？聽東西不能專心。「不要緊，沒有關係，聽不清楚我回去還可以再聽一遍。」心不專了！我到你們這個地方來是做客的，對你們都很客氣，如果你們是我的學生，帶這個東西來上課的一律開除，我不要你。我過去上學的時候，就在台中李老師的會下，他老人家不但是不準用錄音，連筆記都不準寫，他教我就是這樣。全部精神集中在聞法，集中在開悟，有悟處；你寫筆記，分心了。同時寫的那個沒用處，為什麼？這個悟處是天天在進步，今天寫的這個東西，過幾天悟得又深就沒用處，何必白費這個時間？心定下來一心。寫筆記不能一心，又要寫、又要聽、又怕漏掉，這怎麼行？這不夠用心。所以一心就是一心，把什麼念頭、妄念都放下，一心入於語義中。

預備的功夫，聽經之前要做預備功夫，經文看一看，剛才給諸位說過的，名相術語要查查，古人註解也可以瀏覽一、二種，聽的時候把一切萬緣放下專心來聽。不讀古人的註解來聽經這是最好，心更容易專；看了一些註解來聽經，又有麻煩。怕你起分別心，「他講的跟註解講的不一樣。」又糟糕了，又起了分別，又打閒岔，你這個心就不能達到一。一心才能言下大悟，不能大悟，有小悟，比不悟要強多了；現在不但不悟，還要打妄想，這怎麼辦？這就麻煩大。這個錄音是什麼意思？是沒有機會到講堂來聽經，帶給他們做個方便是這個意思，是幫助他們的。但是聽錄音跟現場來聽經，給諸位說大概總要打很大的折扣，為什麼？講台講演一切動作都在說法，你在這裡只聽到經，看不到動作、看不到表情。所以十分從錄音裡面聽，大概只能聽到三成、四成；如果從電視錄影裡面來聽，只能到五成、六成，都不及現場。最殊勝的是現場，如果在現場裡面，我們打閒岔，不能夠一心來聞法，這是自己把機緣喪失掉。沒有錄音，沒有筆記，心專了，為什麼？他沒有依靠，必須要專心，沒有依靠。沒有依靠這個小孩容易獨立，他能夠成人，頂天立地，無依無靠，修道的人講無依道人。你們都是有依靠的，有依靠的什麼時候你們才能長大、你們才能夠獨立？所以要從小培養獨立的精神，沒有依賴，沒有依賴才專心，這就是幫助我們一個入處。底下說就：

【光非照境。境亦非存。光境俱忘。復是何物。這裡會去。始見靈山一會儼然未散。】

這句話也是有來歷的，我們天台智者大師就是到這個境界，他老人家讀《法華經》，讀著讀著入定，親見靈山法會，佛還在那裡講《法華經》。智者大師去世尊涅槃一千多年，這就證明了經文前面講的「一時」，到你心境俱忘的時候，佛還在那裡講《法華經》。不但在靈山講《法華經》，也在舍衛國講《彌陀經》，會會都未散，會會都同時。你看無量義現前，一時頓現，同一個時候統統都現前，這叫一時。所以只要我們的心，一心就是一時，你看心就是專一的時候，這一真法界依正莊嚴都現前。底下這個一段大家自己去看，這個地方完全說的是真實話，是如來自己在果地上的境界，純真無妄。下面要說明的彌勒菩薩敘說：

【彌勒敘一光之中所見眾多。不可盡舉。】

這個地方略說，這是分作四段，就在這一頁的倒數第三行下面：

【初敘其所見瑞相。次敘其光照列土。三敘其六道受報。四敘其四聖受益。】

這是把這四段的意思點出來，但是在總敘裡面，這裡頭有凡、有聖。

【雙列凡聖。開釋中。】

在開釋裡面：

【但說菩薩修行相貌。不言六道者。以其非進修之要。故不備釋。】

把凡夫就略掉了，為什麼？因為我們在此地著重的是進修，所以專說『菩薩』；凡夫不是『進修之要』，所以就不談了。這段文並不難懂，同學們細心的去看，但是看大意必須要讀經文，然後才曉得大意所說的是經文哪個段落，它的義趣、宗旨之所在，我們才能夠了解。

大家請翻開第四頁，第四頁一開端解釋「劫」，劫是佛法裡面時間的單位，我們常講的阿僧祇劫。前面跟諸位談過「念劫圓融」，由此可知，時間不是個定法，不是一定的定法。實在講是在一念的迷悟，迷了才有時間，悟了就沒有，迷的時候有障礙，悟的時候就圓融，就沒有障礙。現在我們講這個時間的概念，比古人要容易體會得多，所以我們想到古人講經，體會這個經義實在是不容易。現在科學發達，我們對這個地面上，或者對於太空上，我們曉得了很多的事情，這是古人都沒辦法知道的。譬如在地球上的兩極，在南北極，南北極的一晝夜，就是我們現在的一年，它六個月的白天，六個月的晚上。我們在這個地方過了一年，在南北極它就是一晝夜，沒有離開我們地面，我們這一個白天、一個晚上，差距就這麼大。太空人到月亮去，月亮的自轉一周，跟繞地球一周時間是相等的；換句話說，在月亮裡面一晝夜，就是我們一個月，月亮裡面十二天就是我們人間一年。由此可知，每個星球不一樣、不相同。時分之產生，就是地球對著太陽跟背著太陽運轉而成的，所以這是假的不是真的。這個星球轉得快時間就快，轉得慢它就慢了，所以沒有一定。

這個講時間，縱然講大的時間，講多少劫，我們讀經看到佛講成佛要三大阿僧祇劫，不要害怕；也不要看到念劫圓融就歡喜，成佛這一生就可以做到，也不必歡喜。為什麼？你要是著了、迷了不開悟，我們過去生中，有沒有經過三大阿僧祇劫？你們想想，不知道經過多少阿僧祇劫，不止一個三大阿僧祇劫，我們過去生中已經經過無量無邊的阿僧祇劫，今天還在凡夫。再給諸位說明，不要說什麼方法，我們過去生中學佛，親近佛菩薩，我們經過了多少次？可以說我們過去生中，曾經親近諸佛菩薩也是無量無邊的次數，到今天沒成就。怎麼曉得我們過去親近那麼多佛菩薩？就憑著你今天在佛學院裡坐在這講台底下。你要過去生中未曾親近過無量無邊的諸佛菩薩，你今天不會在這個地方，你今天聽到佛法掉頭就走了。你有興趣能夠聽，你還歡喜坐在這裡，坐個幾鐘點來聽聽，你就是有大善根，就是有來歷的人。你看佛在一切大經裡面所講，我們能夠接觸到佛法，看到佛經、能夠聽講佛法不簡單，過去世有大善根、有大因緣。為什麼不成就？就是跟現在一樣，馬馬虎虎，不肯認真，聽是聽了不願意深究，沒法聽，就算了，聽了之後又不能照做，做不到。囫圇吞棗，不求甚解，也不肯依教奉行，修行是修行不肯認真，說你沒有修行你又有，說你有修行又沒有，就幹的這個事情。我們無量劫中生生世世就幹這些，所以一直到今天沒成就。

雖沒成就，善根深厚，問題只在你一念覺悟，你這一念覺悟你這一生就成就，你這一念不覺那再等來生，就是這麼回事情。所以聽說三大阿僧祇劫不害怕，成佛是要長時間的，不是短時間的。聽到念劫圓融也不要歡喜，為什麼？我們過去生中已經這種遭遇，還歡喜什麼？但是，成功失敗的關鍵，我給諸位說，在老師。你們去看看，經典裡面所講的，大小乘經裡面所講的，看看祖師的這些語錄，第一個增上緣就是老師。所以佛教給我們「親近明師」，諸位要記住這個明，而不是這個名，這有名氣沒有什麼大用處。要這個明，這個明就是什麼？明心見性的老師，他是過來人，他指導我們這個路子不會錯。我們能夠說是親近這個老師，成就就快了，至少不走冤枉路。可是問題你要能信得過他，他教你這個方法，你要不相信，那就沒辦法；你要相信了，照他這個做法，那你就得受用。所以一個明師親近的人多，有人成就，有人不能成就。譬如六祖當年在世的時候，那是了不起的人，那是菩薩再來，親近六祖的人有多少？千萬人之多。可是在六祖會下開悟的只有四十三個人，明心見性、大徹大悟四十三個人。永嘉禪師就是其中之一，聽話，依教奉行的，就成就；對他所講的半信半疑，不肯照做的這就不能成就。所以對於一個老師，好老師要有決定的信心，信心不能動搖，「信為道元功德母」。所以對老師有信心，依教奉行，百分之百的把它做到，一點折扣都不能打，你就有百分之百的成就。

可是這樣的老師，哪個不想求到？古人常說這樣的老師是可遇不可求，大問題，遇到了這是福報。我們講福德因緣，是你的福報，能不能成就在乎你的善根。在我相信善根大家都有，就是福德因緣有問題，善根可以說人人具足，問題在福德因緣少。老師找學生跟諸位說，比學生找老師還難。我跟李老師多年，我每次見到他都勸他，你要多教幾個學生，佛法後繼無人，我大概講了十幾二十遍。最後他老人家告訴我，「好，你叫我教學，你替我找學生。」這一句話問得我從此以後不敢講話，為什麼？要找學生，一個都找不到，到哪裡去找一個學生百分之百的依從，他教你怎麼做你就怎麼做，找不到這學生。我想來想去實在找不到，難！他跟我講，「老師找學生，比學生找老師還難。」明師教學對於學生負絕對的責任，就是指導你開悟，他要負這個責任，你就照他這個路子去走。我到台中去跟他的時候頭一天聽經，我還去拿個筆寫一點，第二天他就把我叫去，不要寫，告訴我道理，我就放下了，我跟他十年沒有寫筆記。他就教給我這方法，我也就肯信。寫筆記寫得最多的周家麟，周家麟筆記一大堆，記得很詳細，周家麟講經的時候，筆記打開照著筆記講。我以後講經的時候什麼都沒有，我就上台講，他教給我的方法。所以要找到一個很聽話的學生，難！任勞任怨，打都打不走的，能夠吃苦、能夠耐勞、能夠忍辱，到哪裡去找？實在是找不到。現在求學的人稍稍受一點委屈，他就走了，這怎麼能成就？

底下這一段，這是講日月燈明佛，說了日月燈；換句話說，他在光明遍照沒有任何障礙。譬如說我們白天太陽照，晚上月亮照，白天、晚上都有光照，還有照不到的地方有燈光照。所以說日月燈那就是一切時一切處都遍照，取這個意思。就它代表的是圓明的智慧，圓是圓滿，圓滿光明的智慧，代表這個意思。

【三智圓照。曾無往來。故知此佛即圓明自心也。】

佛的名號太多，你們過年拜萬佛懺，《萬佛名經》上有一萬二千多佛名，佛只有那麼多嗎？不止，無量無邊。菩薩的名號也是無量無邊，無量無邊的那些名號都是自心的名號，說佛是自心理體上的名號，說菩薩是自心德用上的名號。如果我們說因地上的名號與果地上的名號也行，說理體上的名號、作用上的名號也講得通，全是自己不是外面的。如果我們說心外求法，這就是迷惑，這是不解如來所說義。佛所說的一切經，都是我們自己的心法。所以佛學叫內學，內學就是我們一心當中之法，千經萬論是一心的心法。所以古人教給我們研究經典，要懂得消歸自性，是自性裡面流露出來的還歸自性，這樣才能解如來真實義，開經偈的「願解如來真實義」。修行大主意就是轉識成智，轉識成智是什麼？破迷開悟。這兩句話說的一個意思，轉識就是破迷，成智就是開悟，轉八識為四智就是破八迷成四悟，就這個意思。連這些原理、原則不曉得，你們修個什麼？初學的人有課堂的作業，像五堂功課這都算是課堂的作業，這些作業是要拿出來運用的。你在學校念書這學校課業，畢業之後服務於社會，學以致用；佛法也是如此，課堂的作業也要會學以致用。用在什麼地方？用在我們日常生活當中，使我們整個的生活，起心動念、一舉一動、待人接物全都是佛法，生活就是佛法，佛法就是生活是一不是二。這才叫行成證入，就入一真法界，就是入佛的境界，也就是此地講的入妙法。下課。

妙法蓮華經大意　　（第七集）　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0007

孔老夫子入太廟每事問，孔老夫子難道對這些禮還不懂嗎？為什麼入太廟要每事問？我想跟此地法華會上的彌勒菩薩生疑請問，大概是一樣的意思。問的後面有兩個意思，實際上一個是講十方不隔，一個是講三世性空，就是這兩樁事情。對我們沒有證入境界的人來說，實在是很大的疑問，譬如我們講到一真法界，大家心裡都慌了，此地也講不但我們慌，連二乘人也慌了，權教菩薩也受不了，我們昨天講演稍稍提一點，就有同學們驚慌了。譬如說我提到的《四書》跟《華嚴經》沒有兩樣，外道經典也跟《華嚴經》沒有兩樣，立刻生起恐怖之心，這是一定道理，此地也說得很清楚。這是看到文殊菩薩的答覆就曉得，菩薩是：

【引古為答。直示本心。今古不異也。】

換句話說，見了性之後真正是入不二法門，這是佛法終極的目標。我們想成佛，成佛是什麼？就是入不二法門。除此之外沒有別的，證得一一法皆是不二，這就成就了。今天接著要跟諸位研究的，就是這底下一段：

【二萬佛皆同一號者。】

諸位要曉得，此地所講這個數字，不是真正的數目字，完全是表法的意思，『二萬佛』都是說的二乘人，二乘人同德同性，同一個性，二乘根性，所以他們成佛，佛在法華會上說這些佛皆同一號，日月燈明佛。末後一段講到：

【最後佛未出家時有八王子。】

『最後佛』就是未來佛，還沒有成佛，他最後成佛，當然是指未來佛，這還是屬於表法。說到出家，這個地方就給我們提示出來：

【一無明家。二三界家。三世俗家。】

說到這裡我們得要多說幾句話。我們先從『世俗家』來講起，世俗社會的組織是以家為一個單位。現在所講的小家庭制度，與我們中國過去講的家意思不相同，我們中國過去講的家，是大家庭制度，大概現在在台灣我們已經看不到了。諸位如果去看看《紅樓夢》，你就能夠看到從前的家，你看它那個家上上下下有一百多人，有一百多人有好幾代同堂，那是個社會組織。我們讀古書，「修身、齊家、治國、平天下」，齊家就是指那個家。大家庭實在講也有很多的好處，我們所謂是天倫之樂，只有在大家庭裡面才有，小家庭裡面的天倫之樂談不上。出家這就是指的出這個家，經典裡面所講的田宅、妻子、眷屬，這都是世俗的，離開了。離開之後修學過程當中為佛弟子，戒律裡面教給我們的是三衣一缽，過著最簡單的生活。換句話說，把世俗的境、緣，境是講境界，就是我們的物質環境，緣是說的人事環境，將世俗的物質環境、人事環境統統離開，一心修道，目的是為了成就道業。我們現在來看一看，我們算不算出家？所以這一定要曉得。

弘一大師，這是近代對於律學頗有研究的一位學者，他在《律學三十三種》裡面，特別是在閩南佛學院那個時候所講的，他自己說，老實講他自己的身分，只能算一個出家優婆塞，坦誠的告訴大家，比丘戒決定得不到的。如果根據蕅益大師的話來說，蕅益大師他是明朝末年人，對於律學也有相當的研究，他老人家講中國自南宋以後就沒有比丘。現在所稱的比丘是名字比丘，意思就是有名無實，名字比丘不是真正的比丘。傳授比丘戒，最低限度要有五比丘，這一個也找不到。戒要不要受？要受，這是弘一大師講，免得被世間人諷刺、譏笑，戒還是要受，自己要曉得不會得戒的，只是掛名而已，掛了名以後學戒，這很重要。我最初學佛，章嘉大師也是這樣的教給我，我們學戒，我們讀《戒經》，哪一條能做到，我們就先做，一條一條做，一條一條的學，要認真的去做，戒是斷煩惱。這才叫做出世俗家，可見得出世俗家就不容易。

二乘的聖者、權教菩薩出『三界家』；換句話說，他出的家就是出六道輪迴這個家，比我們高明多了。六道生死輪迴非常的可怕，我們無始劫以來就在這裡面，一直到今天沒有辦法超越。原因在什麼地方？我們先要曉得輪迴是個果報，有果必有因，把它的因果搞清楚了，我們把因斷掉，不造因，果報當然就沒有了。說到三界之因，佛在經典裡面給我們講的，就是一切眾生迷生滅四諦，而起的見惑八十八品、思惑八十一品，才有輪迴的現象；換句話說，把三界見思煩惱斷盡，生死輪迴就沒有。你們諸位對於一般眾生迷於生滅四諦的情形，了解有多少？你們了解多少，清不清楚？苦集滅道四諦，怎麼迷的？怎麼會有這些煩惱？這些煩惱隨著眾生迷悟的淺深不同，而有差別，六道升沉苦樂不同，這是我們必須要曉得。如果要不把這些事理搞清楚了，諸位想想，煩惱怎麼斷法？三界怎麼能超越？就是念佛帶業往生，也要把這樁事實搞清楚，不搞清楚我們的煩惱伏不住。帶業往生是講伏煩惱，煩惱控制住、伏住了，這才能帶業往生；如果煩惱還沒有伏住，不能往生的。因此，對於佛法的修學，理論、事相、修學的方法都要搞得清清楚楚，才能夠解決問題。否則的話，這個問題始終不能解決。

請接著看「序品」最後的一段，我們講到出家的三種。經典裡面是勉勵我們，希望我們學菩薩出家，菩薩出家是說出的『無明家』，這才算是究竟徹底的出家。在前面跟大家講的「三界家」，「世俗家」我們不必說，大家都曉得，出世俗家不能解決問題，實在講連修學的方便，只能夠得到稍許。同時也跟諸位說出來，我們出世俗家的目的是續佛慧命，弘法利生，最低限度我們要出三界家。同學當中有許多修淨土求生西方極樂世界，能夠到西方極樂世界，當然這個娑婆三界的家，你就超出了，就能夠超出。可是往生西方極樂世界，雖然在八萬四千法門裡面來說，它是易行道，就是容易成就的，永明大師所謂「萬修萬人去」，這是個易行道。實際上還是很難，絕不是說每個人修每個人就去了。前些年我在台中，跟李老師談到這個問題，李老師很感慨的說，他說我們台中蓮社，蓮友有姓名、有住址的，那個冊子一大堆擺在那個地方，有二十多萬人，真正往生的才三、五個人而已。你想想看，這個比例連萬分之一都不到，這是什麼原因？諸位要曉得，萬修萬人去這句話沒有說錯，是對的，修學要如理、要如法才能夠去得了；換句話說，如果是不如理、不如法，所謂是盲修瞎練，那不能成功的。從這點也能夠提醒我們，佛法無論是哪個法門，禪、教、密、律、淨，八萬四千法門，沒有說是不斷煩惱就成就的，沒有這個道理。如果說不斷煩惱就成就的，給諸位說，這是外道，這是魔來騙你的，欺騙你的。你不要斷煩惱你就成佛了，你就可以往生了，沒有這個道理。

淨土裡面講帶業往生，還要伏煩惱，你看看這是最低限度的，他要伏煩惱。伏煩惱的意思是說煩惱沒有斷，但是有力量把它降伏住，叫它不起作用，這叫帶業往生。譬如說我們瞋恚心沒有斷，這個煩惱沒有斷，但是我有定力能夠在一切逆境裡面，叫自己的瞋恚煩惱不起作用、不起現行，這就叫伏煩惱，能夠伏煩惱這才能帶業往生。還有一個意思，古大德講得很清楚的，這個帶業是帶舊業，不是帶新業。千萬不要誤會了，可以帶業往生，我天天造業沒有關係，這可以帶業往生的，那就壞了，那就錯了。所謂帶業是帶以往的業，沒有學佛以前不曉得，造的這些罪業。學佛之後知道這個法門，從此之後再不造惡業，所以不帶新業，一定要牢牢的記住這個，伏煩惱才能帶業往生。這樣出三界家，比小乘人是要方便多了，小乘要離開這個三界斷見思煩惱，確實是很麻煩的事情。在經論當中，大家能夠看得到，斷三界八十八品見惑之後，才證得須陀洹果位，就小乘初果，這見道位，在小乘裡面見道位。見道而後修道，從此以後，所謂是天上人間七番生死成阿羅漢，這是三界家離開了、超出了，到阿羅漢才超出。

但是證得須陀洹之後，雖然在三界沒有超出，絕不墮三惡道，就可以得到了保證，得到保證不會墮三惡道。見惑裡面頭一個就是身見，我們想想，哪個人身見破掉了？什麼人將身見破掉？如果連這身見都破不了；換句話說，八十八品見惑你是一品都沒有斷，這個事情就麻煩了，佛法知道得再多說食數寶，自己一點受用都得不到。所以學佛修行，是要講求真實的功夫，佛門裡面講功夫，不是武術，不是現在外面所說的中國功夫，不是這個。你們不要看到少林寺、武當派練這些拳術，不是這個；功夫也不是打坐，一入定定了多少天，能夠入定十天半個月，也不是這個，得要認識清楚。功夫是斷煩惱，佛法沒有別的就是斷煩惱，煩惱是病，煩惱斷盡就成佛。你看見思煩惱斷盡了就成阿羅漢，小乘阿羅漢；塵沙煩惱、無明煩惱斷盡了，就成佛。佛經裡頭沒有說你打坐，你坐的那個地方不起定，一坐坐上一百年你就成佛了，沒有這個說法。如果說是入定，能夠盤腿面壁坐在那裡一百年不起來就成佛，你們看看山上的大石頭那都成佛了，它幾千年都不動，那不都成佛了嗎？

所以經裡面給我們講，煩惱斷盡才成佛，煩惱斷盡智慧就現前。所以在了義經典裡面給我們說，《法華經》是一乘了義，「煩惱即菩提」，迷了的時候叫煩惱，悟了的時候叫菩提。然後才曉得我們這個修行，重點應當放在什麼地方。無明，這是大乘菩薩破的，所以大乘菩薩他並不著急要離開三界，三界煩惱他斷不斷？給諸位說要斷。如果不斷，障礙重重，三界煩惱是要斷，可是人家斷煩惱，把功力主要的用在無明上。但是諸位要曉得，我們一般講「煩惱障涅槃，所知障菩提」，其實它都有互相連帶的作用，煩惱障障涅槃、也障菩提，所知障障菩提、也障涅槃，只能說它偏重在哪邊，它彼此有連帶關係的，不是一種單純的作用。因此，菩薩他要破所知障，同時也破煩惱障，不同於阿羅漢，阿羅漢是只破煩惱障，不破所知障。所以阿羅漢我們稱為作餘阿羅漢，他縱然是證得阿羅漢，他的學問沒什麼，功夫是成就了，實在講他知道東西有限。底下就說得很清楚：

【佛及菩薩。出無明家。二乘出三界家。惟凡夫不出世俗家。】

這點特別要記住，此地講『凡夫不出世俗家』，不是指一般人，指什麼人？指我們剃了頭出了家的人，是指這個。我們出了自己父母之家，又來到一個寺院的大家，這個事情有麻煩。所以我們必須要提高警覺，千萬不要把道場當作家，那就錯了。如果能夠把家當作道場，這是正確的，這是菩薩法；要是把道場變成家，這就又回去，又回轉去了。底下這個一段，這是說明最後佛就是未來佛。

【二乘已破六識。理非有子。】

『理』是從理上講，他已經破了六識，在理上講沒有『子』這個意思。

【凡夫識心全在。】

六識完全在。

【子義成就。】

有『子義』。

【不曰凡夫而雲佛者。】

不說凡夫而說佛，這個意思很深！

【佛說一切眾生皆未來諸佛。】

這個意思在此地。《華嚴》、《圓覺》上，說得更乾脆，「一切眾生本來成佛」，這句話在一切經裡頭，只有《華嚴經》跟《圓覺經》才有。說『一切眾生皆是未來佛』，這個一切大乘經裡面我們常常看到。說一切眾生本來成佛，只有《華嚴》跟《圓覺經》裡頭有，可見得它裡頭含義很深。最後就是未來的意思。

【妙光菩薩即第七識。內以燈明為師者。內依第八心王也。外教八子及求名者。外為六五染淨依也。八子即第六識。故皆名意。求名即前五識。此識唯緣俗諦五塵。故曰好遊族姓家。有任運分別。而無計度。故曰廢忘不通利。唯緣現在。不緣過未。故曰棄捨所習誦。】

諸位看了這一段，你就曉得這個佛法難懂，難在哪個地方？完全是意在言外，你要不曉得佛說法的意思，你要把經典裡面所講的果有其人，果有其事，那個事情就麻煩，完全變成了心外求法。這就是一般學佛的人，所謂是死在句下，學到最後學成個佛獃子。我們世間人念死書，佛法裡要是學死法，他不開竅！不但日月燈明佛是表自己的自性，釋迦、彌陀又何嘗例外，若不如是，佛法怎麼能叫內學！你們想想，內學兩個字的意思，所說的一切諸佛菩薩都是自己本人。所以這個地方給我們指出，『妙光菩薩』就是『第七識』，轉第七識為平等性智就是「妙光菩薩」，是誰？是自己，是自性佛菩薩。而不是自性之外有個日月燈明佛、有個妙光菩薩，諸位要曉得這個意思，這段裡面講得很清楚。這個大意明白之後，仔細再去讀《法華經．序品》，才能夠體會經中的妙義，所謂妙法。妙光菩薩與日月燈明佛，這個意思就是第七識依第八心王，第八識悟了之後就是大圓鏡智，光明遍照，所以有日月燈的意思。『外教八子』，「八子」就是指的『第六識』，因為第七識是第六識的染淨依，第七識清淨，無有一法不清淨；第七識是染污的，你任何一法想清淨，也清淨不了，為什麼？裡面是染污的。由此可知，這個修離染、修淨從哪裡修？從第七意識裡頭去修，我們一般講意根，從意根上去修。

諸位曉得六識是主分別，分別的功能最為殊勝，七識是主染淨的。什麼叫染、什麼叫淨？大家要曉得第七識的功能，就是人我執、法我執，有執就是染，無執就是淨。執著裡面一個是人我，一個是法我，我們要緊東西就是要去人法二執，人我執就是我們講的我執。小乘人只破我執，未破法執；大乘菩薩破法執，亦破我執。諸位要曉得，法執破了，我執一定不存在，為什麼？因為我執是從法執生的，所以大乘菩薩確實有善巧方便。破我執，法執存在，法執好像我執的根一樣，上頭鋸掉，底下存在；底下根挖掉了，上頭當然不存在，這是一定道理。這都是在佛法裡面講的根本法，我們如何把七識這兩種執著把它去掉，這兩種執著沒有了，第七識就叫平等性。由此可知，有執著就不平等，沒有執著就平等，但是諸位要曉得，平等是真實的，是實相，諸法實相；執著是假的，是一種虛妄的相，不是真實的。所以我們千萬不要把假的當作真的，真的忘掉，把假的當作真的，我們的虧就吃在這個地方。佛法常常給我們講叫我們看破，看破是明理，世出世間這些大道理通達、明白了。明白之後你自自然然就放下。放下什麼？放下人法二執，這就是圓成佛道，就是圓滿的覺道。

這裡面還有講『求名』，「外教八子及求名」，求名是指『前五識』。「前五識」是接觸外面五種境界，眼接觸的境界是色法，耳對的境界是聲法，所以說是眼耳鼻舌身對的色聲香味觸，對的五塵境界，它有了別的作用，它不分別。我們在八識裡面看，與前五識相應的心所也不少，嚴格的講，它像阿賴耶識一樣，只有五遍行是真的，觸、作意、受、想、思這是真的；其餘的相應心所不是真的，是被第六識、第七識連帶而生起的。假如沒有六七，前五識的作用，它所起的心所只有五遍行。它不像六七識，六七識這是煩惱心所連帶，那是真的，它本身真有，而前五識相應的心所是被六七拐帶的，是受六七識的支配的，不是它自己本有的。可見得前五識永不造業，造業是六七，七識要是淨，六識就造淨業；七識要是染，六識就造染業。實際上它們兩個等於說指揮，造作的是誰？前五造作。前五是自身不做主，都是幕後有人操縱，就是六七在那邊操縱它，它自己是身不由主。所以從它本身上來說它是非善、非惡，但是幕後有人操縱，於是我們見它造善、造惡。

它是遍緣五塵境界，就有『好遊族姓家』，喜歡，今天去看看這個、明天到那裡，就有這個意思。『任運分別』，沒有『計度』，「計」是有計劃，就是有心，我們今天講有心，存心的。「度」是度量，度量什麼？裡面有善惡、有好壞有這些，這叫度量。前五識沒有度量，沒有計度分別，只有任運，任運是自自然然的，所以說善惡業都談不上。因此經裡面講『廢忘不通利』，這就是指它只有任運，沒有計度。同時它是只緣現前的境界，過去、未來它都不緣，緣過去、未來是第六識，第六識能緣過去又能緣未來，它能夠回憶過去，又能夠打妄想，想著將來怎樣怎樣。前五識沒有這個功能，第六識才有這個功能。因為有這種情形，所以叫它『棄捨所習誦』，就是它只緣現前，『不緣過未』。底下講：

【汝問何以一多久近圓會無差。】

這句話很要緊，也是我們最難懂的。因為在我們現前的境界，拿今天的話來說，我們沒有辦法突破時間跟空間，所以在我們生活圈子，有昨天、有今天、有明天。昨天不是今天，今天不是明天，昨天的事跟明天的事、跟今天的事不能合在一起，沒辦法合在一起。咱們台灣有台灣的事情，在美國有美國的事情，不能把美國的事情，跟台灣的事情合也在一塊，更何況他方世界。這就什麼？時間與空間我們沒有法子融會成一個，這種現象叫十法界。可是經裡面所說的，『一多久近圓會無差』，「圓」是圓融，「會」是會集在一起，這是什麼境界？這是一真法界。這個意思我們得舉比喻來講，舉比喻來說，實在是不好懂，實在講比喻也沒有辦法比喻得很恰當。現在的電影很普遍，你們大家都看過電影，電影在放映的時候，你們應當曉得這個道理，它放映機的鏡頭，是一秒鐘開關二十四次，電影的底片它這一開，底片放出來馬上就關起來，再放第二張。

因為它速度太快了，所以你在銀幕裡面看到好像真的人在那裡活動，實際上什麼樣？實際上是相續相。它等不及你考慮，第二張就出現，你還沒有動腦筋去想一想，第三張又出現。所以你看到的是個連續相，不曉得那是一張一張放片給你看的，你以為那動作片是真的，實際上不是的，是連續的相。我們在放映機前面，前面一張，現在正放的一張跟後頭一張，這就等於說過去、現在、未來，不就是這個情形嗎？過去的不是現在，現在的不是未來。你在銀幕上看的，就好像我們十法界，我們看得很習慣，過去、現在、未來不能夠連成一個。可是你到後台把那個底片拿來，底片這一大盤擺在你面前，你一看是不是過去、現在、未來都看到？不都在此地嗎？這是一部片子。另外再拿個十幾二十部片子，也堆在這裡，你一看都看到了，十方也是如此，也是一個，十部片子、二十部片子，你一眼就看到，這就是「一多久近圓會無差」。諸位從這個比喻裡頭去細想，我們仔細想想這個道理，確實不難懂。

但是，十方三世，究竟要如何才能夠像幾十部影片擺在我們面前，這麼自自然然就叫我們覺悟，時空是一不是二？諸位要曉得，我們現在的病，病在妄想執著，所以不能夠證得這個真實的境界。我們沒有覺察到時間與空間是不相應行法。你們要是讀過《百法》，就曉得不相應行法，不相應行法在唯識三性裡面講，遍計所執性完全是假的；你說色法、心法、心心所法是依他起性，還有點真實。這個遍計所執完全是虛妄，我們今天所謂是抽象的，沒有具體的事實，完全是抽象的概念，造成這麼大個誤會。要怎樣證得？我們講個最簡單的，就是一心，一心就見一真法界。我們現在的心不是一心，我們的心是無量無邊的心，你看一會一個念頭，一會一個念頭，從早到晚、一年到頭、生生世世無量無邊的心，所以你看無量無邊的境界，境界都不能夠合。你幾時要是能夠修到一心，你就見到一真法界；我們沒有到一心，天天在打妄想，怎麼樣、怎麼樣，想不出來的，怎麼想都想不出來。如果我們也是妄想心，也能夠把一真法界能想得出來個樣子，諸位想想，我們何必要斷煩惱？何必要修一心不亂？不修了，那人人都證一真法界。這個問題不行，非得一心才能見到一境。所以後面說：

【剎那性空三世何有。】

這就是理一心不亂的境界。底下就交代得很好：

【妙光菩薩即我身是。求名菩薩即汝身是。即爾我自身觀之。為有如是遠近耶。為無如是遠近耶。】

後面這幾句話非常重要：

【苟能開悟。如同夢醒。尚無身心世界。豈有生死可得哉。】

這幾句話非常的要緊；換句話說，問題的決定就在我們悟與不悟。在這品裡面，大意分量是比較多，「序品」也非常的重要，可以說後面所講的都離不開「序品」裡面的大意。

妙法蓮華經大意　　（第八集）　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0008

第四頁「方便品」，在《法華經》裡面，這也是重要的一品。

【方便有二。一者。由妙法色相不能示。但可以色相為助發。】

這裡面每句話我們都要留意到，這兩句話也是根據經文所講的。經裡面說：

【諸佛放光明。助發實相義。】

本經是世尊以放光來發起，這樁事情只有上根利智的人，一看到光明，他就懂了。可是中下根性的人，看了佛放光，還是不能夠了解佛的意思。所以再接彌勒與文殊的問答，將義趣顯示出來。這裡面說：

【彌勒睹相伸疑。文殊傍引巧答。利根者已獲開悟。】

這些事情全在「序品」上，前面這一品。這是講方便。第二個意思：

【聲聞同稟異聞。雖則睹相。不謗不疑。猶未明了。】

『同稟』就是大家同在一會，這些二乘大眾與諸大菩薩同在一會。佛放光大家都見到，彌勒與文殊菩薩兩個問對，大家也都聽到，可是有些人開悟，有些人未悟，這就是講的「同稟異聞」。這種情形當年在靈山會上，如來的法會都如此，何況以後？像我們現在一個講堂裡，同樣講一樣東西，有人聽了有悟處，有人聽了還不懂，是一樣的道理。這一般講就是善根、福德、因緣的不相同。可是對於中下根來說：

【必假言說開示。亦由妙法雖不可以言宣。】

這就說明我們娑婆世界的眾生耳根最利，必須要藉言說來發明妙法的義理，單單靠說明還不夠。所以昨天上午，我跟你們教務主任討論了一個問題，因為我們深深的感覺到，台灣自光復以來，大陸上有許多高僧大德來到台灣。來到台灣之後可以說就開始辦佛學院，佛學院一直辦到今天，你看辦了有多少佛學院！佛學院是辦了不少，讀佛學院的人數也實在是不少，幾個開悟了？幾個有成就的？這不能不說是一個大問題。我就把我自己修學的經驗，告訴你們教務主任，希望喜公上人來的時候給他提提。我學佛，那個時候學講經，台中李老師開了個班，他也沒有任何名義，是在民國四十七年、四十八年，他這個班辦了兩年，我們一共有二十多個同學跟李老師學。上課，一個星期就上一堂課兩個小時，一個星期上兩個小時的課，這個教學就教了兩年，兩年當中他老人家培養了二十多個人。他的目標就是要上台講經，這二十幾個人個個都能上台；換句話說，個個都能講經，很有成就，這真正是沒有白費。他的方法、技巧值得我們做參考。我是四十七年跟他學的，四十八年七月我才出家，我跟他學的時候還是在家。在那個時候的進度，差不多是一個月學一部經。所以我在出家以前，我跟他是一年三個月，十五個月，一共學了十三部經，這個十三部經都可以上台來講。所以我一出家，還沒有受沙彌戒，就到三藏學院去教書去，就到那裡去做教師去。我一個學期才教一樣，我把他們教畢業了才教六部經，我所學的十三部才用了一半。所以我給你們教務主任提起這個往事，正是有值得我們做參考的。

如果要問起學生的學歷，沒有你們整齊，我們那個時候同學多半還是小學畢業的。如果說年齡，我那個時候在班上年齡是最小的，大概是三十二歲，我們班上年齡最大的是林看治。你們在台中也許有很多人認識她，她今年八十多歲了，那個時候跟我們在一起學的時候她六十歲，她的孫女在國民小學做老師，她跟我們在一起上課學講經。所以說是年齡、程度倒沒有什麼重要，重要在教學的方法。我們當時最大的特色，就是有練習講經的道場，所以說學了不是說聽了就算了，聽了之後要上講台，人人都要上講台。老師那個時候對我們唯一的要求，就是上講台講經，學了就要上講台。如果不想上講台就不準參加這個班，你要參加這個班就一定要上講台。那個時候女生就是在台中蓮社，台中蓮社每個星期六晚上講經，幾十年都是這樣的，台中蓮社星期六是我們女同學在那邊講經；靈山寺星期天下午講經，男同學負責在那邊講經，不講不行！這就是一定要有練習講經的道場。我向你們教務主任提供意見，是希望你們在此地求學，每個學期一定要會講一部經。

你們是三年畢業或者四年畢業，三年畢業至少能講六部經，要四年畢業你們可以講八部經，你們一畢業出去之後，教佛學院就沒有問題。最低限度要能達到這個標準，我們佛學院才算是有成績，才沒有白辦。除了練講之外，這個研究討論非常重要，我看你們現在是缺少這一樣，研究討論很重要。這個研究討論就是我們從前所謂的小座，講小座，譬如說同學當中，你們有十幾個人，你們現在也有不少門功課，哪些人對某個老師的功課，覺得有興趣在那邊學，譬如學《法華經》，有兩個學《法華經》的，在每天或每個星期要找一定的時間複講。你們同學們在一起，講完之後，同學們大家互相來批評、來改進，這樣才行。哪幾個學《證道歌》的，哪幾個學佛教史的，學哪一門的就要講哪一門，一個學期最少要有一門東西，自己要能夠拿得出來，這樣我們才沒有白費。否則的話，像這樣下去囫圇吞棗，三年、四年畢業，是學了不少東西，問你一樣都拿不出來。這些都是屬於一個方便法，你要會運用，老師負責的是指導，切磋琢磨是同學與同學之間的事情。

所以我們學業、道業要想成就，不能沒有老師，也不能沒有同學，沒有同學不會進步。小座的複講，同學們在一塊可以爭論，老師要是在那個地方聽不好意思爭，有疑問也不大敢提出來。同學在一起，沒有老師在，會爭得面紅耳赤，會搞得很不愉快常有的事情，這個沒有關係，同學！實在上爭得不服氣，再去問老師，得要有這樣的精神去學習，我們才會有成就。這是說我們當年，我們當年修學期間是兩年，一個星期兩個鐘點。如果是佛學院像你們這樣的環境，你們一年最低限度，要比我們超過五年才對。因為我們一個星期才上兩個鐘點課，你們一個星期不止上十個鐘點課。而且我們那個時候都還有職業，都是利用空餘時間來學習，有的人是家庭主婦，有的人都是有工作的，一個星期抽兩個鐘點來學習，都能夠學成功。你們現在是專心來學習，把什麼都放下，你們的成就，按理說應該在我們十倍以上，這個才合理。而你們四年下來還不如我們，那這是有問題，大有問題，大問題。

這個地方講『聲聞』，到這個時候我們能夠看出他的善根福德深厚，雖然是「同稟異聞」，他不謗、他也不疑，這就是善根福德深厚。可是怎麼樣？『猶未明了』，雖然『不謗不疑』，可是對於妙法他還不明瞭，還不能夠明瞭，這個時候再加以言說來開示。雖然言說開示，佛自己說得很清楚，佛講『不可以言宣』；換句話說，這個法原本是言語道斷，心行處滅。在前面「序品」給諸位講過，由此可知，凡是言說都叫做方便法。我們講一乘、講了義那是弦外之音，文字裡面沒有的，但是又必須要藉文字來烘托；換句話說，文字有誘導我們悟入一乘妙法的作用。這就要你善於運用，可不能死在文字之下。所以佛在一切經典裡面教給我們受持，他老人家說離言說相、離文字相、離心緣相。你看看又要用言語、文字、緣慮，又要離它，因為沒有言語、文字、緣慮，沒有辦法給你做增上緣。你藉了這個增上緣之後必須又能夠捨棄它，自己才能夠悟入心性，悟入一真。死在言說、文句裡面，那就錯了，為什麼？那你就不知道那是方便。所以我們要懂得那是方便法。這個地方說明：

【非言無以開導。故佛於此無問自說。惟此二種。總名方便。】

就是說一個是言說，一個是示相，都是方便。所以古德才說「佛法是慈悲為本，方便為門」，種種設施都是方便，種種言說也是方便。悟入真實是你自己的事情，佛菩薩沒有辦法把真實明顯的揭露給你，沒有辦法，這是要你自己悟入的。底下這兩句就說了，這兩句諸位要特別留意。

【實相妙理。惟人自悟。】

這兩句話，你要不是『自悟』，誰也沒有辦法指陳給你，誰也沒有辦法把這個事情說明給你，沒有辦法，一定要靠你自悟。我們看看底下，這些二乘、權教，他的毛病在哪裡，這些我們都要記住，我們自己修學不犯他這種錯誤，我們就有悟處。

【聲聞已入法性。】

『聲聞』是指阿羅漢與辟支佛，這些人已經斷見思煩惱，已經證得了偏真涅槃，涅槃是證得，但是偏真，真俗二諦偏於真。你們記住這個地方，偏於真就不圓滿，有沒有證得？證得，但是偏在真上，不圓滿、不究竟，但是不能說他未見法性。他的毛病在哪裡？就是底下這一句話，你們大家記住：

【耽著三昧。懈怠自恣。於淨佛國土教化眾生。心不喜樂。有異菩薩。】

二乘的病就在此地，他們捨不得所證得的三昧，我們一般講「九次第定」。為什麼叫它九次第定？世間禪定有色界四禪、無色界四空就八種定，第九定超過世間。阿羅漢這個定比八定還要高，四禪八定是世間禪定，沒出三界，到第九定超越了，出了三界，阿羅漢所證得的九次第定。他住在這個定中他不肯捨棄，『耽著三昧，懈怠自恣』，「自恣」有自己反省檢點的意思，就是自己的功夫、自己的境界，究竟到了什麼程度了。菩薩是勤於自恣，你看結夏安居圓滿的時候自恣大會，那個自恣就是檢討得失。菩薩勤於自恣，阿羅漢是懈怠於自恣，他不搞這個事情，一年到頭都在定中。定中境界當然是很自在，所以這個阿羅漢稱之為小乘，偏重在自度，不願意度生。為什麼？度化眾生在他覺得這是很辛苦的事情，所以他不願意幹。而且這娑婆世界眾生剛強難化又不是很聽話，這個樣他更不願意幹。諸位要曉得，阿羅漢不是不度眾生，阿羅漢什麼？你跟他有緣，你去求他，他看了你不錯，可以收你做個徒弟來教你，他不主動來找你。不像菩薩，菩薩是很隨緣，什麼人都願意教化，教了幾天調頭而去，去了沒關係，他不在乎，阿羅漢在乎這些。所以阿羅漢的作風跟菩薩大大的不一樣，菩薩教化眾生是主動的，阿羅漢教化眾生是被動的，學生求他。菩薩對眾生，你看看大經裡面講，「作一切眾生不請之友」，眾生不請他，菩薩就想方法來接引他，來接近眾生，來教化眾生。因此阿羅漢們對於『淨佛國土』，我們常講莊嚴佛國土，「淨佛國土」就是莊嚴佛國土，『教化眾生』心裡面沒什麼歡喜心，不太願意幹這個事情。所以跟菩薩不一樣的所在。

【故世尊自敘備行諸佛無量道法。勇猛精進。成就甚深未曾有法。以啟二乘之懈怠也。】

在這最後的遺教，也就是世尊教學最後這個八年，你看看他對二乘人所用的口氣，極力的來勸勉二乘人迴小向大。說他自己在過去生中如何的修學，不但是言教，而且還有身教，以自己修學的榜樣已至極。在佛法裡面所謂三轉法輪，示轉、勸轉、作證轉，釋迦牟尼佛說出他過去生中如何修學，這就是作證。今天學術界裡頭常常講要拿證據出來，不拿證據出來他不相信，這是拿出證據。拿出證據再要不相信，那就沒有法子，譬如現在有很多討論到佛教的，講到六道輪迴他不相信，你拿證據給我看，你不拿證據我不相信有六道輪迴。實在講六道輪迴的證據太多，大家稍稍留意一點，不難見到證據，這個事情是千真萬確的事情，一點都不假。不相信的人是愚痴，不相信的人不能避免，如果說信則有，不信則無，那我就不信了，不信就無！這個事情不管你信不信，信有，不信還是有，這個事情就麻煩了，一定要把它搞清楚。佛在此地說明，他『成就甚深未曾有法』，「未曾有法」，這底下講有兩種，也是一個實，一個權，第一是實相，第二是諸法，這是兩種未曾有法，稀有之法。實相二乘人沒有證得，前面講二乘人雖然已入法性，但是他「耽著三昧」，所以他不能證得。佛在楞嚴會上說他們是「內守幽閑，猶為法塵分別影事」，所以他不能證得。

但是，佛在經上很明白的告訴我們，阿羅漢會不會迴小向大？會，決定會迴小向大。一般阿羅漢要兩個大劫以後才能回頭，辟支佛要一個大劫才能回頭。換句話說，他當中有這麼長的一段時間，確實是耽誤了，停止在這個地方，不能夠向前精進。這個時間確實是長，這麼長的時間他不能夠向前進，他一迴小向大，證得實相當然不是難事情。講到修證方法非常之多，所謂是八萬四千法門、無量法門，如果你要是懂得、要會應用，給諸位說，人人都能夠一生成佛，這是不假的，一點都不假的。你看《法華經》裡面佛先說成佛不容易，當然也是實話，的確不容易；可是說了不容易，後面又說個龍女八歲成佛，這就說雖然不容易、也不難。所以這個法門是非難非易，不能講它困難，也不能說它容易。就是訣竅你能不能把握？好像開保險櫃一樣，號碼你曉得不曉得？如果你曉得保險櫃的號碼，一對門一拉就開了，很容易；如果你要不曉得的話，亂轉，轉上一個禮拜都打不開，急得一頭大汗打不開。所以這個事情確實是非難非易之法，說穿迷悟之間，迷了就難，悟了就容易。

說到這個地方我們要曉得，中國的佛教跟南傳的佛教，在思想上、方法上是走兩條道路，我們中國的方法巧妙極了，運用的大乘方法。南傳的一直到今天，你們去看看緬甸、泰國、錫蘭，還都是小乘佛法，小乘佛法吃的苦多，用的方法笨拙，真正要下苦功破八十八品見惑，在天上人間七番生死證阿羅漢，他們搞這路子。而且他們不相信自己能成佛，他們也不相信釋迦牟尼佛之外還有他方諸佛，他們不相信，他們腦袋裡頭是大乘非佛說，不相信大乘法。佛法傳到中國來之後，我們中國是完全接受了大乘佛法，以大乘的理趣、方法來修學，所以在斷證的功夫上，比小乘要猛力得太多，我們中國一生成佛，在歷代是大有人在。所以我們想想，從前這個古道場，這是你們同學們都要留意，為什麼？將來一代佛教續佛慧命、弘法利生的責任，是在你們的肩膀上。我們要學要學古人，不學今人，我求學的時候老師就教我，出家要學高僧，在家要學高士，那個時候我還沒有出家，我還在家。講到高士他舉了兩個人不可以學，「古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超」。這在世間法是高人，他在世間法裡頭有成就，他在佛法裡頭沒有成就。所以學佛諸位要記住，你在諸佛菩薩、祖師大德當中，要找個模樣、找個模範，一生就學他，你們等於說是學東西有個標本、有個模樣，你好學。否則的話，你學什麼？學到老，問你學什麼？不知道學什麼，這你當然不能成就。

譬如說以觀世音菩薩做標本，一心一意就學觀音菩薩，學到自己要像個觀音菩薩，學到最後自己就變成觀音菩薩，要這樣的學。或者祖師大德裡頭找個榜樣，譬如說蕅益大師就是學蓮池大師的，他有個樣子。我們中國古來像這樣的修學法很多，他有一個老師，有一個典型，有一個樣子在，他能夠成就。從前也沒有辦佛學院，可是成就的人那麼多，就是他有他的方法。譬如說蕅益大師那個時候，蓮池大師已經圓寂，他對於蓮池大師很崇拜，他一生就學蓮池大師。從哪個地方學？從蓮池大師遺集裡頭學，學他的思想、學他的行持、學他的待人接物。蓮池大師是一代祖師，他也真是不辜負蓮池大師，他自己也成為一代祖師，所以要有個樣子、有個典型在。我們學誰？你學哪一宗，哪一宗都有祖師、都有大德，都可以做為我們師範、做為我們表率的，我們的修學有典型、有模樣，不是盲修瞎練。此地講：

【聲聞已證實相。故曰我與菩薩同入法性。但不知諸法亦即實相。】

這個地方講『聲聞已證實相』，是這些聲聞在世尊會下，聽了四十年經，世尊給他們講經，你看看從阿含、方等、般若，般若二十二年，這些聲聞都在座，所以確實對於實相他們都比我們了解得還多。我們才聽幾年？而且我們聽的凡夫僧說的，他們是聽釋迦牟尼佛親口所說，可見得他們比我們懂得多。但是怎麼樣？不曉得諸法就是實相。如果曉得諸法就是實相，他就不是二乘，他就不是凡夫。所以入了這個境界之後，凡所有相皆是實相；沒入的，《金剛經》裡面講的，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有入門的。為什麼？他用妄心，所以你見的一切境界、一切諸法是妄相。實相是什麼？用真心，妄心去掉，你所見的一切相都是實相。我給諸位講《四書》就是《華嚴經》，你們不相信，你們要是多念念這幾句話，應該相信。《四書》是不是諸法？既是諸法，諸法就是實相，《四書》怎麼不是實相！基督教的《新舊約》是不是諸法？既是諸法當然也即實相，沒什麼兩樣。所以古德說「圓人說法，無法不圓」，什麼叫圓人？你們學過天台藏、通、別、圓，賢首小、始、終、頓、圓，圓教的菩薩叫圓人，圓教的菩薩看一切法沒有不圓。那就是說凡所有相皆是實相，為什麼？心是平等的、清淨的。我們之所以不圓就是心不平等，還分這個、分那個，不平等！諸位要曉得，他分別，我們不能分別，為什麼？我們學的是圓頓大法。那我們一分別跟他一樣，見不到實相，見不到諸法，妙法見不到了。只有心清淨，像六祖大師所說的「本來無一物」，這心裡清淨到一物都沒有，然後你才能見到『諸法亦即實相』，就見到了，真是法法平等，無有高下。好，下課。

妙法蓮華經大意　　（第九集）　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0009

二乘人因為不了解諸法就是實相，不了解十法界就是一真法界，所以他有分別。

【故疲於教化。不欲莊嚴萬行。證其報身。】

這是講到二乘聖者，他們的一般情形。

【唯大覺世尊。圓證此法。故曰。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。實相之理。言思道斷。心行處滅。】

在佛法的目的，確實就是要證實相，這是我們真正的目的。如果要說不以證實相為目的，那個事情就很麻煩，說個實在話，我們要想到聲聞緣覺這個地步，都不是容易的事情。我們中國過去這些大德們無論是出家、在家，大家可以在《大藏經》裡面看看，《高僧傳》、《居士傳》，看看諸宗的語錄，你就曉得我們前賢目標的確是在證實相，所以他們有那麼樣大成就。實相要從哪裡去證？實相要從大定裡面去證，還不是小定，是大定。什麼叫大定？六根一天到晚接觸六塵境界，不動心，樣樣都清楚、都明瞭，這是慧；明瞭而不動心，這叫定，所謂是「那伽常在定，無有不定時」。唯有定，他才能夠把這些事理看得清清楚楚，唯有看得清清楚楚這個心常在定中。學習的方法是在觀照，不用思惟，這必須要曉得的，為什麼？思惟是第六意識，第六意識達不到實相，它是言思範圍之內。離了第六意識就是觀照，你用觀照的方法。像你們天天念的《心經》，「觀自在菩薩」，你看人家「行深般若波羅蜜多時」，行就是用，用最深的般若波羅蜜。「照見五蘊皆空」，五蘊是有，照見五蘊皆空就是有就是空，空即是有，所謂是妙有就是真空，真空即是妙有。

後面講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這是要用般若智照才能看見。這個看見就是此地講的，諸法原來也就是實相，他見到了。我們現在所犯的過失，就是離不開心意識；換句話說，我們所能夠知道的，所能夠悟得的，也是在心意識這個範圍之內，不是真實的，是假的。你今天無論在修學上，無論講怎麼悟，只要沒有離開心意識，都不是真的。四禪八定也是定，連一般我們講阿羅漢九次第定也是定，一般阿羅漢九次第定，給諸位說法華會上沒分，你們記住，五千退席就是那班人。這個不退席的這些阿羅漢們，是經過四十年佛法的薰陶，所以他不謗不疑。你們在《般若經》裡面念過，聽佛講般若而能夠不謗不疑，這都是具有大善根之人。『究盡諸法實相』，這是到如來果地上才見到，所以說是「唯佛與佛方能究竟」；換句話說，等覺菩薩還有一分沒盡。實相這裡說得很清楚：

【聲色不能示。】

『聲』是言語，說不出來的；『色』是種種指示，也指示不出來的。但是有方便：

【但借聲色為方便。】

換句話說，世尊出現在世間四十九年的教學，只是『但借聲色為方便』，誘導我們悟入，這是大慈大悲。從前人真的能悟入，現在人很少能悟入，我們要去找他的原因。原因在哪裡？從前那些人循規蹈矩，他能夠依照方法、層次，按部就班的來，他能悟入。我們現在的人不肯依照規矩，不肯按部就班好高鶩遠，希望一下就成就，不必經過古人那些好像獃獃板板的過程，我們虧吃在這個地方。好比像從前人要吃個桃，得要種樹，辛辛苦苦那個樹種了三年才結桃。你要吃桃何必？你有錢到街上去買一堆來就是，不要種樹，一買就買來了，這是可以辦得到的。這在佛法裡頭不行，你向誰買？人家證得實相，按照規矩證得實相，你沒有證得，那想在那些佛菩薩們他證得實相的，你們送給我一點好了，有這麼便宜事情嗎？做不到。你們看看《楞嚴經》阿難示現的懺悔，阿難原來就是存的這個心，只顧多聞，不願意用功，不願意修定，自己總是想著「我是佛的小弟，佛最愛護我，到那個時候還不是把三昧就送給我了。」到後來才恍然大悟，這個事情不行，原來佛這個東西沒有辦法送給我，再怎麼慈悲也沒辦法給你，這要你自己去悟入，別人沒辦法。這裡首先叫我們了解，聲是語言音聲，佛以音聲為佛事，色就是現在的經典，經典是色相。我們今天看到《大藏經》，琳琅滿目，幾萬卷的經典擺在我們面前，要曉得這是方便法。這些東西擺在面前，我們要怎樣的修學？這是大問題了。

【諸法則法法現前。瞭然不昧。百界千如。宛然具足。豈有捨非取是。破有出空之理乎。】

這個幾句話說的是什麼？說的就是一乘實相。你們想想，大經裡面佛說過「破一微塵，出大千經卷」，有沒有聽說過？微塵是極小的塵土，我們肉眼看不到的，大千經卷是講圓事圓理，理事都圓融，所謂說是一法不欠，圓圓滿滿。我們今天這個經，是一乘了義的大經，不是普通經，這個經裡面所講的「唯有一乘法，無二亦無三」，是這個境界。假如我們用人天眼光來看這個，《法華經》是人天法。我給大家講過，三乘一乘說老實話，是在經典裡面嗎？經典都是方便法，不在經典，三乘一乘是在人心。你的心量大，就是大乘法，你的心量小，就是小乘法，三乘、五乘是在眾生的根性，不在法。如果在法的話，那說圓人說法，無法不圓，圓人說《阿含經》，《阿含經》怎麼能變成圓教？那就不能變圓教。可見得這個事情，是在人，不在法，是在覺；換句話說，是在你覺悟的淺深上而有差別，不是在諸法上而有差別。因為諸法亦即實相，哪有差別？如果有差別，天台大師怎麼能說出百界千如？如就是實相。這個幾句你們諸位要好好的去念，多念幾遍，這裡頭意思、味道就出來了。我們確實因為不了解這個實相，所以在一切法裡頭有取有捨。你真正了解，在一切法裡哪有取捨？沒有取捨就沒有生死，沒有取捨就沒有來去，沒有取捨是真實法；有取有捨是虛妄的，虛妄相執著。所以我們在凡夫的立場上講，有取有捨，我們要斷惡、要修善；在一乘裡面講沒有善惡，為什麼？善惡無非實相。這個後頭就講，生死即涅槃，煩惱即菩提，它這個前頭有兩句：

【出生死入涅槃。不知生死即涅槃。斷煩惱證菩提。不知煩惱即菩提。】

我們現在要問，好，一乘經上這樣說的，我們也不要離生死，也不要入涅槃，我們也不要斷煩惱，也不要學菩提，行不行？不行！為什麼不行？你程度沒到。我在第一天跟諸位說明，我們開這個課程在程度上講不適合的，我講得很清楚，不適合的。不適合，你們院長要我來開，要我來講講，行，結結緣，叫你了解一乘法裡頭是個怎麼講法的，也有好處，對於一切法的修學，不要執著。為什麼？認真的修學而不執著，我們才能達到向上一著，才能達到一乘；如果我們執著，就不能向上。譬如我們上樓上，上樓上什麼？樓梯這是方便法，工具，不錯有樓梯可以上樓，我們把樓梯要當作戒律，這一層樓是定，因戒就得定。戒律好，嚴格的受持，一點都不放鬆，站在樓梯上不走，永遠也到不了樓上。所以你要懂得戒律是達到定的目的，達定是目的，它是手段、它是方便，咱目的是在定。定怎麼？定又是方便，從定達到慧，你要曉得這個道理；換句話說，我持戒不執著戒，修定不執著定。你看二乘人剛才講的，二乘人的毛病就是執著定上，不能夠捨棄三昧，所以他不開智慧，阿羅漢沒智慧。

《八識規矩頌》裡面玄奘大師就講，「愚者難分識與根」，那個愚者就指阿羅漢，阿羅漢、辟支佛這是愚者，沒有智慧。他有定，他就是住在定上去，他把定當作究竟的目的，不曉得定是手段。這個地方講得太透徹了，一切法都是手段、方便，「方便品」，全是手段。目的是什麼？目的是你自己的真性。這個真性說不出來，也指示不出來，佛是藉這些方便法教我們實證。我們迷的時候，確實有生死、有涅槃、有六道輪迴，迷的時候有。《證道歌》上講「夢裡明明有六趣」，真有，到「覺後空空無大千」，你現在沒覺，覺了之後那又是一個的境界。沒覺的時候真有煩惱、有菩提，覺了之後沒有，為什麼？涅槃是對生死來說，涅槃是不生不死。說了生死，生死的對面不生不死，煩惱是迷惑，菩提是覺悟，相對建立的。就好像有病，有病這才有藥，病好了藥也不要。所以你生死沒有了，給你說涅槃也沒有了，哪有涅槃！煩惱斷掉，還有個菩提，那壞了，那菩提也變成煩惱，也沒有了。真正達到六祖所講的「本來無一物」，那是真的境界。

像這些理論，如果不講清楚、不搞透徹，我們難以相信。信了之後，我們要用什麼方法來達到？這部經古人所謂成佛的《法華》，佛說的大乘經說得太多，為什麼偏偏說這部經成佛，難道別的經不成佛嗎？部部都成佛。可是既然說這部經成佛，當然有它的道理在，這部經特別著重在我們信心的建立，「信為道元功德母」。譬如說《楞嚴》，可以說它是著重在智慧的啟發，所以叫開智慧的《楞嚴》。諸位曉得，沒有智慧成不了佛。而本經在著重於信心的建立，就是教我們要相信，我們自己能成佛，有決定的信心來修學，懷疑不能成就。所以在一切經裡面講的信心，這部經是講到家，一闡提也能成佛。「一闡提」我們平常講斷了善根的眾生，沒有善根的眾生。本經裡面講一闡提也能成佛，為什麼？一闡提也有佛性，既有佛性，只要他迴光返照哪有不成佛的道理！所以底下說：

【如此開示。宜乎不言而信。身子未悟。】

『身子』是舍利弗尊者，他在這個會上示現的，他還不明白這個道理。於是：

【殷勤三請。】

這個『三請』，這是請法禮節上的隆重。佛告訴他說：

【如是妙法。諸佛如來時乃說之。】

所以說法有時節因緣，在哪個階段說哪一種法門，他才有收穫。正如同在一般學校教學一樣，小學有小學的課程標準，這個課本適用於小學生；中學則有中學的課程標準，這課程適用於中學。小學的教材不適用於中學，中學的教材不適用於小學，一樣的道理。所以世尊一代的教學，就等於說是把學生從幼稚園、小學、中學、大學，一直帶到研究所他們畢業。所以後來的祖師就根據世尊一代的教學，來分門別類，把它分成五時八教。五時就是階段，初學的、初級的阿含，方等、般若、法華，前面華嚴那不是我們凡夫能接受，那個人家是四十一位法身大士他們接受的，不是普通人接受。所以就跡相上來看應該從阿含開始，就是我們人間佛法來看，從阿含開始，可見得是由淺而深，按部就班的來教學。佛的這些弟子們，常隨眾大家曉得一千二百五十五人，這些人幾乎是跟佛一輩子，一直到釋迦牟尼佛示現圓寂。世尊說法四十九年，他們就聽了四十九年，也就跟了釋迦牟尼佛四十九年，這些都是我們的模範。所以學佛從哪裡學？要從這個地方學。你們看看古來這些高僧大德們，人家怎麼跟老師？跟一個老師至少也有十年，多的就像當年常隨眾一樣跟一輩子，到老師圓寂了他才離開，二十年、三十年太平常了，所以他的道學有成就！

我們今天跟一個老師跟了幾天，就已經嫌太多了，恨不得一個月，就把老師的佛法統統都學來，你們想想，哪有這個道理？那些諸阿羅漢跟釋迦牟尼佛還得跟四十九年。所以人家有成就，他有有成就的道理在，這些都是我們應當要學習的。『時乃說之』，就是說法有時節因緣。所以佛法的教學，一個好老師對一個學生的教導，他要負責任的，他要曉得方法，什麼時候應當教什麼佛法，也是由淺而深，慢慢的才能夠接受，這是一定道理的。成敗的關鍵你要怎麼走法？走路在路上還會遇到有障礙，還會有許多折磨必須要克服。這個過程當中老師有幫上忙的地方，同學有幫上忙的地方，這樣才能夠順利的成就。在此地又跟我們說明，因為「時乃說之」，所以佛才不得已分別說三乘、五乘，不但釋迦牟尼佛如此，十方三世一切諸佛教化眾生，都是用這個方法。妙在什麼地方？這個後頭有一句說，最後一行：

【雖說三乘。意在一實。不知此者，非我弟子。非阿羅漢。】

這個才妙了，這是一般人做不到的，這就是所謂什麼？圓人說法，無法不圓。釋迦牟尼佛講阿含的時候，阿含在釋迦牟尼佛是一乘法，也是圓教；在我們初學的人來講，是屬於藏教，是屬於人天小乘法。你看看這個東西是不是因人而異？不是法門有兩樣，是我們程度有兩樣，不是法門有兩樣，而是程度有兩樣。這點希望諸位能夠留意，為什麼？如果這一關要不能突破，對你將來修學上會造成很大的障礙。就是你這個疑斷不掉，你永遠在一切法裡面，分高分下、分邪分正、分是分非。換句話說，你永遠沒有辦法達到一真法界，你不能夠曉得萬法是一。一開章我就跟諸位說，眾生迷，你看迷了一，不曉得萬法是一，這叫眾生法；你曉得一切萬法是一，這叫佛法。因為我們不知道萬法是一，在一切萬法裡頭分是分非，無量的差別妄想，邪知邪見還認為自己是對的，你說這個有什麼法子？我有一年也是在台中慈光圖書館，大概總十幾年以前，有個東海大學客座教授，是個女教授，她是個基督徒，有東海的一個同學帶她來看我。因為東海有很多是我們慈光講座的學生，她來給我談佛法跟基督教的。我就給她假設一個比喻，我們坐在客廳的小圓桌上，我們佛法就好比這個圓桌桌面，你們基督教就好比茶杯，我們泡的茶，好比這茶杯。你在這個圓桌上你們自己有界限，劃了個界限在那裡，我們這個沒有界限，我包容你，你們沒有包我。我包你是真的，你說你沒有包我是假的，為什麼是假的？你把這個杯子打破了，不就一樣了嗎？你不打破就兩樣，打破了原來是一樣。她對這個話有所點領悟。

所以在佛法看一切法是一不是二，他有界限看一切法是二不是一。所以我就告訴她，如果佛法也像一個茶杯，基督教也是茶杯，那咱就對立了，這就對立。佛法不是的，所謂的佛法是覺法，覺沒有執著、沒有分別，有執著、有分別是迷而不覺。但是諸位要記住，經上佛常講「佛法在世間，不壞世間覺」，這個話是什麼意思？因為眾生有執著，你要接引眾生要隨著他的執著，這就叫不壞世間。你覺，覺又不壞世間，這就是佛法。我跟你講不一樣，講不一樣是什麼？是就你的觀點來講不一樣，不是我，我自心裡面真的是一。但是我跟你講都是一樣，你不相信，你不信；我跟你講這個不一樣，你相信了。隨順你講你就相信，隨順我講你就不相信，所以說恆順眾生，隨喜功德。自己住的是一真法界，對付別人的是十法界，你是菩薩，跟你講菩薩法；你是二乘，跟你講二乘法；你是人天，跟你講人天法；你是外道，就跟你講外道。無法不圓，法法都是一乘實相，這就妙極！所以說『雖說三乘，意在一實』，真正是妙極了，橫說、豎說、深說、淺說，原來都是說的一乘法。到你自己入了這個境界恍然大悟，才曉得佛法之妙，妙不可言！真正名符其實《妙法蓮華經》。妙法說什麼？一切法。你們千萬不要說《妙法蓮華經》，就這一部妙法那就壞了，你就不解如來所說義。

不但三藏經典是妙法、是蓮花，一切世出世間法，連外道法統統是妙法蓮花。孔老夫子的《四書》，基督教的《新舊約》，怎麼不是妙法？那應該在《妙法蓮華經》註解一下，那些不是妙法，踢到外面去的。它沒有註解，沒有一法不妙！所以前面跟你講法的時候，這個法裡頭包括眾生法、佛法、心法，包括了世出世間一切萬法，沒有一法不妙，為什麼？法法皆是實相。怎麼樣去證得？我給諸位說個最簡單、容易的方法，念佛念到一心不亂證得了，一就不二就證得。可是要證到妙法要念到理一心不亂，你把《法華經》裡面所講的，一切萬法妙不可言全都證得了；念到事一心不亂，可以說證得局部，沒有能證得圓滿。但是決定不疑了，就好像雖然沒證得，已經見到了決定沒有疑惑；理一心就是入門，入一真的境界。可是這功夫是三步，頭一步要做到功夫成片，這個東西就是一定要斷煩惱。念佛不斷煩惱，你一天念十萬聲，那古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，就說這個。為什麼說他喊破喉嚨也枉然？一天十萬聲佛號不斷，內心煩惱不斷，這就是喊破喉嚨也枉然。

這一句佛號是藥，對治我們煩惱的，煩惱一發作這個藥馬上下去，煩惱壓下去。譬如說我們在境界裡頭起了貪心，貪是煩惱，一句「南無阿彌陀佛」把這個心壓下去，不叫它增長。境界裡頭起瞋恚心，一句「南無阿彌陀佛」瞋恚心壓下去，這叫用功。不但能夠壓煩惱，而且能夠長智慧。你要曉得阿彌陀是什麼意思？阿彌陀是梵語，翻成中國意思是無量，佛是覺，無有一樣不覺。煩惱起了是迷，念這一句「南無阿彌陀佛」，就是無量覺，樣樣我都覺不能迷，你看你怎麼不長智慧！斷煩惱長智慧。漸漸能夠念到六根接觸六塵，煩惱不起現行，功夫一片了，這個時候自己的心清涼自在，什麼境界裡不起煩惱，法喜充滿。這個喜悅不是外面來的，是內心裡面生出來的，就是無量覺裡頭生出來的；這個功夫再加深，不但煩惱不起現行，煩惱把它念斷。你看這個方法比小乘高明，小乘人要把這個見思煩惱念斷，真的天上人間七番生死，不容易。我們就用這個方法，在一生當中就辦到了，比小乘人高，高明得太多了。

為什麼能夠做到？因為這裡頭有覺觀，就是有般若智慧照見，所以那麼容易把它斷掉。小乘人，小乘人沒有般若，這個諸位曉得，小乘人所修學的經典只限於阿含，《方等經》、《般若經》他都沒有。所以小乘人沒有般若智照，他的煩惱必須要天上人間七番生死，要經過這麼長的時間來斷。大乘佛法討了便宜，就是有般若智慧觀照，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，高明在此地。我們生在中國這真正是有幸，過去世有大善根福德因緣，你才能生在中國，我們今天來講佛法，說老實話，正法是在中國，你要想修行成果，在中國佛法才有辦法。外國的佛法已經變成學術了，變成佛學，變成一種世間學問，說來好聽而已。說得再好，著作等身，貪瞋痴慢還是不斷，煩惱還不斷，生死不能了，這是外國佛法。好，我們今天就講到此地。你們同學們還有什麼問題？你們跟我說了，我們經講完之後留幾分鐘來答覆問題，沒有問題就下課，有問題提出來。

問：曾經聽過有法師講說，《阿含經》也是屬於大乘佛法，只是說我們應該要以什麼樣的心去學它，如果說你是以大乘的心去學，這部《阿含經》也是屬於大乘經。

答：這個不要我答，剛才已經講過了，所以圓人說法無法不圓，就是這個意思。還有沒有別的問題？這個小乘人的心念《華嚴經》、念《法華經》，《華嚴》、《法華》也是小乘法。

問：在第四頁說「身子未悟」是指舍利弗他未悟，為什麼說舍利弗要殷勤三請，佛又要三止，然後現在才說「世尊首告之曰，如是妙法，諸佛如來時乃說之」？

答：這就是說請法與說法都很慎重，都不是隨隨便便的，這就是我們平常講的尊師重道，這對道的尊重不是隨便的，不能夠掉以輕心，為什麼？輕慢心得不到受用。這個話過去印光法師講過，《文鈔》裡頭有，哪一段我忘掉，我初學的時候讀過。有人問過印光法師，說佛法這樣好，有沒有什麼祕密的方法，能夠很容易入進去？印光法師答覆他的信說有，他說有個祕訣，祕鑰，這個祕密的鑰匙，開門的鑰匙是誠敬，誠敬二字是入佛門的祕鑰，祕密的鑰匙，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。身子三請，世尊三止而後說，這個都是十分的尊敬。你看求學的人尊敬重道，說法的人也重道，不是說學生應該要慎重，老師就可以馬虎一點，不是的，老師跟學生一樣的尊敬、誠敬，這是我們在這裡能看到的。所以尊師重道非常要緊。你看以前，你們都沒有見到，我在小的時候，大概是六、七歲剛剛上學，那還是私塾，我念了幾個月的樣子，就三、四個月以後才有小學。念私塾我的父親還有我一個長輩兩個人，送我到學堂裡面去，家長帶了禮物恭恭敬敬的拜老師。先拜孔老夫子，那個禮堂裡頭供的有「大成至聖先師」的牌位，對著孔老夫子三跪九叩首，在拜老夫子，這是不忘本，這是我們中國教學就不忘本。然後才是拜老師，不但我們學生拜老師，我的父親跟我的同族長輩，對老師都是三跪九叩首，拜老師。

這個意思就是我把這個學生送給你，完全拜託你來教導，你要教不好，你怎麼能對得起家長？人家家長帶了禮物三跪九叩首，這麼恭敬來拜你。所以老師對學生要負責任，真的要負責任，否則的話，以後沒有臉見人。現在這個禮節沒有了，所以老師對學生也馬馬虎虎、隨隨便便，沒那麼重視。從前你還不曉得，我學校犯規矩給老師打過一次，罰我跪，回家去之後父母問，我說明白了，老師今天罰我了，到第二天，我父親還帶了禮物去感謝老師。你們想想看，今天老師要是處罰了學生，就得按鈴去告狀，不一樣，大大的不相同。那時候我們家長是去感謝，所以以後受了老師的處分，回家決定不講，為什麼？講了家裡人還要帶禮物去謝謝老師，供養他。可見得以前這個師道跟現在不相同，尊敬老師的心裡也不一樣，所以那時候老師對學生負責任。現在辦學說老實話，請老師都不懂這些禮節。所以老師雖然來了，我在文化學院教過兩年，我們常常坐交通車幾個老師聊天，老師們什麼態度？老師來上課是為領薪水袋子，學生來上課是為分數，彼此兩邊都好，我這薪水袋拿到了，每個人都給你及格，不就好了嗎？皆大歡喜，誰認真、誰負責？認真負責不討好。

學校裡頭看老師怎麼看法？看哪個老師，學生擁護他的多，這個老師就好老師，而不是講他的教學方法。這個老師人和藹可親，對待學生都客氣，分數不什麼嚴，學生都來了。老師要一嚴格，學生我不上你的課，學校一看學生少了，這個老師教學不行，下個學期不聘他。你們想想看，這是今天的教學。所以我圖書館搞成功之後，我所有一切教學地方統統辭掉，佛學院我也不講。這一次啟賢法師來的時候，我說叫我來講一部經可以，只要我有時間，我抽點時間來講一部經。叫我到這個學校來做老師不幹，這個事情不能幹，因為我這個地方要答應做老師，別的佛學院請我我不去，那得罪人。所以我只答應來講一部經，由於時間上，就是這一次來兩個星期講半部，下個學期來一次講半部，我們這個課程就圓滿。這個課程是客座的課程，所以也不需要考試，我們都是客人。好，下課。

妙法蓮華經大意　　（第十集）　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0010

繼續看「方便品」這一段。上一節講到，世尊四十年間所講的三乘，宗旨都是在一乘法，由此可知，三乘叫做方便。在本經這品裡面有方便的意思很深，不但所說的三乘是方便，到今天會權歸實也是方便，這是我們應當要留意到的。這個底下接著就講到五千退席，在經文偈頌裡面將退席的緣故也說得很清楚，當時說真實法都有這麼多人退席。我們現在佛法可以說是一年比一年的衰，我們今天的現象是如此，一年比一年衰。各個地方講經的場合，這些道場聽眾，你們諸位要細細留意一下，也會發現一年比一年的人數要少。老的同修們，這個佛教徒們逐漸的凋零，有些往生了，有些年歲太大了行動不便不能來聽經。有些看到佛門裡面的衰敗，僧團裡面彼此鬥諍愈來愈堅固，所以退失道心的人太多。這樁情形往後去，在我想像只有增加的趨勢，不會減少。無怪乎世尊當時說真實法都有這麼多退席的，這些事對我們也有很大的啟示，那就是說我們絕不能因為在道場裡面，看到退席的人太多了，或者佛門的衰敗，我們自己退了心，那就錯了。所以我們要認識一乘了義，是正法當中的正法，那些退席的人，佛在此地說：

【皆是增上慢人。】

所謂『增上慢』是自以為是，拿我們今天的話來說，就是有成見的人，或者我們說他成見很深，他執著他的見解是正確的。我們決定不能跟他一般見識。在前面也曾經跟諸位說過，世尊的法運，釋迦牟尼佛的法運末法是一萬年。就是照我們中國古人的演算法，像虛雲老和尚的演算法，今年好像是三千零九年，外國人演算法是二千五百多年。我們中國古老的演算法，也就是你們從課誦本裡頭讚佛偈裡面講的，這個佛出現在我們中國周昭王甲寅年，如果從周昭王甲寅年算起，算到我們現在是三千多年。佛的正法一千年，像法一千年，末法一萬年。末法一萬年，這個佛去我們才三千零九年；換句話說，我們在末法時期，第二個一千年的開端。所以佛的法運還長遠得很，以我們現在來算還有九千年的法運。九千年就這麼一直衰下去嗎？不會的，衰了又復興，興了又衰，衰了又興，我們現在是生在什麼？衰的階段。但是諸位要曉得，盛衰是與眾生的福德因緣有很大關係。對於一個修道的人來說，給諸位說沒有關係，諸位要懂得這個道理，盛衰對我們修行人來講沒有關係，佛法衰的時候我們自己自修，佛法盛的時候我們弘法。所謂衰，就是弘法沒有人聽，沒有人聽我們自修，所以與我們自己沒有關係。古德所謂的「進則兼善天下，退則獨善其身」，目前是衰的現象我們就退，退做什麼工作？做獨善其身的工作，修養自己的品德、學問、道業。準備著在未來佛法又興盛的時候了，就是大家都想學佛，都愛好學佛的時候，這個時候你要有能力弘法。你沒有能力弘法，那豈不是辜負了這些求法的人嗎？

可是諸位總得要記住，弘法自己一定要得道。自己要不得道，拿什麼東西教人？我們得要問一問，怎麼樣才叫得道？這個得道裡面有許多層次，因為道有大小，譬如小乘有須陀洹道、有斯陀含道、有阿那含道、有阿羅漢道，小乘道。大乘道裡面菩薩道，我們一般講的從十信位到等覺，這有五十一個位次。如果要再加上像天台所講的藏通別圓，或者賢首所講的小始終頓圓，那就更複雜了。因為我們得的是什麼道，這個要曉得得的是什麼道。你們學院有沒有學過《起信論》？有沒有學過？還沒有學過《大乘起信論》。如果學《起信論》你也就會了解，《起信論》裡面講「始覺」，始覺也就是可以講是得道，真正是開始覺悟。始覺的初位，這在佛法裡面講只能講人天道，還談不到小乘，為什麼？小乘最低的是須陀洹道。始覺的初位是真正的明白了三世因果，決定不造惡業，這個你得道了。得個什麼道？人天道；換句話說，你來世決定不會墮三惡道。為什麼？相信因果報應，自己起心動念要做什麼想一想，我做這個事情會不會墮地獄？會不會墮畜生？會不會墮餓鬼？人能夠有這個覺悟，這就是人天道！如果連這點都沒有，這個事情就完全不覺，迷惑顛倒，起心動念還是廣造眾惡；換句話說，三惡道是免不了。

三惡道如果要細講很複雜，概略的說貪瞋痴，無論對這些五欲六塵或者是名聞利養，貪心重的時時起貪心是餓鬼道，起瞋恚心的是地獄道，愚痴心的，就是什麼是正法、什麼是邪法，正邪、是非、善惡，好人、壞人、好事、壞事都分不清楚的，這畜生道。我們看到有很多人把好人看作壞人，把壞人當作好人，把好事看作惡事，把惡事當作好事，是非顛倒這叫愚痴，愚痴的果報在畜生道。所以說能夠覺悟到這點，起心動念不做惡事，所謂是「諸惡莫作，眾善奉行」，這是叫做始覺初位，這是得的人天小道，最起碼的。所以我在講席裡頭時時刻刻勸勉同修們，我們學佛的人要用真心，就是要用誠敬之心待人接物，無論對什麼人我們是一片真誠，沒有虛妄，不欺騙自己，不欺騙眾生。這點也不過是始覺初位而已，只不墮三途，能夠保個人身而已。這個道是小得不能再小，在佛法裡面教學最低限度都要教人明白這個道，教人覺悟這個道；換句話說，你就等於說把他從三途裡頭拉回來，救出來，他不墮三途。過去造作的罪業沒有關係，只要他今天能夠懺悔，今天能夠真正的懺悔。轉業，自己這一生的業報如果是轉不過來，來生轉就不見得可靠。好比一棵植物，它花沒有開，它要會結果恐怕就沒有指望了。為什麼？先開了花，花開得好，我們想將來它的果一定結得好，總先開花後結果。花沒有開這個果就有問題，這是我們要覺悟！現在沒有花報，說將來有好的果報，這個你問我，我不相信，我不會相信。換句話說，我們自己的命運現在就要轉，現在果然轉了，這個開花，來生一定有好果報，我相信，沒有問題。

現世轉這個果報，我們佛門裡頭可以說最顯著，大家都知道的了凡居士。《了凡四訓》，確實要認真的去讀個十遍、二十遍，要認真的去學習，那是講世間法把我們的命運改造了。我在學佛的時候，剛剛學佛，朱鏡宙老居士送這個小冊子給我看。朱老居士現在住在大坑那個地方叫什麼？叫正覺寺，大坑正覺寺。他今年有九十二歲，老居士還在那裡，聽說身體也很不好，今天徐居士來告訴我。這一位是我初學佛，對我有很大的幫助。我看了這個小冊子之後想想，真的很有道理，我就相信一飲一啄，莫非前定。所以，對於這個世間五欲六塵的攀緣，這個心就淡了，為什麼？想了一想，這一生命裡頭都註定的，命裡頭既然定，該是你的，不攀緣到時候也來；不是你的，怎麼個攀緣法，到時候也不會來，那又何苦？正是俗話所謂說「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，這命裡註定的！所以攀緣的心就減少，一心一意就學道。在以往有很多人都給我算命，說我這個命短命，沒有福報，我也相信；說我這個命過不了四十五歲，我想想有道理，很相信，過不了四十五歲。所以學佛就把時間表定在四十五歲，四十五歲一定要完成，為什麼？四十五歲以後就不在這個世間了，所以修學也就比較上認真。

這個事情是確實的，四十五歲的那一年，我在大覺寺講《楞嚴經》，大覺寺結夏安居講《楞嚴經》。講經的時候害了一場病，害了一個多月，我也不找醫生、也不要吃藥。因為想想時間到了，一心一意就念阿彌陀佛準備往生了，一心一意準備往生。結果一個多月以後就好了，好了就算了！生活環境也是最近五、六年才安定，才逐漸的好轉。所以壽命的延長，有這麼一點點福報，這是現世轉的，這是花報，現在世轉的。還有些同修在家居士對我這個話還不太相信，他要去證實，他拿我的八字拿到算命先生去算命，拿我的八字去算。那個算命先生大概還不錯，看了一看這個八字很懷疑，他說「這個人好像不在了是不是？」他們這就相信了。結果人家說他出家了，那個算命的說，「出家要另外算，出家人不能夠照一般演算法，出家人另當別論，不能跟一般人演算法。」所以說命運，如果我們在修道這一生，現在生中不能轉變，說來生就不可靠。現在這一生轉變，花報，我們自己曉得開花了，後面一定有結果，一定有果報。

所以諸位修學，要記住世尊的四依法，世尊入滅的時候交代這些弟子們，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」。你要能守住這個四句話，這就是釋迦牟尼佛的弟子，與佛在世沒有兩樣。所以我們天天誦經，誦經是什麼？就是聽釋迦牟尼佛的教誡，佛在講經，我們在聽經，我們誦經就等於聽經一樣，聽釋迦牟尼佛直接給我們講。這個意思懂就懂，不懂也不必追究，不懂沒有關係，古人所說的「讀書千遍，其義自見」，為什麼？熟透了就開悟！開悟了那才是真正解得如來真實義，才真正理解了。我們今天聽別人講，看古人的註解，那都是參考而已，不是直接的。好像我們跟外國人講話一樣，是經過翻譯傳過來的，不是直接的，諸位要曉得這個道理。我們今天展開佛經是間接的，看古人的註解，聽人的講演，講演都是翻譯。直接的是什麼？展開了經卷自己有悟處，直接的有悟處，天天看天天有悟處，其味無窮。而且讀經，當然你們現在在學院，這個四年可以說在目前來講是奠定基礎，也可以說著重在佛學的常識，常識的修養。真正講修學，那是畢業以後的事情，畢業以後我期望諸位，佛講方便法，今天我們講方便法，不但世尊一代時教是方便法，十方三世一切諸佛沒有一尊不是方便法。

我們今天非常遺憾的，是佛門不能夠振興，也就是佛門裡頭沒有一個代表佛法的道場。換句話說，沒有一個權威的道場，哪個道場人家到那裡看看都不尊敬。像我們中國隋唐那個時候，我們中國許多的道場都是世界權威道場，印度的權威道場那爛陀寺，只有一個。我們中國有十大道場，它的聲望、地位與那爛陀寺都是相等的，也許還能超過它。你想想看，華嚴宗的五台山，那個時候是國際權威道場，全世界想學《華嚴經》的都到那個地方去學。浙江的天台國清寺是《法華經》的天台道場，那也是世界一流權威道場，要是想學《法華》的，就到浙江天台去學。終南山的律宗道場，慈恩寺的唯識道場，真正是了不起！那個時候的學風、道風，真是世間第一，帝王大臣各個都尊崇。我們今天看看，我們台灣，或者你看看海內外的寺廟，哪一個道場它能夠代表一宗一派東西？我們佛教衰就衰在這個地方。你們同學如果是要有心，要發了大心將來續佛慧命，你們要記住，自己一定要學一門。譬如說清涼大師，清涼大師並不是說除了《華嚴經》之外，別的他都不懂，那就錯了，他樣樣都通。雖然樣樣都通他只標榜一門，只標榜一個《華嚴》，一生只講一部《華嚴經》不講其他的，其他的經讓別人去講去。他只講這一門就變成了這一門的權威，就是這一部經的代表。不是他不懂《法華》，也不是說智者大師只懂得《法華經》，不懂《華嚴》，不是的，樣樣都通。你看這些大師樣樣都通，他只弘揚一門，他這個廟裡頭就等於說一個專科大學一樣，他只有一門功課，你要到這個地方學只學這一門，一門深入！

現在做個法師，有幾個今天跑到這裡，跑到那裡，把大好的光陰都跑掉。從前天乙法師在的時候，我就常常勸她，天乙法師實實在在跑死了，可惜了，她真的還有道心，還能夠很愛護人才。她有五個廟，每個月每個廟都要到一下，你想想看五個廟，一個月三十天，一個廟裡能住幾天？一年到頭就是這麼來回來回，一生就這樣過去，可惜！就這麼累死了。所以諸位要記住，你要想成就，你看我們古來這個大德，凡是成就的人他只有一個廟，而且一生不出廟門，印光大師的成就，是在普陀山藏經樓三十年。所以我在南部講經的時候，我就曾經勸過煮雲法師，我很懇切的奉勸他，他提倡淨土法門打佛七。我就勸他，你這個佛七就在鳳山蓮社，你老人家不要出蓮社大門，如果你蓮社長年打佛七，任何地方想打佛七都到你那裡去，你不要牽就別人，不要到別人那裡去。你就坐在這個地方做佛七道場，你能夠十年不出山門，你就是淨土宗當代的祖師。可是你往外面一跑就不行，大家對你就不尊重，這是一定的道理。

我自己因為沒有道場，所以說是哪個地方請我，我就到哪裡去；我自己如果有個道場，我會坐在那裡如如不動。現在台北大家同修們建築一個圖書館，這個圖書館不能算是一個道場，只能算是一個弘法的機構，它不是個正規的佛教道場。換句話說，只能算是一個接引的場合，是宣傳佛教的場合，而不是修學的場所。所以諸位哪怕是有個再小的廟，就是一間茅蓬，你如果說是能夠在裡面住，二十年、三十年不下山能夠守住。三個人、五個人，譬如你學《華嚴》的，你就天天講，就三個人、五個人一遍一遍的講，清涼大師一生講了五十遍。不要怕人家不曉得，為什麼？這個東西不在名聞利養，在我們自己成就，我們自己有三、五個人天天講《華嚴經》，一年講到頭，講個十年、二十年根本都沒有人知道，也不要去管它，用不著去宣傳，用不著人知道。到有一天被人發覺，龍天把你推出，你就是一代祖師，這就是法緣成熟了。所以印光大師七十歲才被人發現，他弘法十年，你看他影響多大！我們台中李老師就是印光大師的學生。

所以今天我們講方便門，這才是佛門的方便門，為什麼？佛門的方便門諸位要記住這個，雖說三乘，意在一乘。種種的方便都是要為了利益眾生，我們今天好，到處跑，工業時代大家都很忙沒有時間，這裡請我我也去，那裡請我也去，這個方便門開了。這個方便門開了，那就是俗話講方便出下流，「慈悲多禍害，方便出下流」，這個方便不是佛門的方便。佛門的方便，我們想想，歷代祖師那些方法那是佛門的方便。譬如說是你在主持這一個道場，你看我跟煮雲法師見面，你這外面有信徒各個地方都請你，自己不要去，派你的學生去；你自己要一去，這就不成方便。自己如如不動，你們或者一年來一次，或者三年來一次，或者十年來一次，到我這裡來打個佛七，平素你要找我的時候，我派學生去，去領導你們打佛七，這叫真正的方便門。哪一個人提起你不尊重你！研究教也是如此。所以我對佛學院實在是沒什麼大興趣，我總希望這些大法師有這麼大的福報，學祖師。譬如說萬佛寺以《華嚴經》為宗，你就學清涼大師，我這個廟裡沒有別的東西，只有《華嚴經》。全世界想學《華嚴經》到我這來，我這裡是世界《華嚴》權威，一門深入，學的是《華嚴經》，修的是華嚴法門。譬如說台中慈明寺，我這裡是標榜《法華經》，學智者大師成為世界的《法華》權威。標榜一樣才會有成就，多了就不行，這就好像打仗用兵一樣，力量集中在一點，他能夠突破，容易成就。搞個兩樣三樣、四樣五樣，愈分愈多，力量統統分散了，結果到後來一樣也不會，這就可惜了。

諸位要想將來續佛慧命，要把佛法真正大大的興旺起來，確實一門深入。你學這一門，這一門的經論給諸位說，必須要背誦，這是不能缺少的。今天中午台中徐醒民居士來看我，談到背書，他的《四書》從小背的，到現在還是能隨手拈來，他沒忘掉，小時候背的。他在李老師會下有這樣的成就，實在就得力於《四書》的基礎。他從前是個基督教徒，很虔誠的基督教徒，跟我是好朋友。我學佛的時候，另外還有個同鄉，他們兩個在一起很好，兩個都基督教徒。兩個在我前面說，「我們要小心，我們決定不能上他的當，不能被他動搖，我們是虔誠的基督教徒。」有一年他生病住在醫院，我就送了一本《印光大師文鈔》給他看，他在醫院裡面一天到晚沒事情，也無聊沒地方消遣，送了一本書，他說「好！看看你們和尚到底搞的什麼名堂。」就看，看了一半的時候他給我寫了一封信，很有道理，他要我介紹給他皈依。我笑了笑，不動搖，現在也動搖，不但動搖還皈依了。我就介紹他到懺雲法師那裡皈依，從此以後就學佛，學佛有這樣的成就。所以諸位學東西一定要專，徐居士專攻唯識，你看台中所有一切講座，過去內典研究班，唯識的課程統統都他講。你學一樣才會有成就，學多了這就分心，就難！

現在你們諸位學課程這麼多，這等於學佛學常識，樣樣都看，樣樣都摸索，都接觸一下，哪一門喜歡自己心裡要有數，將來選定了，一門深入。自己有了基礎之後，將來開道場就弘揚這一樣東西，學古來的祖師大德有了道場坐道場，不要輕易出山門，這個樣子才有很大的成就。我們讀《了凡四訓》看到雲谷禪師，那也是當代了不起的一位大師，雲谷禪師平常不接見人。他的信徒也很多，都在市區裡頭，他每年有十天，這個十天的時間接見信徒，除這個十天之外，他不接見信徒。就這個十天他到城裡面去，在大的場合裡頭跟大家講講開示，跟大家結結法緣。除了這個十天之外，他又閉關又藏起來了，到深山裡面去。這也是我們可以學習，這個也講的方便法。千萬不能一天到晚到外面去跑，那個確實把一生的時光跑掉，道業也跑掉，學業也跑掉了。道與學只有把心定下來，才能成就，到處跑不會成就。再給諸位說，假如你們要想成就，不能住大廟，大廟什麼？觀光的人太多了，應酬太多了，信徒也太多了。搞什麼？搞小廟。但是小廟千萬不要去買公寓房子，現在有很多出家人買一棟房子，兩個人在一塊住，應酬經懺佛事，這個也就等於回家，也完了。

所以一定要住山，搭個小茅蓬，三、五個人在一塊進修，有幾個熱心的信徒護持，生活夠維持就夠了。我們出家人生活過得很簡單，愈簡單、愈樸素愈好，能夠增長我們的道心。古來那些大德、那些叢林道場，給諸位說，都是茅蓬漸漸變大的，絕不是預先有計劃，要來設計怎麼樣來建築，不是的，最先都是自己一、二個人住茅蓬。他有道、有德，以後人家聽說，有人親近他，人愈來愈多愈來愈多，多了怎麼辦？多了就蓋房子，再多就再蓋、再添！這樣形成的叢林，形成的大道場。不是預先有計劃，是逐漸自自然然成就的，這是希望大家要學習。我們講到方便，要懂得方便，你看看佛的方便不離開真實，這叫真正的方便；換句話說，無論一切的方便不離開覺悟。覺是佛，不能夠迷，迷的方便那是眾生，那不是佛法，不是佛經裡面所講的方便法門，更不是《法華經．方便品》裡面所說的方便。這是說到退席，我們聯想到眼前這些事情，以及我們如何來修學、如何將來弘法利生，我們要學如來的真實方便。底下有幾句話，佛在此地說得很好。

【我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。】

這個幾句話很要緊，『九部法』就是說的本經，所謂九部就是我們平常講的十二分教，十二分教諸位學過。《法華經》在十二分教裡面它佔的有九種，十二分教最完全的、統統具足的是《華嚴》，《法華經》裡面有九種。這是『隨順眾生說』，雖然是「隨順眾生說」目標是一個，『入大乘為本』，這就是所謂的殊途同歸。不管法門有多少，不管佛怎麼個說法，逐漸它一定是歸向同一個中心點，這就是佛法。同一個中心點是大覺，佛是大覺，一定是歸於大覺，大覺就是佛，大乘就是修學大覺之法。可見得過去四十年中，說的三乘、五乘是方便、是誘導，逐漸的把程度提高，把水準提高。現在眾生的根性成熟，程度夠了，夠了這個時候就直接的說大乘法。這個地方大乘是一乘法，所謂是無二亦無三，「唯有一乘法，無二亦無三」。這個講法還是方便法，這就是入實的方便法，前面三乘是誘導入實的方便法，現在講的徹入，徹入一真法界的方便法。所以雖然都是方便，淺深程度、義趣不相同。所以我們今天開口方便、閉口方便這有問題，你到底是哪一種方便？這是我們要了解，所以說是差之毫釐，謬之千里，我們要留意。如果說不懂得佛法的真正、真實方便，我們隨隨便便開口方便，閉口方便，那是要墮落的。到此地我們才明瞭，佛法裡面一切方便都是誘入大乘，到自己大乘根性成熟的時候，佛再以最後方便會權入實，融會從前種種的權巧方便入一真法界，這是最後方便。好，下課。

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