金剛般若研習報告（61－65集）

金剛般若研習報告（61－65集）

第61集

請掀開經本一百三十五面。

【２、『如來』是性德之稱。『無實無虛』，乃性德之容。無實者，生滅滅已，凡情空。無智亦無得，聖解亦空。無虛者，寂滅現前，體現。能除一切苦，用現。質而言之，無實無虛，猶言寂照同時。寂則無實、照則無虛。心清凈，無實也。生實相，無虛也。】

這一段的文字不長，他將無實無虛說得很清楚、很明白，非常難得。經文裡面佛告訴我們，「如來所得法」，這就是我們一般人講成佛，證得佛果了。

成佛他到底證了些什麼？他得了些什麼？佛在此地告訴我們，他確實得到了，但是所得之法「無實無虛」。這四個字，我們乍聽起來很難懂。怎麼這個法是無實無虛？表面上看到這個意思互相矛盾。「無實」當然就是虛的，「無虛」當然就是實在的，到底是實在的、還是虛妄的？所以必須要把這個事實說清楚。

我們聽了這一句，之所以覺得難懂，因為這不是我們的境界，這是佛菩薩的境界。我們的境界是因為沒有離開妄想、執著，所以把「虛實」兩個字坐實了，現代人講落實，把這兩個字看得落實了。諸佛菩薩沒有妄想、沒有分別、沒有執著，虛實在他們看起來是一樁事情，不是兩樁事情。這正是所謂入不二法門，他們是入不二法門，我們是虛實是二不是一。人家入了不二法門，所以說無虛無實。

如來，是從真如本性上說的。《金剛經》上講如來講得很多，講諸佛也講得很多，凡是講諸佛都是從事相上說，講如來是從體性上說的。事相上，給諸位說，有實有虛，可是從心性上講，虛實都講不上。「無實無虛，乃性德之容。」容是什麼？容貌，樣子。性德是什麼樣子？性德是無實無虛，是這麼個樣子。這個樣子在哪裡？實在講，就在我們眼前。我們六根所接觸的境界，無一不是無實無虛。可惜我們始終沒有看出來，始終沒有能夠體會到，這就叫凡夫。如果你看出來，你體會到，你就不是凡夫。不但不是凡夫，大乘經上講，你已經是法身大士，不是普通的菩薩。下面為我們說明，什麼叫無實？什麼叫無虛？

「無實者，生滅滅已。」這句話我想許許多多同修們都很熟悉。生滅滅已，寂滅現前，大家都很熟。那要問你，什麼東西生滅滅已？什麼叫生滅？念頭，一個念頭生，一個念頭滅。佛給我們講，一剎那有九百生滅，生滅是指這個東西。生滅斷掉了、沒有了，這是什麼果位？究竟圓滿佛的果位。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他的生滅還沒有滅已。這是如來果地上的境界，凡情到這裡才空，才真的沒有了。等覺菩薩，他不叫做佛，他叫菩薩。菩薩的意思，玄奘大師翻譯的是「覺有情」。他有情，雖然有情，他覺悟、他不迷。六道凡夫是迷惑顛倒的有情眾生。菩薩，一直到圓教等覺菩薩，都叫做覺悟的有情眾生，情沒斷。最後一品生相無明破了，他凡情斷了、沒有了，確確實實沒有了，真如本性圓滿的現前，沒有帶一絲毫的污染。這就是說明等覺菩薩還帶一絲毫的污染，還不能說是完全百分之百的清凈，沒有到這個程度。如來果地上才是究竟圓滿，真正清凈了。無智亦無得。前面是講凡情空了，

「無智亦無得，聖解亦空。」聖解是什麼？前面講的是情，這是智。法相宗不究竟不圓滿，為什麼？法相宗轉識成智，智也不行。真如本性，清凈心裏面，智也沒有。《般若心經》大家天天念，最後的結論是「無智亦無得」。你還有個智，說老實話，你只能當菩薩，不能成佛。為什麼？佛，智也沒有。菩薩有智，凡夫有情。菩薩有智，佛是智與情都沒有了。如果你要智，你就當菩薩。你要情，你永遠搞六道凡夫，你出不了六道。一定要曉得，智也不能要。這個世間稍稍有一些覺悟的人，他知道情不好，情他能夠捨掉，他把智看得很重。現在社會上，我們常常聽到求知慾，那個很麻煩。求知慾，不但智他沒放棄，堅固的執著，情也沒有放棄，也是堅固的執著，因為慾望是情，這兩樣都沒有捨掉。「智」是所知障，「情」是煩惱障，這樣搞下去，二障天天在增長、天天在增加，沒有去掉一分、半分，這個人學佛是決定不能成就的。我們先要把這些道理、事實真相要認識清楚。《金剛經》是教我們成佛的，不是教我們成菩薩的。佛在此地為我們示現一個最好的榜樣，佛是情智都斷，都沒有了，這叫「無實」。性體圓圓滿滿的現前。可是有體一定有作用，不能說有體而沒有用，那是講不通的，理事上都講不通。有體一定起作用，起作用一定現相，作用跟相是有，真有這回事情，所以「無虛」。體是無實，但是相跟作用是無虛。於是我們就了解，無實無虛就是講的體相用，就是講這個；《華嚴經》上講的「大方廣」，大是體，方是相，廣是用，就是講這個。

「無虛者，寂滅現前，體現。」生滅滅已，寂滅現前。寂滅是體，真如本性圓圓滿滿的顯現出來。這裡面一絲毫的污染都沒有，一絲毫的障礙都沒有，體現。

「能除一切苦，用現」，體起作用能除一切苦，所有一切苦都沒有了，作用現前了。這是把體相用都說出來了。苦，我們六道眾生有三種苦。苦，實在講無量無邊，佛為了說法方便起見，將無量的苦歸納為三大類：苦苦、壞苦、行苦。六道眾生有苦，阿羅漢、辟支佛有沒有苦？有，比我們凡夫輕而已。他有什麼苦？塵沙、無明沒斷，所以他苦。法身大士，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他有沒有苦？他有苦。他苦在哪裡？無明沒斷盡。你從這個地方能慢慢的體會到，等覺菩薩苦不苦？苦。他有什麼苦？最後一品生相無明沒斷。因此，度一切苦厄，完全沒有苦了，只有一個人，成佛了。只有佛不苦，佛是絲毫的無明都沒有了。所以我們講苦樂，這裡面有等級的、有差別。如果比較上說，那當然我們六道凡夫苦，阿羅漢沒有苦，見思煩惱斷了。阿羅漢跟辟支佛比，阿羅漢就苦，辟支佛就樂。辟支佛跟菩薩比，菩薩跟佛比，這一層一層比較有苦樂，所以到如來果地，那真的是苦斷盡了。

「質而言之」，質而言之跟總而言之是一個意思；總是總結，這是兩下比較，我們得到一個結論。

「無實無虛，猶言寂照同時」，跟寂照同時一個意思。寂就無實，寂是清凈寂滅，無實；照則無虛，照是起用，起用則有相、有用。

「心清凈，無實也。」《金剛經》前面，世尊對我們的教誨，「信心清凈，則生實相」。由此可知，信心清凈也是有等差。到什麼時候，心達到圓滿的清凈？成佛。等覺菩薩跟佛比，等覺菩薩的心不清凈，他心裏面還有一品生相無明沒斷，那怎麼能講清凈！等覺菩薩的心生不生實相？生實相，不圓滿。好比晚上的月亮，十四的月亮，也很明亮，但是跟十五的月亮比，它不圓滿。等覺菩薩像十四的月亮，佛像十五的月亮，我們凡夫像初一的月亮，一點光都沒有。六道凡夫是初一的月亮，沒有光明，完全是黑暗的。法身大士，我們常講圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，那像什麼？像初三的月亮，初二恐怕都看不到，初三有一個月牙，那個像是圓教初住，破一品無明，證一分法身，放一點點光明了。放光叫「生實相」，所以稱它作「無虛」。這把無實無虛的意思說出來了。無實無虛含義無盡的深廣，註解裡面說的這一點點，是希望你從這一點去體會。正所謂是舉個例子來說而已，從這個例子裡面，你要能夠應用在一切法當中，應用在這一生全部生活過程當中，你就得大受用，知道一切法無實無虛。無實無虛，你一定會做到佛在這裡教給我們修行的綱領：無住生心、應無所住而行布施，你自自然然就會做了。布施的含義很深，包括我們一生全部的生活都在其中，不是說拿幾個錢來做一點好事情，那個意思太小了，那不是《金剛經》上所說的。

【３、約凡夫妄心言，亦復無實無虛。覓心了不可得，無實也。一念具足十法界，無虛也。由是可知凡聖同體矣。】

「約凡夫妄心言，亦復無實無虛。」這個意思很好，把前面這個道理，怎樣把它應用在我們日常生活當中。讀了《金剛經》要會用，會用就是受持，就是依教奉行。這個地方也舉一個例子，我們凡夫是妄心，妄心也是無實無虛。妄心，心在哪裡？

「覓心了不可得，無實也。」《楞嚴經》一開端「七處徵心」，釋迦牟尼佛考阿難尊者，問他：心在哪裡？佛在經上並沒有說真心、妄心，就是問你心在哪裡。阿難的確比我們聰明，如果佛來問我們心在哪裡，我們決定想不到七個地方。我們只會講：心，心在這裡。這個地方不是的，那糟糕了！第二個地方想不到了。阿難尊者能夠想到七個地方，很聰明。七個地方都被佛駁斥，阿難這才驚慌失措，七處都不對，那不是沒有心嗎？沒有心也講不通，心是決定有的。七處徵心就顯示出覓心了不可得。《金剛經》上比《楞嚴經》說得簡單。《金剛經》只講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，只講了三處。《楞嚴》上講了七處。覓心了不可得，找不到！不管是真心、是妄心，你都找不到。為什麼找不到？心包太虛，量周沙界。這兩句話是佛門的口頭禪，大家都會念。真心是心包太虛、量周沙界，妄心也是心包太虛、量周沙界，也是！你到哪裡去找？不找，不找就是；找就找不到，不找就是。所以你找不到，無實，找不到它。

「一念具足十法界，無虛也。」動一個妄念，打一個妄想，就變出十法界。十法界從哪裡來的？妄想來的。六道輪迴從哪裡來的？執著來的。離開執著，六道輪迴就沒有了。離開妄想，十法界就沒有了。十法界沒有了之後，現的境界是什麼？一真法界，法身大士居住的所在，破一品無明，證一分法身，你入了諸佛如來的法界；《普賢行願品》所講的不思議解脫境界，你就入這個境界。這個境界就是《華嚴》講的一真法界。西方極樂世界是屬於一真法界，就入那個境界。那個境界裡面，要證得究竟圓滿佛才算成就；否則的話，四十一位菩薩，無明沒有斷盡。菩薩等級是從他斷無明多少而說的，破一品無明是初住菩薩，破二品是二住菩薩，破十一品就是初行位的菩薩。十住、十行、十迴向、十地，是這麼樣分出來的，破無明多少而說的。

「由是可知，凡聖同體」，前面說了這麼多句，就是為了這樁事情，讓你體會到凡聖同體。聖人、諸佛如來，他的真心盡虛空遍法界。凡夫，我們用的是妄心，妄想分別執著，它也是盡虛空遍法界，凡聖同體。因此，凡聖是平等的。我們學佛，尤其是學凈宗、學《華嚴》，凈宗的經典跟《華嚴經》無二無別。清朝初年，彭際清居士是我們佛門的一位大德。他有《無量壽經》的註解，他說：《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。文字廣略不同，廣是多。《華嚴經》的文字多，八十卷。《彌陀經》的文字少，只有一卷。亦無差別，裡面的義理一樣的，沒有差別；只是在文字上有多少而已，意思完全相同。他的心目當中，三本《華嚴》是這個本子；大本是八十卷《華嚴經》，中本《無量壽經》，小本《阿彌陀經》。更難得的，他把《華嚴經》修行的方法，歸到念佛法門。他自己造了一個論，《華嚴念佛三昧論》，彭際清造的，將《華嚴經》修行的方法，歸結到念佛，很不可思議。這是說明同體。我們現在學凈土、學《華嚴》，還有分別執著。這個觀念要不能夠打破，換句話說，你就不得其門而入。《無量壽經》在經題上就開出修學的總綱領：清凈、平等、覺。我們今天，我們是男眾，那是女眾，男女不平等。我們是出家，那是在家，出家跟在家不平等。你能修十大願王嗎？你能入彌陀願海嗎？你能夠修《無量壽經》嗎？不行！所以多少人念佛念了幾十年，功夫不得力，不得其門而入，什麼原因？心不清凈、心不平等。修別的法門可以不平等，這個法門，經題上就告訴你要清凈平等。你沒有清凈心、沒有平等心，不能往生。諸位要曉得，一些老太婆一個字不認識的，就會念一句阿彌陀佛，臨終站著走、坐著走，她憑什麼？人家的心清凈、平等。你不相信可以試試看，你去接觸她，她合掌對你阿彌陀佛。那個惡人、壞人，你看不中意的人，她見到他也阿彌陀佛，她平等的，她就憑這個往生。我們自命不凡，那就繼續搞輪迴，自命不凡的人都是搞輪迴的。特別是學《華嚴》，善財童子做出一個修學《華嚴》的榜樣給我們看。怎麼修學法？學生只有我一個，除了我一個之外，所有男女老少、各行各業，都是諸佛、都是菩薩，我都要頂禮恭敬。你們念念《華嚴經》，看看善財童子五十三參，你就知道。不但學佛的，我們頂禮恭敬是諸佛菩薩，外道也是的，今天我們看到基督教、天主教、伊斯蘭教，我們都要頂禮恭敬。那些學外道的，外道不說，還有些妖魔鬼怪的，專門在這世間害人的，你見到他，也是頂禮恭敬。為什麼？妖魔鬼怪，是他迷了變成妖魔鬼怪，他的本性不是妖魔鬼怪。他的本性跟諸佛如來的本性無二無別，只是他迷惑顛倒而已。所以禮敬是平等的。《華嚴》教我們在一切世間裡面修平等心、修清凈心，最後用這個清凈平等心，念佛往生西方極樂世界；十大願王導歸極樂，這是《大方廣佛華嚴》。我們還有這些分別、妄想、執著，這一生只能夠跟佛結個緣而已，要想成就不可能，沒有這個道理，這是我們自己不能不知道。要想在這一生當中成就，一定要用清凈心，要用真誠心，要用平等心、慈悲心。也許有人問：現在這個社會反常，現在這個社會人心很險惡，我不害人，人家要害我。於是多少人提倡，「害人之心不可有，防人之心不可無。」你還要有防人之心，換句話說，繼續搞六道輪迴。你想想看，你要是防人，你是不是依舊有妄想、分別、執著？所以你念佛念不好。有什麼好防的！人家要害，害就讓他害好了！正好往生。不是什麼事都沒有了嗎？怕人家害，換句話說，還不想往生。六道還滿可愛的，這就沒辦法了。一定要曉得，不怕人害，我們一定用真誠對待一切人。在外國，外國一般人很重視隱私權，自己有很多事情是不會讓別人知道的。我們學佛，如果也要有隱私，那就完了。有什麼事情不能讓人知道？不能讓人知道的，大概都不是好事情，哪有不能讓人知道的事情。學佛實實在在講，最基本的態度，要有司馬光那個觀念，司馬光一生坦誠。他告訴人說，他一生行事沒有一樁事情不可以告訴人，「事無不可告人言」；這樣的條件，學佛決定成功。司馬光是佛教徒、是學佛的，在家居士里有成就的。我們學了佛、出了家，還有不可告人之事，這怎麼講都講不過去，連在家人都不如。佛法，夏蓮居居士在《凈語》里講得好，要真干，不能幹假的，假的不能成就，要干真的，一定要認真。既然知道同體，這在理論上我們找到根據，十法界依正莊嚴都是同體。因此我們要平等的恭敬，平等的供養，平等的說法，才有成就可言。

【４、全經主旨，在於應無所住。世尊言此之意，是令以無實之觀，成就無虛之果。無實觀者，即最後所云，觀一切法，如夢如幻是也。常作此觀，執情自遣。此是破一切凡情之總觀、要觀。萬不可須臾離者。】

「全經主旨，在於應無所住。」「應無所住，而生其心」這八個字，是《金剛經》的中心。「世尊言此之意，是令以無實之觀，成就無虛之果。無實觀者，即最後所云，觀一切法，如夢如幻是也。常作此觀，執情自遣。此是破一切凡情之總觀、要觀。萬不可須臾離者。」這個重要，實實在在重要！我們一定要遵守佛的教訓。這是末後的一首偈子，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這首偈每天都應該多念幾遍，知道一切法真的是夢；幻、泡、影、露、電，都是形容夢的，六個比喻是以夢為主。「幻」是假的。「泡」是水泡，水泡存在的時間不長。「影」，不真實。「露」跟「電」是形容時間的短暫，像露水、像閃電一樣。這個實實在在是人生的真相，人生的真相是夢幻泡影。常常這樣想，我們的妄想分別執著自自然然就淡，自自然然就少，不會有那麼多執著了，所謂是能幫助你看破。佛給我們講無實無虛，是講的事實真相；真如本性的真相如此，我們凡夫住在虛妄境界裡面也是如此。這個世間哪有一法是真實的？何況佛把我們現前這些事相，說得很清楚、很明白，那是一剎那九百業因果報的連續相而已，這說得太清楚了，這把事情真相都說出來了。明白這一個事實真相，再看到《金剛經》上這個比喻，你的體會就相當深刻，你會覺悟。佛又教給我們：而生其心、而行布施。為什麼叫我們生心、叫我們行布施？因為那個剎那生滅的連續相它會變。它不是一成不變的，它會變。什麼力量在主宰它的變化、在支配它的變化？就是妄想，念頭。因此，你一個善念就變善境界，一個惡念就變惡境界。十法界善惡不一樣，等差不一樣，怎麼來的？由於眾生念頭不同變現出來的。你是善念，你就在六道裡面變三善道，惡念就變三惡道。六道輪迴是什麼人在主宰？什麼人在支配？是你的念頭，不是別人。你要真正明白懂了，你怕誰！怕鬼、怕閻羅王，閻羅王、鬼從哪裡來的？是你心裏面變現出來的。你心裏面沒有鬼，哪裡會變出鬼？心裡沒有閻羅王，你怎麼會變出閻羅王出來？都是你心在打妄想，想什麼變什麼。所以佛才教我們，你想佛多好，想佛不都變佛了嗎？所以「念佛是因，成佛是果」。念佛就成佛，這是最善的。經上講的「而生其心」，實在講就是教我們生心去想佛、去念佛，你變出來的境界你就作佛。不要打別的妄想，別的妄想統統要放下，不是真的，虛妄的，不是真實的，應當放下。常常想佛，決定有好處。佛的生活無實無虛，有哪一樁事情不能告訴別人？樣樣都公開，好！那個心裡才真舒服，舒坦！有一樁事情不能告人的，你那個心一定不快樂，一定不舒服，為什麼？裡面有骯髒的東西藏在裡面，沒有拿出來。統統拿出來，沒有一樁事情不可以告人的。這段的意思是佛說出總綱領，教給我們怎麼修法，怎樣應用在日常生活當中、處事待人接物，常常要作如是觀。觀就是我們今天講的人生觀、宇宙觀，我們的觀念錯誤，佛這個觀念非常正確。能夠常常這樣想，天天能夠這樣想，就能夠斷煩惱，就能夠破情執，就能生智慧，就能證聖果，所以這是「破一切凡情的總觀、要觀」。「要」是重要的、最重要的；要也是精要、精華。「萬不可須臾離者」，末後這一句是勉勵我們，不可以離開，離開就打妄想，離開就造業。要常常作如是觀。

【５、『無實無虛』，最要之義有三。一、是形容性德。二、是形容如何得性德。三、是形容如何修性德。理事、性修、因果，罄無不盡。故此一語，不但將本經所說道理賅括無遺，並將大小乘佛法總括無遺。故曰：一切賢聖，皆以無為法而有差別。】

「無實無虛，最要之義有三。」要是重要，最重要的意思有三點。「一、是形容性德。」我們真性性德的樣子是無實無虛。「二、是形容如何得性德。」我們常講相應，如果不相應，你就沒有辦法得到。性德是無實無虛，我們一定要用無實無虛的心行才能夠證得。「三、是形容如何修性德。」修是從事上講。「理事、性修、因果，罄無不盡。故此一語，不但將本經所說道理賅括無遺，並將大小乘佛法總括無遺。故曰：一切賢聖，皆以無為法而有差別。」這個意思在本經顯示的特別明顯。從小乘須陀洹果，他們斷煩惱，證得須陀洹果位，他們的態度若無其事，沒有把它放在心上，這就是顯示出無實無虛。因此我們從這個地方，能夠很清晰的體會到凡聖不同。凡夫有許多的定功，比小乘這些聖者高明很多，他們比不上阿羅漢，但是要比初、二、三果，綽綽有餘。四禪天的人、四空天的人，世間的四禪八定。諸位要曉得，證到三果的聖人，他們才在四禪天，四空天人所修的禪定比他高明。為什麼四禪天人、四空天人我們不叫他做聖人，小乘初果我們就叫他做聖人？不同在哪裡？用心不一樣。小乘初果已經是無實無虛，四禪天人、四空天人他還是有實有虛，不一樣在此地。定功深再深，如果虛實兩邊沒有捨掉，沒用處。所以定功一失掉之後，還要墮落、還要輪迴。小乘初果那個定功並不很深，很有限。但是人家已經是觀念上無實無虛，所以他天上人間七次往來，就證阿羅漢，就出了三界。如果遇到念佛法門，一遇到他決定往生。為什麼決定往生？因為他以無實無虛這個態度來念佛求往生，哪有不往生的道理？而且往生的品位還很高。我們要想這一生當中決定有把握，脫離六道輪迴，往生不退成佛，這個要緊、太要緊了。如果這句話的意思不太了解，你就常常想到「一切有為法，如夢幻泡影」，這就行了；或者《金剛經》上還有兩句更簡單的話，「凡所有相，皆是虛妄」，也行，與這個都相應。世尊在本經末後，特別教給須菩提尊者，教給他就是教給我們，「不取於相，如如不動」，完全在事上做。不取於相，就是應無所住；如如不動，是說我們在六塵境界當中，我們每天接觸六塵境界，不能離開六塵生活，接觸沒有關係，不能動心，動心就錯了。動什麼心？順境起貪愛的心，逆境起瞋恨的心，動了這個就糟糕！如如不動。「動」，以中國話來講，就是七情：喜怒哀樂愛惡欲，你動了七情，這個不能動。換句話說，不動，心是清凈的，不動的心是平等的，不動的心是覺而不迷，跟《無量壽經》經題「清凈平等覺」完全相應，那就是修清凈平等覺。修清凈平等覺，就是修彌陀凈土。《無量壽經》上，世尊告訴我們，阿彌陀佛還有個別號，就叫「清凈平等覺」，清凈平等覺就是阿彌陀佛的別號。我們能夠把《金剛經》這兩句常常想著，把它做到，「不取於相，如如不動」，就是在修清凈平等覺。發願往生，當然往生。「無實無虛」，把大小乘所有一切佛法統統包含盡了。

佛在經上告訴我們，「一切賢聖」，這個一切，從小乘須陀洹到圓教等覺菩薩，統統包括了，「皆以無為法而有差別」。什麼叫無為法？無實無虛就是無為法。由此可知，這些聖者，就是無實無虛功夫淺深差別，小乘四果四向、大乘五十一階級是從這裡來的。實際上這些人，他們心中有沒有這個階級差等？沒有。佛為我們方便說的。你要問須陀洹：「你證須陀洹果？」他沒有這個念頭。他如果說「我證須陀洹果」，他四相具足，他有實有虛，他哪裡是無實無虛！從小乘初果，心就清凈、平等，沒有這個念頭。這些念頭都是妄想分別執著，這個東西他離開了、捨離了。我們從這裡去體會，然後你就曉得怎樣來學習。也同時明白，為什麼我們生生世世修行，沒能修得成功。沒有修得成功，就是我們虛實兩邊沒離開。為什麼我們這一生修行功夫不得力？也是兩邊沒離開。無實是空，無虛是有，空有兩邊。本經上講的法相與非法相，無實是非法相，無虛是法相。法相、非法相兩邊不取，都在這個意思上。理是空的，理是無實，事無虛；性無實，修無虛；因無實，果無虛。都是虛幻的，從這裡面去觀察。

【６、不但此也，一切凡夫心相，一切世間法相，一切因果法相，亦莫不盡括無遺。此正是《法華經》所謂：如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟。此之謂諸法實相。故此一語，真乃大乘法印。】

「不但此也」，前面給你說的，都是講的三乘的修行人。

「一切凡夫心相，一切世間法相，一切因果法相，亦莫不盡括無遺。」那些覺悟的人，修行證果，證阿羅漢、證辟支佛、成菩薩、成佛，他是明了無實無虛，體悟無實無虛，他走的是一條光明的正道，成就究竟圓滿的功德。我們凡夫迷惑顛倒，念念都是妄想分別執著，可是這些妄想分別執著也是無實無虛。你打妄想，無實，在六道裡面受果報，無虛。你細細想想，可見得這無實無虛四個字，世出世間法全都包括了，全都通達了。凡夫的心相，心相是妄想。世間一切的法相，凡夫心相是因，世間這些法相是果，這就是一切因果的法相，統統在裡面，都包括盡了。我們要細心去觀察，細心去體會，然後才能夠把宇宙人生的真相看清楚。看清楚，你就不迷，不迷就是菩薩。菩薩叫覺有情，他不迷，迷就是凡夫，他真正覺悟了。

「此正是《法華經》所謂：如是相，如是性，如是體，如是力，如是作」，一直到「如是本末究竟」。這是《法華經》上非常有名的一段經文，這十句叫「十如是」，是《法華經》上非常重要的一段經文，也可以說是整個《法華經》的中心。「如是」就是此地講的無實無虛。如是相，相無實無虛。如是性，性無實無虛。你把「如是」兩個字換成無實無虛，那個意思更好懂。「相」是現象，「性」是本性、真如本性。「體」是理體。十如是，這十個裡面最重要的是「性」，其他九個都是從自性裡面變現出來的。世尊在《法華經》裡面，將世出世間一切法歸納成這十大類。「力」是能力、能量。「作」是造作，就是變化。「因」是親因，「緣」是比較疏一點的；親的叫因，疏的叫緣。因要是沒有緣，不會結果；因一定要得到緣，緣具足它就結果。「報」也是果。我們舉個淺顯的例子，來說明這兩個字。果，我們得人身是果。報，我們這一生當中的苦樂際遇，每個人都不一樣，這是報。得人身是果，你這一生的苦樂遭遇那是報。有的人命好，很享福；有的人命運很差、很苦惱，那是報。苦樂是報，得人身是果。末後一句「本末究竟」，前面九句不能包括的，統統歸到這一句。這十句，把世出世間所有一切法統統包括盡了。

「此之謂諸法實相」，《金剛經》上講諸法實相，《法華經》上講「十如是」，「十如是」真的就是世出世間一切法的真相。我們用這十句，解釋西方極樂世界依正莊嚴很清楚，解釋華藏世界毘盧遮那佛的華藏世界，也清楚、也明白。把這十句來觀察我們自己這一生，我們過去跟現在，在生活上點點滴滴也清清爽爽，比世間算命的人高明多了。從前金山寺妙善法師講：世間最會算命的人就是釋迦牟尼佛，他算得準確。釋迦牟尼佛以外，那些算命的都不可靠，都靠不住。釋牟尼佛會算，釋迦牟尼佛都給我們算了，你知道嗎？這十如是就是的。你能夠懂了，拿這個來看看自己，自己一生的命運清清楚楚、明明白白，這才叫高明。

「故此一語，真乃大乘法印。」此一語就是「無實無虛」。無實無虛真的是大乘法的法印，所有一切大乘法都是無實無虛，決定符合這一句的經義。不但大乘法，世間法也是無實無虛，明了世間法無實無虛，這個人也是大乘菩薩。

九四、重以喻明 喻住法之過

經【須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。】

這是從比喻上說。科題很清楚：「喻住法之過」。佛在經上講：「法尚應捨，何況非法」，很有道理，法不能住。

【１、此節是明執實則布施之功德全虛。正是無實無虛的反面。『法』謂一切法，不外境、行、果。境者境界，五蘊、六根、六塵等。行者修行，即六度等。果者果位，即住、行、向、地，乃至無上菩提。亦兼果報，如福德、相好、神通、妙用等。】

「此節是明執實則布施之功德全虛。」住於法，以為法是真有，執著在法相上，這個錯了，所以功德都沒有了。諸位一定要曉得，不住，難！我們凡夫業障習氣深重，真的無從下手。《般若經》聽起來很有味道，你做得到嗎？做不到，還是有執著。你沒有辦法看破，也沒有辦法放下；換句話說，白聽了、白講了。聽這部經的人，我想不會少過三千人，來來去去的，有今天來了明天不來，明天來了後天不來了，來一次也算，統統算進去，我想應該是三千人以上。這三千多人當中，哪一個看破？哪一個放下？一個也沒有，我們這部經就白講了。所以難、真難！你才曉得八萬四千法門，任何一門，不要說大乘，連小乘包括，都不能成功，這才曉得佛法之難。幸虧佛很慈悲，為我們開了一條念佛往生的法門，這個法門方便在哪裡？可以執著。你就執著阿彌陀佛，這個能夠住於法，行！你心裡住在阿彌陀佛、住在極樂世界上，堅固的執著，執持名號，只有這個法門，給你講執著能夠成功的。除這個法門之外，八萬四千法門、無量法門找不到，都是要破執著才能成功，沒有執著才能成功。執著念阿彌陀佛，往生西方極樂世界，生凡聖同居土；不執著，那就生方便土、實報土、寂光土，那就高了。執著能出得了三界，能到阿彌陀佛那裡去。凡聖同居土不錯了，可以了！何況到了西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持，馬上把我們提升到七地以上的地位，這是真正不可思議！所以在西方極樂世界，很短的時間就成佛，這是一個特別法門。得要有福報，什麼福報？相信，相信就有福報了。這個法門遇到了不相信，這個人沒有福報。《彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。相信的人有福，肯發願的人那個福報就更大，世間沒有任何一個人的福報能跟他比得上，因為他不久要作佛了，你想這個福報多大！

「執實」，功德就沒有了。什麼叫功德？這是我們必須要認識清楚的。功德是戒定慧。因戒得定，持戒是功、功夫，得定，定是德。「德」跟得到的「得」是一個意思。你有一分功夫，你一定就有得到。持戒有功，得定；修定有功，開慧了，這是功德。如果一執著，持戒不能得定；為什麼？我這個戒持得很好，看到那個不持戒的、那個破戒的，心裏面就生厭惡的心，你怎麼會得到定？那個持戒，不懂得用功，不如法。諸位必須要曉得，世尊教人修行是教你一個人的，沒有教你看別人；你要是看別人，你的道業這一生當中決定不能成就。《華嚴經》上，善財童子只有一個人，沒有同參道友。如果善財還有個同學，善財也完蛋了。為什麼？同學你跟我一樣，恭敬心沒有了。一個同學都沒有，所有一切眾生都是佛、都是菩薩、都是老師，他那個禮敬諸佛才做到圓滿；所以，不可以有一個同學。換句話說，真正修行人，自己是站在最低的，別人都在我頭上，你才能修得成功。妖魔鬼怪都在我頭上，都要禮敬，都是諸佛如來。怎麼觀想？諸佛如來示現的。示現善的境界來教我，在善境界裡面不生歡喜心。示現妖魔鬼怪，逆境裡面我不生瞋恚心。

你的清凈平等從哪裡修的？在境界裡面磨鍊出來的。離開這些境界，你修什麼？好人、壞人、順境、逆境都是善知識，在我的心裏面都是平等的，我在這裡面修十大願王。有絲毫差別的念頭，你那個十大願王功德全虛，全都沒有了。你所修的是福德，功德變成福德；功德沒有了，福德有。一定要明白這個道理，功德太難了。經裡面常講「火燒功德林」，火是什麼？發脾氣；脾氣一發，你們想想看，你那個定就沒有了；定沒有了，戒就沒有了。你要問，你的功德有多少？你得想想什麼時候沒發脾氣，如果臨命終時發一頓脾氣，完了！一生都完了，那毫無功德。所以佛法教人送終，人臨終的時候，八個小時不要去碰他。為什麼？神識沒離開，那個時候你碰他，他會生瞋恨心；一念瞋恨，一生的功德都光了、都沒有了。八個小時之內不可以碰他，道理在此地，不可以不曉得。功德跟福德要分得清清楚楚，福德與戒定慧不相干，功德是戒定慧。

「正是無實無虛的反面」，反面是什麼？他執著有實有虛。「法謂一切法」，世間法、出世間法統統包括在其中。「不外境、行、果。」這是用這三個字把一切法概括了。「境者境界」，佛法裡面所講的，「五蘊、六根、六塵等」，這都是屬於境界。等是太多了，凡是這一類的都是屬於境界。「行者修行，即六度等」，像三福、三學、六度、十願，這都是屬於修行。「果者果位，十住、十行、十迴向、十地，乃至無上菩提。」這些屬於果。「亦兼果報」，果裡面不僅包含果位，也包括果報，「福德、相好、神通、妙用等」這屬於報。果跟報，可以合起來講，也可以分開來講。

【２、行六度而自以為能行，此住於行。若有名譽等想，便住於境。心存有一所得，便是住果。無論心住何種，皆是住法。】

「行六度而自以為能行，此住於行。」真正修行人，不能不明經，經義不明，你理不通；道理不明，事實真相不清楚。古人常講：經不可以不讀。古時候，中國念書的人多，因為中國的社會尊崇知識，打開我們中國的歷史，這幾千年的歷史，可以說是一部知識分子的歷史。我們中國古人講士大夫階級，士大夫階級就是我們現在講知識分子。中國人尊重知識分子，所以從前人有一句話說，「萬般皆下品，唯有讀書高」。印度有四種階級，大家都知道。中國也有四種階級：士、農、工、商。中國四種階級，哪一個階級排在第一位？士，士是什麼？讀書人，知識分子排在第一。第二是農夫，農夫耕作很辛勞，對於社會有很大的貢獻。第三是工人，也很辛苦，勞力。不勞而獲利的商人，他有錢，排名排在最後。現在社會顛倒了，現在商人第一，工人第二，農人第三，念書人排在最後。現在念書人一文不值，社會顛倒了。

如果我們住相的話，就錯了。自己以為能行、能修行，這是修福，念佛也是修福，持戒也是修福，參禪也是修福，弘法利生都是修福，這裡面沒有智慧。智慧是什麼？離相是智慧。我雖做，做了心裏面若無其事，它才會生智慧。稍稍有一點執著，「若有名譽等想，便住於境。」就是我們今天所講的名聞利養；好名，有這個你住在境上。「心存有一所得，便是住果」，你得到的利益，你得到的財富，世間法裡面講七情五欲，你只要有所得，你就住果。由此可知，如果這三樁事情我們都不免，你境行果統統住，與大乘教義完全相違背，這個不叫學佛。這樣的修學，實實在在講，就是經上講的可憐憫者。世間人沒有聞到佛法談不上可憐，他沒機會，沒接觸到；聞到佛法而完全學錯、學顛倒了，這個可憐。他為什麼學錯，為什麼學顛倒？沒有讀經，沒有懂得經義。中國古代因為崇尚知識分子、崇尚讀書，大家總是盡量想方法去讀一點書，因此看佛經不難。佛經雖然是古時候翻譯的，是當時最白的文字，是那個時候的白話文。你要是不相信，《無量壽經》是漢朝時候翻譯的，你去看看漢朝那時候的古文，你跟它對比一下，我們這個經好懂，古文就難懂了。翻經的大師，已經非常慈悲、已經考慮得很周到，用最淺顯的文字，希望每一個稍稍讀一點書的人，都能看得懂佛經，都能了解佛的意思。我們佛經的這個文字，在現代文學裡面叫做變體文，它比古文容易懂得多。可是現在麻煩了，現在人完全不念古文，於是最淺顯的佛經拿到手上看不懂，文字上障礙了，這個難！這是我們現代人一個很大的難關，必須要突破。用什麼方法突破？讀誦。中國過去教學，從哪裡教起？從背誦教起。你要求學，你要想做一個知識分子，下手就是背誦古文。古代的教學，小學，老師教導學生就是教他背書，沒有講解的；這種教學法在歷史上有記載，從漢朝一直到民國初年，都是用這個方法。小朋友七歲上學，上學就是跟老師，就不住在家裡，要跟老師住在一起。每個月初一、十五放假回家去一趟，平常要跟著老師。這叫學，學什麼？學生活，學洒掃應對。老師教他掃地、教他抹桌子，看年齡大小，能夠做的事情教他，使他從小就勤勞，家裡樣樣事情他都會做，伺候老師，他能夠伺候老師，回家就能孝順父母，這是老師要教的。換句話說，他教的是生活教育，教你站有站的相、坐有坐的相，學這個東西。在文字上，《四書》、《五經》，教他念、教他背。一般總要背一百到兩百遍，會背之後，還要背一百遍到兩百遍。用意在哪裡？修定，戒定慧。小孩不叫他背書，他也會胡思亂想。天天叫他背書，他就沒有時間去打妄想，他心得定。從七歲到十二歲，心定了這麼多年，開智慧了；慧是從定當中生的。十三、四歲以後，進太學，太學裡面老師講解，你從前所背過的這些書，現在來講解。現在因為有定，開智慧了，才講，你要是沒有開智慧，講有什麼用？講了也不懂。

古時候的教學法好，非常可惜到民國年間學習外國人，這把我們這一代人給害慘了，智慧完全沒有了，定也沒有了、慧也沒有了，成天在胡思亂想，妄想分別執著增加了。所以我們這一代社會這麼悲慘，世間大亂，沒有智慧的人。佛門裡面，從前一入佛門，「五年學戒」，五年學戒不是學戒律，五年學生活教育。就像現在很多學校，新生一上學，新生大概有幾個星期的生活教育，讓他了解我們團體生活習慣。我們出家人一出家，五年生活教育，學這個東西。除這個之外，學經。經，這五年怎麼樣？看是哪一宗、哪一派，這一宗主要的經論要背誦，教你去念，念到會背。你學華嚴，《華嚴經》不能不背；學天台，《法華經》要背，天台三大部，分量跟《華嚴》大概也差不多，《法華經》、《法華經文句》（智者大師註解）、《玄義釋籤》。從前線裝本，每一種都是二十冊，堆起來六十冊。五年當中要背過，你才有資格學天台，你沒有這個基礎，講堂裡面沒有你的座位。你說聽經，你三大部都背過了，才有資格到那個地方，才有你的座位。你沒有過五年，不能背，講堂裡面沒有你的座位，你只能在旁邊照顧大家的生活，照顧大眾。過去叢林寺院裡面教學這樣嚴格。這五年就是我們佛法裡面講的根本智，訓練修根本智。根本智是定，從定開慧，這是根本智。看起來，好像在寺院裡面住了五年什麼也沒學到，老師什麼都沒有教，就給你一本書，叫你去念、叫你去背，另外就叫你做工，常住這個生活分配你去做。做工是生活教育，也是修福。念經是思想教育，叫你不要胡思亂想，修定。定不是每天盤腿面壁，盤腿面壁照打妄想。叫你背書，背書不能打妄想，一打妄想就念錯了，所以叫你背書，用背書的方法。所以說，戒定慧三學一次完成。

古德教學用心之苦，我們現在人想不到；恩德之厚，也不是現在人能體會得到。現在人一接觸佛法，就廣學多聞，學得亂七八糟，雜亂無章。不學還好，心還清凈，頭腦還清楚；一學，學得一塌煳塗，說幾句話都語無倫次，你說怎麼辦？這不是佛法不好，方法學錯了。從前世法、佛法，都是教你修定、修清凈心，真的是《金剛經》上講的「信心清凈，則生實相」。有這五年的教學，然後再聽講。我們從《高僧傳》、《居士傳》裡面所看到的，有人聽講沒有聽多久就開悟。我們現在聽一輩子都不開悟，什麼原因？他經過訓練，他的心清凈，他的心定。尤其是經背得很熟，背得很熟，裡面不懂，就是禪宗裡面講的疑情，「小疑則小悟，大疑則大悟」，他提得起疑情，我們現在沒有。這是說明，決定不能有住，一住就壞了。境行果都不能住，這樣才能夠符合無實無虛，才能夠符合「應無所住而生其心」，這是真正在學大乘，真正在學般若。「無論心住何種，皆是住法。」這是經上講的，「若菩薩心住於法」，不管你住哪一種，住一種都是住法，三種都住還有什麼話好說？三種都住，這個人布施，行布施的人不少，很多！都是種了福，毫無功德，他所修的是三界有漏福報。為什麼？他心有住。

【３、『闇』則一無所見，仍在無明之中。永嘉云：住相布施生天福，招得來生不如意。】

「闇則一無所見，仍在無明之中。」比喻「如人入闇」；闇是比喻無明，他沒有覺悟，他不開悟，沒有智慧。

「永嘉云：住相布施生天福，招得來生不如意。」這是永嘉大師《證道歌》上的兩句。住相布施將來的果報生天，享天福。這個人能享天福，諸位要曉得，他修行五戒十善、慈悲喜捨四無量心，心地真正是清凈慈悲，才能夠生天。一天到晚是搞名聞利養的話，他怎麼能生得了天？生天享天福不錯了，恐怕現在的人住相布施，來生不能享天福。享什麼福？可能至少有一半享畜生福，外國那些寵物真享福，一家人都伺候牠，把牠當祖宗看待，我看到那個人就是前生修福的。修福怎麼樣？他沒有十善，也沒有五戒，心也不清凈，愚痴修福，真修福，好事拚命去做，宇宙人生事實真相道理不明，來生就到畜生道，畜生是愚痴。學佛連真佛、假佛都分不清楚，這是愚痴。在我們現前這個社會，《楞嚴經》上講得很好，邪師說法如恆河沙。佛法在我們現代這個社會裡面，我們所看到的，有假的佛法、有邪法，還有妖魔鬼怪的法，掛上佛的招牌，你不能夠不辨別，不能不清楚。好心學佛到後來學成魔，那真是冤枉！一定要辨別清楚，一定要有智慧。生天福的條件要具足十善，要具足四無量心：慈悲喜捨，他才真正能夠生天，才享天福。縱然生到天上，天福享盡了還要墮落，還是要搞六道輪迴，這就是「招得來生不如意」。

佛門裡面講三世怨，第一世修福；第二世享福，享福的時候，大概就不會修福，一享福人就迷惑、就顛倒了。佛在這個經上教菩薩，「菩薩不受福德」，這句話很重要，不能夠把它輕易看過。教菩薩不可以享福，一享福就迷惑顛倒，所以福不能享。佛為我們訂的出家人生活非常簡單，就怕你迷惑。雖然在中國，佛教發展為寺院叢林，住持、方丈住的房子多大？方丈，十尺乘十尺，就那麼大的房子。不能享福，一享福就迷惑顛倒。不是負責寺院的執事，一般人住哪裡？住廣單、通舖。不可以一個人住一個房間，一個人住一個房間不會成就的。在大庭之下，裝模作樣像個樣子，沒有人看見就隨便放逸、就懶散，不能成就。廣單通舖有個好處，睡覺也要規規矩矩，旁邊人也看到你。什麼時候都不可以放逸，都要守規矩，道理在此地。今天生活比較富裕，一個人一個寺廟，我一看到這個樣子，完了、完蛋了！那個地方不要去了。今天跟我這個頑固的思想相同的有一個，香港大嶼山的聖一法師，跟我的看法完全一樣；其他的法師跟我的看法都不一樣。我們要想成就，要住廣單，決定不可以說一個人一個寮房，這個不可以的。所以，這是很不容易的一樁事情，一定有福報要捨，福報讓大眾去享，不要自己享。愈有大福報，享福的人愈多，那你的福報才真正殊勝；自己享，問題就多了。今天講到此地。

第62集

請掀開經本一百三十七面。

【４、不知觀空，必隨境轉。生天之後，決定墮落。『入闇』，喻不見性。喻此人道眼未開，無明未破。雖學大乘行布施，既是盲修，必生重障。】

「不知觀空，必隨境轉。生天之後，決定墮落。」《金剛般若》就是教給我們怎樣去觀空，所謂「空」就是指的事實真相。一般初學的人，初聽到空字，往往心裏面生起恐怖；這一空了，那怎麽辦？有個恐怖的感觸。如果要是給你說明宇宙人生的真相，你就不至於有恐怖的感想。空就是宇宙人生的真相，這個意思前面我們已經講得很多。「觀」是觀念，要把我們錯誤的觀念糾正過來。什麽是錯誤的觀念？以為一切法都是有，這個觀念錯誤的；一切法確確實實沒有。可是這一切法的現相，明明擺在我們面前，怎麽可以說它沒有？佛在經上告訴我們，這個「有」不是真的有，叫幻有、假有、妙有；說這些名相，它的意思就是說，這個有不是真的，所謂如夢幻泡影，不是真的有。由此可知，「空」不能當作「空無」講；空，什麽都沒有了，這不是佛經上講的空義。佛經上講的空義是：相有性空、事有理空，是這個意思。一切相是幻相，剎那不停的在變化，因此決定不能夠執著。你要是不知道這一切法有而非有，你一定就起執著，在心裏面稍稍有一點執著，你就被境界轉，你就不自在。我們現在講，你受環境的影響。凡是會受環境影響的一定是凡夫，聖人已經不受環境影響；不要說大乘的聖人，小乘的聖人都不受環境的影響。我們在本經念過，須陀洹、斯陀含、阿那含，這是小乘人，他們都不受環境影響。由此可知，修行如果想證果；諸位要知道，證果這樁事情很重要，不證果就不得受用，一定要證果，證果是我們修行的目的；如果要證果，一定要離相。離相就是心裏面不能執著一切法相，法相、非法相都不能夠執著，這就是此地所講的「觀空」，不會被外面境界所轉了。

「生天之後，決定墮落。」這是講你修行修得不錯，五戒十善、四無量心，乃至於很好的禪定功夫，生天。生天之後，一定會墮落。因為天最高，沒有比天更高的，天福享完了，壽命終了，到哪裡去投胎？到哪裡去輪迴？只有往下面去了，它上頭沒有了。我們人修得好，上面還有一層，可以到天上去，天沒法子了。天福享盡了，就要往下墮落，不能出離六道輪迴。你要問，為什麽不能出離？因為他不曉得一切法相是幻有，毛病出在這裡。如果知道這一切法相都是幻有，有而非有，於一切法不執著了，他不是凡夫，他是聖人，凡跟聖的差別就在此地。

「入闇」，這是比喻，前面經文說：如人入闇，則無所見；闇是無明，「喻不見性」。「喻此人道眼未開，無明未破。雖學大乘行布施，既是盲修，必生重障。」這一小段我們實在是要注意！可能就是我們現前犯的毛病。雖有這個毛病，自己不知道，自己還以為學佛學得不錯，到後來學佛得不到結果，他也找不到什麽地方出了差錯，他不曉得；出了差錯就是沒有見性。見性談何容易！但是這個地方一句，實在給我們很大的啟示，就是要想見性，一定要把真性裡面的障礙去掉，我們的心性才能現前。什麽東西障礙我們心性？見思、塵沙、無明，這是經上所講的三種煩惱。由此可知，修行沒有別的，斷煩惱而已。從哪裡斷起？從最粗、最明顯的煩惱先斷起。最粗的煩惱叫「見思煩惱」；這是兩大類：「見」是見解上的錯誤，「思」是思想上的錯誤。佛教給我們修學的總綱領，那個名字叫「觀行」，觀是改變我們錯誤的見解思想，行是改變我們生活上錯誤的行為。依什麽標準？經典。依經典修正我們思想見解，依戒律修正我們生活行為，行依戒律，知見依經論，經律論的作用是幫助我們改正錯誤。如果只是研究經教，不能改變我們錯誤的觀念，這個沒用處。如果懂，只管修行而不能斷煩惱，這個修持也沒有用處。煩惱從哪裡斷起？也要從最重的下手。假如我們的貪心重，先斷貪心；我們的瞋恚心重，先斷瞋心。每個人煩惱習氣不相同，自己要好好的反省反省，哪一個毛病最重，先對付它。最重的毛病轉過來了，其他比較輕一點的很容易轉。就像治病一樣，一定要首先治療要命的重病，對於性命還不太相關的小毛病可以慢慢來，道理是相同的。

「道眼未開」。破無明對我們來講難，那是真的不容易，開道眼比破無明容易太多；道眼開了，你可以說是正知正見。我們學佛的同修，也常講我們是正信的佛教徒。什麽叫正信？道眼開了叫正信，不再迷信了。所謂道眼，簡單的說，有能力辨別邪正。現在這個社會上很亂，佛門裡面也很亂，可以說是任何一個團體，佛門裡面亂、其他宗教裡面內部都亂，有真、有假、有邪、有正，你能夠一眼就看清楚、看明白，這是道眼。換句話說，有能力辨別真假、邪正、是非、善惡、利害，你有這種能力辨別，你的道眼開了。如果沒有能力辨別，怎麽辦？要依靠老師。就如同小孩，小孩沒有能力辨別是非利害，他怎麽辦？依靠父母，不能離開父母，父母保護他；離開父母，他就非常危險，可能就要遭遇到致命的災難，一定不能離開父母。必須等他長大成人，有了經驗閱歷，他才可以離開父母，可以獨立。我們學佛亦復如是。

道眼未開要依靠老師，決定不能離開老師，離開老師不會有成就的。在老師的會下慢慢的去培養，這個培養就是修戒、修定、修慧。戒定慧有相當的基礎，功夫能得力了，這個時候老師就叫你出去參學。老師叫你去參學，標準在哪裡？你有了道眼，你能夠辨別是非，老師就叫你出去參學，成就你的定慧。你出去參學，這個意思就是說明，除了老師之外，一切人、一切事、一切物你都可以接觸。這個接觸對你決定不會有傷害，成就你的定慧。你接觸的時候，像《金剛經》世尊教給須菩提，實在講就是教給我們大家，「不取於相，如如不動」，那怎麽會受害？「外不著相，內不動心」，你定功成就，不會被外面境界所轉了。不被境轉，你就有能力轉境界，《楞嚴經》上說得很好，「若能轉境，則同如來」，跟佛菩薩沒有兩樣。佛菩薩轉境界，不為境界所轉，我們要有本事轉境界，這就是要開道眼。剛才說了，沒有這個能力，依靠老師。依靠哪一個老師？現在我們遇不到善知識，我過去給大家傳授三皈依，曾經給你介紹一位好老師，你要記住！哪一個老師？阿彌陀佛。依阿彌陀佛絕對不會錯，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，哪裡會錯？阿彌陀佛在哪裡？供一尊阿彌陀佛的像，不行！那個像不能保佑我們。阿彌陀佛要教導我們，天天給我們說法才行！《大乘無量壽經》就是阿彌陀佛。

我們這一生當中，在道眼未開的時候就專依《無量壽經》。佛在經上教給我們哪些事情不能做的，我們就不做；哪些事情應當要做的，我們就去做；依教奉行，這就是依靠老師。別人講的，我這部經上沒有講，我依我這部經，我不依別的經，我專門跟阿彌陀佛學，這樣學法，縱然道眼未開，也能往生極樂世界。生到西方極樂世界，迴向偈裡面曾經念到，「花開見佛悟無生」，一到西方極樂世界，道眼就開了，就能夠分破無明。如果道眼沒開、無明沒破，換句話說，就以佛法而論，哪個是真的佛法？哪個是假的佛法？哪個是正佛法？哪個是邪佛法？你都搞不清楚。你把假佛、邪法當作正法，你去修布施供養，這是盲修瞎練。不但功德沒有、福德也沒有，不但福德也沒有，恐怕還有過失。這是不能不謹慎，不能不明了的。

【５、當知學佛，若道眼未開，勢必處處雜以情見。豈但六度行不好，且必增長我慢，競起貪瞋，反將佛法擾亂，行得不倫不類，啟人疑謗。直是於佛法道理一無所見，豈止不能見性而已。執法為實之過如此，我等當痛戒之。】

「當知學佛，若道眼未開，勢必處處雜以情見。」我想這句話根本用不著解釋，每一位同修都應該有很深的體會。無論是在家學佛、出家學佛，念念都有私心、念念都有情執，這就是道眼未開。他學佛不但佛沒學得好，可能還要障礙別人學佛。別人學佛，他在那裡攪和，他在那裡搗亂，這就是五逆罪裡面破和合僧，這個果報很重，他自己曉不曉得？自己不曉得，以為他的看法、想法、做法都是對的，他自己不知道。為什麽不知道？道眼未開。其他的人姑且不論，最重要的是要常常自己檢點反省，我們處事待人接物是不是雜以情見？如果有這個東西，要知道這是大病，這是病根，必須要拔除。用什麽方法拔除？金剛般若。如何拔法？離一切相，經上講的「應無所住」。真正修行人，必須是一切時、一切處、一切境緣之中；境是物質環境，緣是人事環境，我們面對的時候心要清凈，一念不生。這就是「外不著相，內不動心」，這裡面不雜情見，保持自己的清凈心。

如果雜以情見，底下說得好，「豈但六度行不好」。六度不要說別的，剛才講的布施，布施你都修不好。布施種福田，你那個福種在哪裡？你那個福種在大石頭上，不會生長的。人家種福田是種在肥沃的泥土裡面，它會生根、會茁壯、會發芽、會結果。你那個種子種在大石頭上、種在沙土裡面，不會生根的。這就是你對於福田，根本就不認識。連布施修福都不可得，何況其餘？「且必增長我慢」，貢高我慢。「競起貪瞋」，競是競爭、競賽、比賽，貪瞋痴慢不但沒有斷掉、沒有消掉，反而天天在增長，這就錯了。我們自己修行，一定要常常檢點我們的功夫如何？實際上，學佛的同修早晚兩堂功課就是做這功夫的。早課是提醒我們自己，早課讀經文就是聽佛的教誨；我們這一天全部的生活、活動，不違背佛的教訓，這個早課就真正有意義了。晚課是反省、是懺悔。做晚課想想今天一天有沒有違背佛的教訓？如果有違背、沒做到的，要改過自新。所以晚課是反省、檢點、懺悔。早晚課要不是這樣做法，那就毫無意義。早晨佛菩薩面前念了一卷經，早課念了，好像這個事情就交代過去了。晚上再念一遍，我這個作學生不錯，兩堂功課一堂也沒缺，其實有口無心，做的是形式，是樣子。「既是盲修，必生重障。」盲修是對於自己見解、思想、行持毫無幫助，要用佛教術語來說，與觀行毫不相關，那功夫哪裡得力？

重障是怎麽說法？我說出來就很不好聽。木頭雕的佛像、畫的佛像，做早課，早晨騙他一次，晚課又騙他一次，一天騙兩次，從初一到臘月三十，天天照騙，你這個罪過重了，重障！活人你要是騙他，還情有可原，木頭雕的泥塑的佛像，你都忍心去一天騙兩次，你這個心不說也罷。可是這個世間還真有人這麽做，我們得想想，我們是不是這樣做法，這是很值得檢點的。凡是貪瞋痴慢還有，要存一個恐懼的心，我的煩惱業障還這麽重，我修行功夫不得力，必須要讓自己煩惱習氣一年比一年輕，想想今年跟去年比，今年輕了很多；這一個月跟上一個月比，我煩惱習氣少了好多；這是進步，這就是功夫得力。功夫得力不得力是從這個地方說的，不是說我念多少遍經。去年我《無量壽經》一天念一遍，今年我一天念兩遍，你一天念二十遍也沒用處，古人講「喊破喉嚨也枉然」，那有什麽用處？不在遍數多，是在你功夫得力不得力。什麽叫得力？是不是真的煩惱少了？煩惱少了，心清凈，智慧一定增長；也就是說，這個世間名聞利養、五欲六塵，必定是一年比一年看得淡。這是你功夫進步，你看得淡了。漸漸的在這些境緣當中，他不動心，心恢復到清凈。順境也好、逆境也好，善人也好、惡人也好，他心裡的波動沒有從前那麽高、沒有那麽激動，心漸漸平了，這叫功夫，這叫得力。

起心動念想自己的事情少了，起心動念會替別人想，會想一切眾生，會想整個佛法，這個人就是道眼漸漸開了，境界漸漸的好了，愈轉愈好。我們不可以不曉得。不能夠繼續的盲修瞎練，盲修瞎練不但你的貪瞋痴不能斷，天天還在增長。「反將佛法擾亂，行得不倫不類，啟人疑謗。」叫別人看到你學佛，懷疑，甚至於毀謗，讓人家看到你學佛，學佛很可怕，這個佛法不能學，你看，學成這個樣子！這是我們要時時刻刻記在心上，時時刻刻反省檢點，改過自新、斷惡修善。

「直是於佛法道理一無所見，豈止不能見性而已。」這個見性談不上，佛法所說的道理，可以說是他完全無知。我們讀經、聽經也能夠明白一些道理，可是這些道理在我們生活當中用不上。為什麽用不上？我們惡的習氣太重，已經養成一個習慣，聽這個佛法，聽得不錯，覺得滿有理也很喜歡，聽的時候心裏面也很舒暢，出了大門之外忘掉了，就沒有了。聽的時候好像有那麽一回事，出去就沒有了。這是什麽原因？不夠深刻，所以它不產生力量。如何叫這個佛法的理，在我們心裡真正起作用？那必須是有一段時間鍥而不捨，要把它入進去，這個才行！

在美國我遇到一些同修，他們學佛十幾年了，學的情況就跟此地講的完全一樣，真的是盲修瞎練，貪瞋痴慢天天增長。這一年來他們發心聽錄音帶，把錄音帶所講的，一個字一個字寫下來，這個深入了。寫了半年、一年，毛病習氣真的少了，對於世緣看淡了，入進去了，他得力了，這就是他日夜在那裡鍥而不捨。細心的聽，認真的寫，這才產生效果，這個方法確實好。這部經已經有別人寫出來了，我們寫，行！他寫是他的，他得利益，你沒有寫，你得不到利益。哪一個人寫，哪個人得利益；拿到別人的東西不行，自己不能得利益。現在用磁帶寫講記的人不少，在台灣、在中國、在美國都很多。我常常收到他們的來信，告訴我，他們認真的在寫，這是現在用這個方法還能收點效果；聽經不行，太難了！我們講席不是一個長期的，斷斷續續的，所謂「一日暴之，十日寒之」，要收效果非常困難。十大願王裡面，有「請佛住世」，道理在此地。善知識要不能常住在這個地方，天天跟我們講，我們每天來聽經，每天來薰習，薰習個二十年、三十年、四十年，也許有個樣子，會轉變一點，長時間的薰習。若不是長時間薰習，很難收效。

但是我們看到古人，像《大藏經》裡面的《高僧傳》、《居士傳》。從前這些出家、在家的修行人，他們往往三年五載就開悟，就能夠契入。為什麽我們今天三十年、五十年都不行？這是你沒有看到從前人跟現在人修學的方式，從前的人修學，真的是鍥而不捨。寺院裡面八個鐘點講經，每天聽八個鐘點經，八個鐘點修行。修行大致的方法，不外乎參禪、念佛。所以寺院裡面，如果沒有禪堂，一定有念佛堂，總不外這兩種。如果是禪宗，禪堂裡面，一天聽八個鐘點經，禪堂裡面去靜坐八個鐘點，一天十六個小時。這樣用功，比我們現在學校強多了；不但比學校、比軍隊都殊勝多了。軍隊也沒有這麽嚴格，一天十六個小時，所以他有個三年五載的薰習，成功了。我們今天為什麽不成功？一天二十四小時聽兩個鐘點經，要打二十二個鐘點的妄想，你說有什麽指望？沒有指望了。過去的人是一天十六個小時用功，你要讓他打妄想，他沒有時間，他太疲倦，他要休息。那八個小時還要休息、還要工作、還要吃飯，所以他的生活非常緊張，沒有時間打妄想。這就是現在人修行，怎麽樣也沒有辦法跟古人相比的原因之所在。不是我們現在人頭腦不如古人，不是！我們修學的方式，跟古人比差得太遠了。人家一天十六個鐘點用功，我們充其量兩個鐘點，這是怎麽樣都沒法子。

我在過去講席當中說過，縱然我們今天一天能夠用十二個小時功，另外十二個小時還在打妄想，那個功夫才一半一半的，要想克服無始劫來的妄想習氣不容易！所以古人十六個小時是正確的。現在我們已經沒有這個機會，找不到這種道場。怎麽辦？如果你真正想用功，自己干！現在自己干，比古人自己乾的緣要殊勝。古人那個時候是依眾靠眾，大眾在一塊共修，互相勉勵，一個人太困難了，沒有人幫助。現在一個人行，現在我們有電視、有錄相帶、有錄音帶，我們用這個東西來幫忙。我們家裡的小小念佛堂，一個人修也好，兩、三個人共修也好。念佛機打開，二十四小時佛號不中斷，跟古時候那個念佛堂就沒有什麽兩樣。人家念佛堂人多，我們念佛堂人少，可是佛號不中斷。繞佛的時候出聲念，止靜、拜佛不出聲，聽佛號或者心裏面默念，這個法子好！今天這個時代，真正肯用功夫自修的人會有成就。

「執法為實之過如此，我等當痛戒之。」這就是合經文所說的「若菩薩心住於法而行布施」，住就是心裡執著，以為這個法是真的、是實有；不知道「凡所有相，皆是虛妄」，不知道「一切有為法，如夢幻泡影」。所以這種修行有這麽重的過失，真的是盲修瞎練。

九五、喻不住之功

這是從另一面來看，「喻不住之功」。前面是住相的過失，住就是執著，執著的過失。不執著，功德就無量無邊。

經【若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。】

【１、若能『心不住法』（無實）。而又勤布施（無虛）。是其人道眼明徹，空有雙離。真為依文字般若，起觀照般若。則游於佛日光輝之中，徹見如實空，如實不空，具足體相用三大之性。如佛所得也。其功德不可思議也。】

「若能心不住法」，就是前面講的無實。因為一切法無實，當然他就不住，不會把一切法放在心上。這個意思同修們一定要明了、要很清楚。不住，就是心裏面很清凈，一絲毫的憂慮沒有，一絲毫的牽掛沒有。為什麽沒有憂慮？憂慮是妄想。為什麽沒有牽掛？牽掛是執著；都是錯誤的，都是假的。世尊在經中明明的告訴我們，三心不可得：過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。三心不可得，能夠憂慮牽掛的心不可得，你用什麽憂慮、用什麽牽掛？用心，心不可得。你所牽掛的那些事，因緣所生，當體即空，了不可得。能所都不可得。佛叫你無住是真話，不是假話。實實在在這樣才對，你不這麽做你就錯了。

雖然心不住於一切法，心裏面什麽也不牽掛，乾乾凈凈的，沒有憂慮，沒有牽掛，「而又勤布施」。勤是很努力、很勤奮，在干什麽？在做布施。布施是廣義的，這兩個字包括我們整個的生活範圍，是我們一生當中全部的生活行為，在此地用「布施」兩個字做代表。生活行為怎麽叫布施？我們的生活行為要如理如法、要規規矩矩，給一切世間人做一個好榜樣，這就是布施。穿衣，我們穿衣是人家穿衣的好樣子，這就是布施。希望我們影響他們，不要被他們影響我們。現在，外面一些年輕人，穿那些衣服，那些圖案畫得，你仔細一看是妖魔鬼怪。我們看了也去買一件穿，我們被他轉了，我們也變成妖魔鬼怪了。我們看到這個，覺得不太對勁。所以我們在台灣也設計了一套，全部是佛經上的句子，這個好！此地還做了有幾件，有些同修們穿在身上，「阿彌陀佛」，這個好！人家一看，念一句阿彌陀佛，善根種子就種下去。後面印「凈念相繼」，「凈定安樂」是《無量壽經》上的句子。我們穿衣服就是布施，就是叫很多人種了善根。希望我們大家都能這樣做，我們就能轉移社會風氣。不要看到這是小事情，這是不可思議的功德利益！社會風氣慢慢好轉，這個地區人心安定。人心定了，社會就平安，大家都有福了。每天去搞這些妖魔鬼怪，不得了！你不要認為這個沒有什麽影響，影響很深很遠，決定不是好事情。我們做帶頭的作用，希望大家要能響應，多設計一些好的圖案，正面的，能夠叫人看到生歡喜心，提起正念，這是我們應當要做的。

此地的凈宗學會，設計的Ｔ恤也不錯，不妨多設計幾種。一種，大家天天穿得好像老樣子，不換換花樣還感覺得有一點難過。多設計一些花樣，對我們情緒可以能夠調節，這樣好！多設計，我們多訂做，甚至於我們也可以跟親戚朋友、認識的人結結緣，這個結緣好！費用很少，影響很深遠，影響的層面很大。如果在新加坡能夠有個一萬、兩萬人穿這種衣服，對這個社會就會起很大的作用。這是說布施點點滴滴都是誘導眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，這就是布施，它的範圍非常之廣。

「是其人道眼明徹，空有雙離。真為依文字般若，起觀照般若。則游於佛日光輝之中，徹見如實空，如實不空，具足體相用三大之性。如佛所得也。其功德不可思議也。」這個地方所說的，句句都是真實話。一個人果然心地清凈，又能發心幫助別人，這個幫助別人，諸位真正懂這個意思，你坐在家裡不動，你就幫助這個社會，你就幫助無量無邊眾生。你是一個家庭主婦，在家裡面完全做洒掃、洗衣燒飯，也能影響這個社會，也能影響一切眾生。念念當中點點滴滴都要跟社會大眾做好樣子。這個好樣子裡面一個原則，就是破迷開悟、斷惡修善，做這個樣子。只要去做，自自然然慢慢它就會影響，這叫真修行。肯這麽做法，一定是道眼開了；道眼不開，他不會這麽做。道眼沒開，念念是自私自利，哪裡肯做好樣子給別人看，他沒有這種念頭；有這種念頭，真肯這樣做，這個人的確他的思想見解跟一般人真的不一樣。

「空有雙離」，離有是不著相，心地清凈；離空，是要給眾生做榜樣。這是真正的依文字般若起觀照般若。文字是經典，讀了《金剛經》他真的去做了，觀照是去做了；也就是經上講的受持，受持就是依教奉行，佛教給我們怎麽做，我們就怎樣去做。佛教給我們不執著，教給我們離一切相，我們真的就不執著，真的就離相。佛教給我們勤於布施，我們懂得這個意思，真正發心，點點滴滴跟廣大眾生做樣子，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，這就是空有兩邊不著，這就是受持金剛般若。

「游於佛日光輝之中」，跟佛菩薩乘願再來沒有兩樣，佛菩薩乘願再來在六道裡面遊戲神通，我們這個念頭一轉過來之後，我們的生活也是遊戲神通。哪裡都不執著，處處隨緣，絕無攀緣，你說那個生活多自在！充滿了智慧、充滿了慈悲。「徹見如實空，如實不空」，空、不空是宇宙萬有的真相，他徹底明白、見到了，所以表現在生活之中，表現在行持之中，是具足體相用三大之性。「體」空寂的，心裏面一念不生。憂慮、牽掛捨得乾乾凈凈，這是與「體」相應；又能行於布施，這是與「相、用」相應。行於布施，一定現種種相，一定起種種作用，這樣的生活跟諸佛菩薩無二無別，「如佛所得」。這個人的功德，只有佛知道，等覺菩薩也不能透徹了解，當然他也沒辦法說得出來，這是真實，決定不是假的。

【２、住法布施，尚且如人入闇。然則住著根塵等境而不行布施者，當入何等境界，真不堪設想矣。】

「住法布施，尚且如人入闇。」法是佛法。這個意思就是說，世間法他放下了，他不執著了，不放在心上，他佛法很喜歡，把佛法放在心上也不行，也是錯的。為什麽佛法也不能放在心上﹖佛在這個經上講得很清楚，「佛無有定法可說」，佛無有法可說；佛都沒有法了，你怎麽可以把佛法放在心上？經上又說：「法尚應舍，何況非法。」那個法是佛法，為什麽要舍？因為佛所說的一切法，也是因緣生法，「當體即空，了不可得」。這個告訴我們，佛法世法都要放下，你那個心才會乾凈。所以說住於法布施，那個人還是入闇，「尚且如人入闇」。

「然則住著根塵等境而不行布施者，當入何等境界，真不堪設想矣。」這個話我們簡單的講，那個人天天憂慮，牽腸掛肚的事情太多太多，樣樣放不下，又不肯布施，他的前途如何？江味農註解裡面講：不堪設想！前途在三途惡道，沒法子！住相，肯布施、肯幫助別人，能夠捨己為人，那個人才生天福，才能生天。住相不肯布施、不肯幫助人，他的後果決定在三途。為什麽？他一定是貪瞋痴慢增長，道理在此地。貪心重就感餓鬼道；瞋恚心重，則感地獄道；愚痴心重，感畜生道；我慢心重，感羅剎修羅道，變成這個。這些話不是隨便說的，六道、十法界都是自己心想變現出來的境界。你這個心天天想貪，貪名、貪利、貪五欲六塵，這是餓鬼道。餓鬼道從哪來？是你自己貪心變現出來的境界，你自己去受用。什麽樣的心，變什麽樣的境界。佛給我們講，人道是五戒、下品十善變現出來的。我們前世五戒十善修得還不錯，這一生得人身，得人身是果；得到人身，這一生當中的享受、受用，那是報。果跟報不相同，我們要果好、報也好。報要好，應該怎麽辦？一般淺學裡面講，不出六道的，「斷惡修善」，前世修善，你這一世報就好，得富貴、健康、長壽。前世如果沒有修善，造惡業，這一世就貧窮，生活很困苦，會得這個報。這是我們必須要曉得的。真正明白這個道理，曉得事實真相，我們冷靜想想自己，處事待人接物，我們用的是什麽心？我們所做的是善是惡？將來前途如何就清清楚楚、明明白白，不必去問人。

九六、結成

經【須菩提，當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。】

佛在這個地方，總結前面一段「無實無虛」、「離相布施」，他所得的功德利益不可思議！

【１、『當來』，通指佛後，意在展轉弘揚此經，不令斷絕，利益無盡焉。】

經文裡面說得很清楚，當來之世，不是指佛陀在世。「當來，通指佛後」，釋迦牟尼佛滅度之後，我們現在這個時代，就是佛當年講經所說的當來之世。「意在展轉弘揚此經，不令斷絕，利益無盡焉。」佛法要弘揚，佛法要流通，才能夠利益廣大的一切眾生，佛法決定沒有自私自利。我們自己修行，做大眾的榜樣；我們團體修行，給其他團體做一個榜樣。在三皈依裡面，「皈依僧，眾中尊」。這句話什麽意思？什麽叫僧？僧是和合、清凈，六根清凈、一塵不染。內心無住，就是此地講的無實；修六和敬，那就是無虛、就是生心；僧團是這個意思，無住生心。六根清凈，無住；修六和敬，生心；無實無虛。六和敬的團體，我們現在叫團體，古時候佛門叫眾。眾，用現在的話來講，就是團體。社會上團體太多，人不能離開社會生存，大團體、小團體。大的團體是國家，更大的團體是聯合國；小團體，在家同修最小的團體是家庭。沒有辦法離開團體生活的。「尊」是尊貴，僧團是所有一切團體裡面最尊貴的；換句話說，僧團是所有一切團體的好榜樣。他用什麽做榜樣？各個人心清凈，大家和睦相處，六和敬相處。一個僧團的建立會影響別的團體，人家到那裡一看，這個團體會叫人生恭敬心、生羨慕心，他就會想到，我們要向他學習，這就是布施。不必要教，做出來給你看。僧團可貴，真正是一個僧團，諸佛護念、龍天擁護。護法神護持誰？護持真正的僧團。如果我們心不清凈，跟別人不能相處、合不來，那就是不和合，這個團體再多、再大、人再多，也不叫做僧團，不可以稱為僧團；僧團一定是心地清凈，修六和敬。這個意思就是要展轉弘揚，僧團裡面就肩負這個使命，承擔這個責任。

一個道場，不管是大小，住持就是承擔責任的人。他的責任就是弘化一方，住持就像一個學校校長一樣，他要負責任的。校長可以不講經，可以不說法，可以不上課的，聘請教員，那個教員是不是真正善知識？這是校長的責任。聘請一個好的善知識，這一方眾生都得利益；如果請的不是真善知識，校長要負責任，校長有過失。所以校長有權，教化眾生的權在他手中。阿闍黎就是教員，教員沒有權，教員有能力。權跟能辨別清楚，他有能力替校長辦事，校長交代他的任務，他要認真把它完成。所以一個寺院就跟一個學校沒有兩樣。諸位仔細去觀察，我們中國叢林制度，跟現在的學校沒有兩樣。住持是校長，首座是教務，管教務，維那管訓導，監院是總務。現在學校執事有教務、訓導、總務，我們佛門裡面名稱不一樣，但是職務完全相同，你仔細去觀察，它是學校的組織。所以，要肩負弘法利生的使命。

在一切法裡面，不管是哪一宗、哪一派、哪一個法門，《金剛經》是通於一切宗派法門，它講的是修行的原理原則。大家如果一看，《金剛經》是禪宗的，你看得太偏狹，偏見、狹小。《金剛經》的教義是通一切法門，不但是整個大乘法，連小乘法也包括在其中。前面經文我們讀過，「須陀洹不作是念，我得須陀洹果」，那就是《金剛經》的意思，就是無住生心的意思。可見得通小乘，沒有一法不通；不但通小乘，通世間法。世間人要學會《金剛經》這個方法，在世間建大功、立大業，這個一點都不假。所以這部經的利益無有窮盡，世出世間一切法都不能離開金剛般若。

【２、『受』，領納義趣，即是解也，思慧。『持』，如法而行，修慧。又執持，服膺不失。『讀誦』是聞慧。】

這一段經文裡面，關鍵的字眼就是「受持」。如果沒有受持，其他什麽都談不上，受持兩個字是關鍵。「受，領納義趣，即是解也，思慧。」你要是對於世尊在本經上講的道理、義理，以及佛真正的用意；趣就是佛的意思，佛講這個經的意思；你真的能夠透徹理解、真正明了，像開經偈講的「願解如來真實義」，你懂得如來真實義，這是思慧。「持，如法而行」，《金剛經》上教我們什麽？教的是總的原理原則，行門當中的總綱領：離相布施、無住生心，這是總綱領、總原則。簡單的講，心裡清凈、一塵不染，念念為利益一切眾生，要生這個心，決定不能有絲毫為自己的念頭。我起心動念為一切眾生，但是也為自己，那個不行，你裡面夾雜了；你夾雜就沒有真智慧。有一點小智慧，不是真智慧，真智慧不能夠夾雜。夾雜裡面的智慧，在我們佛法里叫世智辯聰，不能出六道。真智慧才能超越六道輪迴，不能夠超越六道輪迴叫「世智辯聰」。他起心動念，百分之九十九為眾生，還有一分為自己，這都不行，我相、人相、眾生相、壽者相沒有破；絲毫都不為自己，你的四相才破，破四相就出了三界。《般若經》上這種方法，真的是巧妙！

我們看到小乘人，證得須陀洹果之後，還要天上人間七次往來，才能斷見思煩惱出三界，那個多難！多苦！人間壽命短，天上壽命長。想想天人，我們就會心灰意冷。忉利天天主，我們中國人叫他做玉皇大帝，就是基督教裡面的上帝。忉利天的一天，是我們人間一百年。我們一個人活了一百歲慶祝，老人家長壽，忉利天人看到，才一天，你說多可憐！再往上去看，那就更沒意思了。夜摩天的一天是我們人間兩百年；兜率天是彌勒菩薩住的地方，兜率天的一天是我們人間四百年。我們人活了一百歲，兜率天看到：怎麽一會兒就沒有了？你想想看有什麽意思！這是佛經上的話，「如來是真語者、實語者、如語者」，決定不是假話。佛的這些話，科學家們相信。因為現在我們接觸到外太空，知道外太空每一個星球裡面時差都不相同，所以這些眾生壽命不一樣，長短不一樣，現在在科學的理論上已經得到證明了。人生苦短，生命太短太苦了，何必造業？想想的確是一點意思都沒有，何必要去造業？

「持」，要如法修行，一定要遵守無住生心，念念為一切眾生，不要去想自己，沒有自己那就成功了。自己還沒有放下，換句話說，輪迴沒有放下；自己要放下了，輪迴就沒有了。這個利益不知道有多大！我們無量劫來，就是沒有辦法超越六道輪迴，什麽原因？就是「我」的這個念頭、執著的念頭沒有完全放下。百分之九十九為一切眾生，還有一分為自己就不行，你就出不了六道輪迴。徹底放下，一切為眾生。不要害怕：我徹底放下了，我明天日子怎麽過？日子好過得很，想不到的好過！放不下是真難過，放下就好過了。這是修慧。

「又執持，服膺不失。」執持兩個字，我們在經上常看到，《彌陀經》上講「執持名號」，這就是全程肯定，決定遵守，永遠不放棄，這是執持的意思。對什麽法要這樣執持？西方極樂世界；也就是說，我們這個心裡什麽都放下了，乾乾凈凈，只保留一個阿彌陀佛，其他的都不要，就要一個阿彌陀佛。佛為什麽教給我們這樣作法？諸位必須要知道，這個心乾凈，什麽都沒有不容易做到，做不到！它不想東就想西，它會胡思亂想。佛知道眾生這個毛病，用一個方法叫你執著，把其他的執著都打掉，這個方法就妙了。佛門裡面，所謂法門無量、八萬四千法門，多半的法門都用這個原理，叫你執著一個，把其他的妄念打掉。像宗門裡面用的觀心，後來變成參話頭；教下教給你修止觀，還不都是有執著。但是你要曉得，那些執著，執一舍一切，他不能往生；必須要用這個方法，把見思煩惱斷掉之後，你才能出得了三界。唯獨執持阿彌陀佛的名號，見思煩惱一品都不斷，也能往生，這個便宜佔大了，所以叫門余大道。不要斷煩惱也能夠往生，用其他的方法，可以說原理都是一樣的，用一念止一切妄念，就是這麽個道理。但是其他的方法，不破見思煩惱，不能出三界，不能算成就。唯獨凈宗法門，執持名號，一品煩惱不斷都能往生。你要問這是為什麽？這是阿彌陀佛的本願，佛的願力，到臨命終時佛來接引。西方極樂世界在哪裡？不要懷疑、不要問。有些人破凈土的，哪有什麽西方極樂世界？現在飛機從西面飛，飛幾個鐘點不就又飛回來了，哪有西方？我們聽聽，「不錯！是滿有道理。」那就完了。你對凈土懷疑不相信，你這一生往生的機會就被人家破壞掉了。根本不要理會現代人怎麽說，你看看自古以來念佛往生的人有多少？人家都去了，我為什麽不能去？決定不懷疑。

必須要知道，妖魔鬼怪的手段很高明。他們看到你念佛，看到你要脫離娑婆世界，要去作佛、作菩薩，他又嫉妒、又恐慌，想盡一切方法來阻擾你、來破壞你，讓你去不成。這些年，凈宗在全世界弘傳的確是有進步。讀經的人多，念佛的人多，可是魔也很厲害，障礙的手法很強、很高明。過去有一個時期，有人說帶業不能往生，查遍《大藏經》沒有「帶業往生」這四個字。那的確是引起世界性的震撼。許許多多的念佛人聽了這個話，人家確實拿出證據來，《大藏經》上沒有「帶業往生」這四個字，引起一陣恐慌。在美國老居士當中，沈家楨居士很多人都聞名的，沈家楨居士都慌了，他請我到紐約去講經，那個時候他七十多歲，自己駕車在機場迎接我，在車上就提出這個問題。我在洛杉磯碰到周宣德老居士，這在台灣非常有名的大德，他恐慌的程度超過沈家楨，都被我碰到，他來問我：「法師！現在人家查遍《大藏經》，都沒有帶業往生，我們這一生念阿彌陀佛都白念！」我看他那個語氣神情沮喪、悲哀、可憐那個樣子，我嘆了一口氣，我說：不去也罷！他覺得非常意外，你怎麽說這個話？我笑著問他：「如果不帶業，西方極樂世界有哪些人，你曉不曉得？」經上說的，說西方世界那些人太多了，數不清！「如果不帶業，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去干什麽？」我這樣說，他還沒聽懂、還聽不懂。他感覺到很茫然看著我，我只好再給他解釋，我問他：觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢，這都是往生極樂世界的，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，對不對？他說：對！我說：那是不是業？他才恍然大悟、才明白了！等覺菩薩還帶業，不帶業的只有阿彌陀佛一個人；文殊、普賢都往生，都帶業往生。經上沒有帶業往生四個字，但是有意思在。佛教給我們依義不依語，四依法裡面講得這麽清楚、這麽明白。義是什麽？西方世界有沒有講四土、三輩、九品？有！這個經上都有的。如果要不帶業的話，四土三輩九品從哪來的？他這才明了、才放心。我說：「老實念佛，決定往生！」怎麽學佛學了那麽多年，被人家幾句話就嚇得那個樣子，就被境界轉了，很糟糕！

現在又有新花樣了，有人講西方極樂世界阿彌陀佛是太陽神，太陽往西邊落下去。東方藥師如來是早晨的太陽神，阿彌陀佛是下午的太陽神，太陽神就變成兩個了。你們想想怎麽講得通？所以稍稍有一點頭腦的人，一聽這個話，他那個把戲就揭穿了，怎麽會這麽沒有智慧？這都是不明教理，真的是盲修瞎練，才會輕易被人家幾句話就動搖了心，這是很可憐的一樁事情。所以我們要深解、要堅持，無論別人怎麽說，能夠勸導他的就勸導他，不能勸導的就念阿彌陀佛；無論你怎麽說，我還是念我的阿彌陀佛，求生凈土。他一定會問：你為什麽這樣固執？因為我看到不少人念佛往生的。你修你的，我修我的，互不相干。假如我修成功，你沒成功，將來我度你；如果我這個失敗，不成功，你修成功了，到以後你來度我，這兩位交個好朋友也不錯！「讀誦是聞慧」，這是受持讀誦，聞思修三慧具足。

【３、先言受持，是明其已開圓解，信圓持亦圓。是人深契佛旨，蒙佛加被。是人功德，惟佛證知。】

「先言受持，是明其已開圓解」。受持是關鍵，他怎樣肯接受、肯依教奉行？他要不是真的搞清楚、真的搞明白，他做不到。叫你一切放下，你決定放不下。為什麽放不下？沒搞清楚。我為什麽要放下？沒搞清楚！所以一定要把事實真相搞清楚。佛教給我們放下，他自己放下了。釋迦牟尼佛示現給我們看的，生在帝王之家，真的是貴為天子，富有四海，他統統放下了。別人要爭、拚命去爭，他得到了，捨棄、放下了，妻子兒女都放下，所有的財產也放下，樣樣都放下。他也學了不少法，印度九十六種外道他都學過，他統統放下，法也放下了。世法、出世法全部都放下，做給我們看，不單單是口說。放下之後，真實的功德利益表現在哪裡？表現在四十九年講經說法。我們這個地球上，有史以來中國、外國，哪一個人一生所說的東西，能跟釋迦牟尼佛比？沒有一個。我們看看留下來的經典，無論看到哪一部，真的是充滿了究竟圓滿真實的智慧。你從這個地方體會釋迦牟尼佛他的生活，他這個意思是什麽？生活在究竟圓滿智慧之中，這是福！反過來想想，我們生活在憂慮煩惱之中，他生活在智慧裡面，你能想到這一層那就了不起，「這個佛我要學」！佛的生活是真正幸福美滿，我們今天這個世間人常講真善美慧，佛才是真善美慧的生活，究竟幸福美滿，人家是過這個日子。你要是見不到這個，你怎麽肯真正發心去學佛？你要是沒有這個境界，《金剛經》一展開，須菩提雖然稱讚「希有世尊」，你聽了也莫名其妙。哪個地方希有？沒看出來。必得自己有個幾分相應，這個真有味道。我們沒看出來，他這一句提醒了我們，我們看出味道出來了。所以自己一定要真正看破、放下，然後古聖先賢稍稍給我們提示，我們就會悟入。

像我過去講《楞嚴經》，我是學《楞嚴》的，《楞嚴》講了至少有七遍。《大勢至菩薩念佛圓通章》的殊勝，那就是不懂，就這麽含糊籠統講過去了，看不出它的特別殊勝處。印光大師這一點，我就覺悟了。我沒有見過印光法師，他怎麽點醒我的？《大勢至菩薩念佛圓通章》合在凈土五經裡面，是印光法師。凈土原來只有三經，《普賢行願品》是魏源居士加進去的，他是清朝咸豐年間的人。《大勢至菩薩念佛圓通章》是印光法師加進去的，他把這個經放在《凈土五經》後面，我再一想，有道理！我才看出這二百四十四個字不可思議！凈土宗的心經。不但是凈土宗的心經，是整個《大藏經》的心經，比《般若心經》殊勝太多太多了。這麽回過頭來一看，趣味無窮，就不一樣了。所以你要不真干，祖師怎麽指點也是枉然，你也體會不到！

先言受持，是說他已開圓解，我們一般講，他已經開悟。「信圓持亦圓」，他解圓了，信就圓了，於是他的修行，他行也圓，「持」是講他的行持，他在生活上圓滿。「是人深契佛旨」，對於佛的意思，他深深的體會了，他明了了。「蒙佛加被。是人功德，惟佛證知。」這個人得佛的加持，佛的加持在一般來講，自己應該感受得到，業障能消。

我過去年輕時，身體不好，業障很重，最明顯的是口臭。我出家的時候，有一些同修都指著我：「法師你的口很臭！」可是講過幾年經之後，沒有了。那些同修說：「法師你修得不錯！你的業障消了。」還有我耳朵裡面有一塊黑痣，大概有小手指這麽大的面積，沒有了，自己脫掉了。身體輕鬆了，病痛沒有了。有很多地方，自己能夠感受得到佛力加持。在講台上就更明顯，許許多多的意思自自然然生起來，這三寶加持的。你們這幾天學《彌陀經》，我講六方佛，那不是我想的，也不是我預備的，在講台上就自然講出來了。講出來之後，暢懷法師就告訴我，他說：「法師！你講得不錯！你有沒有筆記？」我說：「沒有！」那趕快寫。講完以後，下台寫的，不是上台寫出來的；講完以後寫出來的，這是佛力加持的。今天就講到此地。

第63集

請掀開經本一三九頁。

【４、若人能受持讀誦此經。其無明，則受真如之薰。其知見，則受佛智之薰。是皆得蒙佛如來加被，『成就無量無邊功德』。】

我們從這個地方知道，佛菩薩是怎樣保佑眾生，怎樣加持眾生。這是我們學佛人不能不知道的。否則的話，就變成盲修瞎練，一味的迷信，那是得不到佛法絲毫的利益。佛菩薩保佑我們、加持我們，是不是真有其事？確實是真有其事。那個事在哪裡？這一段文給我們講得就很清楚。「若人能受持讀誦此經」，關鍵還是在受持兩個字。受持，第一、經裡面所講的意義明了了，縱然不能夠徹底明了，也能夠明了一個大概；其次是要認真努力去奉行，換句話說，我們要把佛在經上教導我們的，要在生活上去做到。要是做不到，那不能算受持，一定要做到。這部經最重要的，佛教給我們要看破宇宙人生，「一切有為法，如夢幻泡影」，常常記在心裡。對自己、對人、對事、對一切萬法，要常常如是觀，觀是觀察，這一切有為法是假的，不是真的。在行持上，也就是說在日常生活裡面，工作當中，要把煩惱、憂慮、牽掛放下，這才叫受持。讀誦這部經，為什麽要讀誦？每讀誦一遍，提醒我們一次，以免忘失掉了。不常常讀誦，佛的這些教訓都忘掉了。縱然沒有忘掉，每讀一遍就好像佛親自給我們說一遍一樣，這裡面自自然然有一種親切感，佛當面對我說法。所以每讀一遍，無明在不知不覺當中，就受真如的薰習。什麽是真如？經典是真如。可是經典是不是真如，究竟有多少力量，我們能夠感受到，這個關鍵完全是在受持。你有一分的受持，就得一分的薰習；有兩分受持，你就得兩分薰習。如果天天只念，念了也不懂意思，也不能依教奉行，那就沒有什麽大作用，薰習的力量非常的薄弱，所以關鍵在受持。

「其知見則受佛智之薰」，經典是如來智慧的顯現，是金剛智慧。我們讀誦一遍，我們的知見也不知不覺受如來知見的薰習，像《法華經》上所說的「佛知佛見」，「應無所住而生其心」是佛知佛見，「凡所有相皆是虛妄」是佛知佛見。常常讀誦，常常受佛智慧的薰習，不知不覺入佛知見，這就是得佛如來的加持，這就是諸佛菩薩真正的保佑。這不是假的，不迷信。所以關鍵在「受持」這兩個字，這兩個字在本經裡面重複了很多次。世尊是唯恐我們疏忽，不斷的在重複，這樣自然就成就無量無邊的功德。所以佛知道這個人，佛也見到這個人；十法界無量無邊的眾生，心裏面起一個念頭佛菩薩都知道，有些念頭不太強烈，所謂是微細的念頭，可能起的時候，我們自己還沒有覺察到，諸佛菩薩早已經清清楚楚。這個事情，大家讀《無量壽經》應該有相當程度的感受。佛在《無量壽經》上告訴我們：西方極樂世界的大眾，不是說阿彌陀佛、觀音、勢至，不是的；凡是往生到極樂世界的人，縱然是凡聖同居土下下品往生的人，一到西方極樂世界他們的能力幾乎都恢復了。他天眼洞視、天耳徹聽，洞視徹聽的能力比阿羅漢強得太多了。阿羅漢的天眼只能見一個小千世界，阿羅漢當中這是以釋迦牟尼佛的弟子而論，阿[少/兔]樓馱的天眼第一，他是修成的，他的天眼能量有多大？他能見一個三千大千世界。他能夠見一個大千世界，比普通阿羅漢大得很多，普通阿羅漢只能見一個小千世界。可是諸位想想，西方極樂世界那些人，天眼洞視，這個意思就是說明，盡虛空遍法界，無量無邊諸佛剎土，他都能看得見。

他們六通的能力，幾乎是跟圓教八地菩薩完全相同，真正不可思議！一切諸佛都對阿彌陀佛那麽樣的尊敬，實在講是有道理的。西方極樂世界每一個人，剛剛生過去的人，帶業往生的人，神通的能力都跟八地菩薩一樣大，這是一切諸佛剎土裡面所沒有的。我們這個世間點點滴滴都瞞不過西方極樂世界的大眾。那個人數沒有法子計算，《無量壽經》上有比喻，諸位讀了應該知道，無法計算。等覺菩薩都算不出來，真正所謂唯佛與佛方能究竟。我們今天很幸運，機緣太好了，得人身、聞佛法，能夠遇到這個法門。如果在這一生當中把這個事情疏忽掉了，那真是非常可惜！一定要把握住，老實念佛、求生凈土，成就無量無邊的功德。

【５、『皆得』者，無論僧俗男女，凡能受持讀誦，無不如是成就。即不明義，但能讀誦，亦必得之。何以故？果具有真實信心，至誠讀誦。先雖不解，後必開解。】

「皆得者，無論僧俗男女，凡能受持讀誦，無不如是成就。」此經所說的理與事，與《無量壽經》、《華嚴》、《法華》，平等無二，確實是大乘了義的經典。《金剛經》上跟我們講的原理原則，都是第一等的；凡是究竟了義的大經，裡面決定沒有差別，決定是平等的，像《無量壽經》經題上講的「清凈平等覺」。無論是出家人、在家人，無論是男女老少、各行各業，只要能夠受持讀誦，所得的功德利益，就像經中所說的，「無不如是成就」。不是說出家人修行功德大，在家人修行功德小，沒這個事情。你這個想法，那叫做打妄想，不是事實。功德大小不在出家、在家，與這個不相干。與什麽有關係？與心地清凈平等有關係；心愈清凈功德就愈大，心不清凈，出家也枉然，也沒有用處。所以，著重在受持上。受持，我說個「心地清凈」，經上講的「應無所住」，無所住就是心裏面沒有妄想、沒有執著。心裏面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就是清凈。要看清凈心的純度，心愈清凈，功德就愈殊勝，是這麽個意思。

「即不明義，但能讀誦，亦必得之」。如果對於《金剛經》的意思不能明了，這個不明義，不是完全不明，不能夠有相當深度的明了。但能讀誦，亦必得之。這裡面沒有講受持，只講讀誦。在我們學佛同修當中，無論在家出家，這個做法的人很多。讀誦而不明義，讀誦而不能受持，這種情形很普遍。如果他要不間斷，每天讀誦，也得佛力的薰習，他時間長了，總會有領悟的一天，不過是比較慢一點而已，所以說亦必得之。這樣讀誦的人，就跟我們念佛人裡面，不懂得經義，《無量壽經》、《彌陀經》的意思他都不懂，他就會念阿彌陀佛，一天到晚老老實實他也不打妄想，專念阿彌陀佛，他念成功了。臨命終時有站著走的、坐著走的，瑞相非常殊勝。你問他經義，他一無所知，他只曉得老實念。這樣的人讀《金剛經》，行！他有功德。他憑什麽？過去生中的善根、福德、因緣，他是憑藉這個。他很老實，他念的時候也沒有妄想、也沒有分別執著，他能夠老實念，他能夠得利益。

「何以故？果具有真實信心。」這樣的人他有這樣的條件，他有真實的信心。真誠，我們俗話說誠就靈，誠就能夠通達。「至誠讀誦，先雖不解，後必開解。」他用至誠恭敬心天天讀，讀久了會開悟。這個開悟的道理並不難懂，第一個是自己心真誠清凈，他沒有妄想、沒有執著。第二個是每天受般若的薰習，他讀一遍就薰習一遍，在日常生活當中，常常會想到經上的句子，每想一句也是薰習一遍。長年累月不斷的受般若的薰習，他怎麽會不開悟？不定遇到什麽機緣，他開悟了，這個道理在此地。這個道理很明顯，並不難懂，這就是諸佛菩薩對我們真正的保佑，真實的保佑。

【６、『功德』，指自利利他，紹隆佛種。皆得成就如是功德，明其皆得成菩薩，乃至成佛也。總以勸人必須受持讀誦此經，悟此心性，全性起修，全修證性耳。】

「功德，指自利利他，紹隆佛種。」這兩句話我們必須要把它看清楚，可不能把意思錯會了。經上有自利，再利他。《金剛經》的中心，是為我們講不二法門。經上一再告訴我們。諸法如義，萬法一如，如果我們把自利跟利他看作兩樁事情，你就沒有般若智慧。如果你真的般若智慧現前，你曉得自利跟利他是一不是二，這裡一定要搞清楚。自利就是利他，利他就是自利，決定是一不是二。要從哪裡做？要從利他那邊做。為什麽？因為我們無始劫以來的煩惱習氣太重，如果從自己這邊做，決定增長我執、增長我見，四相破不了，我相、人相、眾生相、壽者相，你怎麽能破得了？所以下手要從利他那個地方下手。一味為眾生，決定不為自己，久而久之，受般若受持讀誦的薰習，四相不破，自自然然就淡了，自自然然就沒有了，那就是自利。諸位一定要記住，自利不是自己得名聞利養，不是自己得種種享受，不是的。自利是什麽？破四相、破四見、離煩惱、開智慧，這是自利，一定要從利他邊下手，你才會真正得到自利。如果你要是顛倒了，從自利這邊下手，說老實話，你也沒有辦法利他。你學了一輩子，還是一個自私自利的人，還是一個四相具足的六道凡夫。佛法裡面常講輪迴心、菩提心，我們可以從這一句來把它區分清楚。一切從自利下手，是輪迴心，你造輪迴業；一切從利他那邊下手是菩提心，你造的是菩薩業，不一樣！這裡唯恐諸位同修看到自利利他會錯了意思，損失真的就太大了。

能從利他那裡下手，紹隆佛種自然在其中。可見得自利利他、紹隆佛種又是一樁事情，不是兩樁事情。「紹」是繼續的意思，就是我們講的傳宗接代，一代一代綿延下去，紹是這個意思。「隆」，不但一代一代要傳下去，而且希望一代一代都能夠發揚光大，隆是發揚光大。佛菩薩祖師大德一代一代傳到我們這裡，我們今天接受，接受佛法的承傳；我們不但要把佛法傳下去，而且要把它發揚光大。「佛種」在此地就是指金剛般若，如果在一般講，那又是另外的講法，在此地就專指金剛般若；在凈土宗講，就專指念佛求生凈土，那是佛種。

「皆得成就如是功德」，功德就是八個字：自利利他，紹隆佛種。「明其皆得成菩薩，乃至成佛也」。佛的種子，將來就成佛。佛的種子是什麽？無住生心，就是作佛的種子，就是無上菩提，就是無上正等正覺。覺悟的人徹底放下，迷惑的人是堅固的執著，不肯放下，迷悟的區分就在此地。什麽是覺？放下是覺，執著是迷。這個意思也要常常想著，有個事情我們執著不肯放下，「我怎麽又迷了，還是放下吧！」放下就覺了。能夠常常這樣想，般若在你的心裏面、在你生活裡面就起了作用，時時刻刻提醒你，時時刻刻「我怎麽又迷了，怎麽又為自己著想！」這叫用功，這叫功夫得力。果然有這個現象，一天有個兩次、三次，就很好！三、五年之後你一定得好境界。如果一天一次都沒有，這個不得了，這就是業障很重。一天二十四小時當中，那個般若光像閃電一樣都沒有閃過一次，這個問題很嚴重。一天能夠閃個兩、三次，很好的現象。這就是我們講的放光，真正放光。

「總以勸人必須受持讀誦此經，悟此心性，全性起修，全修證性耳。」末後八個字，是大乘佛法修行的綱領，也是總綱領。說得這麽多，總而言之一句話，就是勸人必須，必須是非常的肯定，一定要受持讀誦這部經。關鍵還在「受持」這兩個字，不僅受持是本經的關鍵，受持是一切經論的關鍵，佛在大小乘一切經上常常這樣子教導我們，所以這兩個字非常重要；就是依教奉行，一定要去把它做到。能做就會開悟，就能夠悟入心性，宗門說的明心見性，教下講的大開圓解，都是這個意思。能夠悟入，然後全性起修，這句話不好懂。什麽叫「全性起修」？性是真如自性，真如自性是什麽個樣子？體是空寂，作用是無實無虛。起修就是指我們日常生活，我們整個的生活與無實無虛相應。無論是自己私人的生活，從早到晚穿衣吃飯，乃至於你每天去工作去應酬迎賓接客，念念都與無實無虛相應；你過的日子不是凡夫的日子，你過的日子是諸佛菩薩過的日子。為什麽？因為你所過的這個日子，完全是金剛般若智慧，這叫全性起修。誰能做到？釋迦牟尼佛在本經一開端所表現的，那就是做到了。經典裡面所記載的，《華嚴經》上善財童子五十三參，這五十三位善知識做到了，他們的生活，他們表現的身分，就跟我們現前社會大眾一樣，男女老少、各行各業都有，他們的生活確確實實都是做到無住生心，都是展現出無虛無實，他生活在這個境界裡面。所以這叫全性起修，全修證性。證性，性就是法身、真如本性。真如本性完全顯露在生活當中，眼所見的、耳所聽的、身體所接觸的，六根接觸的境界全是真如本性，這叫證性。由此可知，修跟證是一不是二，修跟證要是分了家，決定證不到，你那個修也沒有功夫，不能分。記住經上跟我們講的，「如來者，諸法如義，萬法一如」，這是圓教究竟的境界，圓滿的境界。凡夫修行為什麽成不了佛？為什麽修行成就這樣的艱難？就是凡夫不能把萬法歸一；一定要在一法裡面把它分成許許多多，樣樣執著，這是麻煩，這是病根。這個病是你自己搞出來的，不是別人做出來給你受的，不是的，自作自受。所以還需要自己修、自己悟、自己證、自己得，這是別人幫不上忙的。因此，我們要仔細觀察諸佛菩薩，從這裡面得到啟示，在這裡面你真正學到東西，其次再看這些祖師大德們，他們所展現在我們面前是什麽樣的榜樣。

近代在中國，虛雲老和尚、印光大師示現的好樣子。他好在哪裡？就是此地這兩句話，他們一生所表現在外面的，就是全性起修，全修證性。你若是粗心大意，你見不出來，你看不出來。你要細心觀察，你看出來，你一定會讚歎希有老和尚，不是世尊，是老和尚，希有！就像須菩提讚歎釋迦牟尼佛一樣，被他看出來了，希有世尊！你會讚歎這些老和尚希有，真是希有。人家是全性起修，我們今天是什麽樣一個樣子？我們是具足煩惱在全修，我們過的日子是煩惱，過的日子是無明。他們是全性，我們是全迷。全迷所修的就是惑業苦，迷惑造業搞六道輪迴的果報，我們乾的是這個，跟他這個完全相反。他們是全修證性，我們是全修證迷。我們所證的是無明、是妄想，我們搞的是這個，這個不能不清楚、不能不明白。

九七、極顯經功約生福顯立喻

「極顯經功」，把這部經典的功德、功用顯示到極處。第一段「約生福顯」，這個經典能生福。實在講，福報是我們自性本來具足的，因為被無明煩惱蓋覆住，稱性的福報不能現前。這一部經能幫助我們破無明、斷煩惱，使我們的性德完全顯露，先從這一方面來說。佛為我們所說的，我們要是能夠肯定的相信，你會感覺到法味無窮、法喜充滿。自性本具的福報，就好像你家裡面本來有的財富，你家裡有金礦、銀礦太多了，永遠用不盡。現在什麽樣子？現在你很窮，因為你的礦沒有開採，所以每天還必須去做零工賺一點錢生活，你說多可憐，家裡金銀七寶都沒有開發出來。金剛般若幫助你開發出來，開發出來之後，再不要去受這個辛苦，不要去做小工，就這麽個意思。

經【須菩提，若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。】

【１、顯經功，即是顯般若正智，此智乃是佛智，所謂無上正等正覺。世尊歷劫以來，為眾生故，勤苦修證所得，無實無虛之法。今將此法和盤托出，而成此經。為未見性者，示以真確之圖案。指引眾生到彼岸之方針。以親身經驗告人，俾有所遵循故也。】

「顯經功，即是顯般若正智，此智乃是佛智，所謂無上正等正覺。」般若正智就是無上正等正覺，就是如來果地上圓滿的智慧；無所不知、無所不能，盡虛空遍法界，過去、未來，沒有一樣不知道。「世尊歷劫以來，為眾生故，勤苦修證所得，無實無虛之法。」這裡教給我們，我們必須要記住，一切為眾生。為眾生，你自己一定得福。為什麽？因為為眾生是你性德現前，你真正破迷開悟了。這是內在的親因，外面的緣，十方一切諸佛菩薩、護法善神，沒有一個不讚歎你，沒有一個不幫助你。我們講加持保佑，要用現在的話講，幫助你、協助你，這就是加持保佑，真正得到。為什麽要那麽小心量？念念都想自己，依舊迷惑顛倒，這個太可憐了！要學佛，佛從初發心一直到成佛，從來沒有一個念頭想到自己。若有一念想到自己，四相具足。我們讀這部《金剛經》，如果《金剛經》裡面很深的意思，我們沒有能夠體會到，沒能夠懂，能記住這一條，你的一生就受用不盡，你慢慢的一定會開智慧，就如同經上所說的一樣。為什麽我念念要想眾生、要想別人？破四相、破四見。四相四見破除，自性裡面無量的智慧德能都現前了，功德利益在此地。佛做出一個榜樣給我們看，永遠生活在無實無虛這個境界當中。這個好！這是真實的境界。無實無虛就是無住生心，就是經上所說的「應無所住而行布施」。而行布施，無虛；應無所住，無實。永遠遵循這個教訓去生活，決定不錯。無論你從事於哪一個行業，你遵循這個原則，你就是真正受持《金剛般若波羅蜜》。

「今將此法和盤托出，而成此經。」和盤托出是比喻，比喻什麽？毫無保留。我連盤子都端出來了，全部拿出來，一點保留都沒有，是這個意思。釋迦牟尼佛成佛，他成佛成的什麽？全部端出來了，連盤子端出來；是什麽？《金剛般若波羅蜜》，是如來世尊果地上所證得的，圓圓滿滿全部端出來了，就是這部經。

「為未見性者，示以真確之圖案，指引眾生到彼岸之方針。」沒見性的，我們都沒見性。沒見性的人讀《金剛經》，《金剛經》就像一個圖案一樣，我們在這裡面實實在在講，得不到什麽東西。如果稍稍能夠體會一點，才曉得這部經妙義無窮、深廣無盡！它是世尊四十九年所說一切經的總原理原則，總綱領。任何一部經典，不但是大乘經，包括一切小乘經，都不能出這個綱領的範圍。換句話說，《金剛經》就像一棵大樹的樹根，一切經是這個樹的枝葉花果，這部經是根本。修行最可貴的，是把根本找到，從根本修，那個速度快，利益無邊。不要從枝枝節節上修，枝枝節節好苦，好麻煩。會修的人從根本修，從根本修禪宗講得最多，禪宗語錄裡面一提起，從根本修。根本是什麽？心地。什麽心？無實無虛，這是真心。《金剛經》上講得透徹，「無住生心，生心無住」，這是根本。真的要把根本認識清楚，搞明白。由此可知，落實的心不是真心，落在空的心也不是真心。我們六道凡夫，欲界、色界落實，無色界落空，與無實無虛完全相違背。所以縱然修到非想非非想天，還是出不了三界。原因在哪裡？用的是輪迴心。落實的心，落空的心，都是輪迴心，出不了三界。怎樣出三界？無實無虛就出三界。我們在日常生活當中要用這個心。

無實是心地清凈，妄想、分別、執著統統離開了；無虛是念念為一切眾生。我們學佛的人，為眾生什麽，這個要知道。念念要幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。苦，什麽苦？今天他生活困苦，那個不是苦。今天他沒飯吃、沒衣服穿，不算苦。什麽是苦？搞六道輪迴是真苦。將來墮三惡道，這個不得了，這個太苦了！這個世間小苦，我們不必去幫助他。今天這個世間人，我們佛門裡面，說實在話問題很多。做一些慈善事業，幫助一些貧苦的人，只解決小苦，社會表揚讚歎，做了慈善家。一表揚、一讚歎，果報馬上就報掉，福報就報光，做了等於沒做。我們查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛當年住世，沒有做過這些慈善福利事業，沒做！釋迦牟尼佛做的是什麽？大慈善。講經說法，幫助一切人破迷開悟，這是大慈善。今天大慈善沒人做，做了也沒人表揚你。實在講，沒有人表揚好，你的那個福報功德都在，沒有漏出去。我們中國俗話常講「積陰德」，什麽叫陰德？做了許許多多的好事，沒有人知道，沒有人讚歎你，沒有人表揚你，這叫陰德。陰德積得厚，後來果報不可思議！發得大了。陽善是什麽？你所做一點點好事情，外頭都知道，報紙也登，電視台也廣播，大家也稱讚，報光了，完全沒有了。你所做的那些惡，沒有人知道，也沒有人罵你，那個惡愈積愈厚，將來果報也不可思議！大家要曉得，好事不要讓人知道，何必讓人知道！壞事要讓人知道，人家看到你，這個人罵你一下，那個人瞪你一眼，惡都報掉了。好的留到不要報掉，惡的要發露懺悔，讓大家都知道，這樣很快就報掉了。

這一段是說我們的境界，我們沒見性，金剛般若就是圖案，誘導我們開悟的。《金剛經》細講一遍很不容易！這個因緣非常希有，因為講一遍時間要很長。古時候真的有善根深厚的人。古時候講經不像現在這麽普遍，都是老法師在寺院里講經。可是有一些人，遠道聽到某個地方在什麽時候講這部經，在家居士可以到廟裡面去討經單。討經單的意思是什麽？我想聽這部經，我要住在這寺廟裡。從前的寺廟有內院跟外院，內院出家人，外院是給這些居士們住的。他們討經單，當然寺廟裡也分一份工作給他們做，像整理道場環境，有一些零碎事情分配給他們做。講經的時候，他們都入席來聽經。一部經聽完了，他離開道場，他回去。從前有這個制度。一部經，《法華》、《楞嚴》要講半年，《華嚴經》一般是講一年到二年，他能夠住在寺廟裡把一部經聽完，每天受這個薰習，解行相應。我們看《居士傳》裡面有很多開悟證果的，他是長時期不斷的在薰習，所以得到這種效果。由此可知，大經講一遍的確不容易！因緣非常希有，往後可以說愈來愈難。我們整個世界，這個社會結構起了很大的變化，走上工業時代、工商時代，大家工作非常的忙碌，確確實實是分秒必爭，哪有時間來聽大經？所以這個緣分愈來愈少，因此講大經這個機會愈來愈可貴，相當不容易。

「以親身經驗告人，俾有所遵循故也。」《金剛經》是釋迦牟尼佛從初發心到證果，親身的經歷。他怎麽成就的？就是依循無實無虛而成就的。生生世世都不違背這個原則，所以他能成佛。我們要是用無實無虛這種心來生活，念佛求生凈土是決定往生，而且品位一定很高，往生一定很自在。不僅是預知時至，果然做到無實無虛，可以說你已經得生死自在，想什麽時候去就什麽時候去。極樂世界隨時去，沒有限制的。你果然做到無實無虛，因為你已經把輪迴心轉成菩提心。我們這個地方人生死有命，命是什麽？輪迴心的命。你把輪迴心轉成菩提心，命運就超越了，命運再也不能夠拘束你，你就在生死裡面得大自在。

【２、此經是佛佛傳家法寶。世尊因亟欲傳授家寶，亟欲一切眾生皆知此經利益之大，不可思議！正所謂開自性三寶，成常住三寶。】

這幾句話非常難得！若非過來人，這幾句話說不出來的。我們這部經本，在封面上有一個小印，這幾個字是「如來唯一真傳」。我請台灣最有名的一個金石家替我刻的。我請他替我刻了兩顆，另外一顆印，「諸佛真傳之寶」。要曉得這部經典的可貴，真實不可思議！佛佛傳家之寶，說明不是釋迦牟尼佛一個人，十方三世一切諸佛的傳家之寶。世尊也急著要找傳人，你要是真正能夠依教奉行，真正我們的生活契入到無實無虛，你就接受釋迦牟尼佛傳家之寶，從此你的生活，生活在無實無虛之中，生活在金剛般若之中，生活在無上正等正覺之中，跟諸佛菩薩無二無別，你得到傳家之寶。很可惜，這樣寶貴的東西，世間人不識貨。你把這部《金剛經》送給他，他不感謝你，「這有什麽了不起！」你要是送一百萬美金給他，他給你磕頭：「你是我的大恩人！」這個不得了。一百萬美金算什麽？不識貨，這就是佛在經上常講的可憐憫者。他為什麽可憐？真正的珍寶他不認識，送給他他也不要，這才可惜。佛急著要傳給一切眾生，「皆知此經利益之大，不可思議」！如果對這部經典的價值、意義不能稍稍體會，實在講他得不到利益。

這部經確實能夠幫助我們「開自性三寶」，開是開悟，就是全性起修；「成就常住三寶」就是全修證性。三寶要說一說，最怕的是在這些名相上發生誤會。開經偈的確是寫得好，願解如來真實義。自性三寶、常住三寶的真實義是什麽？如果錯會意思，三世佛都喊冤枉！佛沒有說錯，你把意思聽錯了。「自性」，本來具足的，不是從外來的，是自己真心本性本來有的；「三寶」是覺、正、凈。「覺」是般若智慧，無上正等正覺，這是佛寶。「正」是正知正見、佛知佛見。佛的知見是什麽？《金剛經》上這一句話就說盡了，「無實無虛」；「一切法如夢幻泡影」、「不取於相，如如不動」，佛知佛見。「僧」是什麽？僧是自性清凈心，一塵不染。塵是什麽？五欲六塵；自性清凈心沒有。這叫自性三寶，佛是覺，法是正知正見，僧是清凈不染。

成常住三寶，常住三寶是什麽？跟我們一般講的常住不一樣。我們一般講的常住，寺廟供養的佛像是佛寶，經書是法寶，出家人是僧寶。不是這個意思，你要這樣會，你完全把意思會錯了。這是成就自己的常住三寶，不是別人的常住三寶，自家的常住三寶。自家常住三寶是從相上講、從用上講的；開發自性三寶是從體上講的。這個說法諸位比較容易體會。常住三寶是從生活上講的，我穿衣吃飯，日常工作，處事待人接物，覺而不迷。什麽是覺？看破是覺，一切法無實無虛。怎麽是不迷？放得下就不迷。看破、放下，心裏面一絲毫都不沾染，我在生活當中是這麽做，這是常住的佛寶。法寶是什麽？正知正見。用來干什麽的？用來教化眾生的。善巧方便，無論在言語上、在形相上、在動作上，都給眾生做好榜樣，都幫助眾生、啟發眾生破迷開悟，這是自己常住的法寶。心清凈、身清凈、境界清凈，我們住所清凈，工作環境清凈，整整齊齊、乾乾凈凈，一塵不染，這是我們自己常住僧寶。這才是這一句的意思，正所謂開發自性三寶，成常住三寶。這個自利就是利他，利他就是自利，做表率、做榜樣給人看。

明白這個道理，知道怎麽個修法，我們個人要給一切人做好樣子；我的家庭要給一切家庭做榜樣，世界第一家庭，菩薩家庭。你做生意開個公司，你的公司是全世界任何一個公司都比不上你，你這個公司是一切公司的好榜樣；同樣一個道理，無論在哪一個行業當中，金剛般若都幫助你達到顛峰。你從政治理一個國家，你這個國家是全世界其他國家的好榜樣。這叫開發自性三寶，成常住三寶，意思深廣無盡！不能看錯，錯會了佛的意思，那哪裡是金剛般若！明白這個道理，我們自己如果有一個小的道場，不管道場怎樣，依照這個原理原則來修行、來教導，你這個道場就是所有一切道場的模範、典型。

【３、能住持三寶者，就極低限度言之，亦足以啟發善心，挽回世運。此經之最大宗旨也。】

這就不再說大了，把住持三寶降到最低的水平，最低的水平也是勸人斷惡修善。人人都知道斷惡修善，就天下太平。今天這個世間，有不少人都在那裡追求世界和平，世界和平要怎樣才能達到？要弘揚佛法，勸人斷惡修善。首先，善惡的標準要知道。實在講，善惡是相對的，到哪裡去找標準！我們中國人以為善的，外國人以為不盡然。譬如，中國人認為紅色是善的，大家看到都很喜歡，外國人說白色是善的，他們喜歡白色。中國跟外國標準不一樣，古人跟今人的標準也不一樣。

善惡標準到底從哪裡取？佛教給我們一個很好的標準，凡是對於眾生有利益的都是善，凡是對於個人有利益的都是惡，這是佛家的標準。這個標準，要是說對一切眾有利的都是善，大家會點頭，可以同意，可以接受。說對自己有好處的都是惡，很多人搖頭不同意。必須要把它講解清楚，要說明白，為什麽佛要這樣說，佛說得有道理。佛是教我們斷煩惱、開智慧。念念都有我，是煩惱的根源，是生死的根源，也是所有一切病痛的根源。你為什麽會害病，你為什麽生活過得這麽苦，病根就在「我」。如果能把「我」淡一點，你的日子就過得很幸福，就會很快樂。我們學佛的人，對佛法真正能深入一層的人懂得，能夠同意佛這個說法，肯定佛講得有道理，確實沒錯，是我們自己錯了。所以善惡要守住這個標準。絕對的標準不是一般人能做得到的，絕對的標準是「無實無虛」，那必須是對宇宙人生有相當的覺悟，有相當程度的體會，他才能接受，他才能夠學習。縱然一般人達不到這個程度，總而言之，勸善是所有佛經最低的水準，都是規過勸善，確實能夠達到社會安定、世界和平的目標，這是這部經最大的宗旨，就是很大的用途。

【４、顯經功中，先顯能生殊勝之福。喻雲一日三時，以不可數計之身命布施。歷時長極、布施重極、行願堅極，此菩薩之行門。福德之大，豈可以數計，而不及聞此經而生信者，何故？此理下詳。】

「顯經功中」，這一段文也很長，「先顯能生殊勝之福」，先從這上講，從生福上講。佛用比喻說，「雲一日三時」，古時候的印度，把一天分成六時，晝三時、夜三時。經裡面所記載的，晝三時就是初日分、中日分、後日分，這是白天的三時，晚上是初夜分、中夜分、後夜分，分六個時辰。古代在中國把一晝夜分為十二個時辰，用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未，來代表時辰的單位。現代可以說是全世界，我們都採取西洋的分法，把一晝夜分成二十四個時辰。我們中國叫小時，二十四小時。外國人只說二十四時，沒有說小時，中國人叫它做小時。為什麽小？它比我們中國的時辰小，我們中國一個時辰，是現在的兩小時，所以叫它做小時。印度的時辰比我們中國大，它一個時辰是我們中國的兩個時辰，是現在的四小時，這個諸位要懂。你要不懂，你讀經，經上講的有很多就發生問題了。

像台灣這些年來，為了祈求國家平安、社會安定，每年都發起做仁王護國法會，這是好事情。很可惜的，《仁王經》里所講的東西搞不清楚。法會期間當中，佛在經上講得清清楚楚，每天二時讀誦講解經典。如果現在說是二個小時，那錯到哪裡去了？二時是古時候印度的二時，一時是現在四小時，二時是八個小時。能不能救國家？真能救國家。現在仁王法會，跟《仁王經》裡面的意思完全相悖。經上講請一百個法師，就請一百個法師來，每天把這個經念一念，這就能唬過了？哪有這回事情，沒有這個道理。《仁王護國般若波羅蜜經》，的確是佛看到這個地區有災難，如何來挽救？要從人心上挽救，要大家開智慧，不要迷惑顛倒。在災難期間當中要達成共識，要把自己的利益暫時放在一邊，要團結起來，才能夠救國，才能解決問題。這部經是這麽個道理。一百個法師，那個百不是數字，百代表圓滿。法師干什麽的？平常是教化眾生的，每一個人教化一方，這個時候有災難了，個人教化的也許不相同，理論方法也許都不一樣，有災難的時候，這些法師統統集合起來，我們研究在這一段期間當中，應該要怎樣教化眾生，我們要統一，思想統一、見解統一、做法統一、說法統一。他們在這裡接受短期訓練，然後再分到各個地方去，就能夠帶動全國人，這才能救國，這叫仁王護國法會。今天找幾個法師每天敲著木魚念經，國家念亡了，還說佛菩薩不靈，你說糟糕不糟糕！這真正是誤解如來真實義，天大的誤會，佛不是這麽教你的。一定要懂得，仁王護國法會是救國會議，國家有災難的時候召開的救國會議，是把全國知識分子集合起來，如何教導全國眾生在這個苦難階段當中達成共識；所以佛法是真實的功德。現代一般人社會上說我們佛教迷信，我們所表現的十足的迷信。可是佛並不迷信，菩薩不迷信，我們這些人迷信。造成這個社會的形象，我們十足的迷信，對於經義完全不了解。諸位必須要曉得，經上所講的一時、二時，一時是現在四小時，二時是八小時。

一日三時，「以不可數計之身命布施」，比前面的七寶布施殊勝太多了。七寶是身外之物，容易舍。這是身命，內財，這個難捨，難捨能舍。不是舍一次，「歷時長極」，發這個心不容易。我們這個身體一世只有一個身體，只能布施一次，無量百千萬劫，諸位想想，生生世世捨身去布施，這很不容易！這樣的心真的是難發。菩薩能發，菩薩為什麽能發？因為菩薩知道無實無虛，他就容易了。眾生為什麽難發？因為他落實，他坐實了，他認為這個身體是實在的，所以要叫他舍這個身、舍這個命，那難到極處了。什麽都肯舍，這個命他不能舍，他不曉得無實無虛。懂得無實無虛，捨身就輕而易舉；往生會自在，隨時可以走。就是因為什麽？你能夠放下了。你現在念佛為什麽不能往生？捨不得這個身，還不想離開它，不曉得這個身是累贅。什麽時候你能夠捨身，那什麽時候就能夠往生了。

「歷時長極、布施重極、行願堅極（堅固到極點），此菩薩之行門。」這是菩薩行，我們要學菩薩就得學這個，身命尚且能舍，還有什麽不能舍的？佛這樣教我們，中國儒家雖然沒有這樣究竟，它也教給我們捨身，世間善人並不把身體享受看得很重。儒家《曲禮》有一句「安安而能遷」，這是儒家教給我們的。兩個安：第一個是心安，第二個是身安。身心都安樂，那多快樂，多自在！國家、社會、大眾有需要你的時候，你能夠把身心安穩放棄，為國家、為社會服務，跟這個意思一樣，能舍。所謂是捨己為人，儒家這兩個安，說得相當的具體。有些人自己生活很舒適，他不肯捨棄，不肯放棄自己安樂的生活去奔波，去受些辛苦。儒跟佛都是為一切眾生，不為自己，這是大教，我們中國人稱為聖教，聖賢人的教誨，能夠捨身為人。這就是菩薩行。「福德之大，豈可以數計，而不及聞此經而生信者，何故？此理下詳。」菩薩這樣的布施，這樣的行持，那個福德不可以稱量！但是他所修的福還比不上聞這個經典的。這個經文在底下，我們看下面的經文。

九八、顯勝約福總示聞信即勝

經【若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。】

這個人的福報勝過前面無量劫無量身命的布施，那個福比不上聞此經信心不逆。這個我們能相信嗎？一般人不會相信的，不能接受的。原因在哪裡？下面這段經文要為我們說明，關鍵的字眼就在「不逆」這兩個字。如果做不到這兩個字，你聞經的福報還是比不上人家布施的福報，決定比不上的。如果是不逆的話，你超過他，真的超過他。

【１、『不逆』，不違也。聞此經，深信非依此行不可。發起一一如法行之大心，是為『信心不逆』，即是發決定起行之信心。】

「不逆，不違也。」決定照做，絕不違背，這才叫不逆。「聞此經，深信非依此行不可。」這叫不逆。我們聽到這部經，讀到這部經，有沒有去發起這個心：非依此經的教誨去做不可。什麽教誨？無實無虛、無住生心、生心無住；你是不是真的要這麽去做？「發起一一如法行之大心，是為信心不逆，即是發決定起行之信心。」他發的是這個心，決定依教奉行。諸位要曉得，如果真正你發這個大心，決定依《金剛經》的教訓去做，那你是什麽人？你現在就是圓教初住菩薩，從凡夫一下就入了法身大士之流。這個功德不是前面修布施，什麽內財、外財，比不上，沒法子比。信心不逆太難太難了！

【２、『其福』，正指下文荷擔如來，當得菩提，果報不可思議，故非他福所可比擬。】

那個福報是什麽？底下經文所講，這個人荷擔如來，就是續佛慧命，繼承如來度化一切眾生的事業。佛的事業是教化一切眾生，今天佛不在世，他來承擔教化眾生的擔子，那就等於佛了。佛是法王，這個人就是法王子。他當得菩提，菩提就是阿耨多羅三藐三菩提，當得菩提，就是他要成佛，果報不可思議！成佛是世出世間究竟圓滿的果報，一切菩薩所修的怎麽能比得上？這個人能夠荷擔如來家業，續佛慧命，紹隆佛種，當得菩提，當然殊勝無比。這是把理由說出來了。

前面所說的布施，實在講，如果不見性的話，都是三界的福報。財布施得財富，世間人不明佛理，不知道事實真相，人家發了財，很羨慕他、很嫉妒他，這造罪業。一定要知道，財從哪裡來的？絕對不是他很聰明、他很能幹。比他聰明的人多的是，比他能幹的人多的是，為什麽那些人不發財，他發財？他運氣好，比他運氣好的人也多的是，為什麽那些運氣好的人不發財，偏偏他發財？唯有佛法講得透徹、講得實在。前世他修財布施多，他這一世得多財富。他要是修法布施多，他有聰明智慧，這是果報。他修無畏布施多，他得健康長壽，像這個捨身布施的，得健康長壽。我們如果想財富，想聰明智慧，想健康長壽，你就修三種布施：財布施、法布施、無畏布施。你一味努力去修，果報就會現前。你要不肯修，你這一生都受命運的支配。命運從哪裡來的？前世所修的。前世修的因，今生得的果報，點點滴滴都沒有辦法離開因果的定律。學佛的人要相信業報，業報是命運真正的主宰。你多做善業，不做惡業，前途一片光明，你的生活自自然然會改善，事業工作自自然然會順利。不要懷疑！真誠心、清凈心、慈悲心去做，感應之快不可思議！《了凡四訓》把這些理跟事都講得非常透徹。

最近這邊有兩位同修，也是常常在這裡聽經的，他們兩個發心將《了凡四訓》印了一萬本，好像這兩天就要印好了，印好之後拿到這邊跟大家結緣。我把書的題目換了一下，因為以前那個題目看到不醒目。我換了八個字，書的題目叫「改造命運，心想事成」，大家看了這個一定很動心。我們今天就講到此地。

第64集

請掀開經本一百四十一頁。

九九、持說更勝

經【何況書寫受持讀誦，為人解說。】

這一段科題「持說更勝」，這是比較布施的福報。前面一段是聞信就勝過一日三時以極長的時間身命布施，福報比不上聞此經典信心不逆；當然如果能夠受持讀誦、為人演說，福報當然超過前面。

【１、發心即勝，正因其決定起行。『何況』者，顯其更勝。】

「發心即勝」是指前面一段經文。「正因其決定起行。」發心，為什麽一發心福報就超過前面菩薩身命布施？因為他發心裏面有信心不逆；也就是說雖然還沒有去做，已經決定了，非如此做不行，他有這樣堅決的信心。這一念信心，福德超過前面的布施。「何況者，顯其更勝。」

【２、『書寫』，為廣遍法施也。如今日發心弘揚流通，布施供養此經，無論印經、錄音帶、影帶、電腦軟體、ＣＤ等等，其功德與書寫等同。】

書寫，這是我們可以做得到，而且現在比從前方便太多。古時候寫經，有錢的人家請這些會寫字的人、寫得很好的人，請他們代自己寫經布施，拿金錢來供養，多半是一些比較清寒的秀才們，請他們來寫經；當然費的時間長，分量也有限。現在印刷術發達，成本低、數量也大，功德要比起古時候書寫一定大得很多。可是這裡面還有一點講究，我們必須要知道，那就是真誠恭敬心。今天雖然有錢去印經，一印就幾萬本、幾十萬本，如果真誠恭敬不如古人，那你得福還是有限。古人雖然花的錢很多，時間很長，數量很少，他有真誠恭敬心，所以他得福。所以這是個關鍵，我們以真誠恭敬心來修福，這是人人都做得到的。「書寫，為廣遍法施也。如今日發心弘揚流通，布施供養此經，無論印經、錄音帶、影帶、電腦軟體、ＣＤ等等，其功德與書寫等同。」在從前只是書寫，現在除了書寫之外，還有許許多多我們可以流通法寶的。

【３、『受持』即是解行並進，所行不外離相施供，利益一切眾生。『讀誦』是薰習勝解，增長勝行。『為人解說』，是行法施以利眾。此經甚深，發心為眾解剖無謬，樂說無礙。令聞者得明義趣，啟發其信解受持之心也。足證其真是信心不逆。發此心時，悲智行願，一一具足，故能荷擔如來。】

受持是真正的關鍵，這是前面講過許多遍。「受持即是解行並進，所行不外離相施供，利益一切眾生。」前面已經說得很多，在此地就不必再羅嗦。解是對於本經甚深義趣，它的道理，它的功德、目標，我們很清楚、很明白；明了之後，一定要在日常生活當中把它做到。做的總綱領，不外乎離相布施供養。施供是布施供養。一定要不著相才行，才符合《金剛經》上所說的，「應無所住而行布施」，這樣才能夠利益一切眾生。

「讀誦是薰習勝解，增長勝行。」這是為什麽要讀誦。即使這一部經念得很熟，念得都能夠背誦，每天還是要用一個時間來讀誦。《金剛經》的經文不長，如果念得很熟，大概十五分鐘應該可以讀誦一部。一天至少要讀誦三、五部才好，每天不能間斷。讀三部：早晨讀一部、中午讀一部、晚上讀一部；早晚就在早晚課當中，時間只需要十五分鐘不算太多。每天念三遍，天天不間斷，不知不覺就受金剛般若的薰習，會有這個力量，也會有這個效果，幫助你開悟，悟入這個境界。「勝解」就是我們平常講的開悟。開悟有小悟、有大悟，還有就是大徹大悟。每天讀誦，必定有悟處，真正悟入你才肯做。「勝行」，勝是殊勝。什麽殊勝？離相布施。離相布施，菩薩行門當中無比的殊勝，是指這個。

「為人解說，是行法施以利眾。」這就是說的為別人講解《金剛般若》的義趣，若不能講全經，佛在這個經裡面屢次教導我們，「為人演說，乃至四句偈」，講四句或者是講一句，都是法布施，利益無量無邊。「此經甚深，發心為眾解剖無謬，樂說無礙。令聞者得明義趣，啟發其信解受持之心也。足證其真是信心不逆。發此心時，悲智行願，一一具足，故能荷擔如來。」這部經經義確實很深，若從文字乍看，好像《金剛經》並不很深，裡面也沒有什麽難字，我們看看都認識，可是意思太深了。沒有契入，沒有領會，不曉得它的意思深。愈是悟入，愈感覺到它甚深，其深其廣沒有邊際，為什麽？因為它是如來果地上的境界。如來將他從初發心一直到證得究竟圓滿法的秘訣和盤托出，統統說出來，絲毫都沒有保留，這是真實的法寶。我們為別人說，沒有說錯，這個非常重要。喜歡說，說法無有障礙。

實在講，真正要發心弘經。無論是出家、在家，現在在台灣，在家居士講經說法的比出家人多很多倍，在家居士講經說法多。居士當中有年歲大的、也有很年輕的，二、三十歲，男居士、女居士都有，熱烈的出來講經。佛法是師道，前面曾經跟諸位說過，我們是凡夫，業障習氣深重，災難重重，而消業障最有效的方法無過於發心修法布施，就是發心出來學講經。我在年輕的時候，我跟李老師是三十二歲，在那個時候，我們老師好像是七十一歲。他遇到一些年輕人，他年歲大，看人看得多，看這個面相，短命的相、苦命的相，他勸這樣的人，發心學講經。唯有這個方法，轉業力轉得最快。真正發心捨己為人，我這個身體舍掉、放棄，我把身體獻給佛菩薩、獻給一切眾生，不是我自己的。我自己的命苦、短命，一切眾生不短命，佛法不短命，奉獻給佛法、奉獻給一切眾生，所以他的命馬上就轉過來。這是消業障轉命運最有效的方法。講經這個事情難不難？給諸位說，一點都不難。如果要想學講經，講得很像樣子，講得很不錯，叫聽眾聽到都點頭、都稱讚，需要多少時間？一個月。一個月就學會了，你不肯學就沒有辦法，如果肯學確實一個月。

我那個時候在台中，李老師勸我學講經，最初也很害怕。我到台中去聽經的，沒有說是去講經的，沒有想到一去到台中，李老師就要我去學講經。我到他們班上一參觀，覺得的確是不難。我們的進度是一個月學一部經。那個時候，我沒有出家，我跟他老人家一年三個月，就是十五個月，我學了十三部經，十三部都能講。所以以後一出家，離開台中就出家，出家我就教佛學院；我有十三部經，一個學期教一部，他們三年才畢業，六個學期，我十三部一半還用不上，所以非常自在。一個月學一部，這實實在在的。所以你們如果真正肯發心，新加坡講經說法的人就多，佛法就會興旺起來，要大家真肯發心。

「樂說」，樂是歡喜，喜歡講經，喜歡為人演說。「無礙」是你對於經義很通達、很明白，沒有障礙。你說我這個東西從來沒有學過，沒有學過的最好，保證成功；以前學過一大堆的很難教，那個很麻煩。我們老師教學生、找學生，就是要沒有學過，他最歡喜。一張白紙，教他怎麽做，他就怎麽做，規規矩矩，很好教。學過，他滿腦袋很多成見，老師你這麽說，那個法師那麽說，那個書上那麽講，這個麻煩大！老師哪有多時間跟你辯論，他也不喜歡跟人辯論，你要說一大堆，他就對你一問訊，說：你不錯、你很好，你到別的地方學去，我這個地方不行！不適合你的程度，你的程度太高，請你到別地方去，不教了。這個事情不難，難在什麽？發心，發的真誠心。

「令聞者得明義趣」，叫人家聽到《金剛般若》，聽一句也好、兩句也好、一首偈也好，真正把它的意思聽懂、聽明白了。明了之後，他就覺悟了，他相信佛講的話有道理，他自自然然發心去做。般若真的像《心經》上講的，能度一切苦厄。世出世間，無論什麽樣的苦難，有了般若，問題馬上就解決。這部經還沒講完，大概講了一半，就在這一半當中，我相信不少同修已經有相當程度的領會，肯定我這句話沒說錯，決定能夠幫助我們解除一切苦難；你真正聽懂，真正依教奉行。

「足證其真是信心不逆」。信心不逆要真的，不是假的。一定要照這個經典、理論、方法去做，一定要把這個方法以種種善巧方便，介紹給別人、推薦給別人。我開悟、離苦了，希望一切眾生人人都覺悟、人人都離苦，這才是菩薩心。所以發這個心的時候，「悲智行願，一一具足」。這個心一發，這四個字都有了。幫助一切眾生破迷開悟，這是悲心。以《金剛般若》的義趣來介紹他，這是智慧。自行化他，就是行願。這個人就是「荷擔如來」。荷擔如來是法王子、是菩薩，擔負起弘法利生的使命，這是如來家業，如來家業就是弘法利生。弘法利生這個工作，不講求任何形式。在路上遇到朋友，也可以跟他講「凡所有相，皆是虛妄」，到處都可以講。他喜歡聽給他講，不喜歡聽也給他講；不喜歡聽，講了他也聽進去；「一歷耳根，永為道種」，種子也是強迫把它種進去了，都是好事情。不管他懂不懂，只要我們沒講錯。所以，沒有一切形式，一切時、一切處、一切人，乃至於一切畜生。遇到這些畜生，甚至於小蟲，你都給牠講，你勸牠皈依佛、皈依法、皈依僧，這是給牠授三皈依，然後跟牠講「凡所有相，皆是虛妄」，這是給牠說法；牠有感受。真誠，誠則靈。怎麽樣跟牠溝通？真誠。因為真誠心裏面沒有界限，感應就通達；有妄想、分別就有界限，這就講不通。離開一切妄想分別執著，一切眾生我們都能夠跟他講得通。

【４、若於此經不能信心不逆，自不能受持解說，廣為弘揚。則佛法究竟義不明，佛種便有斷絕之虞。此中關係，極其重大。則信心不逆之人，豈彼但知長劫苦行者，所能及哉。】

「若於此經不能信心不逆」，凡是不能信心不逆，這部經裡面的義趣沒搞懂、沒有明了。他真正明了的話，一定是信心不逆，決定他從看破、放下下手。為什麽？得自在、消業障、斷煩惱、開智慧，他為什麽不幹？一定他去乾的。「若於此經不能信心不逆，自不能受持解說，廣為弘揚。」這他做不到的，前面講就是他做不到。「則佛法究竟義不明，佛種便有斷絕之虞。此中關係，極其重大。則信心不逆之人，豈彼但知長劫苦行者，所能及哉。」這一段話意思很深，是我們必須要知道。因為不少人修行觀念當中有問題；什麽觀念？守舊的觀念。守舊有的時候是正確的，有的時候未必正確，得要看什麽事情，得要看時節因緣，必須要有智慧。佛法要弘揚，特別是這一部經，這一部經最大的特色是言簡意賅，它的好處在此地。文字少，只有五千八百多個字，義理非常豐富、非常完整，這是難得的。世尊四十九年所說的一切法，不能超越《金剛經》理論的範圍；所有的行門，八萬四千法門、無量法門，也不能超越《金剛經》行門的原則，這是這部經不可思議之處。所以這部經一定要弘揚，一定要常常讀誦，如其不然，佛種就有斷絕之虞；虞是顧慮，換句話說，佛法會在這個世間斷滅掉。你弘揚一切經論，你沒有抓到中心；換句話說，你沒有能找到根本。弘揚很好看，像花五彩繽紛。花是什麽花？插在花瓶裡面的花，沒根。是好看，過兩天就死了，枯死了，不是活的。《金剛經》是根本，沒有金剛般若，弘揚所有一切法門，說得天花亂墜，都是花瓶裡面的花。諸位想想這個道理，想想事實的真相，你要是真明白，那個弘揚不行，那個弘揚法不能消業障，不能斷煩惱，不能開智慧，無濟於事。將來該怎麽生死還是怎麽生死，該怎麽輪迴還是怎麽輪迴，那怎麽行？

「此中關係，極其重大。」因此信心不逆之人，他的功德不可思議！不是長劫苦行能夠跟他相比的。每天入定，一盤腿面壁就坐上半個月、一個月都不出定，就佩服得不得了；但是他不能弘揚佛法，不能開人智慧，不能令人覺悟，這個不行。因此解跟行一定要相應，有行無解跟有解無行都不行。清涼在《華嚴經疏鈔》經題裡面說得很好，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。」一個墮在邪見，一個墮在無明，都沒有辦法出三界，都無濟於事，一定要解行相應。信心不逆，他能夠書寫、受持、讀誦、為人演說，這就是解行相應。

【５、觀行二門，雖然並重，而以觀慧為主。而觀慧要在實行中見。經中處處以布施與無住並說，即明此義。】

觀行二門就是解行二門，觀是解。二門雖然並重，但是要以觀慧為主。在佛法裡面，大小乘佛法的差別就在此地。大乘佛法是以觀為主，行不能沒有，決定要有行，但是解行以解為主；小乘是以行為主。觀行兩個，大小乘他們的重心不一樣。大乘法門著重在智慧，所以大乘法成就快。智慧能夠斷煩惱，能夠破無明，成就快。如果沒有慧，單有行，行修定也能夠把煩惱斷除，但是諸位要曉得，定是伏煩惱，把煩惱控制住，沒有辦法斷它，那個斷叫伏斷，不是滅斷。滅斷要靠智慧，沒有智慧沒有辦法。這是大小乘不相同的地方。

「而觀慧要在實行中見」。你的智慧用在哪裡？用在生活上，日常生活當中、工作當中、處事待人接物當中，充滿了智慧。他表現出來，智慧表現出來的，我們經上講的字句簡單，但是意思之廣真的是沒有邊際。經裡面處處講布施，布施是我們生活的全部。布施是做，做出來。你活在這個世間，活得很快樂、很幸福，活得叫別人羨慕你。為什麽你這麽快樂、這麽幸福、這麽自在？因為你無住。你要有住，你就不快樂、你就不幸福。什麽叫無住？道場跟學校不一樣，學校學生是固定的，天天就是那幾個人；道場是流水席，天天都有新面孔，今天才來，前面就沒有聽到了。不能細講，也要略說說，否則的話就辜負你。無住就是心地清凈，沒有牽掛。如果你在生活當中，你心裏面沒有煩惱、沒有妄想、沒有分別、沒有憂慮、沒有牽掛，你樂不樂？當然快樂。一切眾生他的生活為什麽過得那麽苦？牽腸掛肚的事情太多，他不肯放下，那有什麽辦法！這些牽腸掛肚的，就是他生死、煩惱、苦痛的根源。誰給他？沒有人給他，他自己要往裡面攬，那有什麽辦法！佛說這是錯誤，統統放下，無住就是放下。心裏面沒有一絲毫的妄想執著，這是無住的意思，你的日子過得當然自在、當然瀟洒；凡是與你相處的人，沒有一個不羨慕。佛菩薩就是這個生活，我們凡夫跟佛菩薩不一樣，凡夫心裏面有住，佛菩薩心無住。經上常常把這兩樁事情連在一起，就是這個意思。無住是智慧，真實的智慧。

也有同修說：有許多事情，不行，我不能不想。實在說，你想了能有用處嗎？如果你想了真管用，釋迦牟尼佛都來拜你作老師。所有一切想都叫妄想，不管用，妄想！你以為我們想要多想才能解決問題，把那個問題愈搞愈糟糕。很用心、很仔細去想，為什麽事情還搞糟糕了？因為你是妄想在做事，你事情怎麽能做得好？一切都不想，統統都放下，你樣樣事情都做好。為什麽？智慧現前，心裏面沒有妄想，心像一面鏡子一樣，外面一切事情，照得清清楚楚，一點都沒有錯誤。妄想多了，常常把事情判斷錯誤。不打妄想，沒有一切分別執著了，這心清凈了，智慧現前。這是很多人不懂這個道理，學了佛又不敢相信，還是犯老毛病，有事還是要去想一想，你說糟糕不糟糕？這樣的人就不是信心不逆；真正信心不逆，不再打妄想了。

可是又有一個現實問題，我不再打妄想，妄想偏偏起來怎麽辦？我是不想打妄想，可是妄想偏偏就像泉水一樣往外面涌。這是什麽？無始劫來的煩惱習氣。用什麽方法？念佛或者是讀經。我讀經的時候，妄想這個念頭就少。所以平常我們讀經、念佛不能中斷，就是把無始劫來的習氣伏住、把它控制住，使我們常常有一個清凈心現前，真實的智慧現前，這個人才叫真正學佛。真學佛的人不多，真學佛的標準就是此地講的信心不逆，他真干。

【６、上來四次較顯經功，次次增勝。初次（三六節）生信文中，能生信心，以此為實。乃至一念生凈信者，其福勝一大千界寶施。以明其趨向佛智，便是承佛家業也。二次（五四節）開解文初。三次（七十節）開解文中。今第四次（九七節），說在深解義趣及自證之法後。明其既能信心不逆，便不必經長時之苦行，便能如佛所證得者，而證得之。】

「上來四次較顯經功」，從世尊開始講經到此地，較量功德的殊勝，這個地方是第四次，我底下都注出來了，一次比一次殊勝。初次在經文第三十六節；我們每一段經文，都標上一個數字，這一段是第九十九節。第一段，第一次是在三十六節生信文中，「能生信心，以此為實。乃至一念生凈信者，其福勝一大千界七寶布施。以明其趨向佛智，便是承佛家業也。」這是第一次。第一次是聽到佛講經，他能生信心，覺得佛講的話沒錯，能肯定、能夠接受，乃至於生一念凈信，他的福報超過大梵天王以一個三千大千世界的七寶布施。這是第一次。他為什麽能超過？因為他能生信心，以此為實，這個人在般若上已經奠定了基礎。很可能再增進，那他的境界就殊勝，他這一生可能成就。

「二次（五四節）開解文初。三次（七十節）開解文中。今第四次（九七節），說在深解義趣及自證之法後。明其既能信心不逆，便不必經長時之苦行，便能如佛所證得者，而證得之。」這個經典境界不斷的向上提升，到這個地方可以說是很高的一個層次，能夠生起信心不逆，這相當不容易。由此可知，他對於經中的義趣，有相當深入的理解；否則的話，信心不逆是不能夠生起來的。這個心一生，他就能夠荷擔如來，就能夠續佛慧命、弘法利生，就得三寶加持。末後兩句是讚歎的話，便能如佛所證得者。佛所證得是什麽？無實無虛。佛所證得究竟圓滿，他所證得雖然不圓滿，他分證，他證得一分、兩分，那就非常可貴；能夠證得一分、兩分無實無虛，他信佛那是真信，他在行持上是真干，一絲毫懷疑都沒有。肯定佛經上字字句句是真實語，只要照做決定正確；你要不照做，那就錯了。底下再解釋信心不逆。

【７、信心不逆，是一一如法。由其已開慧解，知非如此不可。故能堅決其心，實行不違，正是所謂初發心時，便成正覺之人也（如發決定願心，求生凈土）。雖尚是凡夫，其功德已超長劫苦行之菩薩也。】

「信心不逆，是一一如法。」這一句解釋得非常好，但是說得太簡單，恐怕初學不太容易領會裡面的意思。信心不逆，就是樣樣都如法。法裡面有教法、有理法（理論）、有行法、有果法，我們佛法裡面常講「教、理、行、果」，一一都如。教是教導，佛為我們說一切經，這是教導，我們從經裡面覺悟了，這就是如理，理懂得了。行是生活，是儀規。穿衣有穿衣的樣子，吃飯有吃飯的樣子，坐有坐的樣子，站有站的樣子，一一要如法，這是在行法上講。理法上講的什麽？無實無虛是理。行，在事相上，樣樣都遵守規矩，佛門叫儀規，我們說通俗一點，樣樣都合乎規矩，無虛；心裏面若無其事，沒有一絲毫分別執著，無實，這就如法。穿衣吃飯，生活裡面點點滴滴都要如法。所以這四個字裡面，含義就太廣了。世出世間法裡面，無論是什麽身分，無論從事於什麽樣的行業、工作，都不出這四個字，一一如法。

「由其已開慧解，知非如此不可。」非如此不可就是信心不逆，一定要照這樣做。「故能堅決其心，實行不違，正是所謂初發心時，便成正覺之人也。」如發決定願心，求生凈土，這是舉一個例子，這一發心就成就。這一樁事情我們在《地藏菩薩本願經》裡面看過，婆羅門女要救她的母親，這一發心，她母親就離地獄了。還沒有修行，沒去做，發的心，她那個心是真心，後面一定真干，不等到她修行有成就，她母親先離開地獄生忉利天。由此可知，發心功德不可思議！但是這個心是真心，不是說發了之後又忘掉，就不幹了，那個沒有用處的；發了之後真干，一發心這功德就不可思議。我們在經上看到，婆羅門女跟光目女用什麽方法度她的母親。她們的母親在世間都造極重的罪業，墮阿鼻地獄。她們所用的方法是念佛，她不是念阿彌陀佛，她念的是覺華定自在王佛。一樣，這是念佛。念佛念到什麽樣的功夫才能有效？我們凈宗裡面講的功夫成片、一心不亂。她念了一天一夜，定中到地獄裡面去。由此可知，能夠在定中去訪問地獄，地獄不是一般人能進得來的，那個鬼王明明白白的告訴她，到這個地方來只有兩種人：一個是來受罪，一個是菩薩來巡視地獄的，來參觀地獄的；她能夠去，就是菩薩了。換句話說，最低限度她念到事一心不亂；她念到這個程度，她才有能力去參觀地獄。她進去一打聽，問問她的母親，鬼王告訴她：你放心，你的母親三天前到忉利天去享福去了。三天前，她剛剛發心。你就曉得，剛剛一發心，那個功德就現前，不可思議！這裡面有個道理，你要不把這個道理搞清楚，你對於超度的事情，你會感覺到很茫然。我們念幾卷經就能把人超度，哪有那麽便宜的事情！

婆羅門女的母親為什麽能夠從地獄生忉利天，憑什麽？就憑她叫她的女兒作菩薩，她要不墮地獄，她的女兒也就不認真去修行，換句話說，她就證不了果。她女兒之所以能夠成為菩薩，超凡入聖，誰幫她的忙？她母親幫她忙，這個功德多大，她當然要生天享福，憑這個。所以超度，超度的人真的超凡入聖，那個被超度的人得福報。如果我們去給人家超度念經，有口無心，嘴裡念的經，腦子裡胡思亂想，一點用都沒有。假如我們在那裡念經，恍然一下開悟、證果了，這個人立刻生天，道理在此地。你細讀《金剛經》就恍然大悟，原來是這個事情，一點都不假。

光目女她也是念佛，她的功夫比婆羅門女要次一等。為什麽？她是夢中見佛的，她不是定中。夢中見佛，我們凡夫誠心誠意有感應，可以得到，定中我們就沒有把握。夢中見佛，我們可以說她至少也念到功夫成片，真誠心，夢中感得佛菩薩把這些事情告訴她，都是真干！要是沒有真誠的心如法修行，提升自己的境界，被超度的人憑什麽？如果說是我們對地藏王菩薩恭敬，天天拜他，天天拿香花、水果供養他，他就來保佑我們，那地藏菩薩不是接受你的賄賂嗎？哪有這種道理。那人家供養再多一點，拜得再多一點，地藏菩薩跑到他家去了，不跑你家了？沒有這種道理。諸位熟讀《地藏經》，你就曉得那個超度它真有效。為什麽有效？就在此地。

我們如果給人作佛事，這個東西很難，一卷經念下來，自己有沒有悟處？沒有悟處就白讀了。一卷經讀下來，自己真的有定有慧，定慧增長，被超度的人就得利益；七分功德，自己得六分，他只能得一分。現在一般人超度，請七個法師；七個法師念，他也可以得一分，每一個人分一分給他，他就得一分。七個法師真的念得有定有慧，才行！如果沒有定慧，那就很難講了。這些基本的道理，我們要懂，懂得之後就不會毀謗、不會疑惑，要真正明了。所以慧解非常重要，智慧現前，真正明了事實真相，才曉得確實非這麽做不可。為什麽？過去無量無邊的諸佛，都是這麽修成的；現在這些諸佛菩薩，也是這個原理修成功的；將來一切佛菩薩，也沒有一個是例外。離開這個原理原則，決定不能成功，這才曉得非依照這個方法不可，不能不放下，不能不看破。

「雖尚是凡夫，其功德已超長劫苦行之菩薩也。」長劫苦行的菩薩，我們常講權教菩薩。在四教裡面，藏教的菩薩、通教的菩薩、別教的菩薩，他們的確長劫苦行；圓教的初學者，初信位的菩薩，超過前面那些菩薩多多。原因在哪裡？那些菩薩智慧沒有開。你要問：他們有沒有聽過《金剛經》；在我想，一定聽過。這部經是盡虛空遍法界的宣揚，哪有不聽的道理！聽了怎麽樣？沒懂、沒肯做。聽了沒有懂，等於沒有聽；聽了要沒有做到，也等於沒有聽，一定要做到才算數。真正契入無實無虛，真正做到無住布施，這個人才算是通達般若。修行不管修學哪個行門，八萬四千行門、無量行門，他都是從根本修，他把根本找到了。行門不一樣，那就是方法不相同；方法無量無邊，原理原則是一個，掌握到這個原理原則，沒有一個不成就，而且成就非常之快。

【８、信得信心清凈則生實相，信得應生清凈心，豈非正念真如之直心乎。信得利益一切眾生，應空有雙離，行布施六度，豈非樂集一切諸善行之深心，拔眾生苦之大悲乎。則信心不逆者，圓具三心也。】

「信得信心清凈則生實相，信得應生清凈心，豈非正念真如之直心乎。」這是講發菩提心。大乘佛法發心第一，菩提心這個名詞我們都知道、都會念，也都會講，但是什麽叫做菩提心，不知道。天天嘴皮上在發菩提心，實際上也不曉得菩提心是什麽。以為我念一念，我發菩提心，真的就發了，哪有這回事情？「菩提」是梵語，覺悟的意思；菩提心是覺悟的心，覺而不迷。馬鳴菩薩在《大乘起信論》給我們解釋，菩提心的體是直心，菩提心的相是深心、是大悲心，大悲心可以說是它的作用。相是深心，用是大悲心。佛在《觀無量壽佛經》也給我們講菩提心，菩提心之體是至誠心，真誠到極處；它的相是深心、是迴向發願心。我們把這兩個經論合起來看，意思就比較明顯。它的體是真心，不是妄心，真誠到了極處。

也許我們自己覺得我的心很真很誠，已經到了極處，那這個沒有法子！真誠標準在哪裡？清朝末年，曾國藩先生對於誠字下了一個定義。這是讀孔子書，孔子書裡面也講到，「格物致知，誠意正心」，也講到誠意，跟我們佛門的菩提心意思非常接近。什麽叫誠？「一念不生是謂誠」。這個話說得非常有道理，一個妄念沒有了，那個心是誠心。「我的心很誠」，這就是一個妄念，哪裡誠？誠在哪裡？六祖大師所說的「本來無一物」，有一物就不誠，就不是真誠心。由此可知，真心難！

直心，古人的解釋，直心是正念真如，沒錯！這個解釋很準確。正念真如就是曾國藩先生講的一念不生。一念不生是正念，一念不生，真心現前，那個真的是正念真如。可是凡夫做不到，如果你做到，那恭喜你，你是圓初住的菩薩；超越阿羅漢、辟支佛、權教菩薩多多，你超越了；《華嚴經》上講「法身大士」，那不是普通人，可以參加世尊的華嚴法會，有資格。在別教是初地菩薩，初地菩薩斷證跟圓初住是相同，就是破一品無明，證一分法身；但是別教初地菩薩的智慧，比圓教初住就差很多，他沒有圓初住智慧那麽樣的圓滿，智慧比不上。觀行，圓教觀第一，別教是行，著重在行上，觀比較差一點，所以他定功可能很殊勝，但是慧解就差很遠。就像《楞嚴經》裡面富樓那尊者，懷疑阿難。世尊講《楞嚴》，講到第三卷阿難開悟了，說了很長的偈頌，也贊佛，真的開悟。富樓那在旁邊聽了覺得奇怪，阿難是初果，他是四果羅漢，所以提出質疑。這什麽原因？阿難所知障輕，所以他一聽經開悟；煩惱障重，所以他定力不如人家，煩惱沒斷，煩惱障重，所知障輕。富樓那正好跟他顛倒，富樓那是煩惱障輕，所以他證得九次第定，證得阿羅漢果；他所知障重，聽了半天沒開悟、沒聽懂。障有二種，各人不相同。由此可知，凡是圓教根性的人，所知障輕，煩惱障重。像別教、小乘，他們是所知障重，煩惱障輕，所以他修定容易得定，他容易成就；眾生這兩種根性不相同。但是開悟的人快，他斷煩惱、破無明，他用智慧斷，他不用定功；定功是伏，很苦、很不容易！智慧馬上就解決，快得很，真叫快刀斬亂麻。尤其是金剛般若智慧，開這個智慧那還得了！煩惱、無明、習氣很快就斷掉。這是講「豈非正念真如之直心乎。」只要你能夠信得，真正信得過，「信心清凈則生實相」。好像我們也信，真的信了嗎？不見得，仔細想想不見得。為什麽不見得？因為你沒有到信心不逆。如果真的信了，你決定修清凈心。為什麽？因為修清凈心，金剛智慧就開了，金剛智慧是如來果地上究竟圓滿的智慧，這個智慧一開，世出世間一切法，沒有一法不通達，你再不會搞其他法門去了。如果說我相信，可是還是胡思亂想，還是是非人我，還是貪瞋痴慢，那你與這一句根本就不相應，你完全沒有相信。「信得應生清凈心」，那就是直心正念真如；換句話說，菩提心的本體就現前，你就得到。

「信得利益一切眾生，應空有雙離，行布施六度，豈非樂集一切諸善行之深心。」深心是相，菩提心的相。菩提心的相是什麽？不起心動念則已，起心動念就是要令一切眾生得究竟圓滿的利益，他沒有別的心，就是這個心。究竟圓滿的利益，一定是空有兩邊不住。我們在一生當中，一切時、一切處，一切都奉獻給一切眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這就是樂集一切諸善行，深心是這個意思。深心是什麽？喜歡善行。「樂」是喜歡（這個不念ㄌㄜˋ，念一ㄠˋ），樂是愛好。「集」就是我們講的積功累德，跟積的意思是相通的，修集一切善行。善行不是為自己，為一切眾生，這叫深心。「拔眾生苦之大悲乎」，利益一切眾生，這是大悲心。直心、深心、大悲心，圓滿的菩提心。

「則信心不逆者，圓具三心也。」所以一發這個心，非這樣做不可，菩提心就圓圓滿滿的現前。直心、深心、大悲心，跟《觀經》所講至誠心、深心、迴向發願心；迴向發願心就是大悲心。三心圓發，圓滿的發心，這是真干！一開端信得這兩個字就是信心不逆，信心不逆後面一定有這些現象。

【９、此經觀行，極圓極頓。果能深解義趣，信心不逆，其為圓頓根器無疑。而圓頓人乃是一位攝一切位，且可一超直入。惟在當人始終不逆，荷擔起來，決定當得無上菩提也。】

「此經觀行」，觀門、行門。「極圓極頓」，圓滿到了極處，頓是頓超、快速、沒有次第。小乘人修行有四果四向，是次第；大乘菩薩修行有五十一個階級，是次第。《金剛經》上講的，沒有次第。《大方廣佛華嚴經》還是有次第，它有次第、有圓融。清涼大師所說的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第。利根的人學《華嚴》，頓超；鈍根的人學《華嚴》，就次第，都能得利益。可是本經裡面沒有次第，所以是圓極頓極。

「果能深解義趣，信心不逆，其為圓頓根器無疑。」我們在這個經裡面，也能夠勘驗自己是什麽樣的根性。如果根性差一點，不怕！可以培養。只要你對這部經典有興趣，就像前面講，你真的能夠信得過，信心清凈則生實相。只要肯努力，不斷的薰修，會把我們自己這個根性變成圓頓，都是要在認真實行上，真做，點點滴滴去做。首先，就是要發心捨己為人，從這個地方下手，肯犧牲自己、肯幫助別人，要發這個心。這個心發了之後，一定要遵守無實無虛。為一切眾生做再多的好事，心裏面若無其事，絕不放在心上，這是無實；又肯認真努力去幫助別人，這是無虛；這就受持金剛般若。真正能這樣做，又能每天讀誦，假以時日，那就看你個人的根性；有些人三、五年開悟，這一悟就是圓頓根性；也有人十年、八年入這個境界。所以我們的根性可以轉變的。要懂得理論、要懂得方法，如理如法的修學，改造命運。我們是個鈍根，可以把它改成利根。由此可知，頓漸根性也不是一成不變，它是會變的。

「而圓頓人乃是一位攝一切位，且可一超直入。」圓頓根性的人，跟《華嚴經》上講的完全相同，「一即一切，一切即一」。譬如我們這裡講的發心位，這是最低的，初發心、發心位。發心位是初住，初住叫發心住，菩提心剛剛發出來，三心圓發。他的果報、功德一直上輸到等覺菩薩，等覺菩薩的功德、受用，他能夠享受得到。所以一個位次就攝一切位，五十一位通攝。在上位的，譬如等覺菩薩，他也一直攝圓初住位；圓初住所修學的，等覺菩薩不能不做，他天天要做。初學要守的那些規矩，等覺菩薩還是要照做。我們在本經一開端，看到釋迦牟尼佛入舍衛大城乞食，著衣持缽；著衣持缽是初學人學的，你們剛剛受戒就學了。釋迦成了佛，他也每天按照這個規矩，一點也不亂，他有次第。從這個地方我們就看到，「一即一切，一切即一」，的確一位攝一切位。不但如此，而且可以一超直入，這是講圓頓根性。

回過頭來我們看看凈土。《阿彌陀經》、《無量壽經》上所說的，凈土法門跟這裡講的完全一樣，凈宗的確是大乘至圓至頓。我們這樣一品煩惱沒斷，很幸運遇到這個法門，實在是很不可思議！你如果講《華嚴》、《法華》，一定要《金剛經》這個標準，要有這個標準才行。我們念佛人沒有達到這個標準，仗佛力加持也能夠得到這個標準，這是阿彌陀佛本願威神的加持，不是我們自己的能力，這個我們要曉得。真正是經上講的，無量劫來所修集的善根、福德、因緣，在這一生當中成熟，這是非常非常不可思議！

「惟在當人始終不逆，荷擔起來，決定當得無上菩提也。」末後這一句，雖然是勉勵的話，他不是隨便說的，也是真實語。我們有緣分讀到《金剛經》，有緣分聽到《金剛經》，就跟《彌陀經》上講的沒有兩樣，「不可以少善根福德因緣」，那個地方是得生凈土；我們這個地方「不可以少善根福德因緣」，你能夠聞說《金剛般若》。你要是善根福德因緣少，這個聽不到。大家細細想想，我們講堂四周圍鄰居有多少，他為什麽不來聽？他沒有這個善根福德因緣。你們還從很遠的地方到這兒來聽經，他就在隔壁他都不來。善根福德因緣不具足，一點都不能勉強。佛在這個經上說得很清楚，不是一佛、二佛、三佛、五佛所種善根，無量劫來，善根非常深厚。我們自己要能體會到這個意思，了解事實真相，承認自己確實有深厚的善根福德，遇到這個機緣。今天關鍵就在底下這一句，「始終不逆」。我們今天聽到這是開始，在這一生當中要能夠保持，在我們全部生活當中依教奉行絕不違背，這就是信心不逆。發這樣的心、發這樣的願，三種菩提心你就圓滿；直心、深心、大悲心都圓滿。「荷擔起來」，要把續佛慧命弘法利生的責任自己擔當起來，我們要真干！這樣的人決定當得無上菩提。江居士勸勉我們真正這樣干，將一切功德迴向求生凈土，決定往生；不但往生，高品位的去往生。

【１０、信心不逆中，既具三心，即是具足三聚凈戒。直心便是攝律儀戒。深心是攝善法戒。大悲心是攝眾生戒。由此可悟經初言持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實之所以然矣。欲於此經信心不逆，決當從持戒修福做起。】

「信心不逆中，既具三心」，三心具足。三心是菩提心；直心、深心、大悲心，三心具足。「即是具足三聚凈戒」。往往一般人疏忽了，以為大乘對於戒律好像疏忽了，好像不太重視；其實不然，大乘人的戒比小乘人還要清凈、還要嚴格。但是大乘人並不表現在事相上，小乘人在事相上非常執著。在古代，還有一樁公案，我們佛門叫公案，一般人叫故事，有個故事。唐朝時候，終南山的道宣律師，他專門修戒律，戒律精嚴，感應得天人送飯。他每天日中一食，他那個飯天人供養，天人尊敬他，戒律精嚴。有一天窺基大師從終南山下面經過，順便去拜訪道宣律師。道宣律師知道窺基學問不錯，教理通達，講經說法，玄奘大師的得意門生，但是在戒律規矩上他比較隨便一點，所以對他就輕慢；尤其人家稱他三車法師，對他並不怎麽尊重。於是道宣律師想趁機會來教化、教導他。用什麽方法？天人供養叫他看看。我一天日中一食，天人送供養給我，叫窺基法師看到生恭敬心、生慚愧心。哪裡曉得那一天，天人沒有來送供養，道宣法師目的達不到。窺基法師下山之後，第二天天人又來送供養了，他就責備：你昨天為什麽沒有送來？那個天人就跟他講：昨天山上有大乘菩薩在這裡，全山護法神護衛著，我進不來。道宣法師聽了，一身流冷汗，慚愧！這才曉得，人家外表隨便，心地清凈，才知道自己不如。一個是重形式，一個他不在形式上，這是我們必須要曉得。信心不逆裡面就具足三聚凈戒。

「直心便是攝律儀戒，深心是攝善法戒，大悲心是攝眾生戒。由此可悟經初言持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實之所以然矣。欲於此經信心不逆，決當從持戒修福做起。」三心就是三聚凈戒。《無量壽經》經題「清凈平等覺」，是戒定慧三學。清凈這兩個字就是具足眾戒；平等是定，心平等就是定，定叫等持，等是平等；覺是智慧。清凈平等覺就是三學，不但是三寶，是三學。從這裡能看得出來，一法裡面的確攝一切法，法法圓融。經初所說「持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實」，到這個地方，這個意思我們更清楚、更明白。如果不清楚、不明白，受持的心發不起來。受持就是依教奉行。這個心很難發起來，必須真的透徹，真的搞清楚、搞明白了，才知道非這樣做不可。

【１１、直心是斷德，成法身。深心是智德，成報身。大悲心是恩德，成應化身。信心不逆，成就如是種種功德，其福之殊勝不可思議，果報亦不可思議也。】

「直心是斷德」，這個斷就是斷一切惡、斷煩惱、斷無明；斷德。「成就法身」，就是證得圓滿的法身，要靠斷德。「深心是智德，成報身。」深心是智慧，唯有真實的智慧，才肯斷惡修善，才肯利樂有情，所以他成就報身，報身是智慧之身。「大悲心是恩德」，對於一切眾生大慈大悲，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，「成就應化身」。報身是自受用身，應化身是他受用身，像《普門品》裡面所說，應以什麽身得度，就現什麽身。

「信心不逆，成就如是種種功德，其福之殊勝不可思議，果報亦不可思議也。」全在「信心不逆」這一句。真的是信心不逆，菩提心現前，三聚凈戒圓滿，圓攝三聚凈戒；將來的果報一定是證三德、成三身，它的功德殊勝不可思議。果報是成無上菩提，所以說不可思議！

一００、舉要別明約教義明

經【須菩提，以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。】

這是從教義上來說的，也就是講從教學的義趣裡面來講。

【１、『不可思議』，指法身言，即是體也。性體空寂，離名字相、離言說相、離心緣相，故必須離相自證。『不可稱量』，指報身化身言，報化即是相用也。】

「不可思議，指法身言，即是體也。」本經處處都講到，法身理體、真如自性。「性體空寂，離名字相、離言說相、離心緣相，故必須離相自證。」從這個地方我們也就體會到，為什麽佛教給我們要無住生心，那麽樣強調無住，無住就是離相。心要是有住，法身理體決定透不出來。佛法的修學，不僅僅是禪宗，任何一個宗派、任何一個法門，它的目的都是明心見性，見性成佛，這是佛法修學真正的目的，要見性。為什麽不能見性？因為你心裏面有執著、有妄想，所以你就不能見性。你有執著，你決定離不開六道輪迴；你有妄想，你決定脫不了十法界。諸位要曉得，十法界里成佛，那個佛沒斷妄想，那成的是什麽佛？藏教的佛、通教的佛，十法界裡面的佛。妄想斷掉了，超越十法界，超越十法界就到一真法界去了。一真法界裡面兩種人，圓教初住菩薩、別教初地菩薩。別教登了地，這到一真法界。一真法界裡面，他才叫真佛；分證佛，天台家講的分證佛。四十一位法身大士，在《金剛經》裡面叫諸佛；《金剛經》上「諸佛」，諸佛是講哪個？就是講四十一位法身大士。明心見性，見性成佛，他是真佛不是假佛。由此可知，非離相不可，你不離相你不能見性。

我們念佛人，你要不離相，不能念到理一心不亂。如果要念到理一心不亂，這是用金剛般若來幫助我們念佛，念到理一心不亂，一到西方極樂世界就花開見佛。那個成佛太快太快了，實在不可思議！凡夫成佛，成圓教究竟圓滿佛，問題就是你肯不肯放下。同樣的，往生難不難？你果然能夠把身心世界一切放下，想什麽時候往生就什麽時候往生，一點都不難；難的是你不肯放下，難在這個地方。果然現在就放下，現在就往生，佛就來接引。這些道理事實真相都要知道，你都明了了，你心裡還有什麽恐怖？《心經》上講的「度一切苦厄」，所有一切恐怖你都沒有。縱然是三次世界大戰，那個原子彈掉在空中，你看到，放煙火一樣的，你往生了！你說多自在，一點恐怖都沒有，看熱鬧！看完了就到西方極樂世界，阿彌陀佛來接引了，多麽殊勝、多麽莊嚴。所以一點恐怖都沒有，恐怖是什麽？恐怖是放不下的人。放不下，往生一點把握都沒有。徹底放下了，往生是上上品往生。

名字相要離。今天下午有一個同修打電話給我，他說他很煩惱，他念《無量壽經》，大概念了不少遍。他的日子不好過，人家罵他、侮辱他。他為什麽難過？著了名字相，每一句罵他的話，他都聽進去了，他都放在心上，好難過！你說這有什麽法子？如果真的懂得凡所有相皆是虛妄，他罵他的，罵幾個鐘點罵累了，我一句也沒聽進去，那多自在，不就沒事，什麽事都沒有！所以我跟他講，你功夫不得力，念經、念佛都白念了；真正功夫得力的話，哪裡有這個現象！著相，這就苦惱。離名字相、離言說相、離心緣相。心緣就是心裏面的攀緣，怎麽離？心裏面一切執著、憂慮、牽掛統統放下，都沒有了，心緣相就離了，這個離得乾凈。這個事情必須要離相自證，這是人家幫不上忙的。諸佛如來大慈大悲，也沒有辦法幫我們的忙，一定要我們自己離、自己證。佛只能夠把方法教給我們，把理論講清楚了，方法教我們了，要自己去做。佛能夠加持我們的、保佑我們的、幫忙我們的，就是這些。

「不可稱量，指報身化身言，報化即是相用也。」我們講體相用，法身是體，報身是相，應化身是作用。報身不可稱量，是從壽量上說。法身無始無終，是體、本體；報身有始無終，真的是無量壽；應化身有始有終。「隨眾生心，應所知量」，因此應化身無量無邊，特別是生在極樂世界。如果生在他方諸佛世界，還是有範圍的，一個大千世界、兩個大千世界，乃至十個、百個、千個大千世界，還是有範圍。唯獨生到西方極樂世界，盡虛空遍法界，沒有範圍的。哪個地方眾生有感，他就在哪個地方現身，作用就跟如來果地上無二無別，所以不可稱量。要什麽樣的身分才達到這個目標？下下品往生的人，帶業往生下下品同居土，都是這樣的。這是西方世界無比的殊勝，十方一切諸佛如來都讚歎，道理在此地。今天時間到了。

第65集

請經本第一百四十四面。

【２、『無邊』以明事修，離四句之義。『功』，謂一超直入。『德』，謂體用圓彰。是此經教義，理事雙融，性修不二，能以一超直入之修功，成就體用圓彰之性德者。此是將無量無邊功德約自行者說。若言利他，則有令人成體用無邊之三身，以利益眾生，同證菩提。】

這一段意思說得很圓滿。世尊在經上就教義這一方面來說，這部經「有不可思議，不可稱量，無邊功德」，說了三句。無邊是說明事修，在事相上的修持，這部經教我們在事相上，事相就是指日常生活、工作、處事待人接物；也就是我們生活全部的活動。行門的綱領就是無住生心，無住就是離相，離一切相，這個地方用四句就全部都包括。這四句是：有相、無相（無相就是空相）、亦有亦無、非有非無，這四句就把一切法相全都包盡了。

「功」是講功夫，我們修行的功夫。實在講功夫就是離相的功夫，都是離相，真的有淺深次第不同。在這部經上尤其說得明顯，從小乘初果須陀洹就離四相，這是功夫淺的。到等覺菩薩，他們修的還是離四相，這是古德教人放下，放下再放下，「我有放下」還要放下，就這個意思。有功夫淺深不一樣。一直到等覺菩薩，要不要放下？還要放下。放下什麽？最後一品生相無明，那個放下才成功。由此可知，《金剛經》確確實實叫單刀直入，直截了當。菩薩行沒有別的，放下而已。你能放下一分，你就多看破一分；多看破一分，你就又多放下一分。看破跟放下相輔相成，它是循環的，互相幫助的；看破是智慧，放下是功夫。「一超直入」，超，超越次第；入，德就是入，入如來果地的境界。

「德」就是得到，你一分功夫，你就得一分。得的什麽？「體用圓彰」。由此可知，德就是禪家所講的見性。見性，體是性體，用是性的作用，真心本性的體用，圓圓滿滿都顯露出來，彰就是很明顯的表現出來。表現在什麽地方？表現在日常生活之中。像釋迦牟尼佛在經初給我們所示現的著衣持缽，就是體用圓彰，被須菩提尊者見到了。須菩提能夠見到，我們要曉得須菩提入了這個境界，他要不入這個境界，他怎麽會見得到？我們為什麽見不到？我們沒入這個境界。所以，入這個境界就見到了。

這一部經的教義，是「理事雙融」。理是無住，事是生心。無住生心，生心無住，是一不是二。理跟事融成一體，性修不二。性德跟修德，性德是理體，修德就是無住生心，無住生心都是屬於修。「能以一超直入之修功」，修行的功夫，一超直入的修功，就是無住生心、生心無住，就是這一句。「成就體用圓彰之性德」。《華嚴》經題講的「大方廣」，《無量壽經》經題講的「清凈平等覺」，都能在日常生活當中顯示無遺。這些話，都是講無量無邊的功德，從自己修證這一邊來說的，自受用。我們依照這部經典理論、方法去修行，自己得到的受用。如果要是說利他，功德也是不可思議、不可稱量，無邊功德。

「若言利他，則有令人成體用無邊之三身」。怎麽利人？利人有兩種方法，佛在這個經上告訴我們「為人演說」，演是表演，我們做一個榜樣給人看，那叫演；說是解釋。這是兩種方法，諸位要曉得，演說是兩種方法，不是一種。別人看到我們的生活行為幸福美滿，他看到一定生仰慕之心，他很想學習。在學習當中，他免不了有疑問、有疑惑，他來向你請教，你一定要詳細給他講解。如果他沒有向你請教，你看出來了，知道他有疑惑，也知道他有能力接受，願意來修行，不等他說，我們也要找他來解釋。這就是大經裡面常說，「菩薩作眾生不請之友」，他沒有來請教，就要主動的給他講經，成就他的無邊的三身，法、報、應三身。能成就別人法、報、應三身，當然也成就自己的法、報、應三身。自己三身沒說，但是前面講體用圓彰之性德，這一句話裡面就含著有三身。「以利益眾生，同證菩提。」自他不二，這是從教上來說的。

一０一、約緣起明

經【如來為發大乘者說，為發最上乘者說。】

這是講緣起。《金剛經》對象是何等的人物，這一小段講得很清楚、很明白。由此可知，我們讀誦《金剛經》，修學般若法門，自己覺得不得受用。這部經，諸佛讚歎、諸菩薩讚歎，歷代的祖師大德，無論是哪一宗、無論是修學哪一個法門，普遍的讚歎，這不是假的。為什麽我們不得力？讀到這一句應該覺悟，我們沒有發大乘。大乘是什麽？菩提心，我們沒發菩提心。也許同修覺得我已經發了菩提心，那是你自己以為發的。菩提心是什麽？不知道。菩提心是什麽都不知道，那發的是什麽菩提心？菩提心如果具體來說，是凈業三福。三福最高的那一層是菩提心。由此可知，菩提心是有基礎的，底下沒有基礎，菩提心怎麽能發得起來？我們細心冷靜的觀察，蕅益大師在《要解》裡面，雖然說得很簡單，「真信，發願，一心求生凈土」，這個心就是無上菩提心。這樣的人有沒有具備底下的基礎？具備了。凡是這樣的人，你去觀察他，他孝順父母、他尊敬師長、他有慈悲心，他不傷害一切眾生，第一條福具足了。第二、「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」，他也具足了。他沒有受過三皈依，形式的三皈他沒有，他真的回過頭來，專門依佛陀的教誨，他真皈依。他沒有形式，他有實質。他心地清凈無染，沒有惡意，那個戒就具足了。他能夠老實念佛；老實，威儀就具足。可見得前面兩福，人家圓圓滿滿的具足了。我們自己冷靜反省反省，我們有沒有具足？還真有問題。我們有沒有做到孝養父母？不僅養父母之身，養父母的心、養父母之志，孝養的意思很深很廣。奉事師長，老師教導我們，我們有沒有認真努力去做；認真努力去做，那才是奉事師長。不是對老師很恭敬，樣樣都把他伺候得很周到，老師不要求這些。老師是傳道者，你真正能夠接受，真正能把道發揚光大，老師歡喜。是不是真正具足慈悲心，真正去修十善業道？這是第一福，基礎的基礎。學佛從哪裡學起？從這裡學起，不從這裡學起不能成就。

【１、『發大乘』，謂發行菩薩道之心。『發最上乘』，謂發紹隆佛種之心。】

「發大乘，謂發行菩薩道之心。」這是發大乘。依四弘誓願，修六度萬行，這是發大乘的人。什麽叫發最上乘？「發最上乘，謂發紹隆佛種之心。」這是最上乘。依四諦、修六度，未必發心續佛慧命、弘法利生，未必發這個心。假如要是發紹隆佛種的心，紹隆佛種就是講的佛祖，就是佛菩薩、祖師大德，代代相傳大乘佛法，今天傳到我這裡，我一定要繼續把它傳下去，要把它發揚光大，這叫紹隆佛種。繼承佛祖的家業，發這個心，四攝六度自然在其中，你沒有四攝六度，你這個做不到。所以這個比四攝六度更要殊勝，更是難得。佛這部經，是為這種人說的。為什麽為他們說？因為這種人志大、心大，佛要不為他說一超直入的根本大法，佛就對不起這一類的根機。佛說法應機而說，有這種根機的人，佛是一定要說，幫助他滿他的願望，這些也是我們應當要學習的。

【２、如來既為如是發心者說，則信心不逆，依教奉行之人，其發心可知。其開佛知見可知，其為紹隆佛種亦可知。則為發心勝、根器勝也。】

「如來既為如是發心者說，則信心不逆，依教奉行之人，其發心可知。」這就是發大乘的。發大乘一定是信心不逆，一定是真正能夠依教奉行。「其開佛知見可知」，這種人得佛力的加持，他讀經開智慧，他聽經也開智慧，他在日常生活當中也開智慧。為什麽？因為日常生活當中，他把經典的理論、方法統統做到。所以在生活裡面會開智慧，在待人接物裡面都開智慧，處處有悟處，時時有悟處，這是開佛知見。以前為什麽不開智慧？以前沒有發大心，起心動念都自私自利，起心動念都把自己的利益擺在第一位，這叫大障礙；把你自性裡面般若智慧、無量德能障礙住了。現在你依佛在《金剛般若》上講的方法去修行，「應無所住而行布施」，那就不一樣。這個障礙放下了，所以時時處處都有悟處。我們讀經遍遍有悟處，為人演說次次有悟處，這才得法喜充滿，得真實受用。「其為紹隆佛種亦可知。」這樣人確確實實有能力、有智慧、有因緣，續佛慧命，弘法利生。

「則為發心勝、根器勝也」，根器說在發心之後；它不是說「根器勝，發心勝也」，它不是這個說法，這個句子如果一顛倒，意思都不一樣了。如果說「根器勝，發心勝也」，我們想想沒指望，我們的根器不勝。它說「發心勝，根器勝」，我們還有指望，我們只要發心，我們的根器從劣就變成勝。這就是充分說明境隨心轉、相隨心轉，一切法唯心所變，這句話裡面充分說明了。所以我們不怕自己業障重，不怕自己書念得少，學歷不夠不怕，怕的是自己不發心。念到大學畢業，念到博士學位，他不發心，有什麽辦法？這個人小學也沒有畢業，他真發了心，他一發心他的根器勝，他就能夠續佛慧命，就能夠弘法利生。發心第一。佛法的緣不在別的，就在發心。

一０二、約荷擔明

這是第三段，就「荷擔」來說明。荷是負荷，我們今天講負起這個責任，弘法利生的責任，續佛慧命的責任；擔是擔當，把這個擔子挑起來。

經【若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。】

這一段經文是從正面來說，有正顯當然還有從反面說明的。我們先看這段經的意思。

【１、初發心修行之凡夫，其福勝彼長劫苦行之菩薩者，因其發紹隆佛種之心，修紹隆佛種之行故也。『荷擔如來』，正明其能紹隆佛種也。】

這一句的意思，這一小段，意思是無限的深廣，絕不能夠粗心大意這樣看過，那就太可惜了；不但你辜負了世尊，你也辜負了江居士的美意。佛在這部經上所顯示的，初發心的人，前面已經四次較量功德，我們是薄地凡夫，煩惱一品都沒斷，但是你要真正發這個心，你的功德超過長劫，長劫那是不曉得他修了多少劫，那種苦行的菩薩，你超過他。你要問你憑什麽超過他？這些長劫修行的菩薩，還沒有發心擔起如來弘法利生的擔子，他沒有發這個心。諸位想想，長劫修行的菩薩都不如，我們修這一點戒定慧算什麽！那怎麽能跟人家比，這才知道發心荷擔如來，功德不可思議！換句話說，佛此地暗示我們，你如果想你的功行要超過長劫修行的菩薩，有沒有方法？有，你發這個心就超過了。也許有人問，這個心我發了，我沒有智慧、沒有能力，這個發也是空的，那你不是真心發的；你要真心發，那個智慧、能力很快就得到。怎麽知道？大家都曉得，佛門有一句俗話說，「佛氏門中，不舍一人」，誰不舍一人？諸佛如來。諸佛如來，你看看這裡，你只要一發這個心，「如來悉知是人，悉見是人」，十方如來都看到、都見到了，我們自己不知道。我們這個心一發，心裏面放無量的光明，這個光明跟十方諸佛的光，光光相映，立刻就得佛力的加持，怕的是你不肯發心，你就沒辦法。佛一定加持你。那就跟《普門品》裡面所說，應以什麽身得度，諸佛如來就化身來指導我們、來協助我們，滿足我們續佛慧命、荷擔如來的願望。可見得，關鍵是你有沒有真正發心，不是真正發心，那個不行。怎樣才叫真正發心？其實這部經上講得已經很清楚、很透徹，一定要信心不逆、依教奉行，那就是真的發心。

我們再把這一段的教義，落實在生活裡面來說，大家就更容易明了。你有沒有真正孝順父母？真發心的人，一定是真的孝順父母，他盡心儘力去做，那是真發心。諸位要曉得，佛法的修學是從「孝親尊師」這裡下手的。真正奉事師長，對於師長的教訓，對於師長的教誨，不但是念念不忘，而且真正去做到。從這裡面，才真正看到信心不逆，看到依教奉行，這才能得諸佛如來冥顯的加持；冥加是你自己還沒有發現，佛保佑你，顯是非常顯著。譬如你自己已經覺得煩惱輕、智慧長。從前頭腦好像笨笨的，現在聰明了，這都是好現象。以前心中煩悶，現在心胸開闊；以前看人看事都看不順眼，現在看人看事都很歡喜，境界在轉變。這是得佛力加持，業障消失，智慧、德能的增長。這說明這個人確實他有能力荷擔如來，「正明其能紹隆佛種也」。

【２、修學必須明了教義，云何得明？多讀大乘以廣其心，勤修觀行以銷其障，常求加被以開其慧。以如是增上緣薰習之力，久久自明。】

「修學必須明了教義」，這是修學的根本。教義不明，你從哪裡修起？一定先了解佛教給我們那些道理、那些方法，這個很重要。「云何得明？」教義怎麽明？「多讀大乘以廣其心」。先要把心量拓開，從前心量自私自利，要多讀大乘經，大乘經心量大。「勤修觀行以銷其障」，障是業障。業障要怎麽修、怎麽去掉？要勤修、真修，認真努力絕不放鬆。修觀是修正我們的見解、思想。修行是修正我們的言語、造作，我們身的造作，口的言語，這是屬於行。觀行簡單的講，就是包括見解思想、言語行為，包括這些。要認真努力依照佛的教誨，把一些錯誤的行為修正過來，這就消業障。「常求加被以開其慧」，求佛菩薩加持；不求佛菩薩加持，我們是沒有能力做得到。但是求佛加持不是在口頭上，口頭上求佛求不到的，要在行動上，我真的照做；你不必要天天去求，佛自自然然加持。如果一味在菩薩面前供養、禱告、祈求，思想、見解、行為還是常常犯過失，那個沒有用的，那種求是不會有感應的。感應道交，我們以思想、行動來感，佛菩薩自然就有應，這才能得到保佑、得到加持。

「以如是增上緣薰習之力，久久自明」。薰習，「薰」是比喻像薰香一樣，不能夠中斷；「習」是要實習，也就是在生活、工作裡面，認真努力去做，一定要把它做到。時間久了，自然就開智慧，明是智慧。對於宇宙人生的真相，世出世法的大道理，自然有悟處，自然能夠明達。

【３、利益眾生為『功』，長養菩提為『德』。無邊功德四字，總明是經教義，有證體起用，遍滿無邊法界，利益眾生，同證菩提，無量無邊之功德也。】

「利益眾生為功，長養菩提為德。」功德兩個字，含義也是無有窮盡。從大體上來說，功是修行的功夫，德是你修行的成就。在此地說，利益眾生是功。大乘法裡面，佛教導一切菩薩起心動念都要為眾生，決定不能有一個念頭為自己，不可以的。有一念為自己，以《金剛經》的標準，你就不是菩薩。你還有一念為自己，你已經有我相、人相、眾生相、壽者相，你四相具足，佛不承認你是菩薩。念念為眾生、念念為弘揚佛法，我們要存這個心。這個心是菩薩心，這個心才叫發大乘者。能發這個心，能照這樣去做，你的功德利益是什麽？煩惱天天輕了，智慧天天增長，德能天天增長，這就是長養菩提，你得的是這個。智慧德能天天在增長，利益眾生的事情就做得更多、更圓滿。你做得更多、更圓滿，你善根福德就愈來愈大；愈大，為眾生服務的就愈多愈廣，相輔相成。從初發心一直到如來果地，就是這麽一樁事情。

「無邊功德四字，總明是經教義，有證體起用，遍滿無邊法界，利益眾生，同證菩提，無量無邊之功德也。」這幾句話，如果不是在此地說的，我們聽了很難接受。《金剛經》講到這個地方，我們聽了這幾句話，大概不至於反對，也能夠點頭肯定這個說法是事實，不是虛假的。無邊功德這四個字，是說明《金剛經》的教義，《金剛經》上所講的理論與方法，確確實實有令一切眾生證性，禪宗裡面講見性；起用。證體，體跟性是一個意思。體性是什麽？我們讀這個經也應該清清楚楚、明明白白，體是無實無虛。佛教給我們無住，無住是證體，生心是起用，而行布施是起用。布施代表六度萬行，代表我們生活的全部。「遍滿無邊法界，利益眾生，同證菩提」。我們自己依照這個方法去做，也幫助一切眾生如法修行，這個功德利益不可思議，所以說無量無邊的功德。真能叫一切眾生同證菩提，這個地方同證菩提就是圓成佛果。此地的菩提是無上菩提，就是令一切眾生各個成究竟圓滿的佛果。這是真的，一點都不假。為什麽？我們已經知道這個原理原則，就是徹底明了通達，認清了事實真相是無實無虛。我們在這個事實真相裡面，怎樣過日子、怎樣生活，遵守著無住生心、生心無住，與無實無虛完全相應。相應就叫稱性起修、就叫全修在性，性修不二，就是這個意思；圓圓滿滿的，一絲毫的缺陷都沒有。

大家也都聽了，這樣的話在《金剛經》裡面聽了很多很多遍，為什麽還用不上？還落在虛實裡面，還以為這五欲六塵，自己的色身、受想行識，以為都是真的，以為都是實在的。原因在哪裡？這個經義雖然讀多遍、聽多遍，還是沒有會進去。你如果要再問，為什麽還領會不進去？薰習的力量不夠，你還是沒有覺悟。有些人聽到，明白了、覺悟了，那是業障輕的人，我們講是所知障輕的人，他明白；所知障重的人，他沒有辦法明了。諸位要是了解這個情形，你就曉得修學成功關鍵在緣。如果講因，我們每一個人在因都具足，一切眾生皆有佛性，佛性是成佛的真因，我們都具足。因要能變成果，當中要緣。善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面講得真好，他說我們凡夫往生四土、三輩、九品，為什麽會有這種現象？「都在遇緣不同」。這個話我們聽了，所有一切疑惑都斷掉了。換句話說，我們要遇到緣好，上上品往生我們有分，都在一個緣。最勝的緣是什麽？遇到真正的善知識，把這個經典給我們講解分析得很清楚、很明白，我們全搞清楚了，這個緣勝。若非真正善知識，雖然給我們講解介紹，含糊籠統，我們對於教義不能夠透徹明了，甚至於半信半疑，甚至於相信了，他是裡頭不清楚，總是像隔一層的樣子，這就是緣比較差，緣不殊勝。所以第一個是要遇善知識。第二個要有好的同參道友，在修持過程當中，互相的警策、互相的勉勵，這個非常重要。第三個就是有清凈道場，沒有人來障礙，沒有人來打閑岔，這都是屬於緣。這三個緣要具足，大概這個人一生當中決定得生。

緣從哪裡來？實在講要靠佛菩薩幫忙，我們果然發真誠之心，佛菩薩會照顧。這個也是真的，絕對不是假的。你真心去做，真正發心，就有佛菩薩、就有護法神，在那裡幫助你。這個功德，因為無實無虛，無住生心，生心無住，你這個心是清凈平等的，心裏面不但沒有執著、也沒有分別，所以他這個心那個力量是盡虛空遍法界，利益眾生太廣大了。利益，我沒看到！雖沒看到，它這個能量達到了，跟虛空法界一切諸佛菩薩，就像那個燈光一樣，光光互照。這一支燈光不曉得這一支燈光，那一支燈光也不知道那一支燈光，但是確實光光互照。一盞燈裡面有一切燈的光明，一切燈裡面有這一盞燈的光明，這入華嚴境界。用《金剛經》入華嚴境界，太簡單、太容易！這真正是一超直入。《金剛經》講的是原理原則，落實在事相上就是《大方廣佛華嚴經》、《大乘無量壽經》。《無量壽經》跟《華嚴經》無二無別，古人稱為中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。把無實無虛、無住生心、生心無住，落實在事相上，就是這個華嚴三經。把這個合起來講，意思就非常的圓融，真的是遍虛空盡法界，利益眾生，同證菩提。這個功德不要說是凡夫沒有法子說得出，諸佛如來也說不出，跟普賢菩薩贊如來的功德海一樣說不出。

【４、須知因行同，因心不同，果報自然不同。欲成遍界分身，普度含識，不可量之化身。必當發利益一切眾生，以拔一切苦之大悲心。發如是心，必證如是果。】

「須知因行同，因心不同，果報自然不同」。「因行同」，譬如說兩個人同樣持戒，戒行都非常精嚴，這是兩個人修的相同。可是兩個人的發心不同，一個人發心求自利，一個人發心求利他，那果報不一樣了。雖然修的行門相同，果報不一樣。

「欲成遍界分身，普度含識，不可量之化身。必當發利益一切眾生，以拔一切苦之大悲心。發如是心，必證如是果。」這裡舉一個例子來說，說明因行同，因心不同，果報就不一樣。如果我們要想成就遍法界分身，几几乎乎跟如來果地上的德能無二無別，盡虛空遍法界的化身，不是如來做不到。即使是如來，都成了佛，都圓滿菩提，智慧德能完全都一樣，有一些佛的確是盡虛空遍法界分身，有一些佛只是一個大千世界、兩個大千世界，這我們在經上看到的。十個、百個、千個大千世界，並不是盡虛空遍法界的分身，盡虛空遍法界，他有沒有能力？有能力。有能力為什麽沒有現這個相？因地當中沒有發這個願，果地上現的相就不一樣。唯獨阿彌陀佛，他在因地上發的願，就是要度盡虛空遍法界所有一切眾生之類，因此成佛之後，他現出果報超過諸佛，是這麽超過的。我們常講「佛佛道同」，為什麽這個不同？因行同，因心不同。往生西方極樂世界這些人，得阿彌陀佛本願威神的加持，也像阿彌陀佛一樣，盡虛空遍法界化身。這又是為什麽？這是我們因行不同，我們跟阿彌陀佛的因心同。行是不同，我們跟一切諸佛菩薩差遠了。我們心跟阿彌陀佛的心同，所以得佛力圓滿的加持，生到西方極樂世界就有能力遍法界分身，這裡面趣味無窮，義理深廣。

「普度含識」，含識是一切眾生，特別指六道眾生。識就是八識當家，沒能夠轉識成智。含識裡面，包括的是六道凡夫、二乘、權教菩薩，還沒有破無明、證法身的都是含識，去度這些人，「不可量之化身」。現在，我們要做的是些什麽？我們想有這樣的成就，像彌陀一樣有這麽樣的成就，現在要發一個心，要發利益一切眾生的心。心發了一定要有行；如果沒有行，你這個心不是真的。發了心後面一定做到，要做利益一切眾生之行。哪一種利益當前最需要？新加坡這一塊凈土，人民生活很富裕，物質上不需要，需要的是精神，需要的是覺悟；幫助眾生破迷開悟，這是無量無邊的功德利益。破迷開悟的範圍很廣，方法無有窮盡，我們念念之中，時時刻刻要隨緣隨力去做，我們發的這個心是真心，不是妄心。目的是拔一切苦，是為這個。不覺悟，苦！迷惑顛倒之苦，妄想煩惱之苦，生活工作當中產生錯誤的苦。我們要怎樣幫助眾生開智慧？當然最好的方法是勸人學佛，以種種善巧方便勸人學佛。可是你要勸人學佛，你自己先要學佛；自己不學佛，勸別人學佛，別人很難接受。譬如我們前面所講過的，你自己要孝順父母，你自己要奉事師長，你要做出來給人看，然後你勸人，人家相信，人家會受感動；自己做不到，單單是言語上勸人，沒有用處的，先要自己做到。我們今天勸人學佛，這個工作做得很多，但是效果不大。原因是什麽？我們自己沒做到。我們自己要是真的做到，效果就不可思議！

先從本身做起，勸人聽經，我自己要聽經；我自己不聽，勸人家聽，你為什麽不聽？沒有理由的。特別是此地所講的荷擔如來，續佛慧命；你要發這樣的心，你就不能不聽經。你發心將來要弘法利生，要講經說法，法師講經你不聽經，將來你講經也沒有人聽你的；因緣果報，果報不可思議。世出世間一切法，都離不開因果的定律，這個要知道。我希望我講經時，大家都非常認真來聽，真正得到法益，別人講經我去聽就要認真，果報就是這樣的。

尤其是大乘法裡面常說，不但是菩薩，諸佛如來不輕初學，這是《華嚴經》的教義。《華嚴經》是一位攝一切位，等覺菩薩不敢輕慢初學。初學人來講經，他也恭恭敬敬的來聽，也如理如法不失威儀。這一樁事情，我們過去在台灣，李炳老常常讚歎周邦道居士，他確確實實做到不輕初學。周先生他是大學教授，他曾經做過教育廳長，主持一個省的教育，一生從事於教育事業，晚年跟李老師學佛。我們這些同學初學講經，程度裡面幾乎一半是小學程度。我們在台上講經，周老師在下面聽，不但恭恭敬敬的聽，他還拿筆記本做筆記。他不是做樣子給我們看的，每一堂聽經他都帶筆記本；所以李炳老對他多次的讚歎，他是我們最好的修學榜樣。他的夫人感應地藏菩薩現身，地藏菩薩的化身，有這麽一段緣分，可見得那不是簡單的事情。所以因與果我們一定要重視。現在這個世間，大家對於因果疏忽了，以為這是迷信，他不知道這是事實。佛在大乘經上常常說到，宇宙人生的真相，也就是十法界依正莊嚴，它的真相就是業因果報的相續相。因為這個緣故，所以佛在此地教我們生心，要生善心，要生利益一切眾生之心，不能生自私自利的心。生自私自利的心，要知道那叫輪迴心；把自己舍掉了，利益一切眾生，這是菩薩心。一個輪迴心，一個菩薩心，一念之間，就看你怎麽個轉法。念念為一切眾生，這是大悲心。「發如是心，必證如是果。」因果絲毫不爽，發什麽樣的心，後面一定得什麽樣的果報。

【５、欲成福慧莊嚴、相好無邊、不可稱之報身，必當發廣修六度萬行，樂集一切善法行之深心。】

前面這一段，講求的是無量無邊的分身，就是應化身，你應該怎麽個修法；要修利益一切眾生的心，起心動念都要利益一切眾生。如果要想成就自己的報身，怎麽修法？修深心得報身，修大悲心得應化身，修直心證法身。菩提心裏面講的三心：直心、深心、大悲心，這三心證三身。必須三心圓發，我們的三身才圓證。明了這個因果，我們自然就會認真努力的去做。「福慧莊嚴，相好無邊」，經上常講三十二相八十種好，那是應化身的佛，應身佛；相好無邊，這是講報身佛。《觀無量壽佛經》讚歎西方世界阿彌陀佛，「佛有無量相，相有無量好」，不是三十二相八十種好。相好都說無量無邊，無量無邊的相好從哪裡來的？深心來的。深心是什麽心？要用我們通俗的話來說，好心；好心就得好相，就得好報。什麽樣的心才算是好心？好心這裡有標準：「廣修六度萬行」，這是好心。行門，行門是什麽？我們生活行為。生活行為無量無邊，從早到晚，起心動念、言語造作，從年初一到臘月三十，從我們出生到報盡，這一生就數不盡，那要說到過去無量劫，哪裡能說得盡！無量無邊的生活行為裡面，統統遵守六度的綱領。

「布施」，捨己為人，這個意思要懂得。布施是捨己為人，念念為一切眾生，這是布施。「持戒」，樣樣如法，守規矩、守法度。「忍辱」，無論大小事情有耐心、有毅力；沒有耐心，不能成就。「精進」是不斷在改進，改過失就又進一步，改了就進步，不斷的在改進。「禪定」是你心裏面有一定的方向，有一定的目標，不會雜亂；一雜修、一亂修就不能成功。禪定：心有主宰，不為外境所動；不但不為五欲六塵所動搖，不為一切法門所動。《華嚴經》上財善童子五十三參，就是表演這個法門，實在講善財童子所做的具體內容，五十三參就是六波羅蜜。

他每參訪一位善知識，到後面是戀德禮辭。「戀德禮辭」是什麽？是布施波羅蜜。布施是什麽？放下。我很感謝你，你教導我的，你的法門我不學，我再去參訪別人。他自己修學的什麽？念佛法門。誰教他的？根本的那個老師教他的。他沒有改變初衷，他的根本的老師是文殊師利菩薩。文殊菩薩，我們在經文裡面沒有看到他教他念佛法門，經文字面上沒有，這意思有。意思在哪裡？文殊菩薩發願求生凈土，他是文殊菩薩最得意的弟子，你想想看文殊菩薩教他什麽？如果不教他念佛法門，哪裡是入室弟子？他就不是入室弟子。意思有：老師是求生凈土，老師知道這個法門第一，一定是傳他第一法門，不能把第二法門傳給他。這是意思暗中有，你要能從這上面去看、去體會，經文上沒有，但意思有。可是經文上明顯的也顯示出來了，第一個參訪德雲比丘，德雲比丘教他念佛法門，這是明顯的意思，暗顯、明顯都出來。到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，那就整個托出來，原來善財是修這個法門。參訪總總法門，一切法門他都知道，他沒有一樣不曉得；你要問他，他都知道，你要想學，他都可以教給你，但是他自己不學，戀德禮辭。禮辭的意思很深，放下了！不但世緣放下，佛法也放下，真正是一門深入。禪定波羅蜜、般若波羅蜜，都在這裡顯示出。他沒有智慧，他不敢放下，唯有高度的智慧，真正的定功，他才不為一切法門所動搖，所以般若智慧從這個地方顯示出來。

我們要樂集，樂是歡喜，歡喜積集一切善法行，這是深心，這叫好心。心裏面無論是對人對事對物，一絲毫的惡意都沒有。念念是利益一切眾生、利益一切人、一切物、一切事；總是懷了一個利益的心，決定沒有一個不利之心。這樣的因行得的果報，就是相好無邊，不可稱量的報身，報身是這麽修來的。要想到一切諸大菩薩們，都是這樣修學的，沒有例外的。我們要是明白這個道理，知道這個事實真相，從現在就要發心，發心是愈早愈好，心一發就干。要認真努力、要毫無保留，做利益眾生的事情，不能有絲毫的保留。保留是什麽？是吝嗇。財物保留，吝財；法要留一點，叫吝法。吝財得貧窮果報，吝法得愚痴果報；我們不要貧窮，我們不要愚痴，財、法都不可以吝嗇，盡心儘力去修布施，去幫助一切眾生，這是深心。

【６、初發時，尚未斷念，只有向生滅門中，精進勤修不著相、不壞相、普利一切之六度。且無始來妄想，非歷事鏈心，決不能除。此皆學佛之緊要關鍵。】

「初發時，尚未斷念」，這個都是講到老實話，落實在我們現實的基礎上，我們的煩惱未斷，知見不圓。要不要修？要修。「只有向生滅門中，精進勤修不著相、不壞相、普利一切之六度。」我們先這樣做法。什麽叫生滅門，不必去理會。生滅門所講的就是這個念頭，一個念頭生，一個念頭滅。我們現在確實是在生滅門裡面，沒有辦法斷妄想分別執著。但是有路可走，要緊的是「精進勤修」這四個字。特別是精，精就是精一、純一、專一，才叫精。精的反面就是雜亂，雜修、亂修，那就不精。進是進步。進步大家都在求，很努力的在求進步；但是他進步是精純的進步，還是雜亂的進步，那個果報完全不一樣。精純的進步，給諸位說，你能夠得三昧，你能夠明心見性，也就是你能夠開般若智慧，利益在此地。如果是雜進、亂進，你也有進步；你的進步將來得什麽果報？可以成為全世界的佛學博士。你將來可以著作等身，講得天花亂墜，但是你的煩惱不能斷、你的妄想不能斷，你將來還繼續搞六道輪迴；佛門裡面所果證的這個事，與你沒有分。這個利害得失我們要搞清楚，關係太大太大了，所以這個東西雜不得、亂不得。

我們學佛的人，念念要利益眾生，不能害眾生。害眾生，「你多學幾門好！」那是害眾生，那不是利益眾生。到什麽時候再勸他，你要多學？他已經得定、已經開智慧。在我們大乘佛法的標準，「破一品無明，證一分法身」，這個時候廣學多聞。為什麽？四弘誓願的「煩惱無盡誓願斷」，你斷了。見思煩惱斷、塵沙煩惱斷、無明破一品，你有資格廣學多聞。所以《華嚴經》是佛講的第一部經，是我們大乘修行的範本、典範。善財童子在文殊菩薩這一會上，得根本智。什麽叫根本智？破一品無明，證一分法身，這是根本智。沒有這個程度，不可以離開老師，要受老師的照顧。你智慧沒有開，邪正、真假、利害、得失，你沒有能力辨別。反正我現在也不錯，什麽妖魔鬼怪，我一看就清楚，可以辨別；你要把《楞嚴經》裡面五十種陰魔拿來看看，你就傻了。我們凡夫看完全是佛境界，百分之九十九跟佛境界一樣，裡面就有一點點不一樣，我們就一點辦法都沒有。愈是高級的魔，不得了，他也是金色身，也放金色光明，你怎麽能辨別那是魔、那不是佛？絲毫不一樣就不相同。我們所曉得的，佛的金色光明跟佛的光明一樣大，但是魔的金色光明，他那個光刺眼睛，像太陽一樣刺眼睛，光強烈；而佛的光明是柔軟、不刺眼睛。除這個之外，你根本就不能夠辨別。一定要破一品無明、證一分法身，《楞嚴經》上五十種陰魔你有能力辨別，一接觸就明了，這樣才可以出去參學。

所以他一出去參德雲比丘，他就是圓教初住。每參訪一位善知識，他的菩薩位次升高一級，五十三參他就圓滿成佛。他參訪哪一位善知識，那個善知識代表哪一個等級的菩薩果位，善財就達到他的果位，就達到這個等級，所以是一生圓滿成佛。《華嚴》講得詳細。我們現在用功夫，就是在不著相、不壞相。不著相，無住；不壞相，生心。無論修學哪一個法門，你念佛也好、參禪也好、持戒也好、學教也好，決定不能把這個原則忘掉，就是「應無所住而生其心」，這個原則是通一切法門的。無論大小乘，無論顯教、密教，統統通達，沒有一個法門能夠違背這個原則，這是我們一定要很清楚、很明白的，一定要遵守；能在這個地方生起信心不逆，非依照這個方法做不可，你能夠有這個堅定的信心，有這個真切的認識，你這一生決定有成就。「普利一切眾生之六度」，六度是以「生心無住、無住生心」做基礎，這才能成就。

「且無始來妄想，非歷事鏈心，決不能除。」無始劫來的妄想分別執著，怎樣除掉？要在事相上鍛鏈，才真的放下。如果不在事相上磨鏈，你的放下是假的，不是真的。大乘菩薩修行，要接觸群眾，不能躲在深山上學小乘；小乘是擺脫社會得清凈心，大乘是在紅塵裡面修清凈心。他要在五欲六塵裡面舍五欲六塵，心地一絲毫不沾染，這叫真功夫，不是離開，這是非常非常的困難。能夠出頭的都成菩薩，失敗的都被五欲六塵卷下去，都墮落。小乘雖然不及大乘，小乘有好處，就是避開，我沒有這個力量對付你，我躲你。小乘人墮落的很少，大乘人墮落的很多，道理在此地。大乘人成就，小乘人是望塵莫及；可是淘汰率，大乘淘汰率就太大太大。真的像佛在經上講，末法時期修學其他法門，一億人修行難得有幾個人成就。為什麽？都被淘汰掉了。這個不能不知道。甚至於高位的菩薩，什麽菩薩？我們在經上讀過，八地菩薩才不退轉，才真的不動地；由此可知，七地以前都保不住，這才知道真難！七地之前保不住，有的時候遇到境界還會退轉，八地才保住，不動地。我們念佛往生西方極樂世界，生到西方極樂世界是阿惟越致菩薩，這是阿彌陀佛四十八願加持的，使我們得到像阿惟越致菩薩一樣不退轉。阿惟越致是什麽？八地。李老師在註解裡面注的七地以上；七地以上，那就是八地菩薩。

這是講一定要歷事鏈心，但是你要真鏈才行，你不能隨著境界走，隨著境界走就壞了。真的在這裡面鏈清凈心，《無量壽經》的經題，鏈平等心、鏈覺而不迷的心，鏈這個。實在說，清凈平等覺就是三寶。我們一入佛門受三皈依，三皈依就是覺正凈。《無量壽經》上經題，「清凈」是僧寶；「平等」是法寶，平等是正；「覺」是佛寶。經題上三寶具足、三學具足；清凈是戒學，平等是定學，覺是慧學，戒定慧三學具足。我們受三皈，到哪裡去皈依？就在日常生活當中點點滴滴，看看我們覺不覺、凈不凈、正不正？點點滴滴上都是覺正凈，這才叫真正三皈依。不是在佛菩薩面前，有口無心的念念三皈的文，那個沒有用處，那是假的、形式！一定要認真去照做，這才叫你真的回頭，你真的依靠三寶。這就是在一切事相當中去鏈，看看自己有沒有做到，是不是在覺正凈裡面；如果不在覺正凈，那一定就是迷邪染。迷邪染是輪迴心，還是搞六道輪迴；覺正凈是菩提心，這就是作佛、作菩薩，心不一樣。所以在歷事鏈心當中，才能把妄想、煩惱磨掉。「此皆學佛之緊要關鍵」，真的！真正是緊要的關鍵。

【７、住相以行布施六度，一遇障緣，必致退心。當知妄想未歇，起念便著。於四句中，必著一句。故欲得不著、四句皆離，必須無念。】

「住相以行布施六度，一遇障緣，必致退心。」我們看到很多學佛的同修退心，發心出來講經說法的法師退心了，退心的原因，這裡說出來了。原因是什麽？住相，就是著相；他有執著，有執著一遇到障礙，當然就退心。「當知妄想未歇，起念便著。」哪有不住的道理？一定會住。你妄想沒斷，分別、執著不斷。「於四句中，必著一句。」空、有、亦空亦有、非空非有，一定落在一句裡面。可是這四句，諸位要曉得，落一個，四個都具足，就像前面講的四相一樣，只要落一個相，全部都落。「故欲得不著、四句皆離，必須無念。」這個事情又難了。無念，我們哪裡能夠做得到？做不到，做不到也要做，不做不行；不做，不多久就又要落輪迴，非干不可。怎麽做？《金剛經》上講的原理原則，我們不能做得很徹底、很圓滿、很究竟，能做個一分、兩分就不錯，不能完全不做。這個意思就是叫你看破、放下，你能看破一分，放下一分，得一分的受用；能看破兩分，放下兩分，你就得兩分受用。讀這部經真的會開智慧，恭恭敬敬的讀，誠誠懇懇的讀，自有悟處。在日常生活當中，起心動念、待人接物，常常想到「無實無虛」，常常想到「凡所有相皆是虛妄」，幫助你放下，幫助你無住。然後記取佛的教訓，念念當中利益一切眾生，這是生心；生心時就是無住時，無住時就是生心時，這是一不是二，這個境界就好。能這樣修，能夠這樣念佛求生凈土，功夫得力；不是這樣修法，的確功夫很難得力。功夫得力那個樣子是什麽？自在往生。想什麽時候走就什麽時候走，想多住幾年決定不礙事，生死自在，來去自由。這個問題都能解決，那其他的叫雞毛蒜皮，那不成問題了，得大自在。你這一生的生活，真的是究竟圓滿、幸福自在，真得到。由此可知，江居士在注子裡面為我們說出，這是如來究竟圓滿的法寶，在般若會上為我們和盤托出。我們這個經文愈讀愈覺得江居士這句話真實不虛。果能依教奉行，必定得如經中所說無量無邊的功德利益。好，我們今天講到此地。