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要把中國傳統文化救起來必須從五個字做起

摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第107集 2014年9月12日 講於 澳大利亞

要把中國傳統文化救起來必須從五個字做起

　　恭敬心、孝順心，這是性德，自性裡頭第一德，這是真心。用這個心跟佛菩薩感應道交，不能用阿賴耶。阿賴耶是胡思亂想、妄想雜念，這個不行！這個感應的是妖魔鬼怪，左丘明說的「人棄常，則妖興」。「常」是什麼？「五常」。「五常」就是五戒，內容跟五戒相同，「仁」是愛人，真誠心愛人是佛菩薩，不愛人、害人，那就不正常。

　　現在這個社會，真的，五個字都沒有了，不仁、不義，無禮，無智，無信，「仁、義、禮、智、信」全沒有了，左丘明說社會到這種形態就「妖生」。人都變成妖魔鬼怪。要把中國傳統文化救起來，從哪裡做起？從這五個字做起，從這裡下手。這五個字是性德，自性裡頭本有的，不是從外來的。我們被外面境界誘惑了，把自己本有的「五德」喪失掉了。這「五德」是做人、是做菩薩的根基、基礎，我們要想成聖成賢，成菩薩成佛，要想到極樂世界去，沒有這五個怎麼行？

　　「仁」，不殺生；「義」，不偷盜；「禮」，不邪淫；「智」，不飲酒；「信」，不妄語，跟佛的五戒完全相應。這「五戒」是根本戒，無論在家、出家統統都要學、要堅持，雖然很簡單，裡面的境界其廣無量無邊，這個五戒圓滿就成佛了。「五戒」裡頭包含著「十善」，「十善」圓滿，就成佛了。

　　「五戒」、「十善」不能不搞清楚，是最簡單的，也是最究竟的。持戒，念念不忘「五戒」、「十善」，成佛作祖的根基就扎穩了。八萬四千法門就是「十善」展開，大乘菩薩八萬四千法門，濃縮就是十善業道，小乘展開是三千威儀，歸納也是十條。

　　我們看佛像，有些畫的佛像，佛的圓光上面有三個字，有梵文寫的，也有藏文寫的，也有中文寫的，它發音是一樣的，「唵（ong）、阿（a）、吽（hong）」，「唵」是身業，「阿」是口業，「吽」是意業，三業清凈，圓滿就成佛。佛教人用意多深，我們要能體會，從哪裡入門？從這入門。

　　這是這一段《甄解》裡面說的「業用」。我們看念老的解釋：

用真誠心、清凈心、恭敬心待人、接物修積的功德不會漏掉

　　【解】由願文可見，會中諸菩薩皆蒙彌陀智願之力，因得聞彌陀名號，皆得普等三昧等甚深禪定，故蒙願力加持，定中供無量諸佛。既往供佛，必定見佛，故云「悉睹無量諸佛」也。

　　這是說念佛功德不可思議，你一定得到阿彌陀佛加持，你不知不覺得到「普等三昧」，「普」是普遍，「等」是平等，法身菩薩所證的。這就不是普通禪定了，是甚深禪定！它的作用就是四十八願裡面的「定中供佛願」，定中供無量諸佛，一尊佛福不漏掉。

　　既然說供佛，供佛是修福，一定見佛；見佛聞法是修慧，福慧雙修！能夠「悉睹無量諸佛」，一尊都不漏失，這不容易！要靠我們自力法門來修，修到明心見性，破無明、證法身，你才有這個能力。我們煩惱習氣很重，沒有這個能力，但是遇到了阿彌陀佛，真是如獲至寶！沒有比這個更殊勝的了。真正不懷疑，一心嚮往、一向專念，經上所說的功德、利益全都得到。

　　我常勸人處事、待人、接物要用真心。用真誠心、用清凈心、用恭敬心待人、接物決定有好處，我們修積的功德不會漏掉，這是無漏法；虛偽、不誠實、心地染污、不清凈、沒有恭敬心，你修的功德全漏掉了。怎麼漏掉的？從這兒漏掉的，你自己不知道，不知不覺全漏掉了，那多可惜！

　　【解】又《般舟經》云：「是菩薩不持天眼徹視，不持天耳徹聽，不持神足到其佛剎，不於此間終生彼間。

　　不依靠這個，「不持」是不依靠。不需要用天眼，不需要用天耳，不需要用神足，他自然就現前。

　　「不於此間終生彼間」。在這個世間死了，往生到極樂世界，不是這個。

　　【解】便於此坐見之……。

　　它就現前了，十方剎土現前了、十方諸佛現前了，我們都能供養。

　　【解】佛（釋尊）言：菩薩於此間國土，念阿彌陀佛，專念故得見之。

這個「佛」是釋迦牟尼佛說的，這世尊的話：你能不能見，關鍵在「專念」。

所以我說，我是很保守的說，海賢法師跟阿彌陀佛、跟極樂世界相見不會少過十次，最保守的說法。他是真的常常見佛，這就是佛力加持他。佛要他表法，做好榜樣給佛門弟子看、給念佛的人看。他那麼自在，你看他往生的時候，這前兩天，告訴身邊這些護法（常常在一起的），告訴他：我最近要往生了。那些人過去聽他說過阿彌陀佛留他表法，還要留兩年，「怎麼你現在就要走了？」他說：你不知道，這幾天阿彌陀佛又來了，告訴我，要我這幾天就要走。別人問他：「什麼時候走，我們大家給你助念往生。」他說，助念，那是不相信、信心不足，我不需要助念，我自己往生。說得非常有把握。佛來接引，約定的時間一分一秒都不會差錯，到時候你看到佛、你看到蓮花了、你看到極樂世界了。我們要相信佛的話。

　　「專念故得見之」，我們把它約成四個字，越簡單越好，「專念得見」。

　　【解】即問持何法得生此國？阿彌陀佛報言：欲來生者，當念我名。

　　「信、願、持名」。

「念佛三昧」是三昧中王，稱為「寶王三昧」

　　【解】是以念佛三昧，稱為寶王三昧。

　　這是讚歎！「念佛三昧」，三昧中王，稱為「寶王三昧」。

　　【解】故甚深禪定，悉睹諸佛，都消歸念佛三昧也。

　　無量無邊諸菩薩們，他們所修的「三昧」到最後統統歸「念佛三昧」。為什麼？都是以這個條件，「三昧」就是得生的條件。「三昧」是正受，正常享受；「三昧」是正定，沒有任何夾雜，沒有妄念、沒有雜念，就是經題上的「清凈、平等、覺」這五個字，那五個字就是「念佛三昧」。

　　【解】故知持名功德不可思議，一乘願海不可思議。

　　前面這一句是我們自己，我們真正能放下萬緣，像海賢老和尚一樣，這一生就一句佛號，我們加一部經，其他的全放下了。就是這一部會集本、就是這一部集注、一句佛號，其他的全放下了，再別放在心上了，放在心上就錯了。那這些經本經書怎麼辦？隨它去吧，自然有人收拾，自然有人保管，不問了。怎麼處理絕不過問，這真放下；我還要怎樣去安排，這就錯用心了，怎麼又有雜念起來了、又有妄想起來了！必須把心清的乾乾淨淨，「清凈、平等、覺」現前。

　　「一乘願海」是讚歎佛不可思議。佛的願力不可思議，佛的功德不可思議，感應見佛剎，見一切佛，一個不漏。

　　【科】壬二、 遍游佛土。於一念頃。遍游一切佛土。

　　怎麼到的？我們會聯想到阿彌陀佛，念念都現無量無邊身。他現身幹什麼？接引遍法界虛空界念佛往生極樂世界的眾生，他發願他要接引，他接引是分身去的、化身去的，分身、化身的數量沒有邊際，無法想像，太多太多。十方法界每一個佛國土，佛在那裡勸導大家念佛往生極樂世界，一生成就，相信這個法門的人多，往生的人多，佛統統要去接引。佛的報身在極樂世界大講堂講經說法沒中斷，我們往生到那邊，我們的報身跟阿彌陀佛的報身一樣，這四十八願上有的，我沒在講堂聽經也沒動，佛分身去接引，我們也分身，得到阿彌陀佛本願威神加持，我們的智慧、道力、神通，跟阿彌陀佛幾乎是平等的，佛能做的我們都能做，真難得！到哪裡去找這個世界。

　　李老師在當年沒細說，要是像我這樣說得這麼詳細，我早就相信了，早就放下了，我比他講得清楚、講得詳細，所以信心十足。

我們去幹什麼？我們去供佛。前面講了，供佛修福。我們去聞法，一切諸佛都在講經，我們分身去。分身真管用，不是不管用。所以，一次我們所聞的法、所修積的功德，在我們這個世間無量劫都修不到。他一次完成，何況天天去；時時刻刻不間斷的去，那個世界成無上道，這麼好的緣分能不成就嗎？所以個個成就，人人成就。

與我們有善緣、惡緣、染緣、凈緣，總之就是與我們「有緣」

　　我們今天回過頭，我們身邊的人，有家親眷屬關心我們的、愛護我們的；也有冤親債主，嫉妒我們的、障礙我們的，甚至於陷害我們的，我們什麼心態來對待他們？「清凈、平等、覺」。只要他跟我有這些關係，都叫做「跟我有緣」。緣有善緣、有惡緣、有染緣、有凈緣，總之有緣。與我有緣的這些眾生，我們天天念佛都給他迴向，希望他在這一生當中消災免難，福慧增長，將來必定有一天遇到凈宗法門，認真修學，同生極樂國，我們在極樂世界等待他歡迎他。冤親平等，不平等就染污了。

要平等，而且都不放在心上，心上只放阿彌陀佛，決定不能有一個夾雜在裡頭。釋迦牟尼能不能放？不能放。有人說釋迦牟尼佛本師，本師教我這麼做的，我聽話，本師釋迦牟尼佛歡喜，我不聽話，要把他放在我這裡，跟阿彌陀佛在一起，你看，就變成擾亂了，二心就不是一心了。所以我們念阿彌陀佛，一心、一向專念就是最尊敬釋迦牟尼佛，他教我這樣做的，我沒有違背。這些道理都要搞清楚搞明白，自己障礙就清除掉了，會做得如理如法。

　　這樣做法，世尊他最大的願望，希望我們快快成佛。這快快成佛的法門你丟了、你不要，你要去搞別的，你說佛心裡多難過、多傷心！我們要讓釋迦牟尼佛歡喜就是「一門深入」、「信願持名、一向專念」，決定得生，佛高興，歡喜，這個我們不能不知道。這是我們孝順釋迦牟尼佛，讓釋迦牟尼佛生歡喜心，不要為我們憂慮，不要為我們操心。這一部經真實得度，其他的經佛還要操心，怎麼樣把他轉到這邊來？修一切「三昧」，怎樣把他轉成「念佛三昧」？已經修「念佛三昧」的人，佛開心了，佛不要再管他了，他決定成就，理、事都要搞通、搞清楚、搞明白。

　　【解】「於一念頃，遍游一切佛土」。「一念」，指極短促之時刻，但其時限，諸說不一。

　　這「一念」到底是多長？我們現在佛經上看到，彌勒菩薩所說的，再跟現在量子力學家他們的科學報告合起來看，概念就很清楚，也有說服力，那就是「一彈指三十二億百千念，念念成形，行皆有識」。彌勒菩薩說得好！那麼我們把它換成一秒鐘，一秒鐘如果是彈指七次，七個三百二十兆，一秒鐘，那個一念就是此地講的「一念」，一秒鐘有多少個一念，有二千一百兆次的一念，真是極短的時間。

現在要關起門來好好用功

　　【解】如《仁王般若經上》以「九十剎那為一念，一念中之一剎那經九百生滅。」

　　這是一剎那。

　　【解】又《往生論註上》以「百一生滅為一剎那，六十剎那名為一念。」兩者均以一念中具多剎那也。但《智度論》以「一彈指頃有六十念」，《華嚴探玄記十八》謂「剎那茲雲念頃，一彈指頃有六十剎那」。兩者均謂一念即一剎那。茲為簡單易記，故從後者，以一念頃即一剎那。。

　　我們現在用的更精密了，還有科學的證明，這個說法好，那就是一秒鐘，二千一百兆次生滅，那個一個生滅就是「一念」。一秒鐘裡頭有多少個「一念」？有二千一百兆次的一念，我們無法覺察，就在面前，我們的身體，我們的念頭，起心動念，乃至於一切萬物，統統是在這個頻率之下產生的幻相。我們要常常想這個問題，常作如是觀，為什麼？它幫助我們放下，我們放不下，什麼原因？都把它當真的，哪裡知道它是假的。他知道是假的，那我們所有一切，這個念頭都落空了，這是真的。　　

　　今天時間到了，我們就學習到此地，「遍游佛剎」，我們下一堂來好好學習，這是真正得大自在。所以現在我們沒有時間去游佛剎，到處去旅遊，現在要好好的念佛，到極樂世界去遍游一切諸佛剎土，到那個時候再游，現在要關起門來好好用功。

　　好，謝謝大家。