凈空法師：「外道」不是指佛門之外的宗教，心外求法叫「外道」

摘自凈空法師講《金剛經》第54集 1995年 講於 新加坡

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「外道」不是指佛門之外的宗教，心外求法叫「外道」

　　【當知生無住心，即是生清凈心。生清凈心，即是生實相也。】

　　經上告訴我們：「信心清凈，則生實相。」「實相」就是「實相般若」，真實的智慧。真實的智慧不是從外面來的，是自性裡面本來具足的。從外面去求智慧那就錯了，心外求法這是我們佛門講的「外道」。

　　「外道」這個名詞，大家也要把它搞清楚，「外道」絕對不是指佛門以外其他宗教就叫「外道」，那你就錯了，佛不是這個意思；別的宗教聽起來也不舒服，你們佛教徒排斥我們；那就不是佛教徒。佛法是包容的，沒有排斥的。佛家講的外道是心外求法，叫外道。佛法從哪裡求？從自性裡面求，是從內求。所以佛教的經典稱之為內學，道理在此地。

　　一切要從心性當中去求，才能得大圓滿，不可以向外求。學佛的人學經教，如果一味在經典裡面求，那糟糕了，那變成「外道」了。經書是「心外」，不在心裏面，是心外，那就變成「外道」了。經書不能不要，古人有個比喻，經書是指路牌，我們要往哪裡去，那是指路牌。你不能把指路牌就當作那個地方，那就錯了；你要循著它的方向走過去就對了，不能執著它。

　　這本書裡頭沒有「金剛般若」。「金剛般若」在哪裡？在這個本子裡頭，那就錯了。這本子裡頭，哪有「金剛般若」？！「金剛般若」在你心裏面、在你自性裡面。那你真的你就會求了，你也會真的得到。

　　古人說過，學「般若」這是「智念」，智慧，「智念」；念阿彌陀佛是「凈念」，凈土是「凈念」。「凈念」目的是清凈心，「智念」目的是「生無住心」，所以說「凈念」比「智念」更親切。

一切都「不住」，「住」了阿彌陀佛算不算清凈？

　　我們看這一句，意思就很明顯，清凈心就是「無住心」，心有「住」，哪裡會有清凈？！一切都不住，還住了阿彌陀佛，算不算清凈？算清凈。阿彌陀佛也是個相，怎麼會清凈？！因為住阿彌陀佛能往生極樂世界，到極樂世界見到阿彌陀佛，古德講：但得見彌陀，何愁不開悟。見到阿彌陀佛，就真的清凈了。這個法門比其他的法門就殊勝。

　　其他法門如果說是「無住心」不能現前，就不管用；也就是說你出不了三界。你才曉得這個難！我們念阿彌陀佛，心縱然不清凈，能用一句佛號把一切妄想分別執著壓住，這是石頭壓草，沒有斷根，還是有妄想、有執著，就憑這一句佛號，功夫得力能把一切妄想分別執著伏住，那就能往生。這個辦法是每一個人都可以做得到，「生無住心」那不是每一個人可以做得到。這就比較出念佛法門比一切法門要來得容易、來得穩當，而且來得快速。

　　我們看末後這一段總結：

　　【總之，生無所住心，是離一切相之真詮。】

　　「離相」一定是「無住」，「無住」就真的「離相」；心有所住，沒離相。

　　【所謂圓離是也】

　　「圓」是圓滿。不是我離了一邊還執著一邊，一絲毫都不能執著，要離得乾乾淨淨。「圓」是圓滿的意思。

　　【圓離者，一空到底，亦即是理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。】

　　《華嚴經》上講的「四無礙法界」。「四無礙法界」是什麼人證得的？前面說過了，圓教初住以上，四十一位法身大士所證的。

　　「四無礙法界」，雖然證的是相同，而實際裡面有淺深層次不一樣，它裡面還是有四十二個層次，不相同！就像我們大家進入這棟大樓，這棟大樓是「四無礙境界」；你來了，來了之後，這個樓有五層，高低不一樣，就彷佛是這麼個樣子。

　　再看底下一段，反顯，從反面來說：

　　經【若心有住，則為非住。】

　　這是反過來說。「心無住」就對了，「有住」就錯了。無論「住」什麼，只要「住」就錯了。換句話說，只要心有「住」，你決定不是圓初住菩薩。圓初住，在我們凈土宗念佛功夫來講，是「理一心不亂」。心有「住」，你決定沒有證得「理一心」。「功夫成片」，有「住」；「事一心」，也有「住」；「理一心」，「無住」了。

　　請看註解：

　　【本來無一物。】

　　這一句話是《六祖壇經》裡面所說的，本來無一物。

　　【住則有物矣。】

　　「住」就有了。

　　【有住，即有惑業苦。】

　　「惑」是「無明」；「業」是造業；「苦」是果報。迷惑造業就有果報。嚴重的惑業就變成六道；輕微的那就是聲聞、緣覺、菩薩，就是四聖法界，這是十法界。如果心裡「無住」，就超越十法界。諸位必須要曉得，圓教初住菩薩住「一真法界」，不是住十法界，他們住「一真法界」。

　　十法界裡面的佛，天台家講的「藏教佛」是十法界的佛，沒有入「一真法界」。「通教的佛」也是十法界的佛；「別教的佛」超越了，「別教的佛」在「一真法界」。因為別教是圓教「二行位」的菩薩，圓教的「十住」就是別教的「十地」，「初行位」是它的「等覺」，「二行」就是「妙覺」。所以就有惑業苦。

心裡頭所牽掛的就是「住」

　　【住，即三界六道之根源。】

　　這句話我們真的要把它記住，時時刻刻不能忘記。心裡「有住」就決定不能出六道輪迴。

　　「住」是什麼？我們現在所講的你心裡頭所牽掛的，牽掛就是「住」。你牽掛你的親人也好，牽掛你的財富也好，只要你有牽掛，你就在搞六道輪迴。

　　佛告訴我們，「財色名食睡」是「地獄五條根」，這五樣東西偏偏是大家都喜歡的，「財色名食睡」都喜歡的，喜歡得不得了，將來就下地獄去了，這是「地獄五條根」。你對於這五樣東西，心裡頭還有貪戀、還常常想著，你想什麼？想墮地獄，那真的，一點不假。你為什麼會墮地獄？就是這五樣東西把你拉下去，有一條就下地獄，五條還得了，不得了！可惜世間人不知道這個事實真相，我們沒學佛也是懵懵懂懂；學了佛之後，這才明白這樁事情，再也不能幹。可是不能幹，他念頭還會常常起，為什麼起這個念頭？就是干造作地獄這個事情，向來都干這個，幹得很熟了，他習氣很深，斷都斷不了，不知不覺它就現前了。佛給我們講這些道理，太生疏，常常把它忘掉。

　　所以古德教給我們，修行要想功夫得力，要把「生處」換成「熟處」，「熟處」把它變成「生處」。我們的煩惱習氣熟，把它遠離、生疏它，遠離它、生疏它；佛號、經義很生疏，努力去讀它，天天去念它，把它念熟；把生熟給它顛倒一下，就成功了。這個比喻說法也非常之巧妙。一定要曉得，我們心裡頭有憂慮、有牽掛，這個心就叫輪迴心，我們乾的事情叫輪迴業。用輪迴心干輪迴業，你還想出輪迴，沒指望。

《金剛經》核心「無住」而已；修無量法門「無住」才能得度

　　【故一切皆不應住。此一部經，千言萬語，一言以蔽之曰，無住而已。】

　　這一部《金剛經》從頭到尾講什麼？「無住」兩個字就講完了。不但《金剛經》，《金剛經》是六百卷《大般若》的綱要，釋迦牟尼佛二十二年說「般若」。「般若」的宗旨是什麼？就是「無住」兩個字。兩個字苦口婆心講了二十二年。

　　過去大家都佩服、都讚歎智者大師了不起，《妙法蓮華經》經題講了九十天，就是經題《妙法蓮華經》五個字講了九十天。大家沒想到，釋迦牟尼佛二十二年講兩個字「無住」。講的時間長不長？不長，講了二十二年，我們聽的人還是「有住」，還不能做到「無住」，這才知道習氣之難斷。

　　所以，如果沒有凈土念佛往生的法門，諸位自己想想看，你修什麼法門你能夠得度？無量法門、八萬四千法門，都要做到「無住」才能得度。

凈土法門「有住」能往生，其他法門心若「有住」不出輪迴

　　我學佛，早年對於大乘經論非常嚮往、羨慕，這些大經大論都想學。到後來明白了，得要「無住」，想想做不到，這才回過頭來專門念阿彌陀佛。阿彌陀佛「有住」還能往生，其他的法門，心若「有住」，決定不能出輪迴，不能夠出六道。這是我們不可以不知道的。你知道這個事實，知道這個道理，你才會一切放下老實念佛，因為除了這一門之外沒救了，這才乖乖的念佛。

佛說要想脫離六道輪迴必須「背塵合覺」

　　【不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。實具深意，因塵世眾生之環境，不離此六。住塵生心，乃無始來之積習。而欲了生脫死，必須背塵合覺，定要做到一切不住。所謂不住，乃不著之謂，非謂不行其法。】

　　「不應住六塵生心。」這一句經文意思無限的深廣，非常深廣！

　　「因塵世眾生的環境。」「塵世」指六道眾生，不僅是我們這個世間，包括欲界天、色界天、無色界天，包括二十八層天。二十八層天，天人也是「住塵生心」。

　　欲界、色界「住塵生心」，我們好懂；無色界天他「住什麼塵」？我們讀《楞嚴》就明白了，佛在楞嚴會上，說二乘人阿羅漢跟辟支佛，所證得的「偏真涅槃」，佛說他們的境界，「猶為法塵分別影事」。連阿羅漢、辟支佛還「住在法塵」裡面，那個「法塵」叫「滅法塵」。「法塵」有生滅，他不是「住在生法塵」，他住在「滅法塵」裡頭，還是錯了。聲聞、緣覺都錯了，四空天人就可想而知。

　　所以佛常講，如果修行修定修到四空天，佛說你遭難了。我們佛法裡面講「八難」，「八難」裡面有一個長壽天，就是四空天。四空天遭什麼難？因為墮到那個裡面去，就等於墮在一個黑洞裡頭，他這個心念完全靜止了，完全墮在「無明」裡面，沒有機緣聞到佛法，那個地方沒有佛菩薩去度眾生。為什麼？佛菩薩到那裡去，那些人理都不理他，不會去接近他，也不願意去聽他。

　　非想非非想處天人，八萬劫聞不到佛法，這就遭了大難，八萬劫這麼長的時間聞不到佛法。不聞佛法就沒有得度的機緣，得度的緣中斷了，你說這個多可惜！所以叫它做八難之一。眾生住塵生心是無始劫來的積習，習氣太深太深了，他自自然然就起現行，對於五欲六塵起貪嗔痴慢，他自然那個心就會生，這個不需要學的，也不要教的，習氣太深了。因此無量劫來沒有法子了生死，沒有法子脫離輪迴。

　　佛教給我們：你要想了生脫死，也就是講要想脫離六道輪迴，必須「背塵合覺」。「塵」是五欲六塵，要跟五欲六塵相背，「背」就是離開、捨棄。把五欲六塵放下才行，不放下怎麼行！放下之後要「合覺」，「覺」是什麼？「覺」是覺性，要與自性相應。

　　假如「背塵」沒有「覺」，就到四空天去了，縱然修行證果也變成阿羅漢、辟支佛，入「偏真涅槃」去了，他不合「覺」！阿羅漢、辟支佛沒有「覺」，「法身、般若、解脫」三德秘藏，阿羅漢、辟支佛只有「解脫」，「法身」、「般若」都沒有。這個地方的「覺」，就是「般若」。

　　我們念這一句「南無阿彌陀佛」是「覺」，這一句「阿彌陀佛」翻成中文的意思是「無量覺」；我們雖然自己「不覺」，但是心與口相應，念念念「無量覺」，不知不覺就真的「覺」了，念「覺」就「覺」了，所以它有不可思議的力量。這一句佛號不僅是西方極樂世界導師的德號，實在講是一切眾生自性的名號，實實在在不可思議！

　　「定」要做到一切「不住」，一定要做到，「不住」就是一切不執著。一切不執著，不是一切法不要，你說一切法都不要那就錯了，你把佛的意思完全會錯了。是心裏面沒有分別執著，事照做，前面講了，行住坐卧、穿衣吃飯、迎賓送客、日常工作，可見得沒有一樣離開，而且還做得更好、做得更圓滿，給大家做一個好榜樣；但是心裡頭一絲毫的牽掛都沒有；有一絲毫牽掛，那就錯了。所以不著，不是說不行其事，事是樣樣都要做，佛教給我們方法，也要依教修行。

　　【行之方便。以世法言，凡所當為者，自應盡心竭力，不錯因果。】

　　這句裡面最重要的一句話就是「不錯因果」。如果沒有智慧，這四個字很難做到。世出世間一切法都不出因果，善因有善果，惡因有惡報。

　　「行」就是日常生活包括我們一生全部的活動，凡是應當做的，要盡心儘力去做；不應當做的，決定不能做。哪些是應當的，哪些是不應當的，這要沒有高度的智慧，很難辨別。我們沒有能力辨別的時候，最好依照佛的教訓。

　　佛的教訓當中，我們一生能夠依一、二部經，就一生受用無盡。我特別給同學們介紹《無量壽經》，《無量壽經》對於現代人來講非常適合，經文不長也不算短。裡面理事、性相、因果，可以說面面都講到，非常適用。《金剛經》固然很好，它講的是綱領原則，在事上講得很少，我們學的這個綱領原則，在日常生活當中還不曉得怎麼用法。如果讀了《無量壽經》，就會用了，曉得怎麼個用法，曉得哪些事情當為，哪些事情不當為，這樣才不會背因果。

別把生活跟修行看作兩樁事情，生活就是修行，修行就是生活

　　【無論如何艱難困苦，決不可起勞怨之心。】

　　生活就是修行，修行就是生活。有很多人把生活跟修行看作兩樁事情，那錯了，那修什麼行？！

　　「行」就是生活行為，生活行為上有了錯誤，把它修正過來這叫「修行」；離開生活到哪裡修行？！

　　我們在日常生活當中，依據佛的教訓去做，改正自己的錯誤，錯誤的想法，錯誤的看法，錯誤的做法，錯誤的講法，時時刻刻想到經義，時時刻刻在改正，天天在改、年年在改，這才叫「真修行」、這叫「真正用功」。當然習氣太深了，無始劫的習氣，你要改它，當然會感覺得很痛苦，這個要克服。譬如前面給你講的修「忍辱波羅蜜」，如果對事、對人、對物要有厭煩、埋怨這個念頭起來，你「般若波羅蜜」就沒有了，「忍辱波羅蜜」也沒有了。「忍辱」跟「般若」沒有了，其他的統統都沒有了。要保持清凈心，要保持平等心，那就對了。

逆境里沒憂、沒苦受，順境里沒喜、沒樂受，心清凈、身健康

　　【無論如何成績優良，決不可存居功之想。】

　　有這個念頭也錯了。前面是講「勞怨」，我們要「忍辱」，要忍！這個地方成績優良也要忍，為什麼？如果不忍，心裡一歡喜，完了！清凈心沒有了。清凈心裡頭沒有憂也沒有喜；憂把清凈心破壞掉了，憂是風浪，歡喜也是風浪，清凈心都沒有了。「苦樂憂喜舍」統統都要放下。逆境裡面沒有憂，順境裡面沒有喜，你的心就清凈；順境裡頭沒有樂受，逆境裡頭沒有苦受，你的身體就健康了。要曉得苦對身體有傷害，樂對身體一樣有傷害，所以離開苦樂憂喜，身心健康。

人生是業力在支配，想改善我們的前途命運有的是方法

　　【不幸失敗，亦決不因之煩惱憂愁，慨嘆忿恨。】

　　特別加強這一點：世間人最要緊的是要了解人生宇宙的真相；換句話說，要真正認識自己跟自己的生活環境，於是理得心安，道理搞清楚了，心就安了。心安理得之後，生在富貴，你就安心去享受富貴；生在貧賤，他也不怨天不尤人，安於貧賤，心安了。

　　人生是一回什麼事情？業力在支配。你今生享福，是你前生修的善業修得多；享福裡面也有受罪，是你修善業裡頭還帶著惡業，才有這個果報。這一生當中命很苦，很苦是過去修不善業，招感得一生的不如意，都是業力在支配，沒有別的。

　　明白這個道理之後，無論我們現前生活環境怎麼樣，不在乎！我們要想改善我們的生活環境、我們要想改善我們的前途命運，有沒有方法？有。多造善業，不造惡業就行了。這個前面所講的，要明了因果，決不能違背因果，就行了。

　　【必須此層做到，方能達到事來便應，事過即忘，得與不著相應耳。】

　　這個時候我們用心就像一面鏡子一樣。所以佛與大菩薩，我們常講的「法身大士」，圓初住以上的這些菩薩們，他們用「真心」。「真心」叫什麼？叫「大圓鏡智」，把它比喻作大圓鏡。他用心像鏡子一樣，事情來了照得清清楚楚；事情沒有了，裡頭乾乾淨淨，一點也不染污。不但是事情完了，他心裡頭沒有，你們諸位想想，正在照的時候，他有沒有？他還是沒有。哪裡是事情走了以後才沒有，那是我們凡夫見的，那是不懂理；真正明理的人，正在照的時候都沒有，從來沒有染污過。

　　「照」是什麼？「照」就是像我們講的感應道交，眾生有感，他就有應，「應」就是「照」。正在感應的時候，心還是清凈，還是沒有染污，還是沒有動搖，這就是與「無住生心，生心無住」相應。「無住生心」，這個鏡子能應；「生心無住」，雖應的時候，這個鏡子還是清凈的，這是用「真心」，諸佛菩薩用的是「真心」。

　　我們凡夫不會用「真心」，用的是妄心，妄心就是「有住」、就是執著。諸位要曉得，「執著」太苦太苦了，招來的是事事不如意；離開一切「執著」就事事如意，就是《華嚴經》上講的「事事無礙」，我們凡夫所謂的「事事如意」，「無礙」就如意了。

　　以出世法言，前面是講世間法，也就是我們一般生活，生活裡面要怎樣修行、要怎樣用功。

在家修行「不住相」是在家菩薩；出家修行「不住相」是出家菩薩

　　【以出世法言，要在無論修得如何久、如何好、如何完備，而決不自是，決不自滿，如此乃能達到行無所事也。】

　　那麼這是說，實在講這個出世法，是講一些出家修道的人，這裡面包括的範圍很廣，不僅是佛門裡面出家的，其他宗教裡面也有出家的。在我們中國道教也是修行的，外國天主教也是出家的，所以這裡面包括很廣很廣。無論修學哪一個法門，修學得再久、修學的功夫再好，如果要有自是自滿，那是假的，那不是真的。為什麼？他還沒有離開分別、執著；換句話說，他沒有離開「四相」。

　　諸位要曉得，在家修行（前面一段講在家修行），在家修行如果「不住相」，那是在家菩薩，他證果了；出家修行要是「不住相」，那是出家的菩薩，也證果了。地位完全相同。決不是說出家菩薩要比在家菩薩高一等，沒這個話。佛法是平等法，我們現在出家人，吃了一個很大的虧，就是誤以為我這一出家，就是「天人師」、就比別人高一等，在家人見到我要頂禮、要恭敬供養，自己就妄自尊大。在家人修了福，我們造了罪，他往上升，我們往下墮落，這個虧吃大了。我們一定要曉得怎樣叫真修行、怎樣叫真用功。

　　佛門裡面，也許諸位聽說過有一位常不輕菩薩，那是等覺菩薩，不是普通的菩薩。他見任何眾生都頂禮，這是菩薩大慈大悲，做一個樣子給我們看。人家等覺菩薩還這麼謙虛，對於一切眾生還這麼恭敬，我們怎麼能夠起傲慢之心，怎麼可以自以為是，這是很值得我們警惕的。我們看到別人有這個情形，要迴光返照想想自己有沒有？如果有，馬上要改過來，一定要做到心清凈、心平等。無論自己修怎麼樣的功行，都是若無其事，這是平常事情，不值得驕傲。一有驕傲，你要曉得驕是煩惱，貪嗔痴慢是大煩惱，這四大煩惱是大煩惱。不修行還不生煩惱，愈修煩惱愈重，那他的果報到哪裡，我不說你們也都知道，有什麼值得大家尊敬！

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