《第十八願講話》 －－第九章 成就文及付囑文

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，

唯除五逆，誹謗正法。

前面相關的教理與故事談了很多，這裡主要是就《無量壽經》里的「本願成就文」與「大經流通文」探討。

第一節  第十八願白話譯文

第十八願只有三十六個字，但是它的教理、含義可說非常的深廣，然而它本身也是可以很容易讓大眾了解的。易言之，阿彌陀佛的本願背後固然很廣大、很深奧、很高超，但呈現在我們面前、所要讓我們領納的，又是極其簡易、平常，如果不是這樣，凈土法門就不能說成「易行道」了。所以，我先試著用很淺顯的白話來翻譯。

第十八願白話試譯

若我法藏成佛之時，

必使其往生，

「設我得佛」：就是試譯文的「若我法藏成佛之時」。

「十方眾生」：就是「十方世界之任何眾生」，包含很廣，簡單來講，聖凡善惡通通包含在裡面。所以我們在座的各位都是阿彌陀佛所要救度的對象，人人都有份，人人都是往生極樂世界的眾生之一，只怕我們不願生彌陀凈土、不專稱彌陀佛名。

「至心信樂」：就是「只要真心信受、歡喜我的救度」。「至心」就是「真心」；「信樂」就是「信受、歡喜阿彌陀佛的救度」。站在阿彌陀佛的角度來講，就是「真心信受、歡喜我的救度」；站在我們的角度來講，就是「真心信受、歡喜彌陀的救度」。

「欲生我國」：站在彌陀的角度來說，也就是「欲生我彌陀極樂國土」；站在我們的角度來講，就是「願生彼國」。

「乃至十念」：就是長在一生、短在臨命終才遇到這個法門，而十聲一聲稱念彌陀名號，所以說「長在一生、短在十聲一聲，稱念我名，必使其往生」。為什麼說「稱念我名」？因為第十八願是站在阿彌陀佛本身立場所發的願，所以第一人稱就是阿彌陀佛。

「若不生者，不取正覺」：譯成「若不得往生，我誓不成佛」。

平生之機長在一生，臨終之機短在一聲

第十八願講「乃至十念」，譯為「長在一生、短在十聲一聲，稱念我名，必使其往生」，對一個平生沒有遇到而臨終才遇到這個法門的人來講，只有「短在十聲一聲」的時間，他念十聲一聲之後就斷氣往生極樂世界了；至於我們在座的人是平生就遇到這個法門，所以就「長在一生」，「長在一輩子」專念「南無阿彌陀佛」名號。

念佛不吃虧

他們只念十聲一聲就能夠往生，我們反而要念一輩子，是否覺得這樣吃虧了？其實不吃虧。就像呼吸空氣，因為他只剩下十聲一聲的生命，所以他只能念十聲一聲佛號，如果他的生命延長的話，他就一輩子稱念彌陀佛名，如同他要活著，就要一輩子呼吸空氣，那是必需的、自然的。

我們以念佛作為我們的法身慧命，念一輩子的佛，從世俗的角度看似吃虧，其實是佔便宜。為什麼？因為我們一輩子都有佛可以念、有佛可以靠，彌陀都護我救我，將來迎接我，可以說念佛人出入都蒙佛護佑。

一般人沒有彌陀可以念、沒有彌陀可以依靠，所以他的一生往往充滿不幸，內心憂悲苦惱，他出入不能獲得護佑，不能獲得平安，可以說無依無靠。

我們念佛人現世能夠消災免難、逢凶化吉；而且有佛可念還能夠降伏我們的妄想雜念，統御我們的思想精神，讓我們身心輕安，而且心靈時常悠遊於佛的境界。

如果沒有佛可以念的話，豈不是時常都在念妄想雜念，都在念煩惱？不念佛就是在念業（罪業的業）。所以，只要我們生命延長，有一口氣存在，就要盡一輩子稱念阿彌陀佛的名號。

相較於臨終只能念十聲一聲的人，我們可以念一輩子，不但不是吃虧，反而是大幸福、大歡喜的一件事情啊！

第二節  第十八願成就文

一、第十七願成就文

解說「第十八願成就文」之前，有必要先把「第十七願成就文」也稍為解釋，因為「第十八願成就文」說「諸有眾生，聞其名號」，「聞其名號」是向誰「聞」呢？「諸有眾生」是向讚歎無量壽佛的十方恆沙諸佛所聞來的，因此我們必須先了解「第十七願成就文」。同時，第十七願跟第十八願是銜接的，所以，在《無量壽經》中，「第十七願文」與「第十八願文」是一前一後。同樣的，「第十七願成就文」也是在「第十八願成就文」之前。

「第十七願」怎麼講呢？

設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。

意思就是說，「如果我法藏菩薩成佛的時候，必定要使宇宙中無量無邊的十方諸佛都來讚歎我這句南無阿彌陀佛、稱揚我這句南無阿彌陀佛給十方世界的所有眾生聽聞，給十方世界的所有眾生稱念，使他們往生我的極樂世界，如果不能達到這個效果的話，我就不成佛，因為還不夠資格成佛。」

第十七願成就文

阿彌陀佛成佛之後，釋迦牟尼佛怎樣解釋第十七願的功能呢？

「第十七願成就文」這一段經文是這麼說的：

十方恆沙，諸佛如來，皆共讚歎，無量壽佛，威神功德，不可思議。

誰人讚歎

十方諸佛，皆共讚歎－－ 釋尊於此時此地說此經，演說彌陀，因行果德，超勝諸佛；十方諸佛，亦各於其國，異口同音，共同讚歎。《大論》三十言：「美其功德曰贊，贊之不足，又稱揚之，故言嘆。」讚歎彌陀名號，為救十方眾生。

「第十七願成就文」有六句，共二十四字，講的就是二千六百年前，釋迦牟尼佛在這個娑婆世界的印度宣說這部《無量壽經》，宣說阿彌陀佛在因地如何為我們發願、修行，以及阿彌陀佛成佛以後，「南無阿彌陀佛」這句名號的果德是如何超勝十方諸佛的時候，也就是當釋迦牟尼佛在這樣演說彌陀「因行果德，超勝諸佛」的時候，十方諸佛也在祂們各自的國土，異口同音，共同讚歎彌陀名號救度眾生的功德。

《阿彌陀經》說：

如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。

《稱讚凈土經》也說：

如我今者，稱揚讚歎，無量壽佛，無量無邊，不可思議，佛土功德。

很多經典都在讚歎阿彌陀佛的功德，說阿彌陀佛功德無量無邊、不可思議。

讚歎相

所謂「讚歎」，在《大智度論》說：

美其功德曰贊，贊之不足，又稱揚之，故曰嘆。

意思是說，讚美祂的功德叫做「贊」，但讚美還不足以形容，又繼續稱揚，叫做「嘆」。

何事讚歎

現在十方諸佛都在讚歎：稱念「南無阿彌陀佛」，這六字名號便能救度十方眾生，直接到達阿彌陀佛的涅槃報土！這是非常不容易、非常殊勝不可思議的，即使等覺菩薩也難以了解，所以說威神功德不可思議。

何故讚歎

雖然諸佛所證，平等是一，然念佛往生利益，是彌陀不共妙法，是故諸佛，皆勸眾生，歸命彌陀。

「皆共讚歎」：本來十方諸佛，佛跟佛所證悟的是平等、沒有差別、沒有高下的，可是如果就「貪瞋痴的凡夫只要念『南無阿彌陀佛』就能夠遠離六道生死輪迴，高超品位階級而進入極樂報土」這種利益來講，就只有「南無阿彌陀佛」這個妙法才有，其它諸佛是沒有的。所以，十方諸佛就把這個救度眾生的妙法介紹給十方眾生，要十方眾生都歸投於「南無阿彌陀佛」，因此，十方諸佛如來都來讚歎「南無阿彌陀佛」。故知十方諸佛之讚歎「南無阿彌陀佛」，主要是讓十方眾生來欣慕、嚮往極樂世界的境界，來信受阿彌陀佛的救度，來願生極樂世界的凈土，而專念「南無阿彌陀佛」的名號。

威神功德，不可思議－－通約諸願，別指第十八願成就之德。

德不可思議

如果就一般來講，「威神功德，不可思議」是指阿彌陀佛四十八願的所有功德；若就特別來講，是指「第十八願成就文」所講的功德，就是指「乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉」這件功德，這件功德才是真正的不可思議。

名不可思議

貪瞋痴的凡夫，只要「上盡一形（平生之機），下至十聲一聲一念（臨終之機）地念佛」就能夠直接往生彌陀的報土，這個就是「威神功德，不可思議」之所在。

所以，「威神功德，不可思議」，只在顯明這句彌陀名號的不可思議，而不指其它，因為在這裡是說「稱名念佛」的往生。

名體不離

同時，這句名號就是「若不生者，不取正覺」的阿彌陀佛已成正覺的果德名號，名體不離，祂的名號跟祂的本體是一體不離的，凡是佛名所在之處，佛體正報的功德就在那裡。因此，名號本身也具有佛體不可思議的威神功德，使得凡是稱念佛名的本身，就是在修諸萬行，就是具足所有的德本。

所以，只要上盡一形地稱名，或者臨終的人下至十聲一聲一念地稱念，都能夠往生報土。因此，曇鸞大師形容這個法門說「不斷煩惱得涅槃分」。凡夫能夠往生報土，完完全全是阿彌陀佛不可思議的威神功德，這種威神功德即使文殊、普賢兩位大菩薩也難以思議，就像《無量壽經》所講的「二乘非所測，唯佛獨明了」，所以說「威神功德，不可思議」。

二、第十八願成就文

《無量壽經》「第十八願成就文」言：

諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，

第十八願成就文者，《大經》宗歸，唯在於此。所以者何？

這四十個字跟「第十八願文」的三十六個字，文字上差不多，兩兩相對，因為它是第十八願成就之後的功德說明。

「第十八願成就文」跟「第十八願願文」同樣重要，也是整部《無量壽經》的歸趣、核心所在。為什麼？雖然四十八願，願願都殊勝，但是，以念佛往生最為重要；雖然每一願的成就都難以思議，但是第十八願成就的不可思議是不共的不可思議，所以十方諸佛的讚歎全部歸於第十八願。

諸有眾生

諸有眾生－－ 所謂「十方眾生」：聖凡、善惡、僧俗、智愚、貴賤，不論任何根機。

「諸有眾生」：就是第十八願所講的「十方眾生」，也就是十方世界的任何眾生，不論任何根機，所有聖凡、善惡、僧俗、智愚、貴賤通通包含在內。

聞其名號

聞其名號－－ 聞諸佛所嘆彌陀名號，無量無邊，不可思議功德。

「聞其名號」：就是聽聞十方恆沙諸佛如來所讚歎的「南無阿彌陀佛」威神功德不可思議的六字名號，就像《阿彌陀經》所講的「善男子、善女人，聞說阿彌陀佛」意義一樣。

信心歡喜

信心歡喜 －－ 聞即悲喜交集，所謂「信樂」。

「信心歡喜」：就是聞說「南無阿彌陀佛」這句名號而悲喜交流，就是第十八願願文所講的「信樂」。

為什麼悲喜交集呢？當一個修行人修行到最後，可說任何法門都學過、修過了，但是面對自己的煩惱，面對生死輪迴的解脫，卻毫無把握，那時他心中的苦惱可說無法形容；現在聽聞到阿彌陀佛這尊佛的成就，是為了他而成就，曾經為他五劫發願，為他永劫修行，為他完成了極樂世界，為他成就這個諸佛之王、佛中極尊的阿彌陀佛，使他在絕望中頓時得到了希望，黑暗中獲得了光明，那時，他可說是給「阿彌陀佛」救到了，獲得了重生，以前的舊生命已經過去，新的生命從此開始，這個叫做「信心歡喜」，也叫做「至心信樂」。

乃至一念

乃至一念 －－ 顯明念佛。上從幾萬幾千，下至十聲一聲，故云「乃至」。

從今之後，他就「乃至一念」、「乃至十念」、「若一日、若二日……若七日、若八日」、「若一年、若二年」地盡一輩子專一稱念這句「南無阿彌陀佛」，念佛就此落實於他的生活中，以念佛為唯一的修行，以念佛做他的生命。他的肉體以飲食做為養分，他的精神以念佛做為養分，念佛就是他的法身慧命，在他這一輩子當中以念佛為最重要、最喜歡的興趣跟嗜好，所以他就會一心專念彌陀名號，行住坐卧，時處諸緣，念念不舍。

「乃至一念」：第十八願說「乃至十念」，成就文說「乃至一念」，這個是就極少的當中有十念跟一念，來顯示念念都是往生之因，來顯示這句彌陀名號本身具足往生的功能，只要遇到這句彌陀名號，便能夠往生，不管是平生遇到，或者臨終才遇到，什麼時候遇到，什麼時候都有往生希望，不是說平生遇到才能夠往生，而平生沒有修行、只是臨終才遇到就來不及，而是任何時刻都有希望、都來得及。

一念臨終機、乃至平生機

所以，「十念」、「一念」是就臨終來講的，前面有「乃至」，是就平生來講的。

就我們而言，我們是「一念」的根機，還是「乃至」的根機？我們當然是乃至的根機，而不是一念十念的根機，因為我們現在不是臨終之人，在《法然上人全集》三二三頁的地方，法然上人對「乃至一念，即得往生」有非常簡明扼要的解釋，我來念一遍：

「乃至一念，即得往生」之事

就「上盡一形」以及「乃至十念一念」這方面，善導大師與法照大師都曾做過很多解釋，我引兩首偈子來稍為說明。

善導大師說：

上盡一形至十念，三念五念佛來迎；

意思是說上盡一輩子念佛的人、下至臨終十念五念三念的人，佛都會來迎接他往生極樂世界，正由於彌陀本願極為深重，使得貪瞋痴的凡夫不假其它、也沒有其它、也沒能力做其它的修行，只要稱念六字洪名，便能離開三界輪迴，往生涅槃的極樂凈土。

法照大師說：

十惡五逆至愚人，永劫沉淪在六塵；

就是說，下品下生那種根機的人，一輩子沒有遇到善緣去行善積德，沒有遇到佛緣來學佛修行，遇到的是惡緣惡境而去做十惡五逆，像這種愚痴的罪人，理應永劫沉淪在六道當中，可是臨終的時候遇到善知識的助念、開示，乃至一念稱念「南無阿彌陀佛」，「至彼還同法性身」，到極樂世界也跟阿彌陀佛同樣證悟法性法身。

完全靠佛力

這並非他本身修行的關係，完全是阿彌陀佛這句名號的威神功德不可思議的結果；他不是靠自己的力量，而是完全靠佛力（他力）。這種完全靠佛力（他力）的殊勝，在《善導大師全集》附錄《觀經四帖疏綱要》之「增上緣」章節中，我用了種種譬喻，大家花時間去看一看，就會更加了解他力增上緣的功能。

完全靠他力── 佛力，使得凡夫往生成佛，這種功效就是所謂「能令瓦礫變成金」，變瓦成金，轉凡成聖。

願生彼國

迴向願生－－ 由聞諸佛所嘆名號，生歡喜故，即稱念所聞名號；

「至心迴向，願生彼國」：就是第十八願所講的「至心信樂，欲生我國」的意思。「至心」就是「至誠懇切之心」，第十八願站在彌陀的立場說「欲生我國」，「成就文」則是站在釋迦牟尼佛勸導我們的立場，說我們要至心迴轉向於極樂，而願生極樂世界。

心行同具

至心迴向－－ 文雖次第，心行同時。

「乃至一念，至心迴向，願生彼國」：在文字說明上有前後的次第，可是在我們的心念上是同時的。也就是我們在念念當中，同時具有「至心迴向，願生彼國」，並非前念是念佛，後念才要至心迴向願生彼國，可以說念念都是「心」跟「行」，都是「願生之心」跟「稱念彌陀之行」同時具足，只是「說有次第」，因此「聞也有次第」，但實際上是「同時具足」。

三聚：正定聚、不定聚、邪定聚

．即得往生，住不退轉－－「即」者實時，「不退轉」者正定聚。

．若生凈土，不問凡聖，定向涅槃，故唯有正定聚，無二亦無三。

．決定往生，心行具足，因中說果，亦名正定聚，乃約決定不可轉者。

即得往生，住不退轉」：由於聽聞諸佛所讚歎的「南無阿彌陀佛」名號而生歡喜，因此就稱念這句名號，既然有念佛的大功德而至心迴向，所以「即得往生，住不退轉」。

「即得往生，住不退轉」是「正定聚」。「聚」有正定聚、不定聚、邪定聚三種。

決定不退，名「正定聚」，永遠不會從佛的境界退轉下來。

隨緣不定，名「不定聚」，或者前進，或者退轉。

決定流轉，名「邪定聚」，就是永遠在六道輪迴。

就六道生死輪迴的凡夫來講，是邪定聚；就二乘來講，是不定聚；就往生凈土來講，是正定聚。因為往生凈土，不論聖凡都必定進入涅槃，唯有正定聚，沒有其它，無二亦無三，所以，往生極樂都是不退轉。

現生不退

可以說一個願生心不退轉的念佛人，現在雖還沒有往生極樂，就已經先擁有不退轉的身份。

「即得往生，住不退轉」的「即」就是「不離」的意思，也可以說是「實時」的意思，因為我們「願生之心」不退轉。善導大師說：

誓畢此生，無有退轉，唯以凈土為期。

既然「無有退轉」，豈不是必定往生？必定往生而因中說果，豈不是就是「正定聚」？所以，從決定不退轉來講的話，我們現在就已經獲得了不退轉。

須達造園喻

所以有一首偈說：

願生極樂，專稱佛名，心決定時，凈土蓮花，現其色相；

這兩段法語前面曾經引用過，意思是說我們願生極樂世界、專稱彌陀佛名，這願生之心是決定、不退轉的，那麼，在極樂世界的蓮花之中，永遠都有我們的名字，永遠都有我們的身影，到時候這朵蓮花就會來迎接我們；就像須達長者，當他決定發心要蓋祇園精舍的時候，六欲天宮每一層都有他的宮殿。所以，可以說現在就是正定聚。

心行不退

心行相續，業成不退。

前面也曾經引用法照大師的一首偈，「此界一人念佛名，西方便有一蓮生，但使一生常不退，此花還到此間迎」，就是同樣意思。

人心無常，進進退退，可是生死是大事，我們長久以來學佛之心不變，求道之心隨著年歲增長而更加堅定。因此這願生之心，還有信受這個法門之心，也是只有越加深固不退。

當機眾、結緣眾

如果說現在願生彌陀凈土、專念彌陀佛名，可是過一陣子或幾年之後改變了，表示現在這個願生之心是不決定的，那麼，凈土光中的蓮花色相就會枯萎，就成為結緣眾，而不是當機眾。

所謂「當機眾」，就是今生今世必定往生，即得往生，住不退轉身份；如果是「結緣眾」的話，就要等未來世才能往生彌陀凈土。

第三節  流通付囑文

《無量壽經》〈流通分〉之文：

佛告彌勒：

一、依文解釋

其有得聞，彼佛名號－－ 此名號德，即萬德故，乃至一念，生無漏報土，超越品位階級，此名大利，亦即無上功德；余行皆是小利，有上功德。

這段「流通文」，先作消文，也就是依文解釋，然後再引用法然上人的解釋說明它的含義。

「佛告彌勒」：也就是說這段〈流通分〉之文是釋迦牟尼佛付囑彌勒菩薩，要彌勒菩薩流通於未來世，所以又稱「付囑文」。

念佛大利

「其有得聞，彼佛名號」：「其」是指十方眾生，不管何人；「得聞」是聽聞了「南無阿彌陀佛」這句名號，名號就是萬德，所以說「萬德洪名」。當然，所謂的聽聞，並非偶而聽到人家念這句名號而已，而是如同剛剛所講的悲喜交集的那種狀態，才會有歡喜踴躍的心理，所以說「其有得聞，彼佛名號」。

「歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德」：能夠往生無漏報土，超越品位階級，因此才被讚歎為「大利」。

念佛無上

所謂「大利」，就是無上功德，所以說「為得大利，則是具足，無上功德」。在這裡顯現出，除了念佛以外的所有法門與修行都是小利，都是有上功德。

譬如說念佛有四種，除了「稱名念佛」之外，還有「觀像念佛」、「觀想念佛」、「實相念佛」，也有所謂的「無相念佛」或者「禪凈雙修的念佛」，這幾種念佛若跟「稱名念佛」比較的話，還是小利，還是有上功德。所以，如果修那些再迴向往生的話，就不是無上、大利的功德，就會在品位階級當中。當然還有其它種種法門，只要不是「聞彼佛名而上盡一形、下至十聲一聲一念」深憑本願而稱名的話，就不是大利無上；既然不是大利無上，就不能往生極樂無為涅槃的境界，勢必在品位階級當中，這個很重要，大家務必要了解。

這種大利無上功德的法門，等覺的彌勒菩薩未必知道，所以，釋迦牟尼佛就呼喚彌勒菩薩的名字而告訴他說：「彌勒啊！你要知道，如果有人聽聞『南無阿彌陀佛』名號而歡喜踴躍地稱念，那麼應該知道這個人已經獲得了大利無上的功德。」

釋迦牟尼佛還要把這句彌陀名號流通到未來世，也就是像法時代、末法時代、滅法時代，乃至將來彌勒菩薩下降龍華三會的時候，都要把這個法門宣揚流布下去，所以才「佛告彌勒」。

念佛非比

我們的宗祖善導大師根據第十八願、第十八願成就文以及《無量壽經》〈流通文〉而說：

自餘眾行，雖名是善；

所有的六度萬行都是善事，都是功德，都是很殊勝的法門、很難得的修行，有很高超的境界、功德，但如果跟稱名念佛法門相比的話，是不能比較的。

念佛為體

由於有這一段「流通文」，我們可以知道整部《無量壽經》上下兩卷的宗旨在說什麼？在說念佛。

為什麼？因為能夠「即得往生、住不退轉」的這種功能，就在第十八願，不在第十九願，也不在第二十願；〈流通分〉所講的「為得大利，具足無上功德」，也是在第十八願，不是在第十九願、二十願。

《無量壽經》卷下所講的三輩，就是十九願的成就文，可是三輩的成就文沒有「即得往生，住不退轉」的功能。〈流通分〉所講的，除了第十八願稱名念佛以外，沒有講三輩九品的修行方法，沒有講三學六度的修行方法，沒有講其它任何法門的修行方法。

由此可知，整部《無量壽經》的體是什麼？就是「念佛」。

亦知：上來雖說，萬行往生；

二、法然上人釋一

一念所指

法然上人《選擇集》第五「利益章」云：

念佛功德利益

此「大利」者，是對小利之言也，然則以菩提心等諸行而為小利，以「乃至一念」而為大利也。

念念無上

既以一念為一無上，當知以十念為十無上，又以百念為百無上，

選擇念佛

然則諸願求往生之人，何廢無上大利念佛，強修有上小利余行乎？

念佛具有大利功德

法然上人的這段法語在解釋《無量壽經》〈流通文〉的含義，解釋得非常簡明扼要。

「今此言『一念』者」：也就是「歡喜踴躍，乃至一念」的「一念」，是指上面「念佛願成就之中所言一念」，也就是「第十八願成就文」之中所說的「信心歡喜，乃至一念」的「一念」，以及下輩之文所說的「乃至一念，念於彼佛」的「一念」。

「願成就文中雖雲一念，未說功德大利」：也就是說第十八願成就文中只說「信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉」，並沒有說其有「大利」跟「無上功德」；還有「下輩文中雖雲一念」，也沒有說功德大利。到了〈流通分〉才說「乃至一念」的念佛具有大利功德，而且被嘆為具足無上功德。

大利小利對

接下來，法然上人就用比較來說「大利」是跟「小利」相對待的。如果念佛是大利的話，豈不是三輩文所講的「發菩提心，修諸功德」等等自力修行功德是小利？

無上有上對

又，無上功德是對有上功德而言的，以其它的修行法門為有上，以念佛為無上。

念念具足無上功德

接下來說：

「既以一念為一無上，當知以十念為十無上，又以百念為百無上，又以千念為千無上，如此輾轉，從少至多，念佛恆沙，無上功德，復應洹沙」：意思是說，我們念念當中都是具足無上的功德。

其實，所謂「無上」，一個無上跟十個無上、百個無上、千個無上、恆沙無上同樣都是無上，不增加也不減少。好像我們呼吸空氣，呼吸一口空氣能夠讓我們存活，每呼吸一口空氣都是讓我們存活的。當我們活著的時候，所呼吸的空氣既不多也不少，只要你存在，你呼吸你就能存活。

念念不舍

在這裡，法然上人強調我們要專修念佛，既然有無上功德，我們就念念念佛，不要忽然間停止念佛而去修其它法門，那就退轉了。所以說要「念念不舍」，「以凈土為期」，以往生極樂世界為期限。

三、法然上人釋二

流通文四意

《法然上人全集》〈大經釋〉（一七二頁）：

六、〈流通文〉云：「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念；當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」

在這裡法然上人說「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念；當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」這段文有四種含義：

第一、來意

第一、來意。就是在《無量壽經》〈正宗分〉的時候，釋迦牟尼佛對當時的大眾宣說念佛往生的法門能夠獲得很大的利益，既有大利，應代代弘宣，不使斷絕，普聞十方，利益一切，因此，在〈流通分〉的時候也特別付囑彌勒菩薩，要把念佛法門流通到未來世，利益未來世一切眾生。這就是來意。

第二、明但念佛

第二、廢助念及諸行，明但念佛。法然上人在一七三頁作這樣的解釋：

於第十八願成就文，明但念佛往生；來迎等願、及三輩文，明助念往生、諸行往生。

諸行、助念佛、單念佛

這段的意思是說《無量壽經》有三種法門，哪三種呢？有諸行往生、助念佛往生、單念佛往生這三種，一些修行者看到《無量壽經》這麼說，難免就猶豫不決，「到底要專修哪個法門？」可是到了〈流通分〉這段文的時候就顯現出來了，〈流通分〉這段文等同舍掉了助念佛往生及諸行往生的法，而獨舉「本願稱名」，因為這段〈流通文〉只說念「南無阿彌陀佛」，沒有說其它法門。

第十九願說「發菩提心，修諸功德」，「三輩往生文」也說到發菩提心修其它法門，這樣大家心中就會猶豫不決，不知到底要修哪個法門才能確定往生。可是到了〈流通分〉的時候，只說「乃至一念，乃至百念、千念」，專念彌陀名號的本身，就是大利功德，就是無上功德，我們就篤定專念彌陀名號，才是唯一往生的大利無上功德。所以，等於廢掉其它，而獨舉專念彌陀名號。

二經全同

那麼，豈不是《無量壽經》跟《觀無量壽經》的開展模式是一樣的？

《觀經》雖說定散，意在專稱

《觀經》是為了先引導其它法門的根機，所以廣說「十三種定善」和「三福九品的散善」這些諸行道理，可是到了〈流通分〉就完全捨棄這些，佛就告訴阿難說：

汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。

所以，〈流通分〉是流通「持名」，不是流通「觀佛」以及流通「三福九品」。因此善導大師就說「上來雖說定散兩門之益」，可是「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」，這就是「本願稱名」。

「一向專稱」就是一心一意地專念彌陀名號，而不是二向三向、三心二意，如果兼修其它法門再來迴向，就不是一向了。

《大經》雖說萬行，意在專稱

若從《觀無量壽經》來看《無量壽經》，道理也是一樣。《無量壽經》也說其它萬行，豈不是「上來雖說，萬行往生，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」？因為《無量壽經》談到「第十九願」、「第二十願」、「三輩」時，也說其它諸善萬行，所以說「上來雖說，諸善萬行」，可是，「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」，也可以把《無量壽經》做這樣的結論。因為在這裡法然上人已經說明《無量壽經》跟《觀無量壽經》開展的模式是一樣的，為了引導其它的根機，所以在前面廣說十三定善跟三福九品的散善。這是第二種的含義。

第三、舉少況多

第三、舉一念況十念等。法然上人說既然一念十念都能夠往生，那麼何況多念呢！一日都能夠往生，何況七日！七日都能夠往生，何況一個月！一個月都能夠往生，何況一年！一年都能夠往生，何況一輩子呢！以少來比喻多。

第四、深信不謗

第四、深信佛語，不生誹謗。也就是說《無量壽經》這一段〈流通分〉本願稱名是大利，是無上功德。方法容易，功德廣大，一旦聞知，有誰不歡喜踴躍，因此我們就應該深信不疑，功德越大，你越加相信，那麼你就越有福報、越有功德；你越加懷疑，豈不是罪業越加的深重？所以，阿彌陀佛的功德越大，是要我們越生深信之心。

在《法然上人全集》〈大經釋〉里對流通文舉出的這四點說明，希望大家利用時間閱讀。

第四節  第十八願、念佛成佛表解

這兩個圖表分別解說第十八願和「念佛成佛」。

第一個是第十八願的圖表。

「十方眾生」：就是指我們眾生的根機，一切善惡男女。

「至心、信樂、欲生我國」：指我們眾生的心，《無量壽經》第十八願的三心「至心、信樂、欲生我國」，跟《觀無量壽經》的「至誠心、深心、迴向發願心」三心，意思是一樣的。

「乃至十念」：是就「行」來講。

第十八願心行具足

前面三心，是就「心」來講，因此「心行具足」。「心行具足」是往生的「因」，有這往生的因，就獲得往生的「果」。在因地時，法藏菩薩說「若不生者，不取正覺」，到了法藏菩薩成佛果地的時候，我們眾生只要有「至心、信樂、欲生我國，乃至十念」這個心行具足的因，就能獲得「即得往生」這個果。

第十八願信願行具足

前面三心也可以說是信跟願，「信樂」就是信，「欲生我國」就是願，「乃至十念」就是行，所以在這裡也是信願行具足，信願行具足也就是有了往生的因，也就能獲得往生之果。

念佛成佛

「念佛成佛」這個表是從曇鸞大師的《往生論注》里編列出來的。曇鸞大師在《往生論注》最後舉出四十八願之中的三個願來證明，只要依靠彌陀的願力，就能夠快速證得佛果。怎樣快速證得佛果？哪三個願？就是第十八願、十一願、二十二願。

第十八願是念佛往生願，以念「南無阿彌陀佛」的名號為往生極樂報土的因，到了往生極樂報土的時候，就會進入正定聚、必至滅度的果，也就是「成等正覺，證大涅槃」，這個願就在第十一願。因為阿彌陀佛本來就有這個第十一願，既然阿彌陀佛已經成佛，因此這個願也已經成就，十方眾生往生極樂世界必定能夠擁有這個果報，這就是往生的體。

有這個體，就能夠有第二十二願的用。「用」就是一生補處，也就是說能夠到十方世界去供養諸佛，而且到十方世界去顯化度眾生。要怎樣顯化救度眾生呢？所謂「應以何身得度者，即現何身而為說法」，或者顯化聖人，或者顯化凡夫，或者顯化出家眾，或者顯化在家眾，或者顯化男眾，或者顯化女眾，甚至顯化六道眾生去開化眾生。這種功能在阿彌陀佛的第二十二願中已經說明。現在阿彌陀佛已成佛，因此第二十二願的功能也已經成就。所以，我們憑著念佛而往生極樂世界的話，就通通自然具足了這些功能。

今天就講到這裡，下一次我們就引用龍樹菩薩、道綽大師跟善導大師等祖師對第十八願的解釋來討論。

南無阿彌陀佛！