《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第六四一卷——第六五0卷
大方廣佛華嚴經（第六四一卷）
諸位同學，請看「普賢三昧品」的經文：
【此三昧，名一切諸佛毗盧遮那如來藏身。】
這是將普賢菩薩「入於三昧」，三昧的名稱說出來了。清涼大師在這一段經文裡面註解得很多，由此可以知道這個大定的重要性。《疏》文有三，第一個是解釋經文，第二是說明入定之所以，第三是敘述過去跟現在的異同。現在先說第一個，三昧名稱我們要把它記住，『一切諸佛毗盧遮那如來藏身』，「毗盧遮那」前面已經說過，清涼說必須要具備三個條件才能稱為如來藏身，這三個條件，第一個是「廣」，第二個是「大」，第三個是「生息」。「身」是體的意思，我們講本體；也是依的意思，一切萬事萬物之所依。如來藏身，佛在大經里也常講，這有兩種：一種是修成的，第二種就是本性。說到本性，一切眾生統統具足，真的是個個不無；要說修成，那只有諸佛如來。菩薩也有修也有成就，但是不圓滿，如來果地上才圓滿、究竟圓滿，就是修德與本性完全相應，圓滿的相應。凡夫的如來藏，埋藏在妄想分別執著之中，不起作用了，不起性德本有的大用。實際上它還是起作用，什麼作用？煩惱習氣，它變質了，換句話講變壞了，不是它原有正常的作用。
現在我們來看看，修成者為佛，佛的如來藏與本性相應的是什麼樣子？清涼大師講：「諸佛有者，慈悲無邊」，這稱之為廣，「故名為廣」。「智慧無上，故稱為大，生相已盡，故云生息。」我們就看這一段。於是我們明白了，我們平常總結佛陀教導我們的「真誠清凈平等正覺慈悲」，修成的如來藏性，這與本性相應，不相違背。一切時一切處對一切人事物，用的是真心，真心就叫做「如來藏」。加個「身」，身有體的意思、有依的意思，十法界依正莊嚴依它而起的，這經上不是常講「唯心所現，唯識所變」？如來藏身是性跟識和合之體，性識合起來講就是如來藏身，如來藏身不是別的事情。我們要知道，一切眾生應當要知道，九法界眾生都應當知道，要明了。所以盡虛空遍法界佛剎微塵數的世界，一一世界佛剎微塵數的眾生，依如來藏身為體，依如來藏身而起、而顯現的，所以如來藏身有「唯心所現，唯識所變」的圓滿的意義。
「慈悲無邊」，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，慈悲是什麼意思？就是一般人講的愛心。佛為什麼不講愛，要講慈悲？世間人的愛是假的，不是真的，為什麼說不是真的？他會變，今天相愛明天就不愛了，所以世間人這個愛，他的體、他所依是情識，是感情、是妄想分別執著，這個東西千變萬化，怎麼能靠得住？諸佛菩薩那個愛心，所依的是什麼？如來藏身，是性德，是修德。如來藏身我們換句話大家就好懂，否則聽到這個名詞好象很玄，不可捉摸。我們換個名詞講你就懂了，就是修德跟性德。修德與性德相應，所以這個愛心是永恆不變的。你毀謗我，我還是愛你；你侮辱我，還是愛你；你陷害我、要我的命，我還是愛你，永恆不變。而且這個愛對一切眾生來說是平等的，決定沒有偏愛，沒有我喜歡這個、討厭那個，沒有！可是在事相上，似乎又有偏愛，那什麼原因？沒有別的原因，是那個人能接受，另外一個人他不肯接受，那有什麼法子？
譬如我們講供養，平等供養，供養都一樣多，這個人歡喜接受，好象他得到什麼；那個人拒絕、不肯接受，或者是接受一部分又退回一部分，好象是布施供養不平等、不平均了。不是修布施供養的人不平等、不平均，接受的人不一樣，是這麼個道理。為什麼他不肯接受？他對於佛法認識不清、理解不深，依舊有許多疑惑。好心對待他，他在那裡疑惑、在那裡打妄想，胡思亂想，「這個人為什麼對我這麼好？他有什麼目的？他有什麼企圖？」愈想愈歪，與事實真相愈想愈遠，愈想愈不是這麼回事！這個過失是他自己造成的，與別人不相干。在這個世間，這一類的人不知道有多少！我們要明白、要懂得，最重要的是我們自己要反省：我自己是不是這樣的人？我有沒有誠意、有沒有虛心來接受佛陀的教誨？這是最重要的！
我們今天在這個地方學習《華嚴》，到底什麼人得利益？我隨堂學習，我能不能得到真實利益？我能得多少利益？這一樁事情，大家與我不相干，關係在你自己。印光大師說得好：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你能得多少利益是在你自己的誠敬，你有沒有誠敬？誠敬這兩個字的意思深廣無盡，它是性德。我們講到最淺、講到最低的水平是什麼？佛在每部經上末後一句話，「信受奉行」，如果做不到這句話，你哪裡來的誠敬？佛經上還有一句話佛常說的，跟這個意思是一樣的，「受持讀誦，為人演說」，佛在經上常講的。受持讀誦、為人演說就是信受奉行，這兩句話合起來看，意思就清楚、就明白了，這就叫誠敬。所以誠敬不容易，哪一個人具足誠敬，這個人肯定成就；沒有誠敬的心，這個人不會成就的，你對他也不必抱著很大的希望，古德常說：「希望愈大，失望愈大」。應當像諸佛如來對一切眾生一樣，以清凈平等的慈悲來看待。要認識眾生的根性，要給他方便，他這一生不能成就，諸佛如來來拉也拉不動。
為什麼？經上常說「心、佛、眾生，三無差別」，眾生的業力太大，佛也無可奈何！必須要在三途六道受盡折磨，折磨是什麼？把他的業習磨掉。諸位同修要曉得，你們不甘心、不情願受折磨，你的業障怎能消得掉？我為什麼感激韓館長？你們從圖書館出來的同學都曉得，館長常常折磨我，我被她折磨了三十年，我的那個妄想習氣在她那裡磨盡了，才有今天這麼一點道心，有這麼一點成就。我對於折磨我的人，我生感恩的心；這一點你們跟我不一樣，你們對於折磨你的人生怨恨心，那麻煩大了，那是什麼？罪上加罪。我們要仔細來觀察，幾個人受人折磨會感激那個人？說老實話，我這一生沒見到過。幾個人對老師的教誨能夠百分之百的隨順、遵守？我也沒有看到第二個。
往年我一個人在海外弘法很孤單，找一個研究討論的同參道友都找不到。每一次回到台灣，我見到李老師，我都向他老人家勸請，請他多培養幾個同學，我們好有伴。老師聽了也很感動，我請求的次數多了，總有十幾次，最後一次老師不耐煩了，告訴我：「不是我不教，你替我找學生。」這一句話說出，以後我再不敢講了，為什麼？我知道我找不到像我這樣的學生。這個話以後就不提了，真找不到！以後在美國遇到黃念祖，我非常高興，總有一個可以討論、可以商量的人，他是梅光羲的外甥，是夏蓮居的傳人。夏老、梅老跟我們所修學的有關係，在世法裡面講，我們有血緣的關係。李炳南老居士是梅光羲的學生，我們稱梅大師稱師公，黃念祖是梅大師的外甥，也是梅大師的學生，他跟李老師應當是同輩分同學，但是年齡比李老師小很多。李老師大概大我三十多歲，黃老大概大我十幾歲的樣子，這我沒有想到，我以為黃念祖老居士年齡應該比李老師還要大，沒有想到他小那麼多，我還能夠遇到，還能夠向他請教。
由此可知，真正善知識哪一個不想傳法？找不到學生，學生不肯聽話，心裏面未嘗不想學，魔障太重。我說這個話不好聽，但是不是假話，什麼魔障？五陰魔、煩惱魔，你承不承認？你的煩惱習氣太重，你沒有辦法克服你的煩惱習氣。煩惱習氣裡頭最嚴重的是懈怠、懶散，這兩個魔要了你的命，這個命就是法身慧命。懈怠、懶惰你提不起精神，不能夠像古大德那樣的好學，天天現行的是煩惱不是智慧。什麼時候智慧現前？你看看如來藏性佛修成的是「智慧無上」，稱之為大。我們今天自己要覺悟，我們今天什麼是大，什麼為大？煩惱習氣無上，我們是這個大。佛所修的是白業、善業，我們所修的是黑業、惡業，你能知道嗎？
第三個意思「生相已盡，故云生息」，生是什麼？生滅，「生滅滅已，寂滅現前」，就是這個意思。這兩句話我們在大乘經，像《楞嚴》、《華嚴》、《圓覺》、《法華》都看到，「生滅滅已，寂滅現前」，這是修行圓滿了。只有如來果地上能稱，等覺菩薩還不行，為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他生滅沒有斷盡。那一品無明斷了，才是「生滅滅已，寂滅現前」，這叫生息。我們要問，生息之後，這境界是什麼相狀？我們知道十法界依正莊嚴是生滅的現象，「生滅滅已」是什麼現象？所有現相呈現出來的是一片光明，叫大光明藏，虛空法界是一片光明，都化成光明了。這個境界我們現代人可以體會，沒人說。科學家知道世間沒有物質，近代的科學家，他們肯定承認宇宙之間沒有物質的現象。物質是什麼東西？物質是一個波動的現象，這個說法難得，跟佛法裡面講的很接近。
佛法說物質是什麼東西？確實是能量變現的。唯識裡面跟我們講的，「無明不覺生三細」。三細相第一個是無明業相，什麼叫業？活動叫業。活動就是波動，這個波佛在大乘經上常講「一念不覺」，不覺就是動相。覺是不動的，覺心不動。這一動就不是覺心，這一動就產生變化，變成了現相。這個現相就是物質的來源，物質從哪裡來的？用現在的話，物質是精神凝結的，物質可以轉變成精神；用現在科學家的話來講，能與質。物質是什麼？物質是能量變現出來的，所以物質可以還原成能量，原子彈根據這個理論發明的。所以，根本就沒有物質存在。是什麼東西存在？能量。科學家現在所講的這個能量是質跟能，質跟能從哪裡來的？是從心之能量變現出來的，更提升一層了。物質跟能量從哪裡來的？是從本性裡頭變現出來的。
明白這個道理，要是證到最高的境界、圓滿的境界，所有的物質都回歸到能量，豈不是大光明藏嗎？佛經上講的大光明藏，我們肯定那是事實。到那個境界，就像永嘉大師《證道歌》上所說的，「夢裡明明有六趣」，六道、十法界就像我們在作夢；「覺後空空無大千」，這個覺是大覺，如來果地上的大覺，不是普通的大覺。為什麼？等覺菩薩那一品生相無明沒破，什麼叫生相無明？十法界依正莊嚴這是相，生這個相的無明沒破，換句話說，他還在夢中。這一品無明破了，「覺後空空無大千」，十法界依正莊嚴統統都沒有了，身心世界都沒有了；剩下來是什麼？靈覺光明，一片光明！這一片光明不是死的、不是無知的，靈覺！這就是真如，就是自性、就是真心，這是佛法修學最高的境界，沒有形相。
我們要問，如來證得這個最高的境界，跟十法界依正莊嚴有沒有衝突？有沒有妨礙？給諸位說，沒有。為什麼沒有？《華嚴經》上說得好，「理事無礙，事事無礙」，大光明藏是空靈，十法界這些現相是物質現象，「如夢幻泡影」。那你就想想，你晚上睡覺常常作夢，你那個夢境跟我們現實這個虛空有沒有妨礙？沒妨礙。就像這個樣子，十法界依正莊嚴與本性的空靈一點妨礙都沒有，「事事無礙」。以空合空，如水合水，它不是真的；如果是真的，那就產生妨礙了，不是真的。這個事實真相，諸佛如來、法身菩薩很清楚、很明白。凡夫，不但凡夫，九法界包括菩薩，甚至於一真法界裡面三賢位的菩薩，都不能夠透徹理解。為什麼？無明沒盡，四十一品無明，十迴向菩薩只破三十品無明，還有十一品無明沒破，所以對於這些事實真相他還相當模糊。好象我們老花眼看這個外面境界一樣，是看得見，很模糊、不清楚；要到等覺、到法雲地，那就看得相當清楚。古人還有一個比喻，等覺菩薩看這一樁事情猶如隔羅望月，換句話還是隔一層；如來境地那才一絲毫障礙都沒有了。這重重的比喻，我們從這裡面去得一點訊息。
所以我們自己有如來藏身，我們要發願證得，這個證得就是佛門裡面常常講的證果。這個證果是屬於大乘，聲聞、緣覺、權教菩薩沒有證得，這是大乘實教，真實教誨。證得如來藏身，也就是禪宗裡面講的明心見性，教下講的大開圓解，我們凈土宗講的理一心不亂，這才是這個境界。《華嚴》裡面講的圓教初住菩薩證一分法身，如來藏身就是法身，「破一品無明，證一分法身」。它這裡的廣、大、生息，實在講就是自性的三德秘藏。廣是法身德，大是般若德，生息是解脫德，自性本具的三德秘藏：法身、般若、解脫，你們看看是不是這個意思？我們學佛目的在哪裡？目的就是在此地。佛給我們講，這三德都具足常樂我凈，法身具足常樂我凈，般若也具足常樂我凈，解脫也具足常樂我凈。
通常祖師大德們常講，小乘阿羅漢沒有證得法身，也沒有證得般若，法身、般若小乘人都沒有，小乘人有一點小的解脫；也有說，他證得半個解脫，一半的解脫。這個話是什麼意思？他見思煩惱斷了，見思煩惱解開了，六道輪迴脫離了，所以叫半個解脫。法身、般若他沒有，他解脫是靠禪定，《楞嚴經》上講九次第定，超越了六道輪迴。阿羅漢、辟支佛有沒有常樂我凈四凈德？給諸位說，沒有，必須要「破一品無明，證一分法身」，你才真正能得到。所以圓教初住菩薩就是分證即佛，十法界裡面四聖法界是相似即佛，相似位；圓初住已上是分證位，那個分證位從圓教初住一直到等覺，都是分證位；等覺再上去那才叫究竟圓滿位。我們對於這些事跟理要很清楚，不能不清楚。
這是清涼大師為我們註解的這三個意思，我們在這裡認識如來藏身，是十法界依正莊嚴之理體，十法界依正莊嚴之所依，就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。在大乘佛法裡面稱為「如來藏性」，或者「如來藏身」。稱如來藏性，偏重在理上講；稱如來藏身，是偏重在相上講，性相、事理是一不是二，這個道理總要懂。為什麼？真正搞清楚、搞明白了，才能夠斷疑生信。信，在世出世間學習是最重要的一個根，你要不信、你要有疑，你怎麼能成就？有疑，不但障礙你契入，障礙你解悟。你聽為什麼聽不懂？因為你有疑，疑是障。不解如來真實義，錯解如來真實義，曲解如來真實義，都在一個疑。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，前面我們讀到的，普賢菩薩所入的三昧，「名一切諸佛毗盧遮那如來藏身」。如來藏，清涼大師以「廣」、「大」、「生息」三個意思來解釋，意思還沒有盡。大師在下面跟我們解釋，給我們解釋這個本性，「言本性者，謂即藏識。包含種子，建立趣生，故名為廣。本覺現量，與佛等故，名之為大。新新生故，名之為生。染凈苦樂所不能動，故名為息。即上法身在纏名藏，謂空不空，空為能藏，藏不空故。」我們看這一段，這樁事情義理甚深深廣，我們要仔細的來聽，細心的去思惟、去體會；如果實在體會不得，你就放下。為什麼？體會不得，勉強的去研究，全落在意識裡面，那就錯了。不如老實念佛，念到心地清凈智慧開了，這樣的文字你一看就明了了。所以佛法古大德常講參究，宗門教下、顯教密教都不違背這個原則，不能研究。研究是什麼？是你用意識心，用意識心永遠不解如來真實義，這是大乘法難懂的真正原因所在。什麼人能聽得懂？不用意識心，也就是說不用執著心、不用分別心、不用妄想心，你聽能聽得懂，你能聽得出味道出來；心裡要是滿滿的充遍妄想分別執著，你怎麼聽也聽不懂，怎麼想都把意思想偏差了。可以聽，不要去想，聽不懂沒有關係，不要去理會，阿賴耶識里落種子，這是大乘佛法修學的重要法則。
清涼在《鈔》裡面，《鈔》是《疏》的註解，解釋本性，說「本覺現量」，本覺就是所證的本性，唯有真現量你才能證得，我們做不到。這是什麼人做的？等覺菩薩做的，等覺菩薩以真現量能證，所證的就是本性，這就是我們在經典裡面常見的無上正等正覺，他已經舍等覺位，成究竟圓滿的佛果。這哪裡是我們的境界？大師引《起信論》上的話說：「所言覺義者，謂心體離念。」這我們在《起信論》上常念的。什麼是覺？覺是什麼意思？我們現在不覺，不要以為我們已經覺了，你看看《起信論》這個標準，自己就曉得了。「心體離念」，那我們離念行不行？不行！我們離念，離念是無明，不是覺。我離念好，我什麼念頭都沒有了，在那個地方去打坐、去入定，什麼念頭都沒有。你入的是什麼定？無想定。無想定的果報在哪裡？在四禪的無想天，你這個修行修成外道了，無想天是外道天，這裡頭真正是「差之毫厘，失之千里」，不能不知道。
無想定裡面跟諸位說，「真誠清凈平等正覺慈悲」統統沒有，所以出不了三界。定功失掉了，就是他的壽命到了，往下墜落，他不能往上提升，往下墜落。為什麼？無明覆蓋了真性，修行證果不容易。「離念相者，等虛空界，無所不遍。」這到底怎麼修？六根接觸六塵境界，不是六根不接觸六塵境界，離念離什麼念？離分別執著。我們初學，那個妄想不要理它，為什麼？太深了。我們一下想把妄想分別執著統統離掉，那是頓根的根性。我們要曉得，我們自己不是那個根性，那個頓根是頓超，不是遲鈍的鈍，不是利鈍的鈍。所以我們不要去談那個妄想，我們從哪裡下手？從分別執著。眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，學不分別、不執著。這個念頭沒有了，分別執著念頭沒有了，你的心清凈，心裡頭的障礙沒有了。障礙破了之後，你的心量大了。
心量為什麼不大？是因為你有分別，分別是思，執著是想。你看中國的文字，分別心上面就畫了很多界限，那個田字是代表界限的；想，心裡頭就有個相。想是執著，思是分別。把那個分別拿掉，把那個想相拿掉，剩下來的那是真心。所以中國的文字是智慧的符號，不可思議！諸佛菩薩沒有思也沒有想，所以「心包太虛，量周沙界」，心跟虛空法界合而為一，量跟剎土眾生也合而為一，這個境界就是「如來平等法身」，「說名本覺」，本覺是這個意思。「故以等佛而釋大也」，這是解釋「大」這個字的意思，這個解釋比前面那個解釋更清楚、更明白。前面的大是講的智慧無上，《起信論》裡面用覺義來解釋大，覺是真實智慧。
其次，他用「新新生者」來解釋生息，新新生意思是取「即生而息」。我們前面跟同學們解釋過生滅同時，新新生者意思就是生滅同時，就是《楞嚴經》上所講的「當處出生，隨處滅盡」。生跟滅的時間太短了，簡直沒有辦法分別，才生即滅，即滅又生。我們用《仁王經》上講的這個比喻，剎那生滅，用我們現在的話來說，一秒鐘二十一萬六千次的生滅。一秒鐘的二十一萬六千分之一，你怎麼能算得出來？這個說法還是方便說，真實說不止，超過這個十倍都不止。要是十倍，一秒鐘二百一十六萬次的生滅，無法想像。佛在經上用方便法說，相當於我們今天一秒鐘二十一萬六千次的生滅，兩個十萬八千，這是宇宙之間的真相。從這個地方你要是真正體會到一些，覓生滅了不可得，所以佛在經上講不生不滅。生滅既然沒有了，哪有來去？不來不去，不垢不凈，不一不異，你才把事實真相看清楚、看明白。你在這個地方恍然大悟，才能親證如來藏身。清涼大師下面註解說，「上約本凈，今約隨緣」，上是指前面所講的覺義，就是大的意思，大的意思是從本性上講的；生息是從隨緣上講的。「言染凈苦樂所不能動者」這一句話，上面是就隨緣說，這個地方是不變說。隨緣不變，不變隨緣，這兩個字調轉一下，意思不一樣。
我在早年講經，把這一句話說成了四句，四個不同的境界。那個時候在台北「華藏圖書館」，趙默林老居士常常來聽經，聽我這個說法他非常歡喜，「法師，你這個說法我從來都沒有聽說過。」想想是很有道理。不變隨緣是如來，法身菩薩乘願再來，隨類化身、隨機說法，跟一切大眾和光同塵，他不變隨緣。不變就是對於這個世緣一絲毫的影響都沒有，不受影響，這是法身菩薩乘願再來的。隨緣不變，這是菩薩，就像善財童子一樣，五十三參隨緣。隨緣裡頭練什麼？練功，練不變。六根隨順六塵境界，在這裡頭鍛煉不受影響，也就是佛在《金剛經》上教導的，「不取於相，如如不動」。「不取於相，如如不動」在哪裡修？六根接觸六塵境界裡面修。第三種「不變不隨緣」，這是什麼人？這是小乘阿羅漢、辟支佛，他證得偏真涅盤，算是不變了，他不隨緣，他不教化眾生。佛說墮無為坑，自己是證得了，證得不起作用。第四種「隨緣隨著變」，那是什麼？我們凡夫，凡夫六根接觸外面六塵境界，一接觸就起貪瞋痴慢、就起是非人我。凡夫是隨緣隨變的；二乘人是不變不隨緣；菩薩是隨緣不變，隨緣裡頭學不變；佛是不變隨緣。這些道理我們都要懂，不變是真如，隨緣是生滅。
所以大師講這就是「在纏名藏」，纏是煩惱，煩惱習氣纏裹你的如來藏，你的如來藏在煩惱習氣裡面，藏在裡頭，這是解釋「藏」字。法身在纏是凡夫，法身出纏是菩薩，這個纏就是煩惱。法身在煩惱裡面，你叫凡夫；法身要出了煩惱，離開煩惱習氣，這是菩薩。他下面講「謂空不空」，空是如來藏，不空也是如來藏。如來藏這有三個講法，「空如來藏」是講如來藏的體，是講自性；「不空如來藏」是講它的現相；「空不空如來藏」，覺悟了，空與不空沒有妨礙了，「理事無礙，事事無礙」。空如來藏講的是體，不空如來藏講的是相，空不空如來藏講的是「性相無礙，理事一如」。大師註解裡面注得很多，有意去研究的，要細心的去讀、去體會，這個地方我們就不必細說，細說耽誤很長的時間。
這裡頭有幾句話可以提一提，「總說一切眾生，以有妄心，念念分別，皆不相應，故說為空。若離妄心，實無可空故。」這個意思說得深，也說得非常好。一切眾生妄想分別執著，要知道這些東西與如來藏性不相應。為什麼？如來藏性裡頭完全沒有，所以說空。或者我們換句話說，一切眾生妄想習氣非常的重，這些妄想習氣與如來藏性毫不相關，所以叫空。雖不相關，它起作用，起什麼作用？障礙你能覺空性。能覺是智慧，障礙你智慧，你沒有智慧，你見不到自性。所以修行頭一樁大事情是斷煩惱，煩惱習氣不斷，我們常講不但你不能夠契入境界，你不能入，你解都不能夠。悟有兩種：解悟、證悟，證悟你是入境界、證果，那個深；你現在連淺的，連解悟你都做不到，都沒有分。由此可知，業障習氣之深，業障習氣之重。聽教聞法一聞就明白、就理解，就覺悟了，煩惱習氣輕。二障裡面講所知障輕，他解悟，為什麼他不能夠證悟？煩惱障重。
在楞嚴會上我們看到，阿難尊者就示現給我們看。你看看釋迦牟尼佛講《楞嚴經》，講了還不到三分之一，阿難尊者開悟了。富樓那尊者疑惑，覺得非常奇怪，為什麼阿難開悟了，他沒有開悟？阿難是初果須陀洹，富樓那是四果阿羅漢，為什麼初果聽佛說法悟了，四果不悟？我當時也有這個疑惑，提出來向老師請教，老師一句話把我們這個疑惑點破。阿難尊者廣學多聞，他所知障輕，煩惱障重，所以他聞法很容易開悟；但是斷煩惱很困難，煩惱障重，不容易斷煩惱。富樓那尊者的根性跟他恰恰相反，富樓那尊者是煩惱障輕，所以容易契入境界；所知障重，所以聽教他不開悟，我們才知道這個原因。最好這二障都輕，二障都重那就難了，不但你不能證果，你聽也聽不懂，二障重。
像這些道理跟事實真相，非常值得我們自己反省，為什麼？認識自己的根性。古人常講：「人貴自知之明」，這句話非常重要，自己知道自己根性，你就知道應當選擇哪個法門。在世法裡面講，就像讀書讀學校，你就知道自己應當選擇哪一個科系，將來畢業在社會上，應當選擇哪一種行業，你會有成就，世出世法都不例外。真正有成就的人，都是知道自己的根性，所以他在一生當中，他不走冤枉路，他有一定的方向、有一定的目標，不管他的速度是快是慢，他總是往前進，他不走迂迴路，他不會退轉，哪有不成功的道理？那一無所成的人是什麼？沒有自知之明，不曉得自己的根器，他無論在世法、在佛法，修學都很辛苦。為什麼？沒有目標、沒有方向，常常走迂迴的路，常常退轉。幾次退轉，人老了，一事無成。知道自己根性，你才曉得這個關係有多大。
這個經上常講真心、常講本性，清涼大師在此地也舉例給我們說。譬如布施德，真心本有，歡喜布施供養對一切眾生，這是自性本具的。現在變成什麼？變成慳貪。自己沒有的，很希望得到，得到之後，趕緊收藏起來，不願意供養別人。本有的持戒的德，也就是持戒守規矩這是性德，從什麼地方能看見？從小孩。兩三歲的小孩，你教給他的規矩，他真的遵守，他真的很聽話。大了不聽話，大了他學壞了，看到別人都不聽、別人都不守，他變壞了。他小時候不是這樣的，很聽話的，很守規矩的，你就曉得本性。本性本來具足六波羅蜜，本來具足十波羅蜜，現在隨順習氣煩惱，把自性本具的布施波羅蜜變成了慳貪、吝嗇；把持戒波羅蜜守規矩、守法變成造業；把忍辱波羅蜜，都是自性裡頭有的，變成嫉妒、瞋恚；把精進波羅蜜，這是自性本具的德能，變成了懶惰、懈怠；把禪定波羅蜜變成散亂，把般若波羅蜜變成了愚痴。錯了！大錯特錯！
由此可知，佛教給我們六度，度什麼？布施度自己的慳貪，慳貪斷掉了，本性裡面布施波羅蜜圓滿的現前。持戒度惡業，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚痴。這六條是我們的大病，都是性德隨染緣、隨不善的緣、隨惡緣變質了，變成了造業、受報。果報是什麼？三途六道。三途六道自性裡頭沒有，所以這些東西叫自作自受，佛稱之為「可憐憫者」。如果真有這個，那不能說可憐，無中生有，有還無。但是苦似乎是真受，就像作惡夢一樣，夢醒了，嚇得一身冷汗，那叫可憐憫者。什麼時候我們真正醒悟過來，才曉得十法界依正莊嚴真的是「夢幻泡影」。真正醒悟過來的人放下了，知道是夢幻泡影，把一切妄想分別執著統統放下了，隨緣而不攀緣，隨緣裡面學不變，這一覺悟就是菩薩。如果我們還是隨緣隨著變，自己一定要知道，依舊是凡夫，依舊沒覺悟。這些事、這些理，經論上、古大德的註疏上說得很多很多，真的是古大德常說，「世間好語佛說盡」。
我們再看底下這個段落，清涼大師註解的段落，「若以光明遍照解毗盧遮那，毗盧遮那即是能觀大智；如來藏身，即所觀深理。凡雖理有，佛智方照。又毗盧遮那，亦通本有。」這個下面還有，「本有真實識知，遍照法界義故，斯即本覺。迷而不知，不得其用。唯佛覺此，能無不為，故云一切諸佛，揀非凡也，亦非因也。」這是清涼大師註解的第二段，解釋毗盧遮那。毗盧遮那是梵語，翻成中國意思是光明遍照，用光明遍照解釋毗盧遮那，那毗盧遮那就是能觀的大智，就是自性本具的般若智慧；如來藏身，那就是所觀的深理。我們要曉得，能觀之智跟所觀之理是一不是二，這個事很難懂，我們得用比喻，諸位從比喻上細心去體會。
譬如一盞燈，這個燈放光能照，這是毗盧遮那。燈照什麼？燈光還照明這個燈，這個燈就是如來藏身，它不是照別的，還照自身。如果在一個黑房子里，這個燈沒有點燃，燈在哪裡我們不知道，我們找不到；這一放光，把自己照見了。從這個比喻諸位細心去體會，一定要自性般若光明透出來了，你才見到自己的法身理體，你才照見自己的如來藏身。大師後面說：「凡雖理有，佛智方照」，這話講得沒錯，凡夫在理上講有，有如來藏身，也有光明遍照；換句話說，凡夫跟佛都是燈，我們比喻都是燈，佛這個燈是點燃的，凡夫這個燈沒有點燃。你們從這裡去比喻，如果凡夫這個燈點燃，跟佛就沒有兩樣；他是個點燃的燈，我們是個熄滅的不放光的燈。現在時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第六四二卷）
諸位同學，請看「普賢三昧品」：
普賢菩薩所入的大定，大定的名稱經上講，「此三昧，名一切諸佛毗盧遮那如來藏身」。清涼大師跟我們講得很多，什麼叫如來藏身？什麼叫毗盧遮那？毗盧遮那是光明遍照的意思，光明遍照就是能照之智，如來藏身是所照之理。我在前面用燈做比喻，燈光就是毗盧遮那，燈的身就是如來藏身，能所是一不是二，我們要懂這個道理。清涼大師又跟我們說，他說：「毗盧遮那，亦通本有，本有真實識知」，所以前面我也跟諸位提過，能照之智是自性本具般若，是本有的，不是外面來的，它的能力遍照法界。我們就曉得整個法界就是如來藏身，整個法界是一體，盡虛空遍法界是一體。這也就是經上常講的本覺，毗盧遮那就是本覺。在凡夫是「迷而不知，不得其用」，唯佛徹悟，那個作用就大了。「能無不為」，這是說他的德行，德能圓滿的現前，所以這個名號前面有「一切諸佛」，一切諸佛就是這個意思。說一切諸佛，我們要懂得它的意思，那就是剎土眾生還是一體，能證、所證不二。
最後大師引用《起信論》上一句話說，「若心起見，則有不見之相」，這句話我們用《楞嚴經》上的話來解釋，富樓那尊者在楞嚴會上向釋迦牟尼佛請教，無明從哪裡來的？無明什麼原因而有的？本來沒有無明，無明是妄的不是真的，為什麼會有無明？幾時起來的？世尊回答了一句話，「知見立知，是無明本」，佛確實是具足圓滿的智慧，一句話就解答得清清楚楚、明明白白，我們不能不佩服。無明的根本就是知見立知，跟《起信論》上這一句話意思完全相同。「若心起見」，這就是無明，你心裡頭動個念頭：「我要見」、「我要知」，這就是無明。現在社會上人常常講求知慾，人有求知的慾望，這個求知慾在佛法裡面講就是無明。那人要不求智慧？不求智慧還是無明，這到底怎麼辦？
眼見色，你是不是見得清清楚楚、明明白白？這個眼睛像一面鏡子一樣，把外面的色相照得清清楚楚、明明白白，這是知見，這個知見是真的，真知真見。如果在你見到色相裡面，你去給它取個名字，「這個叫做花，這個叫做樹」，這叫無明。為什麼叫無明？你要是念過《老子》，老子說得好，一開頭就講：「名可名，非常名；道可道，非常道」，它本來沒有名，你給它起個名，人家就執著這個名了。執著這是什麼？「這是花，這是紅色的；這叫樹，這是綠色的。」諸位要知道，這就是分別妄想執著。自性裡頭什麼都沒有，清清楚楚、明明白白，這叫知、真知、知見，心地清凈一念不生，外面清清楚楚、明明白白，這是你本有的智照。才起一念，這個念頭一起，這念是無明，隨著無明就起分別執著。
我們凡夫就是這一關不能突破，所以佛給我們講經說法，我們沒有法子悟入。為什麼不開悟？這個東西就叫做妄想分別執著，就叫做煩惱習氣，斷不了嘛！馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得好，清涼大師註解《華嚴》，引用《起信論》裡面的話很多很多。《起信論》裡頭教我們，用什麼樣的心態去聽經、去學教？菩薩說「離言說相」，你不能執著言說，你聽不要執著言說。「離名字相」，佛說法建立很多名詞術語，這是為了說法方便起見，佛法教學有佛法的專門術語，這在世間哪一個行業都是一樣的，都有它的專門術語，這是不得已而用的一種善巧方便，執著就錯了。你不要去執著它，你也不要去分別它，你從這裡頭明了其意義，明了事實真相，那就對了。「離心緣相」，心緣相是你自己聽了之後自己去想，那就錯了！想不得，一想就歪了、偏了、邪了。換句話說，他教給我們的方法，聽經不要執著言語、不要執著名相、不要去思惟，懂就懂，不懂就不懂；不是說不懂，我想想就懂了，沒有這個道理。愈想愈錯，因為你一想，是你自己意識裡頭的意思，不是佛的意思。「願解如來真實義」，我思惟想像是變成我自己的意思，這是佛法的難處。
如果把聽換成看，看是什麼？我們看經；經，文字是言語的符號，不能執著言說相，要用看，你不能執著文字相；下面是一樣的，不能執著名字相，也不能執著心緣相。你看了，懂就懂，不懂就不懂。看了去研究研究，佛的意思錯了，研究研究變成自己的意思，不是佛的意思。佛當年說經，弟子們記錄下來確確實實是跟馬鳴菩薩所講的原則一樣。所以今天經典要談翻譯，談何容易！為什麼？菩薩說明了，「心性離見」，真心本性裡面沒有見，六祖說的「本來無一物」，你怎麼會有見？你怎麼會有聞？你怎麼會有覺知？由此可知，離見聞覺知，這才是遍照法界。為什麼？心裡起個念頭就有界限。所以我們怎樣跟諸佛如來感應道交，跟法身菩薩感應道交？一念不生。六根對六塵境界清清楚楚、明明白白，眼見色清楚，確實沒有起心動念，這叫根本智，這不是無明，是根本智。
有人要問你，「這是什麼？」「這是花，蘭花」，你立刻隨口就說出來了。那你說出來了，你是不是有分別執著？沒有。沒有你怎麼能說得出來？你叫它作蘭花，你有分別執著，佛菩薩隨順你的分別執著而說的，他心裡頭決定沒有「這是花，這叫什麼花」，決定沒有！你能夠懂得這一點意思，你才曉得佛菩薩現相為我們講經說法是「說而無說，無說而說」，他說跟無說是同時的。對他自己講，他無說；對眾生講，他有說。釋迦牟尼佛講經三百餘會，說法四十九年，是凡夫的知見；佛的知見，四十九年沒有說過一句話。這意思你能懂嗎？不但四十九年沒有說過一句話，示現這個身相亦復如是。現這個身相，現即無現，無現即現。怎麼會現這個身相？眾生有感，他來應的；感要沒有了，這個相就不現了。在我們凡夫，我們這個身相也是顯現，不是感應；也可以說感應，那是什麼感應？業感。《地藏菩薩本願經》有「業感品」，我們是業感。諸佛如來是「眾生有感，佛菩薩有應」，這個菩薩是法身菩薩，他有應。這裡頭的意思很深很廣，我們要細心體會，不能研究；換句話說，最忌諱的是落在意識裡頭。
這個事情難！同學們，特別是往年在台北「華藏圖書館」這些同學們，現在在凈宗學院的同學們，你們聽經聽了不少年，說老實話，一句也沒有聽懂。這個話是真實話，為什麼說你一句都沒聽懂？你要真聽懂了，你的氣質就變化了。古時候讀書人講，「讀書志在變化氣質」，你有個轉變。為什麼說你沒聽懂？因為我看你們的氣質，跟剛剛出家剃頭的時候沒有兩樣，甚至於比你初出家的時候還要糟糕。你初出家的時候比現在還要純潔一點，現在怎麼樣？現在天天被污染，嚴重的污染。這什麼原因？不善用心。說不善用心還是恭維客氣話，你根本就不會用心，始終恐怕你一生當中你都是用的妄心。用什麼？妄想分別執著，你怎麼能入門？
這些年來，我將佛法，佛陀教導我們的種種的原理原則歸納為二十個字，你們天天都念得很熟，哪一個字你做到？哪一個字你真懂得？為什麼？真懂得就做到了。沒有做到，你不懂！什麼叫真誠？你不懂什麼叫真，你也不懂什麼叫誠，這兩個字會念，兩個字不懂。真是什麼意思？誠是什麼意思？真誠是什麼意思？清是什麼意思？凈是什麼意思？清凈是什麼意思？你的心不真不誠、不清不凈、不平不等，於是煩惱天天增長。什麼東西增長？不真天天增長，不誠天天增長。不真是妄，不誠是虛偽，你根本沒有體會到宇宙人生真相，這個事情多麻煩！怎麼教？沒法子教。實在講，法子是有，你不肯聽。教學方法的總原則、總根本就是戒定慧三學，你不肯學戒，那有什麼方法！所以經不但你聽不懂，你完全誤會、錯會了意思。小乘佛法裡頭重視戒律、重視形象，大乘法裡面重實質而不重形相。什麼叫實質？那個心行自自然然與戒相相應，那個形相完全純熟、熟透，跟實質集合成一體了！不是大乘法不要戒律。
修行戒定慧好象三層樓，我現在要蓋樓房，我要蓋最高的一層，底下兩層我都不要，你給我蓋第三層，你能蓋得出來嗎？第三層的基礎是第二層，第二層的基礎是第一層，第一層還有基礎，打個地基，你懂得嗎？所以學院成立之後，我為什麼特彆強調《弟子規》、《十善業道經》、《感應篇》、《沙彌律儀》，還有《地藏菩薩本願經》？你們要懂得，這些話往年在台灣的時候，我不是沒有講，在台灣我講過《了凡四訓》，講過《文昌帝君陰騭文》，講過《沙彌律儀》，《地藏經》講過好幾遍，你們聽不懂嘛！凈宗學會成立，我寫了一個緣起，以館長的名義發表，裡面提出修行五個科目。第一個是凈業三福，第二個是六和，第三個是三學，第四個是六度，第五個是普賢十願。你們做了沒有？沒做！你們相處在一起不和，意見太多，心不清凈，妄想雜念太多。六祖在《壇經》裡面講，「若真修道人，不見世間過」，你們是專門打聽世間過，唯恐知道得太少，你的心怎麼會清凈？
還好我受你們的影響不大，為什麼？你們出家是館長收你們的，不是我收你們的。我這一生跟印光大師一樣，沒有收出家徒弟，你們的法名是館長給你們起的，館長管教你們。你們天天在我會下聽經，我也不承認你是我的學生，你是我的什麼？聽眾！講經的法師對聽眾沒有責任，你聽了多少是你自己的，你有沒有悟處也是你自己的，不是學生不是徒弟。如果是徒弟、是學生，那就有管教，那就嚴格了。今天這個社會，演培法師講得好，沒有師徒的關係，只是朋友。朋友可以規勸，不能教訓，他聽也好，不聽也好，今天是民主自由開放，諸位要明了。凈業三福裡面頭一條：「孝養父母，奉事師長」，你有沒有做到？沒有做到！有沒有把我當作老師？沒有！悟本說真話，你們連他都不如！如果認他是我的老師，那就要依教奉行；如果是陽奉陰違，你就是背師叛道。背師叛道跟大不孝是一樣的罪，我們今天沒有這個關係，你就沒有這麼重的罪。
這個道場是菩薩建立的，佛菩薩建立的；實實在在講，我們到這個地方、選擇這個地方，都是館長在暗中保佑，她一直到現在沒有離開我們。館長照顧你們是希望成就你們，如果你們沒有成就，你們對不起館長。住在別人的道場，你們心不安，為了教你們的心安，古人常講「身安則道隆」，我們要想修道，首先的條件身心安穩，沒有壓迫感，這個道場對你來講沒有壓迫感，你好好在這裡修學，你會有成就。但是仔細去觀察、去思惟，壓迫感還是存在。誰壓迫你？煩惱壓迫你，習氣壓迫你。煩惱習氣就是魔障，換句話說，魔在壓著你，五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔，《八大人覺經》上講的四種魔，魔在壓迫你。如果你修道，魔就變成你的護法，魔就轉變了；你要能轉他，不能被他所轉。被他所轉，你是凡夫；你能轉他，你是菩薩。《楞嚴經》上講得更好，「若能轉境，則同如來」，好！所以要真正用功修行，要把修行當作我們這一生當中第一樁大事。
從哪裡落實？從今天落實。我今天這一天當中，是不是把修行當作我這一天當中的第一樁大事？修行怎麼修法？這不能搞錯，是不是所有工作都不要做，統統放下去，放了，我就在這裡拜佛念經？每天八個小時聽經、八個小時念佛，是你們自己訂的，我尊重你們，你們訂了拿來給我看，很好！我給你訂了，你做不到，是我的錯；你們自己訂的，自己做不到，那是你自己的過失。常住事多，尤其是我們不斷在研究、辦活動，雖然辦活動，念佛跟聽經有沒有影響？給諸位說，沒有影響。聽經隨身聽，念佛隨時念，不妨礙常住上的工作，你是福慧雙修，為常住服務是修福。隨身聽經你們都帶了一個小機器隨身聽，只要這個工作不需要用思考，一點妨礙都沒有。念佛更是不會中斷，心行要相應，心口要相應，心跟身要相應。
聽經先聽什麼？我勸諸位同學在兩年之內把自己的根扎穩，這個根就是《了凡四訓》、《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》、《沙彌律儀》，這是根。這幾樣分量都不大，每天聽八個小時，從這裡紮根。兩年之後，你再選一部經，「一門深入，長時熏修」，你會有成就。我給你選這幾門功課，實在說就是落實五個科目的前面兩科：三福、六和，我們學佛要從這裡學起。三福六和都做不到，你的根壞掉了，無論學大乘、小乘統統不能成就。這是我勸導大家的，聽不聽那是你，我管不了你，我也不會問你。你在此地修學不如法，館長會遷你的單，護法神會遷你的單，也不用我操心。為什麼？道場是佛菩薩建立的，我相信佛菩薩一直他要操心、他要來管理，我跟大家句句都是講真實話。
今天講到普賢菩薩入的這個大定，「一切諸佛毗盧遮那如來藏身」，這個意思太深太深了，你要沒有基礎的話，你不會懂。清涼真是難得，「一切諸佛，毗盧遮那，如來藏身」，都給我們解釋得清清楚楚、明明白白，你把這三個名詞合起來看，普賢菩薩入的是什麼定，你就能曉得。合起來華嚴宗裡面講的法界定，換句話說，盡虛空遍法界剎土眾生，菩薩六根面對覺而不迷，正而不邪，凈而不染，你們想想是不是？是不是這個意思？是不是這個境界？三皈到這個地方，我們看到它落實了。學佛始於三皈，終於普賢，自始至終是一不是二，這才叫真實教誨。現在時間到了。
諸位同學，我們還要接著前面未盡的意思，再來深入的學習。清涼大師接著說，「顯於依正，離如來藏，無別自體，故入此也。」這一句是說明為什麼要入定、要入這個大定，說得很明白。大乘經裡面常講的依正莊嚴，這句話的範圍很廣很大，正是正報，一般講我們的身；依報是我們生活的環境，我們環境所依靠的。最貼近這個身的，我們穿的內衣，往外逐漸擴大，我們居住的房舍、居住的庭院，再擴大這就變成都市、國家、地球。地球再要擴大，這是我們的太空，太空還是我們生活環境，無量無邊的天體星球，統統是我們的生活環境。這還不大，在佛法裡面講，我們能夠覺察到的，真的充其量是個單位世界而已，黃念祖老居士常說，單位世界就是今天天文學家所說的銀河系。銀河系在太空不能獨立生存，跟其他的銀河系互相有引力的關係，它才能夠正常的運行。這樣一擴大，我們的依報環境就是盡虛空遍法界無量無邊諸佛剎土，一一剎土裡面無量無邊的眾生。「依正莊嚴」，這句話統統包括了。依正莊嚴的體是什麼？就是如來藏身，所以說「離如來藏，無別自體」。
普賢菩薩要宣說依正莊嚴的真相，在沒有宣說之前，先做出這個樣子，先入定，入定是契入境界。好比我們課堂上課，現在要跟你講歷史、地理課，講到哪裡？講到中國，在沒有講之前，先到中國做一番觀光考察，然後回來再上這個課，學生聽了印象就加深，信心增長了。為什麼？你曾經去過，你不僅是書本上的常識，或者是聽別人所云的，親身到達。普賢菩薩如是，要給你說一切依正莊嚴，他先入如來藏身的大定，這個意思多好！第三個意思，敘說過去跟現在的異同。清涼有一段文，開頭提到他的老師，他的老師是：賢首國師。「賢首釋雲」，這清涼的老師，他解釋說：「諸佛遍於一切，即顯諸佛無不周遍法界剎海，及彼塵中所有諸剎。諸剎塵中，復有諸剎，如是重重，不可窮盡。」我們讀這一段經文沒有疑惑，為什麼？前面我們讀得太多，我們了解。一一微塵含攝無量無邊的剎土，一一毛孔裡面有無量無邊的諸佛如來。所以世界不是平面的，方東美先生常講是立體的、重疊的，重重無盡！但是諸位要曉得，重重無盡的世界，它的體如來藏身。我們在《華嚴》裡面真正恍然大悟，就如賢首國師所說的，「諸佛遍於一切」。
我們今天凡夫打妄想，東方琉璃世界藥師如來，西方極樂世界阿彌陀佛，好象彼此都不相往來的，到這個地方我們明白了，一尊佛原來就是一切諸佛，一切諸佛原來就是一尊佛。一尊佛在《華嚴經》裡面非常明顯的為我們顯現出來是毗盧遮那佛，這一尊佛。諸位一定要曉得毗盧遮那，我們常常就想到毗盧遮那一定是一個人，完全搞錯了。很多寺院裡面有毗盧殿，這個大殿有毗盧殿，毗盧殿當中供養的佛就是毗盧遮那佛，帶的那個帽子就像地藏菩薩戴的帽子一樣，坐在千葉蓮華之中。我們一提毗盧遮那，馬上就想到那個，是著了相，不知道毗盧遮那佛沒有相。前面我們講的意思，毗盧遮那是光明遍照，用什麼來表？應當是一片光明。用這個來表，我覺得造那個佛像來表法的時候是更能令人領悟。古時候造像，行！為什麼？講經說法的法師多，他懂得這個像是代表光明遍照的，代表宇宙萬有本體的，代表自性本具的，他懂這個意思。現在人不懂，講了也不懂。
在宗教裡面，我們看到的伊斯蘭教，伊斯蘭教供奉的真主阿拉，沒有形相。所以他們禮拜，教堂裡面禮拜是對著麥加那個方向，是一片白色的牆，什麼形相都沒有。這倒很像《華嚴》講的毗盧遮那的意思，毗盧遮那法界藏身，他用一片白的牆來表法，什麼形相都沒有。所以我常常講，所有宗教裡面的神聖是一不是二。凡夫虧吃在哪裡？妄想分別執著，吃虧在這個地方。不知道，我們用宗教的話來講，真神只有一個，《華嚴經》上講的毗盧遮那如來藏身，一個！他能夠隨類化無量無邊身。我們這一類的眾生喜歡佛菩薩，他就現佛菩薩身；那一邊的眾生他愛耶穌，他就現耶穌身；另外一個地方，他喜歡真主，他就現真主身。原來是一個！他有大智、大德、大能，能夠「隨眾生心，應所知量」。所以宗教是神聖的教育、神聖的教學，要像佛在經上所說的徹法底源，你就曉得盡虛空遍法界剎土眾生是一體，這裡面所有一切矛盾衝突統統消化掉，化為烏有了。
宇宙是祥和的，如果你有分別執著妄想，宇宙不太平。就像我們現在的社會一樣，到處都有動亂，到處都有紛爭、都有戰爭，什麼原因？都是起於妄想分別執著，不了解事實真相。事實真相是祥和的，祥和才是健康；鬥爭是出了毛病，戰爭是出了大病。因為眾生出了毛病，生了病，諸佛菩薩示現在世間為我們醫療。醫療的這個方法是先入大定，這是佛在經上常說：自己不能度，哪裡能度人；要想度人，先得自度。示現入三昧是自度，然後出定再度他，這個示現的意義很深很深！又何況賢首國師在此地給我們解釋，「一即一切，一切即一」，把我們的妄想分別執著打掉。我們對於一切諸法沒有不尊敬的，這個要學！無論在什麼地方，普賢菩薩是怎麼教我們的？「禮敬諸佛」、「稱讚如來」，我們有沒有做到？哪裡是諸佛？一切人、一切事、一切物，這一切物裡面包括天地鬼神，我們有沒有以真正恭敬心來對待？沒有！別人到我們道場里來了，「這道場是我的，你是外人」，你的恭敬心在哪裡？
圖文巴這個地方的人可以這樣說，「這土地是我的，你們是外人，你們到我這裡來幹什麼？」你聽了做何感想？就算你出生的地方，當地人也可以問你，「這土地是我的，你出生在這裡幹什麼？你來幹什麼？」諸位想想，統統是妄想分別執著裡面生出來的麻煩。佛陀的教誨那是一付良藥，治我們這些病的，我們的病根就是妄想分別執著。病太多太多了，總離不開這三個大根，妄想是個根，分別是個根，執著是個根。我們今天在《華嚴經》，在這一段祖師開示的，清涼、賢首給我們開示的，我們恍然大悟，我們的生活空間原來是盡虛空遍法界。無量無邊的剎土是我們依報的環境，無量無邊的眾生是我們依報當中有情的環境，全是自己，沒有外人。就像作夢一樣，你在夢中不是夢到許許多多人嗎？那人從哪來的？自己意識心裡頭變現出來的，不是外面人跑到你夢裡來，沒有！是一不是二。
所以覺悟的人見到一切人都是親人，佛在大乘戒經裡面告訴我們，「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」。是我過去父母，我要盡孝，孝養父母；是未來諸佛，佛是老師，我要奉事師長。凈業三福頭兩句話，我們做不到，我們在行持上犯什麼過失？大不孝，大不敬！還說是佛門弟子，說得不好聽的話，把佛的臉給丟盡了！這是對佛真正的侮辱。你有功你還是有過？你有罪還是有福？你還不清楚嗎？所以《地藏經》上的話，講的是真的不是假的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，我們起心動念就是《地藏經》上所講的。什麼時候我們對於一切眾生沒有分別心了，你才是佛弟子。不但一切人是過去父母、未來諸佛，一切眾生，佛不是講一切人，眾生包括著所有的動物，還包括著所有的植物，植物是生物，還包括著所有的天地鬼神，我們用什麼心來對待？如果心目當中果然看到這是我過去父母、未來諸佛，你才入佛門。凈業三福頭一條，法身菩薩所修的。
我們讀賢首大師這一段話，感慨萬千！今天是多少人學佛，不得其門而入，學到老，都還在門外，還沒入門，這個原因我們要懂。虛空法界一切眾生，一個祖宗！一家人！這一個祖宗是誰？毗盧遮那如來藏身。清涼說得好，「一切依正，離如來藏，無別自體」，如來藏是他的真體。所以我們從這個地方肯定，生智慧、生大慈悲心，然後你才能學普賢菩薩。普賢菩薩在這部經裡面所教的，都不離十願，全部的《華嚴經》是十願的細說，到最後教你受持的時候，把所說的歸納為十個綱領。就像我這五十年的修學，把佛菩薩的教誨歸納成二十個字十句，便於受持；這二十個字展開，就是一大藏教。這一大藏教，不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說的，十方三世一切諸佛所說不離這個。於是我們自己起心動念、言語造作對人對事對物，都能與這綱領原則圓滿的相應，我們行的是佛道，行的是大菩薩道；如果相違背，你行的是魔道，你行的是惡道。這個惡道就是三惡道，這個不難懂，只要頭腦沒有痴呆，你多想想，你就會懂。這不是佛法，佛法不能想，這是世間法，可以想想的，想想你就明白了。不可以再造業，要以大智慧、大慈悲平等對待一切眾生。
真正平等，你要記住自卑而尊人，這才叫真正平等。不可以說平等，「我們是一般大，你有什麼了不起？」這不是平等，這你已經墮到貪瞋痴慢裡頭去了，你的瞋心、你的傲慢起來了。你看看釋迦牟尼佛、你看看孔老夫子對待任何一個人，謙卑、謙下，顯示出平等對待的真正意義、平等對待的真相，自己謙卑而尊敬對方。我們在《華嚴經》上看到善財童子五十三參，五十三位善知識自己謙虛推崇別人。尊敬別人、推崇別人，沒有自大的，沒有說「你跟我差不多」，沒有這種心態，沒有這種言語。為什麼？它建立在性德的平等上。真如本性我們在此地講，就是毗盧遮那如來藏身，在一般講法身，是一不是二。大乘經上佛常常講「一切眾生皆有佛性」，用這個大家聽得很習慣。佛性本具的智慧、德能、相好是平等的，這個平等的觀念是從這個地方建立的，這是真平等。形象上何以要做到自卑而尊人？因為六道凡夫迷而不覺、邪而不正、染而不凈，他們不平等；不平等裡頭要教他平等，謙卑、恭敬那是善巧方便，那就是大慈大悲，那就是真實智慧，從這個態度裡頭統統顯露出來了。這個意思都是從「諸佛遍於一切，即顯諸佛無不周遍法界剎海，及彼塵中所有諸剎」，塵中還有諸剎，諸剎還有微塵，重重無盡！
下面再說，「如來藏身者，明即此遍剎之身，包容所遍法界剎海，無不皆在如來身中，故名藏身。是故融通，總有四句。」賢首國師這個話說得很清楚、很明白，我們學《華嚴經》從頭學到此地，聽到這幾句話，應當毫無疑惑。明是說明，說明遍剎之身。我們要問，遍剎之身是一還是多？不好懂！賢首國師當年在宮廷裡面講經，很可能就是講到這些地方，大家聽了聽不懂。他有善巧方便，請皇帝做一個八角亭，八角亭是八面，每一面安裝一個大的鏡子，你要不懂，請你到亭子當中去站一下，站在那個地方，看到鏡子照鏡子，你這個人在這個亭子裡面，感到自己無量無邊身。這個時候問你，這無量無邊身就好比此地講的遍剎之身，是一還是多？是多身還是一身？你要說是一身，看到許許多多身，數不盡的；你要說許許多多身，一個身現的，從這個地方就領悟到經上所講的「一即是多，多即是一；一多不二」。說一，不少，說多，它也不多，多跟少擺平；本來它是極不平的，到這時候擺平了。擺平就是和睦，就平等，我們今天講和平。和平談何容易？不入這個境界，哪來的和平？入這個境界，才真正懂得和平，和平的真諦於是呈現出來了。
賢首國師不容易，他把它歸納成四句，「融通，總有四句」，四句說明真相。「一、身遍剎海，二、剎在身中，三、身遍身內剎，四、剎入遍剎身。即內即外，依正混融，無礙無障」，這才是事實真相，我們講宇宙人生的真相，誰能懂？諸佛如來如是，我們要問我們如不如是？跟諸位說，亦復如是。這個話不是我隨便說的，佛在經上跟我們講過，《地藏菩薩本願經》就講得很清楚。你造作五逆十惡罪，墮阿鼻地獄，阿鼻地獄的受罪期限，都是論大劫計算。你要記住，一個大劫是這一個世界成住壞空一次，成住壞空叫中劫，四個中劫是一個大劫。這個世界壞了，世界空了，那大概我這個地獄裡頭受的罪應該沒有了？不然，你到他方世界繼續受你的這個刑罰。他方世界也壞了，還有沒有壞的世界，你到那裡去。我們從這個地方體會到，我們的業報身亦復如是。由此可知，佛與眾生沒有兩樣，差別在哪裡？就是迷悟。
諸佛如來、菩薩摩訶薩們，他們是覺而不迷，我們是迷而不覺；他們是正而不邪，我們是邪而不正；他們是凈而不染，我們是染而不凈。我們永遠墮落在迷邪染，人家常住在覺正凈，差別就在此地；除這個之外，無二無別。所以我在講《華嚴經》，這裡面常講，《華嚴經》上所說的全是我們自己，不是說的別人，說的我們自己依正莊嚴的真相，關鍵就是一個覺迷，覺是這個相，迷也是這個相，性跟相沒有覺迷，覺迷在個人。在自己，不在別人，跟別人不相關。為什麼？別人是我的依報，依報裡頭有兩種，一個是有情，一個是無情。正報就是自己，自己之外全都是依報。依報是環境，我們常講物質環境、人事環境，人事環境是有情的依報，物質環境是無情的依報。依報裡頭不但是無情的，有情的，覺跟迷都一樣，沒有兩樣。
覺悟的人，依正莊嚴全是諸佛菩薩示現，為自己做得度的增上緣，為自己做覺正凈的增上緣，為自己做成就真實智慧、無量德能相好的增上緣。迷而不覺，那做的是恰恰相反，為我們做妄想分別執著的增上緣，做六道三途的增上緣。覺迷一念之間，中國人常講「差之毫厘，失之千里」，用這個比喻、用這個話來看這樁事情，非常逼真。我們跟諸佛菩薩們一念之差，但是那個果報真的是不只千里萬里，所謂是天壤之別；壤是地，天壤之別，差別太大太大了。覺悟人過的是極樂世界的生活，迷人所過的是三途六道的生活，怎麼能比？這些事情總得要多想想，到你想通了，還是學佛好。「學」這個字的本意有效法的意思，我們要以佛菩薩做榜樣、做模範，向他學習。
佛菩薩怎麼修成的？這些年來我們也常常講四好，這都是幫助初學。存好心，說好話，行好事，做好人，你要真干！存好心，我常常講的落實到真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，你常存這個心，存好心。說好話，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，還要加一句「稱讚如來」。行好事，這裡面從綱領上講，修四攝、學六度。六度裡面布施、持戒，持戒裡面就要從《弟子規》做起。《弟子規》是持戒，《十善業道經》是持戒，《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》是持戒，《沙彌律儀》是佛講的戒律，其他的暫時不談。這些東西統統做好，這是持戒，行好事從這個地方下手。都不肯干，那有什麼法子？那隻好什麼？各人干各人的，各人生死各人了，各人吃飯各人飽，誰都不能夠代替別人。後面做好人，做好人是什麼意思？要做出一切眾生的好榜樣。諸佛菩薩是好人，我們怎樣把諸佛菩薩這個形象顯示出來給社會大眾看，這做好人。「學為人師，行為世范」，這叫做好人。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第六四三卷）
諸位同學，請看「普賢三昧品」：
普賢菩薩示現入定，這個意義很深，清涼、賢首為我們做了詳細的說明。前面我們讀到賢首大師的解釋，講到如來藏身，他用四句話來總括。第一句是「身遍剎海」，第二句「剎在身中」，第三句「身遍身內剎」，第四句是「剎入遍剎身」，這就是「即內即外，依正混融，無礙無障，是此三昧所作。」普賢菩薩入的是這個三昧，這是法界的大定。菩薩為大眾要廣說如是之法，所以先入這個三昧。「身遍剎海」，諸佛如來、法身菩薩清清楚楚明明白白，我們一般講修行證果，證的是什麼果？這四句就是所證的實相，真實狀況。「身遍剎海」，無量無邊的剎土，海是比喻廣大沒有邊際，用它來做形容。這是世間人所知的，我們居住在這個地球上，地球上什麼最大？海洋最大。海洋的面積大過陸地，我們通常稱汪洋大海，汪也是大的意思。虛空法界廣大沒有邊際，這裡面確實有世界海微塵數諸佛的剎土。
諸佛剎土不是一個星球，是一個很大的星系，如果依黃念祖老居士所講的，一尊佛的這個剎土，我們講一佛土或者是一佛剎，黃老居士說是十億個銀河系，十億個銀河系是一佛剎土。這樣的剎土在虛空法界有多少？沒有辦法計算，佛在此地說世界海微塵數，用這個來形容。不是恆河沙數，微塵比沙還要小。「身遍剎海」，每一個佛剎都有身，都有佛身，都有菩薩身，都有眾生身，都有我自己的身。凡夫不覺，凡夫是不知不覺，叫凡夫；如果你知覺，你就是聖人，就不叫做凡夫。這個事實真相，佛在這裡說，我們聽了都搖頭，不敢相信。
第二句「剎在身中」，無量無邊的佛剎在我們身中，身中在哪裡？遍身無處不是！佛在這個經上常常用毛孔做例子，剎入毛孔。佛經上講毛孔，現在科學家講細胞。每一個細胞裡面都有盡虛空遍法界佛剎微塵數的剎土，都在裡面，每一個細胞、每一個毛孔都如是，剎在身中。身呢？身又遍身內剎，重重無盡，剎呢？剎又遍入剎身，依報正報混融在一起。所以底下說，「即內即外，依正混融，無礙無障」，四無礙的法界從這裡見到了，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。我們要悟，悟這個道理，我們要證，證這個境界。你要是悟了，就叫佛知佛見；你要是入這個境界，你就成佛，你就證果。什麼是無上佛果？這就是的。
下面說：「是此三昧所作」，前面四句混融，你要是入這個三昧，你就曉得怎麼混融的，為什麼會混融，就是這個三昧，是三昧的實相。「故以為名」，所以這個三昧的名稱，稱為「一切諸佛毗盧遮那如來藏身」。賢首國師說得好，簡單扼要，把宇宙之間的真相給我們說明了，很不容易！這個話若非過來人，說不出。清涼大師在《鈔》裡面講，為我們說明賢首大師這幾句話的意思，是「身包剎海，塵容法身，得藏身名」。這兩句話我們要把它記住，「身包剎海，塵容法身」。平常我們常常聽到的，「心包太虛，量周沙界」，跟賢首法師講的這兩句，在境界上完全相同。我們講「心包太虛，量周沙界」，好懂！一般人沒有疑惑，其實意思很深；講到「身包剎海，塵容法身」，難懂！不容易領會。菩薩入這個三昧，這個境界就現前。這個境界就是前面講的四句，現量境界。這不是推想，不是猜測，不是寓言，不是想像，它是事實。
為什麼能夠混融，無障無礙？這是什麼道理？法性所變的，法性空寂。能現能變的體空寂，所變的相哪裡是真的？所變的相，《般若經》上講得太清楚了，相叫幻相，有叫妙有，妙有非有，真空不空。為什麼說真空不空？真空能現妙有，妙有就是真空，空有是一不是二。你要是參透、明白了，世出世間一切法無所有，畢竟空，不可得。你想想看這個時候，你心定了沒有？這個定就是普賢三昧，普賢所入的三昧，這個三昧就是「一切諸佛毗盧遮那如來藏身」。世出世間什麼疑難雜症，到這個境界完全消融了，哪有不能解答之理？我們今天為什麼入不了？我們入不了就是因為自己放不下，不肯放下，以為世出世間法有所得，以為世出世間法真有其事，而不知道它的真相是無所有、畢竟空。佛所講的話全都在我們眼前，我們六根從來沒有離開外面境界，麻煩的它就是不覺，麻煩在這裡。如果要是覺悟了，這問題不就馬上解決了嗎？
為什麼不覺？我們在講席里，實在講說得太多太多了，不覺的根源就是我執。不知道「我」亦無所有、畢竟空、不可得，不知道！什麼時候你真正要忽然覺悟；我這個身、我這個心，這能思惟想像的心，外國哲學家所謂「我思故我在」，他執著能思能想的那個，以為那是我；佛給我們講，統統是無所有、畢竟空、不可得！悟道悟的是這個，證道證的是這個，你悟道、證得了，你就成正果，我們就尊稱你為佛陀。你入寂滅的境界，清凈寂滅，確確實實一念不生，對於宇宙之中萬事萬物，無有一法不明了、不通達。就通達明了來講，這是自性本具的圓滿智慧，這個智慧現前了；就德能總的來說，你已經得到究竟圓滿的大定，清凈寂滅相，你已經顯示出究竟圓滿的相好。這個相好是什麼？十法界依正莊嚴是你的相好。沒有入這個境界，他體會不到，他六根接觸不到。實在講，所有的一切都沒有離開他六根，他六根本身有障礙。
這在前面說得太多，眼見不到，耳聽不到，身體接觸不到，就在眼前，樹木花草對你含笑、給你打招呼，你懂不懂？你麻木不仁，你不知道感恩；換句話說，中國古德常講「醉生夢死」。愚人確實如是，一生就像喝醉酒一樣，迷迷糊糊、懵懵懂懂，什麼都不知道，糊裡糊塗過這一輩子。糊裡糊塗來到這個世間，糊裡糊塗死去，你能說這不是業障太重嗎？你能說他不是迷得太深嗎？縱然遇到聖教，每天在幫助他、在啟示他，依然不覺。這一段我們就介紹到此地，請看下面這一段經文：
【普入一切佛平等性，能於法界示眾影像。】
這一句經文，佛給我們說明普賢菩薩所入三昧的體、用，上面一句是講的定體，下面這一句是講定用。大定之體是『一切佛平等性』，大定的作用是『能於法界示眾影像』。清涼大師註解，我們念一念，「此定相用，無量無邊，皆悉依於如來藏說，略舉其要。句有十三，門乃有十。以後二門收五句故，攝為六對。後之二門，各一對故。」前面的幾句話我們特別要留意，「此定相用，無量無邊」，凡夫跟佛菩薩的差別，凡夫的心是散亂的，佛菩薩的心是定的。定散之相又是什麼？散亂之相妄想紛飛，我們常講念頭不止，連睡覺念頭都沒有止息，如果念頭止息，這個人就不作夢。你睡覺還有作夢，夢境怎麼現前的？妄念起滅，所以你的心定不下來。為什麼你定不下來？你心裏面的妄想分別執著放不下；這個說法是沒錯，但是初學的人聽不懂，不得受用，我們得換句話來講，我們自私自利的念頭放不下，起心動念想著自己的利益、自己的需求。
現在人常常講保護自己，這個話在佛法裡面講是錯誤的，保護自己增長我執、增長妄念，那是妄念的根，這個念頭是妄念的根。為什麼？沒有自己，沒有我，沒有我就覺悟了。你還有我，你念念當中，你沒有離開我。諸位要曉得，捨棄這個身見，就是說不再執著這個身是我，你才能入佛門，小乘證須陀洹果，大乘是初信位的菩薩。執著這個身是我，入不了門，學佛怎麼學法、怎麼用功，在佛的門外。佛好比一個學校一樣，你還沒有入大門，你在大門外；你執著愈嚴重，距離那個大門愈遠。只要有這樣一個執著，那起心動念樣樣都是為我，這個麻煩大了！為什麼世尊當年為我們示現的是三衣一缽、日中一食、樹下一宿，你想想看他這個教學的用心何在？他可以不必這麼做，但是他為什麼要這樣做？沒有別的，就是這一句所說的，「能於法界示眾影像」。示是示現，做個樣子來給迷惑、執著的眾生給他看看，讓他覺悟。
所以修道先要放下，一定要經過這個過程，徹底放下。放下之後怎麼辦？放下之後再提起，提起是為眾生服務。這個時候提起，你沒有一點私心，你在行菩薩道，你入了無障礙的境界。還是有障礙，那就得放下，放下能夠幫助你破除障礙；你不肯放下，在理上講破除障礙是做不到的。理離不開事，事離不開理，幾個真正學佛的人參透這個道理？普賢菩薩在此地給我們表演，「普入一切佛平等性」，這一句是定體。平等沒有高下，平等沒有分別，平等沒有執著，平等沒有妄想。沒有妄想就是真誠，有妄想就不真不誠。平等就覺悟，平等就大慈大悲，所以他能為眾生示現影像。平等的心沒有邊際，不平等有界限，換句話說，它有範圍、有局限；平等，局限沒有了，全部突破了。現在科學家所說的不同維次的空間，不同維次空間從哪裡來的？從不平等變現出來的，從妄想分別執著變現出來的。「普入一切佛平等性」這一句就是妄想分別執著統統放下了，完全沒有了，這個時候是一切佛的平等性。
清涼大師註解裡頭說的，「皆悉依於如來藏說，略舉其要句有十三」，往下這一共有十三句，十三句總說為十門，下面經文就說到了。十門裡面有六對，在這裡略微介紹一下。「初二句明體用一對」，就是我們現在念的這兩句，這兩句是體用一對。「謂無分別智，證平等性以為定體」，什麼能證？無分別智能證，平等性為所證，「影現法界為勝用也」，勝是殊勝，無比殊勝的德用。佛平等性就是如來藏，所以是依如來藏而說，菩薩已經證入佛的平等性。在十門裡面，這是第一門，「契合佛性門」。講它殊勝的大用，這就是第二門：「示眾影像門，謂能現能生身土智影」，這裡全用個影、影像，提醒我們「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，就是《大般若經》上佛常常提醒我們的。「凡所有相，皆是虛妄」，這個相不是真的，這個相是無所有，楞嚴會上講的「當處出生，隨處滅盡」，這是事實真相。所以相是妄相，畢竟空，不可得。這個相你可以欣賞、你可以受用，你不能控制，你不能佔有。
我們凡夫的麻煩在哪裡？想控制它、想佔有它，於是無量無邊的煩惱罪業油然而生。菩薩為什麼在這裡頭種種享受，他為什麼那麼自在？他為什麼沒有這個罪報？沒有六道三善道的善報、三惡道的惡報，他為什麼沒有？因為他沒有控制一切人事物的念頭，他沒有佔有一切人事物的念頭，這就是說明他可以欣賞、他可以受用，他不造業。因為他清清楚楚、明明白白，我的根身六根、外面的六境，畢竟空，不可得。這就是佛的平等心，這就叫做如來藏，出纏的如來藏，超越了。超越什麼？我講最簡單的，超越控制的念頭、超越佔有的念頭。控制一切諸法的念頭、佔有一切諸法的念頭，是一切罪惡的根源，是你不能夠證悟的根本。你只要有這個東西存在，經講得再詳細、講得再白，你還是聽不懂，你還是不得受用。證得佛平等性，這是什麼人？普賢菩薩。他起的勝用：「於法界示眾影像」，這句話什麼意思？用現在的話來講，全心全力為一切眾生服務。服務什麼？服務的項目無量無邊，眾生需要佛菩薩為你服務哪一項，他都來了，這事是真的，一點都不假。
眾生需要吃飯、需要穿衣、需要喝水，普賢菩薩有沒有來幫助我們？有！你每天穿的、吃的、喝的，無有一樣不是！都在這裡布施供養，你知道嗎？我們每天吃的這碗飯，這碗飯從哪來的？稻米是土地上長的，人工去播種、去耕耘、去收穫，輾轉多少人的手到我們的廚房，廚房裡面還有工作人員替你把米煮熟，你就想有多少人在這裡給你服務，你才有這一碗飯。我們吃一口飯，我們挾一箸菜，有沒有感恩的念頭？我常常提醒同修，我們生活在感恩的世界裡！我們穿這一件衣，這個衣服的布料從哪來的？我們喝這一滴水，這一滴水從哪來的？「自來水龍頭一打開，水就流出來了」，你裝個自來水龍頭看看有沒有水？人人為我，我有沒有為人人？人人是諸佛菩薩的大權示現，眾生、國土都是佛菩薩「能於法界示眾影像」，幾個人知道？幾個人參透？
清涼大師在註解裡面說得很清楚、很明白，但是一般人看不懂。「示眾影像」是說，能現能生「身、土、智、影像」，一切眾生身、一切佛剎土、一切正智都是佛菩薩示現的。所以佛提醒我們，一切眾生皆是過去父母、未來諸佛，我們要是輕視一個眾生，得罪父母、得罪諸佛。我們為一切眾生服務，服務項目無量無邊，但是你要曉得，無量無邊項目裡頭最重要的項目是幫助眾生覺悟，最重要的一條。如果在服務當中有這樣一條，這叫做佛法；沒有這一條、缺乏這一條，那叫做世間法，世法佛法差別就在此地。覺悟這一條在哪裡？覺悟這一條混融在所有服務項目之中，就像前面講的四句一樣，智與行混融在一起，我們在這個地方要細心體會。雖然我們常常勉勵大家細心體會，依舊體會不得，這個原因我們要把它找出來，找出來之後要把它消除，我們菩提道上的障礙、阻塞就通了，暢通無阻。你要不把它找出來、不把它消除，菩提道上寸步難行！雖然學佛、雖然出家，還是搞生死輪迴，還是搞造業受報，這個有什麼意思？錯了！現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，前面所說的這兩句經文，說明普賢所入三昧的體用，清涼在註疏裡頭還有重要的開示。我們一般同修常常聽說，「一切眾生皆有佛性」，什麼是佛性？有幾個人能講得清楚？佛性是真性、是真心、是理體，這些話都不錯，但是不能給人一個具體的概念。清涼在此地提出，那就很值得我們參考。他說佛性含七個意思，第一個是「真」，我們常講真心，確實一切眾生皆有真心。真心起不起作用？給諸位說，起作用，剎那剎那都在起作用。為什麼？妄依真起，離了真，哪來的妄？就好象影隨身現，沒有一個身，哪來的影子？身譬如是真，妄就譬如是影子。祖師大德跟我們講得很清楚，第一念是真，我們眼見第一念是真心見、是見性見，見性就是佛性，可是第二念就變了，第二念就變成眼識見。
什麼叫眼識？帶著妄想分別執著，他一見馬上立刻就起妄想分別執著，真就失掉了。耳聞聲第一念是聞性聞，聞性聞聲性，見性見色性，明心見性。所以祖師大德常說，只要保持第一念永遠不變，這個人就成佛了，這個佛是究竟圓滿佛。為什麼經上常講，佛眼睛看一切眾生都是佛？很有道理，「一切眾生本來成佛」，非常可惜的就是他不能保持第一念，第二念就變了，愈變愈離譜，就這麼回事情。我們如何懂得這個真的意義？如何能夠保持真心？如何能夠運用真心處事待人接物？真心《大乘起信論》裡頭跟我們說得很好，「真心離念」，念是妄念，清清楚楚、明明白白，決定沒有起心動念、決定沒有分別執著，這個心是真心。第一念真心，第二念就變了，變了怎麼樣？佛就墮落成凡夫。如果第一念保持不變，凡夫就成佛了。這個事實真相，希望同學們好好的去體會。
第二個意思「實」，這個實我們可以把它說為誠實，也可以把它說為老實。實的反面虛偽，我們處事待人接物，有沒有用誠實心待人接物？誠不誠實？誠是真誠，誠是真。曾國藩在讀書筆記裡面，把誠下一個定義，誠怎麼講？「一念不生是謂誠」，這個定義下得好，跟孔子說的、跟佛陀說的一個意思！起心動念不誠了。真是佛性，實是佛性。第三個「善」，是佛性，《三字經》上講「人之初，性本善」。善這個字佛講得很詳細，佛講十種善，身：不殺生、不偷盜、不淫慾；口，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意，不貪、不瞋、不痴，佛把這個善講得很透徹、很圓滿。什麼叫佛？我們常常看到佛像，特別是畫的佛像，畫的佛像佛的這個頭上都有一個圓光，圓光上面寫三個字，這三個字我們常常見的，梵文寫的，也有用藏文寫的，或者是用中文寫的，這三個字發音叫「唵、阿、吽」。唵阿吽是什麼意思？早年我初學佛的時候，我請章嘉大師提幾個字給我做紀念，勉勵我，章嘉大師就寫了這三個字：唵阿吽，他是用藏文寫的。年代太久，五十年前的事情了，這是我二十六歲。這麼多年搬了不少次的家，他老人家給我寫的這一張字，也不知道搬到哪裡去了，但是這一句話永遠記在我心裡，唵阿吽。什麼字？善。這三個字翻成中國的意思就是身口意，就是《無量壽經》上講的「善護三業」，佛頂上！豈不是就是《三字經》上講的「人之初，性本善」嗎？
身有三善，口有四善，意有三善，十善！五十年前章嘉大師教導我的。起心動念、言語造作，都要想到與善相應。如果與不善相應，果報就在三惡道；與善相應，果報是在天道。如果能再修學大乘求願往生，那你的果報是在佛道。人天以上到究竟佛果，都是以善為基礎、以善為圓滿，善是佛心；換句話說，善是自己真心裡頭本來具足的，為什麼失掉？所以對於一切眾生，我們勸善規過要有信心，再惡之人，我知道他本性是善的，他現在的惡習，那是習性所染的，習性是虛妄的，不是本有的，本有是真善純善。我們對自己要有信心，我的性、我的真心本性是真、是實、是善，當然可以恢復。馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講的「本覺本有，不覺本無」，不覺是習性，本覺是本性，我本性裡頭具足這些東西，哪有不能恢復的道理？清涼大師在此地告訴我們，這就是佛性，佛性裡面所包含：真、實、善。
後面四個，佛法里常講的四凈德：「常樂我凈」。「常」是永恆，沒有生滅。一般人不相信，看到什麼？釋迦牟尼佛也有死、也有生滅，好象釋迦牟尼佛對於生死他也不能解決。我們如果是這種看法，實在講看得太淺，不夠深度。如果你真正細心深入的去觀察，「一切眾生不生不滅」，哪有生死？生死是世間人一種錯覺，不是實相，不是事實真相，事實真相裡頭沒有生滅。你要是真正懂得佛在《楞嚴經》上所講的，十法界依正莊嚴這所有一切現相，「當處出生，隨處滅盡」，哪來的生滅？大乘法給你講生滅同時，生滅同時就是不生不滅。《中觀論》上講的八不，那是講一切法，一切法不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，八個不，你才看到事實的真相，你才能契入境界。現前一般凡夫看到這個生滅、來去、斷常，這些現相又是怎麼回事情？這些現相是剎那生滅的相續相，相續相裡面你所看到的是緣聚緣散，沒有生滅。
譬如我們蓋一棟房子，房子蓋好了，房子有沒有生？不生。為什麼不生？本來沒有房子，蓋好了也沒有房子。這個話我們聽起來就不懂，本來沒有房子我們懂，這個土地上本來沒有房子，蓋好了怎麼也沒有房子？你們想想看，沒有房子之前，堆的是一堆建築材料，哪裡是房子？這建築材料我們把它排列起來、把它架起來，還是那麼多建築材料。排起來這個相，你就以為這叫房子，房子起了，錯覺！緣聚！我把這些東西拆下來還堆在那一堆還原，那房子又沒有了。所以架起來的時候，房子不生，拆開堆在那一堆，房子不滅。你去細細想這個意思，這個意思最明顯的是小朋友玩的積木，那是非常非常明顯。排出許許多多的形相，積木還是一塊一塊的。緣不增不減，不生不滅、不一不異、不常不斷、不來不去，八不，你看小朋友玩積木，你就能體會到八不的意思。然後再看盡虛空遍法界一切依正莊嚴，哪一法不如是？所以你說哪一法有生滅？哪一法有來去？法法皆如。
《金剛經》上說得好：「如來者，諸法如義」，這句話的意思你懂嗎？你要真正懂得了，入華嚴境界。華嚴境界在哪裡？就是現實生活。沒入這個境界的時候，這個現實生活一片死寂；入了境界，現前生活一片光明，六根接觸六塵境界，無一不是法性，像清涼大師給我們解釋的，無一不是真、實、善、常樂我凈。常是永恆。世尊在《法華經》上講，「世間相不壞」，這句話意思深！所以覺悟的人怎麼說法都是正確的，妙不可言；沒有覺悟的人，怎麼說法都是錯誤的，都與事實不相應。「樂」，這個意思是什麼？離苦就叫做樂。什麼是苦？妄想很苦，分別很苦，執著很苦；離妄想分別執著，這叫樂。佛法裡面講的樂、講的大樂，世間人不懂，這是諸佛菩薩、法身大士的境界，凡夫怎麼想都想不出。「我」，是自在的意思，自由自在！九法界的眾生都沒有。
末後一個「清凈」，清凈是什麼意思？本來不染，那叫真清凈。佛性怎麼會染污！從清凈我們也能體會到，本來就覺悟，本來就純正；這個正是正知正見，對於宇宙萬物一切理事、性相、因果正確的明了，沒有絲毫的錯誤。我們自性本具的，不是從外頭來的。佛所講的句句話都是真話，是我們自性本具的無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，自性本具的，而是我們迷失了自性，隨順煩惱，所以搞得現在這個樣子。佛菩薩教我們，教什麼？教我們放下妄想分別執著回歸自性而已，除這個之外，他還有什麼能教我們？煩惱斷，你智慧開了，智慧是你自性本有的，不是佛給你的；你的德能也是自性本有的，也不是佛給你的；你的相好，像華藏世界、極樂世界依正莊嚴，也是你自性本具的，不是佛給你的。連阿彌陀佛極樂世界都是自性性德，所以說「自性彌陀」。阿彌陀佛是我們自己心裡現出來的，凈土也不例外，「唯心凈土」。常說嘛！
如果你要不相信，那你完全不能夠相信自性的德用，也就是說你不能相信有個佛性，你不相信人有真心，不相信人有佛性。你不相信真心自性有這麼大的能力，能現十方一切諸佛如來，能現一切諸佛清凈剎土。阿彌陀佛是自性彌陀，釋迦牟尼佛又何嘗不是自性釋迦？毗盧遮那又何嘗不是自性毗盧遮那？唯心華藏世界，唯心極樂世界，華藏世界也是唯心。所以禪宗裡面講得好，「若人識得心，大地無寸土」，心是一切法的根本。宗門大德常常教人從根本修，什麼是根本？心是根本。心就是佛性，清涼在此地用最簡單的方法教導我們，你的真心、你的本性具足「真實善常樂我凈」這七個意思。本有的，不是外來的，不是佛給我們的。是我們自己迷了，現在起心動念跟這七個意思完全相違背了。佛把我們點醒：「你本來不是這個樣子的！」如果我們覺悟，返妄歸真，返虛歸實，返惡歸善，不就回頭了嗎？所以說回頭是岸，你要曉得從哪裡回頭。
其實清涼大師講的七個字七個意思，我們今天講的十個意思：真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛，這二十個意思是佛心！清涼大師在此地講了七個意思，我給你介紹十個意思。他這七個意思裡頭有「我」，我十個意思裡頭有自在，自在就是我，「看破，放下，自在，隨緣」。所以從哪個地方回，哪個地方是岸，我說的這十樁十個意思是岸。果然回頭了，就是回歸自性，與性德相應。回歸自性的人就是佛菩薩，迷失自性的人，與自性完全相違背、完全相反，那叫凡夫，這是佛法修行的總原則、總綱領。回頭的起步，起步是在戒定，所以不能疏忽戒定慧三學；你要不循這個道路走，你永遠走不通。
清涼大師在後面這幾句話又說，「生佛之性，本末不殊」，生是眾生，佛是諸佛，眾生的佛性跟諸佛如來的佛性，本來沒有兩樣，「況佛果果，豈不平等？」佛性是因，以這個為因，以佛性為因，修這個因你就能證得佛果，回歸到佛性，你就成佛了，「況佛果果，豈不平等？」哪有不平等的道理？佛平等性就是如來藏，這是說明什麼叫如來藏。今天普賢菩薩入的這個大定，名字裡頭有「如來藏身」，如來藏身就是佛的平等性。說佛的平等性是究竟平等，圓滿的平等，無有一法不平等。為什麼法法平等？萬法皆空。一切法都歸到空，那就平等了。我們今天為什麼不平等？一切法不空，所以平等的相沒有了，平等的念頭沒有了，平等的心沒有了。諸佛菩薩了解事實真相，所以虛空法界十法界依正莊嚴，沒有一法不平等，這才真正入平等性。平等性就是如來藏，它的別號就叫如來藏。「是故但入如來藏身，即是已入佛平等性，此為第一契合佛性門也。」這是一句。「此為第一契合佛性門也」，這是把定體說出來了。
下面說定用，「言勝用者」，你得這個定，得到這個定有什麼用處？這個用處就是隨類化身、隨機說法，經上的文字是示眾影像門，「能於法界示眾影像」，在盡虛空遍法界一切諸佛剎土之中。諸位不要忘記，前面賢首國師給我們講的四句，「身遍剎海，剎在身中，身遍身內剎，剎入遍剎身」，在這裡面示現影像，這個影像是依正莊嚴，這個影像無量無邊。諸位要記住，這個像加上一個「影」像，影像是相有體無，要明白這個道理。這個相你可以欣賞，你可以受用，你不可以控制，你不可以獲得，你得不到的。包括什麼？包括我們自己這個身。這是真實智慧，我認識自己，我這個身是夢幻泡影，我這個身相是虛妄不是真實。我可以欣賞它，我可以享受它，我不能說佔有我的身相，我不能控制我的身相。我要是有控制這個身相的念頭、佔有身相的念頭，錯了！你不曉得「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。為什麼？你不能夠自在隨順，我們講的隨緣。
最正確的理念是自在隨緣，最正確的享受也是自在隨緣。普賢菩薩十願裡面講的「恆順眾生，隨喜功德」，我們這個身是眾生，眾緣和合而生的，我們隨順它。什麼叫隨順？沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，這就隨順；才有控制、佔有，不是隨順。唯有隨順隨喜，才成就功德。成就什麼功德？用這個幻身、用這個假相，成就自己契入如來真實境界的功德；換句話說，我用這個假身、這個假相、依這個假身假相證入真實的法性，證入真實善常樂我凈。或者用我們這些年來所提出的，用這個幻身假相證入「真實清凈平等正覺慈悲」，證實、證入「看破放下自在隨緣念佛」。那你就很會欣賞這個影像、很會運用這個影像，這影像對你幫助大了，我們得感激這個影像。
依正莊嚴全是影像，它對於我們，幫助我們斷惡修善、幫助我們破迷開悟、幫助我們轉凡成聖，所以這個夢幻泡影，我們生無盡感恩之心，善用！不善用，好了，這依正莊嚴幫助你造業，你在這裡面起自私自利、起貪瞋痴慢，三途六道這個幻相永遠不滅，這個麻煩大了！必須曉得，真如本性裡面或者我們講真心本性裡頭，本來寂靜。《壇經》上講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，這是事實真相。菩薩成佛，實實在在講，自證就是證到本來無一物，入寂滅的境界，清凈寂滅。清凈寂滅在哪裡？就在當前，你以為離開這個境界，別有一個清凈寂滅，錯了！再問你，極樂世界在哪裡？就在此地。華藏世界在哪裡？也在此地。毗盧遮那在哪裡？毗盧遮那從來沒有離開過我，幾個人懂？
修行證果證的是什麼？契入這個境界之後，在形相上不一樣了，這就是入如來藏身。形相上不一樣，我們在經上讀到，第一個大慈悲心、無盡的慈悲心現前，生起來了，表現在對一切眾生，「無緣大慈，同體大悲」，那種真誠的愛心、真誠的恭敬心生起來了。第二個是大智慧現前，第三個是大德大能，「恆順眾生，隨喜功德」，為一切眾生，用現在的話來說，熱心的服務。那就是四弘誓願裡面講的「眾生無邊誓願度」，度就是幫助，全心全力幫助一切眾生，為一切眾生服務，沒有任何條件、沒有任何理由，自他是一不是二。契入這個境界，起心動念、言語造作都是眾生最好的榜樣，不會做惡的形象，做最好的形象，幫助一切眾生悟入。這就是清涼大師在此地講的「能現能生身土智影」，這個話的意思很深，我們要能體會、要能落實。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第六四四卷）
諸位同學，請看「普賢三昧品」：
普賢菩薩所入的三昧，他這個大定的體用，經文「普入一切佛平等性，能於法界示眾影像」，這個兩句，上面一句是說的體，平等性是體；下面講在法界裡面示相，這是起用。這一段經文我們也用了很長的時間，將清涼大師的註解做了一個研究說明。註解非常豐富，有些地方是重要的佛學常識，我們不能不知道。講到佛性，大師舉《涅盤經?師子吼菩薩品》裡面一段話說，「佛性有因，有因因；有果，有果果。」什麼是因？十二因緣是因。什麼是因因？那就是智慧。什麼是果？果就是阿耨多羅三藐三菩提。什麼是果果？無上涅盤。繼續給我們說明的是，「因因是觀緣之智，因是所證之理，能證至果，為大菩提；為大菩提所證至果，這叫大涅盤。前兩種因跟因因都是屬於因，後兩種屬於果。為什麼因還要說個因因？果還要說個果果？他有說明。
十二因緣是正因，雖然有這個因，要是沒有觀智，不能成果。現在有觀智，觀十二因緣能夠叫這個修行人成就果德，所以稱為因因。菩提對前面、對因來講它是果，大涅盤是由菩提而顯的，所以大涅盤是菩提果之果，這說明果果。因因果果是很繁瑣、是很麻煩。菩薩有因因果果，我們凡夫也離不開因因果果。起惑（迷惑）是我們的因，造業是我們的果，將來受三途苦報是我們的果果。我們不明了這個道理，也不知道這個事實真相，所以把佛性給埋沒掉了。有沒有？有佛性，哪個人沒有佛性？修行人善用因因，能至果果；迷惑顛倒的凡夫，我們錯用因因，招來生生世世不如意的果果。
學佛，千言萬語學什麼？佛是什麼意思？總不能不懂！這大家都曉得，佛是覺義，學佛就是要學覺悟。可是事實上愈學愈糊塗，為什麼會這個樣子？說個實實在在的話，不讀經之過。有同學說，「我每天都念經念好幾部」；不聽經之過，「我每天聽經都八小時」，沒錯，你天天讀經，白念了！天天聽經，白聽了！就好象念書，很用功念書，一天到晚在念書，考試都得零分，你的書不叫白念了嗎？你不懂經教裡頭的意思。讀經、聽經最重要的一樁事情，《開經偈》裡頭所講的，「願解如來真實義」，你雖然很勤奮的在讀、在聽，不解如來真實義；不但不解，你錯解如來真實義，曲解如來真實義。為什麼我要這樣說？大覺有兩個基本的現相你沒有，哪兩個基本的相？一個是大慈，你慈悲心沒有發出來，沒有慈悲心；第二個大智，真正學佛的人，慈悲跟智慧決定在增長。慈悲的反面是自私，智慧的反面是愚痴，自私跟愚痴決定是年年減少。佛家常講，「煩惱輕智慧長」，自私、愚痴是煩惱，煩惱輕智慧長、慈悲長，我沒看到。
真正覺悟的人心量拓開了，這經上哪一段經不是在講，遍容一切法。心量之小，連自己都容納不下，自己跟自己還過不去，一個人他也生煩惱，兩個人就更不必說了。這個現象，實實在在講是末日的現象，誰的末日？我們自己的末日。我不是說世界末日，我不是講眾生末日，誰有這個現象，他的末日近了。你這個佛是怎麼學的？我沒有這樣教你，佛也沒有這樣教你，你怎麼會學得這麼小氣、這麼小心量？一天到晚疑神疑鬼，這不是好現象，連儒家一個君子都不如，君子之心坦蕩蕩，這是完全違背佛性。我們有佛性，現在起心動念、言語造作跟佛性是一百八十度的相違背，如何來挽救？你們想想怎麼挽救法？這不是救別人，是救自己，「自己未度而能度人，無有是處」，先要度自己，先要自己回頭。
現在我們利用高科技、網路、VCD光碟，無論在什麼地方，我們彼此如對目前。我能夠幫助大家的，只能幫助到此地，我已經盡心儘力了，已經盡到我規過勸善的目的，你能不能成就完全在你自己的自覺。你們同學要問，「法師，你將來要定居在哪裡？」我告訴你，我沒有住處。我學佛，佛沒有住處，菩薩沒有住處。你看經典上，「如是我聞，一時佛在」哪裡，沒有說住哪裡。今天我「在」圖文巴，明天在哪裡不曉得，哪裡有緣哪裡去。有緣，來了；沒有緣，去了。來無蹤，去無影，沒有絲毫分別執著，這才得大自在。身尚且不可得，哪有身外之物？身外之物叫我所，我尚且無，哪來的我所？學佛可貴之處在此地。我們這麼多年的鑽研，明白了！不再執著這個身是我，當然不會再執著一切是我所，我們才能得一點點解脫，才能夠體會一點自在的境界。如果對於一切法，對於自身、對於一切法，「我、我所有」還有堅固的分別執著，死路一條！死了以後作守屍鬼。為什麼？他執著那個身是自己。
死了，神識我們中國一般人講靈魂，捨不得離開身體；身體已經埋葬，甚至於火化變成骨灰，他都守住，他都不肯離開，愚迷到這種程度！你要想想，我們今天這個道場建在澳洲，如果你要是放不下，執著是你的，將來你死了，你在這個地方當守屍鬼。可是你要曉得，你是從外國來的，當地這些鬼會欺負你，會容納不了你、會排斥你，你的罪有得受了。我在這裡建道場，不是叫大家在這裡當守屍鬼，那你就全搞錯了！這個地方建立道場是幫助大家成無上道的，這個道場是假的，這個身也是假的，都不是真的。你曾經聽佛門裡面說過，「借假修真」，借我這個假的身，借我假的這個環境、生活環境，修什麼？恢復真性。唯有自性是真的。講到自性是真的，你一定要記住清涼大師給我們講的七個意思：真實善常樂我凈。我們借這個假身、假的環境要修真，這就對了，這個假身跟假境，對我那是無量功德。
你看看這裡是覺跟迷，迷的時候貪著身是我，想盡方法保護它，怎麼保護還是要死，還是要老、還是要死；這環境是我的，這家是我的，死了以後淪落三途。我講你死了以後當守屍鬼，這是你的果報最輕的；我要給你講真話，我不是嚇唬你，給你講真話，死了之後墮阿鼻地獄，當守屍鬼都當不成。為什麼？破壞佛教的形象。你說「我破壞佛教哪一個形象？」你破壞佛教的三福、六和、三學、六度、十願，全都破壞了。這個道場是正法住世的道場，你把它據為己有，排斥真正想到這個地方來參學、修學的這些大眾，你就這一個，起這個心、動這個念，阿鼻地獄就註冊挂號了。念頭才一動，因；再有這種行為，強烈的行為，因因。你有因、有因因，後面就有果、有果果。現前的果，諸佛菩薩捨棄你，妖魔鬼怪來捉弄你，這是果；死了以後墮阿鼻地獄，是果果。你有沒有想到？你知不知道這個問題的嚴重？
我很清楚、很明白，我把話全都給你們講清楚、講明白了，你們將來受果報，不會罵我。不會說我當年想錯、做錯、說錯了，今天墮到阿鼻地獄，為什麼凈空法師當時不教我？你會怪罪我。我講清楚、講明白了，到那個時候我後悔沒有聽懂師父的話，是你的事情，我沒有責任。我是為正法建立這個道場，許許多多善心居士出錢出力促成這個道場，都是發的真心。真心希望成就你們，希望你們在這一生當中作佛、作菩薩、作祖師大德，做一個真正覺悟的人，絕對沒有一個惡念在此地建立一個大墳墓埋葬你們，如果一切不如法，道場是墳墓。我要不這麼說，你們醒悟不過來；我這樣說，說得這麼清楚、這麼露骨，你是不是能真醒得過來？很難說！現在你在聽，好象有一點覺悟，聽完之後又迷了，原形畢露！我知道，我清楚，《地藏經》上說得很明白，「閻浮提眾生剛強難化」，剛強難化在哪裡看？就在這些地方看。要不是這個樣子，怎麼能說「閻浮提眾生剛強難化」？
所以我看到《涅盤經》上講的「因、因因，果、果果」，我看到這六個字毛骨悚然，我不是看芸芸眾生，我是看我們道場的住眾。道場裡頭特別是住出家人的住眾，你們不是真心在這裡修行，千萬要知道，不要以為我不常在這裡，常常在外面跑，家裡的事情我都不知道，那你就完全錯了。你是為討我的歡喜，還是為真正要成就自己？討我的歡喜，全錯了！要真正修行，這個道場如是，其他道場亦復如是。往年在台北華藏圖書館我清楚，「佛陀教育基金會」我也清楚；我們在美國建道場，在新加坡凈宗學會培訓班的同學，我怎麼會不清楚？我怎麼會不知道？我還沒有糊塗到這個程度！清清楚楚明明白白。我不說，為什麼不說？說了沒有用處。
過去我親近李老師十年，李老師給我們做了很好的示範。什麼樣人應該說？說了就回頭的人，這個人應該說；說了陽奉陰違不能回頭，決定不可以說，不結這個冤讎。你說了，他懷恨在心。不說，各人修各人的。我們在娑婆世界對自己來講，求生凈土是我這一生當中第一樁大事。我還有多餘的時間、還有多餘的精力，幫助大家，做一點好事，以這些好事善行迴向凈土，做為自己往生凈土的資糧。我們常常念的迴向偈，「願以此功德」，這功德至少是行善積德。行善積德要是著相，那是福德；行善積德不著相，那就是功德。功德跟福德在形相上講，一絲毫差別都沒有，是在用心。斷惡修善積功累德，非常認真努力在做，做了之後，心裡頭痕迹都不著，這是功德，《般若經》上常講的「三輪體空」。一切時一切處、一切境緣當中，永遠保持你的清凈心、平等心，所有一切斷惡修善的事情全是功德，以這個功德莊嚴佛凈土。如果心地不清凈、不平等，縱然修善、積功累德斷惡修善，全是有漏的福報。
我們要記住，達摩祖師當年剛剛到中國來的時候，見到梁武帝，梁武帝是佛門的大護法，他喜歡建道場，喜歡人出家；只要人發心出家，他都歡喜供養做護法。史書上記載，他建了四百八十座寺院，度幾十萬人出家，中國歷史上講護法，大概他是首屈一指。他見到達摩，在達摩祖師面前誇耀他的功德，「我在佛門做這麼多事情，功德大不大？」達摩祖師是說真話，跟他講：「並無功德！」梁武帝聽了心裡不是味道，跟他斷絕往來，以後再不見他了。達摩祖師跑到嵩山少林寺去閉關去了，面壁九年才遇到一個慧可。慧可是禪宗二祖，遇到一個人，一個明白人。你們想想這一段公案因緣，為什麼達摩祖師一看，梁武帝毫無功德？他分別、他著相，他沒有斷貪瞋痴慢。如果梁武帝要問：「我的福德大不大？」那達摩祖師一定讚歎：甚大甚大！
他所做的是福德邊的事，福德不能了生死。《六祖壇經》裡面講的，「此事福不能救」，這福德再大，此事是生死大事，福不能救。福報再大，出不了六道輪迴。你要想出六道輪迴，福再大沒有用處，要功德，能了生死出輪迴。功德是離相，福德是著相。著相裡面最嚴重的是自私自利的相、貪瞋痴慢的相，我們仔細反省一下，仔細想想自己有沒有？如果要有的話，那就是達摩祖師講的，你不管幹什麼好事，「並無功德」，要知道！釋迦世尊、諸大菩薩在經典裡面跟我們講得太透徹、太明白了，怪我們自己糊塗，展開經卷不能讀，讀不懂，聽善友講解也聽不懂，真的是糊塗到所以然處！如果我們在這個情況之下怎麼辦？趕緊要求消除業障。消除業障消極的方法，拜佛。說老實話，我的業障比你們輕，要像你們這個年齡跟你們比的時候，我的業障就很輕。
初學佛的時候，我跟懺雲法師住茅篷，我在他山上住了五個半月，他教我一個方法，消業障的方法，拜佛。規定每天拜八百拜，為常住服勞役。他的茅篷不大，小茅篷，總共只有五個房間，住五個人。佛堂很小，五個人在山上的生活我照顧，我最年輕，那個時候大概三十一歲。三點鐘起床，大概差不多是兩點半就起床，起床之後拜佛，拜三百拜，三百拜大概要一小時。拜完之後就燒早飯，懺雲法師早餐很考究，要吃豆漿稀飯。所以頭一天晚上，泡一點黃豆，黃豆裡面加花生，一起泡。早晨拜完佛之後，我就磨豆漿，我們有個小磨；燒稀飯，稀飯煮開之後，把這個豆漿連豆渣一起放下去，那個稀飯的確非常好吃、非常香。山上懺雲法師持午，達宗法師持午，還有一位普妙法師，朱鏡宙老居士晚上要吃一點東西，我在山上也吃一點東西，在山上那個時候已經持午了。朱鏡宙七十歲的老人，我們要特別照顧他。
每天燒三餐飯，有的時候懺雲法師還有信徒到山上來看他，在山上吃飯，我有能力辦一桌菜，也能燒十個菜來招待大家。山上自己種菜，還要挑糞，給大眾洗衣服，一個人做！每一個星期到埔里去買一次菜，千張豆腐皮、水果，挑擔子去，走路。走的是山路，當中還有一個小溪，小溪要脫了鞋子過去。到埔里去買一次菜要八個小時，從山上走到埔里，差不多兩個半小時，回來兩個半小時，在埔里待兩個小時買菜。你們誰干過這個生活？今天你們出門有汽車，我們當年出門是走路。沒有吃過苦頭，不懂得人情世故！從前修行人的生活，你們今天作夢都想不到，談成就談何容易？我在埔里，懺雲法師沒教我東西，只是教我拜佛跟常住工作。這個我懂得修福，消業障，真的是修福慧。
功課、工作之餘，大概每天還能抽出兩個小時，這兩個小時的時間，懺雲法師規定我讀《印光大師文鈔》，那個時候的《文鈔》只有初集、續集，第三集都沒有，總共只有四冊。《文鈔》讀完之後，教我讀《彌陀經疏鈔》、《彌陀經要解》、《彌陀經圓中鈔》，而且叫我做科會。我懂得科判，是在山上學到的。因為那個科判不需要自己做，《疏鈔》是蓮池大師的，《要解》是蕅益大師的，《圓中鈔》是幽溪大師的，他們都有科判，我把它畫成表解，把科判換成大張的表解，把經文寫進去，做成了科會。這個科會做出來之後，經的意思清清楚楚、明明白白。
這是我在埔里最初辭去工作，在出家人道場住五個月的成就。離開埔里，我到台中親近李老師，希望學教。學講經的因緣在台中遇到了，李老師極力鼓勵我出來學講經。消業障比什麼都重要，你們今天能不能發心一天拜八百拜？縱然不能一天拜八百拜，我的主張拜六百拜很適當，就是早晨拜三百拜，晚上拜三百拜，三百拜大概一個小時，消業障。你們今天有福，天天聽我講經，尤其是聽《華嚴》，《華嚴經》是拓開心量的，量大福大，量小沒有福報，量小的人很可憐。你們現在這一點福報要享盡了，你自己命里沒有福報，苦！希望同學們心裡要明白、要清楚、要覺悟，趕緊回頭，回頭是岸。因因果果，太可怕了！好，現在時間到了。
諸位同學，這一堂我們還是接著上一堂跟諸位做報告。《疏鈔》裡面清涼大師又為我們說，「三雜染即三德」，這個話怎麼說？三雜染是惑、業、苦，這是講的六道輪迴。起惑就是迷惑，造業，造業感受的是苦報；受苦報的時候，他又迷惑，迷惑又造業，造業又受報，這就是六道輪迴的所以然，六道輪迴的真相。佛給我們講惑業苦就是戒定慧，你翻過來就是。惑是煩惱，如果翻過來，轉煩惱成智慧。經論裡頭常講，轉煩惱成菩提，轉生死成涅盤，煩惱、菩提不二，生死、涅盤是一，這個我們在大乘經裡面讀得很多。怎麼轉法？我們想不想轉？這是先決的問題。換句話說，我們是希望生生世世繼續搞生死輪迴，還是希望在這一生了脫這一樁事情，真正發心求生凈土，親近彌陀如來？我們學佛修行，這是第一樁的事情。頭一個問題，你是繼續搞生死輪迴？還是想離開娑婆世界親近阿彌陀佛？如果真的想離開娑婆世界親近阿彌陀佛，那你就要知道，娑婆世界我都要放下，何況這個道場？何況這個色身？我們的道場、色身帶不去的。
佛菩薩世界那種莊嚴美好，我們作夢都想不到。兩條路擺在你面前，你到底想走哪一條？你要不肯離開這個六道，往後的苦有得受，那真叫苦不堪言！你沒有見到地獄，你要是見到地獄，聽到地獄裡頭的呼號，真的是毛骨悚然、驚心動魄、寒毛直豎！所以這兩條路擺在我們面前，我要選擇走哪一條，別人肯不肯走與我不相干。祖師大德常講，修行證果譬如「父子上山，各自努力」，為什麼？誰也幫不上誰的忙，要靠自己努力。父子關係多麼親密，尚且幫不上忙，別人更不用說了。所以怎樣轉煩惱成般若智慧，轉惡業為解脫，轉苦報為法身？三德是法身、般若、解脫。法身、般若、解脫是本有的，這個再顛倒一下，我們把這個事情就搞清楚、搞明白了。我們迷失了自性般若智慧，才變成妄想分別執著。妄想分別執著從哪來的？迷了自性本具般若智慧變出來的，所以煩惱跟般若體是一個，只是轉變而已。修行沒有別的，就是做一個轉變，要做一個一百八十度的大轉變。
業是造作，煩惱作主，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，煩惱作主所造的業，這個業是染業，這個業是束縛。世人常講的作繭自縛，轉過來就變成自在，解脫自在了。你怎麼轉法？轉苦報為法身。我們迷了法身，得這個苦報，三途六道的苦報是迷了法身；造作種種染業，是迷失了解脫。怎麼把它翻過來？這翻過來要靠戒定慧。戒是解脫，定是法身，你看看此地普賢菩薩所入的，「一切諸佛毗盧遮那如來藏身」，那是法身。慧，是般若。這才明了，一切諸佛如來為一切眾生講經說法，說的是什麼？就是戒定慧三學，幫助一切眾生轉煩惱成智慧，轉染業成解脫，轉苦報成法身，要靠戒定慧三學。戒幫助你得解脫，定幫助你得法身，慧成就你的般若，你要不在這三大綱領上下功夫，你怎麼能夠脫離六道輪迴？你怎麼能夠脫離三途苦報？
我們今天冷眼旁觀，看到很悲痛，大家為什麼不修戒定慧？為什麼要去搞貪瞋痴？為什麼要去造惡業？念念都墮在迷邪染中。一天二十四個小時，你有幾個念頭與覺正凈相應？恐怕一念都沒有，這怎麼得了？大師給我們講，「當相即是性凈三德，觀之則是觀行三德，證之則是圓滿三德。」這一樁事情菩薩清楚，覺悟的人明了，我們實在講迷惑顛倒。又說「因性是染凈緣起，因因性是內熏發心」，這兩句話對我們修行有關係。因性即染凈緣起，染是三途六道，凈是四聖法界，我們講十法界依正莊嚴，是因性。因性是什麼？佛性。所以才說「一切眾生皆有佛性」，依佛性而起十法界依正莊嚴。因因，這是講凈緣起的因因，內熏發心。凈緣起的是我們一般人講善根深厚，你的善根內熏，這往善去了、往凈的緣起去了。如果要是你那個惡習氣很重、惡業很重，你的內熏是惡業，不是善根，是惡根。惡的根是什麼？堅固的我執、堅固的法執，這個事情麻煩！我們今天講我執、講法執這些名相，初學的人不好懂，我們講說自私自利、貪瞋痴慢，這是惡業。惡業內熏，你這個惡的習氣增長，這個事麻煩！
一切眾生無始以來，惡習氣多過善的習氣，真的是惡多善少。佛在經上也說得很清楚，《百法明門論》五十一個心所法，這裡面善法就是善心所十一個，噁心所二十六個，不成比例！這給我們說，一切眾生阿賴耶識相應的心所惡多善少，又何況惡的習氣力量大，善的習氣種子力量薄弱，善敵不過惡。如何來補救？這是一個非常嚴重的問題，如何來補救？世出世間大聖大賢出現在世間教導，《三字經》上講：「苟不教，性乃遷」。中國的聖賢知道，說得很清楚，就是「建國君民，教學為先」，所以中國自古以來重視教育、重視教學，國家的政策一定是把教育擺在第一位，尊師重道。
帝王見到老師，不敢把老師看作是自己的臣子，他對任何人都是君臣對待的；唯有老師來了，請老師坐西面，他坐東面。東面是主人，東道主，西面是客人、賓客，對待老師行賓主之禮，別的人那行君臣之禮。皇帝高高在上，坐在上位，上位是北面；北面是上，南面是下，臣子在南面。皇帝做出榜樣給人民看，皇帝尊重老師，這什麼？教人民尊師重道，他要帶頭。皇帝要祭祀他的祖宗，那什麼意思？提倡孝道。所以中國自古以來，這些帝王以什麼治天下？以孝親尊師治天下，自己要做出榜樣給人民看。他縱然是不孝父母、不敬師長，但是在表面上還是要做出樣子來，為什麼？人民能夠懂得孝親尊師，社會安定，世界和平，這是根。
你要不教，不教那個煩惱天天增長，善根漸漸沒有了、漸漸消滅了，那還得了！社會怎麼會不亂？天下怎麼可能會太平？所以真正覺悟的人、真正明白的人，他不會去作官，他不會去經商，他不會去發財，他搞什麼？他來教學。他在社會上擔起這個重任，唯有教學能治社會安定、天下太平。所以中國古時候沒有人不敬老師，只要是教書身分的人，無論走到哪個地方，人家都以上賓之禮待他。實際上他的物質生活非常清苦，但是得到社會大眾的尊敬，他自己精神上的安慰。今天不然，今天教書的一個窮教書匠，在社會上沒有地位，誰也瞧不起你。社會動亂、世界不和平，根本原因在此，幾個人懂得？希望社會安定、希望世界和平，這個希望最後是落空，變成妄想。解決之道，那就是要真正提倡孝親尊師，社會風氣必定就轉過來，唯有教育能轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖。所以「因因性，內熏發心」，這個意義很深很深。
「果性，即始覺已圓；果果性，即本覺已顯」，這說得好。這就是剛才講的，教學裡頭最重要的目標是轉迷為悟，是要教導大眾真正明了宇宙人生真相，《華嚴經》上所說的字字句句，都是講的宇宙人生真相。這一部經方東美先生介紹給我的，非常可惜，也是眾生福薄，他老人家七十九歲走的。走的時候我非常難過，他要能多活十年，眾生就有福了。為什麼？他在晚年的時候，實在講就是在七十七、八歲的時候他入境界，真正才入境界。我在輔仁大學聽他講《華嚴經》，雖然次數不多，只聽了兩三次，他講得入味；我們一般講，他講活了。他的修養功夫純熟，他就走了，非常可惜！
後面大師對於佛性的七個意思，他有解釋。他是引用古德的解釋，這個次第與前面所講的不一樣，沒有關係，我們看他的解釋。「不遷名常」，他從常樂我凈先說。不遷就是不變；凡是會變的，在佛法里叫無常，萬法無常。佛性真常，佛性常住，佛性不會變，「在佛不增，在凡不減」，一點變化都沒有。諸佛如來的佛性跟我們的佛性，我們跟畜生的佛性，跟餓鬼、地獄的佛性，無二無別！它是常，它不會變。古大德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，樣子怎麼變，質料不變。譬如我們用黃金塑一尊佛像，黃金我們稱它作佛性，現的相是佛相。如果這個佛像我們不要了，把它做一個人像，相有變，那個黃金不變，還是這一坨黃金。把這一個黃金做成一個小狗，畜生相，相變了，黃金還是沒有變。你從這個意思上去體會，佛性能隨十法界的形相，但是佛性不變。這就叫什麼？「隨緣不變，不變隨緣」，不變的是佛性，隨緣的是法相。這解釋常的意思。
「自在名我」，這個我們講得很多了，佛經上講「我」的意思說得很多，最主要的是主宰的意思、自在的意思。我們現前有沒有「我」？沒有，身做不了主。為什麼？它有生老病死，身不得自在。如果真的得自在了，我想年年得十八，能不能做得到？做不到，它會起變化。所以在這個身裡頭確確實實找不到我，也就是找不到主宰、找不到自在。但是什麼？這身裡頭有佛性，佛性確實它自在、它做主宰，它能隨一切緣，雖隨緣它又不變，只有它是真的。性是真的，相是虛妄的，這個意思我們要慢慢的去體會。見性的人就自己能做主宰，我們常講生死自在，於一切法裡頭得自在，自己真的能做得了主宰。
「安隱名樂」，心安、身安、境界也安，這叫樂。絕對不是五欲六塵，也絕對不是名聞利養，五欲六塵、名聞利養裡頭沒有真樂。什麼時候你心才得安？這個事情難！你想想，當年慧可大師去參訪達摩的時候，為什麼事情？心不安！大師也真不容易，冬天下雪天去見達摩祖師，達摩祖師在那裡打坐，他在門口站著，雪下得很深，到膝蓋了，還在那裡站著。他看達摩禪師不理他，出家人身上都配著有戒刀，他用戒刀把自己的手砍斷，拿這個手去供養達摩祖師。達摩祖師這才開口說話，嘆了一口氣：「哎呀！你這麼做，你何苦來？你來找我有什麼事情要求的？」慧可大師說：「我來求大師為我安心，我心不安？」那我要問問你們諸位，你們諸位心安不安？你們諸位心不是安，心迷。迷了之後，安與不安都忘掉了。迷在哪裡？迷在自私自利裡頭，迷在名聞利養裡頭，迷在五欲六塵裡頭，迷在貪瞋痴慢裡頭，於是苦樂都不懂；苦樂不懂就是麻木不仁，就是愚痴，搞成這個樣子！佛菩薩看你，當然嘆息：「可憐憫者」，連苦樂都不知道。
我在當年講《地藏經》，經的一開端讚歎釋迦牟尼佛，裡頭有一句話：「知苦樂法」。我對於這句話解釋得很多，實在不容易，在這個世間幾個人知苦樂法？佛知！凡夫哪裡知道？如果你真知道了，你自然趨樂避苦，你會想盡方法離苦求樂。非常可惜，你不知道苦樂法，不能不懂。安穩重要，安穩是真樂，心安、身安、境界安。「無染名凈」，佛在經上講得多，「心凈則佛土凈」，有沒有凈土？心地清凈的人凈土現前。這個話我們在講席裡頭也講得多，心清凈則身清凈，身心清凈，我們境界就清凈。凈土是怎麼成就的？清凈心變現出來的。但是你要知道，清凈必定平等。清凈是什麼？不染，沒有一絲毫雜染，當然平等，當然是正覺，當然是真誠，當然是慈悲，「一即是多，多即是一」，修禪也不例外。
禪是修什麼？禪是修般若，諸位同修一定要清楚，禪不是修禪定，是用禪定的方法，目標是般若。《六祖壇經》展開經卷頭一句話，六祖大師說：「總凈心念般若波羅蜜」，這個指示多清楚！禪是般若門。通過禪定的方法，為什麼？定能開慧。所以禪定是手段，目的是智慧。戒律是禪定的前方便，我們可以說，手段的手段。《楞嚴經》上講的「最初方便」，最初方便是戒，方便是定，目的是慧。慧就是我們總結的正覺，正覺現前，哪有不清凈的？哪有不平等的？哪有不真誠的？哪有不慈悲的？諸位一定要曉得，《金剛經》上講的話沒錯，「是法平等，無有高下」。我們對於一切法門都要尊重、都要讚歎，全是佛所說的。如果認為我這個法門是正確的，你那個法門是錯誤的，我這法門高，你的法門不如我，諸位要曉得，起這個心、動這個念頭，謗佛、謗法、謗僧，你毀謗三寶。
毀謗三寶是什麼罪過？墮阿鼻地獄。為什麼罪有這麼重？因為你的毀謗，有許多人聽到之後，就影響到別人遠離三寶、不相信三寶。所以罪福《了凡四訓》裡面講得很好，看它的影響面有多大，時間有多長。影響的面愈大，時間愈長，如果是正面的，功德大；如果是反面的，罪過就大。結罪是從它的影響上來說的，我們不能不知道，不能不謹慎。你們看我的行持，我對於任何一個法門都尊重，為什麼？佛說的。不但對於佛門裡頭所有法門我尊重，我對於所有宗教都尊重，為什麼？佛示現的。我說這個話有根據，決不是造謠言。根據在哪裡？《大方廣佛華嚴經》。十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，那個心、那個識，能現能變的心識就是毗盧遮那。毗盧遮那不是一個人，不是一個單獨的身，是法身！盡虛空遍法界要是從相上講、形相上講，就叫做法身。從所變所現這一方面講，叫法身；從能現能變這一方面講，叫法性，法性跟法身是一不是二。總得搞清楚、搞明白，然後我們才曉得，盡虛空遍法界依正莊嚴都是毗盧遮那的法身。
那我們要問，基督教是不是？天主教是不是？伊斯蘭教是不是？還有澳洲土著裡頭許許多多的，他們信仰的宗教是不是？全是！全是毗盧遮那佛！在華嚴會上我們都看到他們參與了。前面我們讀過十九類的雜神眾，你們想想看，諸天、八部、鬼神還有山河大地、草木之神，他怎麼不是？我們還要在這上起妄想分別執著，那你根本就不通，你怎麼能解如來真實義？真正解如來真實義，所有一切人，這些人是不是「唯心所現，唯識所變」？如果是唯心所現、是唯識所變，是不是毗盧遮那的化身？正報裡面的毛孔，依報裡面的微塵，一花一葉，哪一樣不是毗盧遮那佛的化身？換句話說，哪一樣不是毗盧遮那佛？真正懂得《華嚴》，念了《華嚴》，體會到盡虛空遍法界是我們的真心，一切剎土一切眾生是我們的自身、我們的身相，虛空法界是我們的心想，我再沒有辦法說出來了，言語只能說到此地，希望大家細心去體會。現在時間到了，這一段沒有講完，我們明天繼續。今天講到「無染名凈」，下面是「離妄是真」、「不空顯實」、「體順成善」，這三條我們明天接著講。
大方廣佛華嚴經（第六四五卷）
諸位同學：
我們接著前面，清涼大師為我們說明佛性七個意思；七個意思裡面，常、樂、我、凈，跟諸位介紹過，安穩是樂。接著我們看「無染名凈」，什麼是染污？自性本凈，本來是清凈的，一塵不染，為什麼現在被污染？被什麼污染？有幾個人能明了？自性本善，為什麼現在變成不善？染污的根，佛在經上常講是無明，染污的相是「無明不覺生三細」，三細相是染污的相。三細相第一個是無明業相，業是造作，無明不覺它就動，一念心動。諸位要曉得，這個動不是真心，真心是永遠不動的，是妄心。妄心從哪裡來的？為什麼要有妄心？佛在楞嚴會上答覆富樓那尊者，富樓那尊者就是問這個問題，佛的答覆是「知見立知，是無明本」，無明的根本是知見立知。什麼時候立知？經論裡面常講無始。無始不是說好久好久之前，你要這樣解釋的話就錯了，無始告訴你沒有開始。
如果你要不相信的話，我問你，你昨天晚上有沒有作夢？昨天晚上是做了夢；你那個夢是幾分幾秒鐘開始的，你知不知道？這是最近的事情，昨天晚上的事情，你都答不上來。再跟你說真話，夢是假的，夢不是真的；如果有始有終那就是事實，就落實了。無始，沒有開始，既沒有開始，哪來的結束？這叫夢幻泡影，這叫剎那不住，意思在此地，我們要正確理解它的大意。無始真正的意思就是告訴你沒有開始，你要追究到底什麼時候開始，這是妄想，這個妄想沒有開始。佛講的話正確，你要是聽懂了，確實五體投地，真正是高明到極處了。如果真有開始，那就不叫無明了。所以當下一念，當下一念覺，眾生立地成佛；當下一念迷，永墮三途六道。過去、現在、未來是時分，東南西北、上下中間叫方分，你們在《百法》裡面看，時分跟方分是怎麼回事情？不相應行法，時分跟方分是不相應行法。不相應行法，用現代的話來說，那是個抽象的概念，全非事實。而眾生真的是無量劫以來迷於抽象，竟然把抽象的當作事實，你說這個糟糕不糟糕？這就錯了。
佛是大智慧的人，大覺之人，幫我們點醒，讓我們覺悟。我們自己要明白，佛點醒，我們真的要覺悟，從今而後再也不染著了。染著的根是我執、是法執，我們對於我與法放下就是了。從哪裡放起？從哪個地方下手？我在講席裡頭常常勸導同學，有一個入門之處，那就是放下自私自利，放下對於一切人一切事一切物控制的念頭。你要曉得，這是俱生煩惱，你看那個嬰兒他不會說話，三、四個月不會說話，你仔細觀察，他有控制、他有佔有的意念。他喜歡吃的糖、喜歡吃的東西，抓在手上牢牢的不放，那就是控制、佔有的意思，沒人教他，這叫俱生煩惱。我們佛法裡面講得很清楚、很明白，過去生中帶來的習氣。因此，才出生的嬰兒，要給他受良好的教育，教導他要有一個大公無私的心，要有捨己為人這樣的情操，要有容納萬事萬物，像經上講的「心包太虛、量周沙界」的胸懷，這要教。你要不教他，他就被習氣、習染牽走了，他就墮落在凡夫、墮落在三途六道。由此可知，聖賢人教育的重要，聖賢人教育之可貴，這樁事情我們不能不知道，決定不能夠疏忽。
修行從這裡下手，修行從自己心地上用功夫，不幹別人的事。凡是修行功夫不得力的人，他不知道自己在心地上用功夫，天天看別人，天天干涉別人，天天想控制別人，天天想佔有一切，這個念頭錯了，錯得太離譜了。我們要明了，我們要警覺到。所以要想做到清凈，「真誠清凈平等正覺慈悲」這個五條，你從任何一條下手都行，一個得到，五個完全得到。從清凈心下手，確實是比較方便。大乘佛法裡面覺正凈三門，禪宗、性宗從覺門入，從正覺之門，那的確要上上根人，不是上上根人不容易。教下從正門入，凈土跟密宗從凈門入，換句話說，完全修的是清凈心，那就是六根在六塵境界裡頭去鍛煉，鍛煉不染污，練這個功夫，歷事練心。六根在六塵境界決定沒有自私自利，決定沒有貪心、沒有瞋恚、沒有愚痴、沒有嫉妒、沒有傲慢，沒有控制、沒有佔有，心才能得到純凈，道業才能成就，才能夠契入佛的境界。
警覺性要高，才起心動念就知道已經被污染了。為什麼？那是無明業相。從無明業相就變成轉相，從轉相就變成現相。轉相也叫做見分，現相也叫做相分。見分，現代人講的是精神；相分，現在人稱為物質，精神跟物質都是從無明業相生的，無明業相是精神跟物質的根源，唯識家講得清楚，在大乘佛法裡頭。變成三細相，已經是被污染了，染污得很輕，不嚴重。「境界為緣長六粗」，那就是嚴重的污染，六粗相現前，嚴重污染。這樣演變發展，就變成三途六道、十法界依正莊嚴，這麼來的。如果我們真正能做到一切都不染著，你就反妄歸真。所以凈是性德，你得到清凈你就是見性，就明心見性。這一個得到，前面跟你講的常、樂、我都得到了，下面跟你講的真、實、善也具足了，不必要再學。七個字，得一個統統都得到，所以說「方便有多門，歸元無二路」。
這給你說了七個，實際上無量無邊，這是法門；說七個意思這是開七門，每一門展開的時候，無量無邊的意思。每一門裡頭都有七門，七七四十九門，每一門裡頭又具足四十九門，重重無盡，你才曉得佛家講的無量無邊法門是什麼個意思。所以總要記住，一切時、一切處、一切境緣當中，決定不染，純凈純善，我們就成就了。像這個常住，常住這些事情是不是要管？要管；對於自己心地的純凈純善有沒有妨礙？沒妨礙，「理事無礙，事事無礙」。它為什麼不妨礙？事上認真做，理上一塵不染，《般若經》上常說的「三輪體空」，這成就無量無邊的功德。用這個功德迴向凈土，上上品往生；否則的話你拿什麼功德往生？拿什麼功德迴向？《華嚴》就是我們現實的生活，講的什麼事？當下六根對六塵境界之事，非常的現實。
下面講「離妄是真」，這是前面講的第一句。真在哪裡？你要想去找一個真，真還是妄；離了妄，真就現前了。現在真被那個妄障礙住，被妄迷惑了，所以妄去掉真就顯。妄去掉再要去找一個真，真還是妄。古來祖師大德常常教人，「但除其妄，莫更覓真」，只要除妄，你不要再去找真，妄除掉就是真。妄是什麼？總的綱領來說，妄想、分別、執著這都是妄。如果我們離妄想分別執著，那個境界就是真，你不要再去問「這是不是真」，不要再去懷疑「這是不是真」；你要一問、你一懷疑，又變成妄了，你離不開妄。確確實實無始劫來都是生活在虛妄的境界里，不肯捨棄你的虛妄。身是虛妄，境界也是虛妄，身心世界沒有一樣不是虛妄。為什麼是虛妄？因為你有個妄心，你用妄想分別執著心對待身心世界，身心世界就是虛妄的。我們要問，離妄想分別執著，這個身對待外面境界那是什麼？跟諸位講，叫一真。一真跟虛妄是一個境界，完全沒有兩樣，念頭一變，外面境界都變了。
凡夫住在虛妄境界裡頭，這個虛妄都變成障礙，理事有礙，事事有障。念頭轉過來，雖然事相還擺在面前，事理無礙，事事無障。蕅益大師在《靈峰宗論》裡面開示說得很多，論到修行，智者、有智慧的人，「但除其心，不除其境」；迷惑顛倒的人，他的想法、作法完全相反，「但除其境，不除其心」。如果我們能夠把心裏面這些妄想分別執著除掉，無論在什麼境界都是一味清凈，它不沾染了，換句話說，它不受外面境界的影響，永遠住自己的清凈平等覺，永遠住自己的廣大而無邊際的一真法界，這是一般凡人體會不到的。凡夫受環境的影響，所以要選擇一個好環境，居住的環境，中國人講好風水，風水是什麼？風水就是居住環境。
真正修道人他無所謂，無論住在哪個地方都好、都一樣的，把他放在大都市高樓住宅裡面，像鴿子籠一樣，他也很逍遙自在，他不受影響；把他放在此地，居住在廣大庭院之中，他也自在，根本不受影響，這是修行功夫到家了。功夫不到家不能不受影響，功夫到家什麼都好，沒有一樣不好。這什麼原因？原來他離開妄想分別執著，只要有分別執著在，他就會有選擇，他就有分別。佛教導我們如何離妄想分別執著，跟他一樣，釋迦牟尼佛當年在世做出來給我們看，不是只是單單說說而已，他做出榜樣來給我們看。我們要會，不會怎麼行？學佛就要學得跟佛一模一樣，學佛的存心，佛是大慈悲心，佛是真清凈心、平等心。佛家常講「慈悲為本，方便為門」，心存大慈悲，處處與人方便，這樣才行。
下面一句「不空顯實」，不空是什麼意思？如來藏有「空如來藏」、「不空如來藏」、「空不空如來藏」，空如來藏是體，是自性的本體；不空如來藏是自性的現相，空不空如來藏是自性的德用，體、相、用。體是空的，雖然是空它能現相，十法界依正莊嚴這個相，這相從哪裡來？「唯心所現，唯識所變」。相有，叫實；這個實跟諸位說，不是真實，你要說真實那你就錯了。實當什麼講？實有。確實有這個相，雖有這個相，這個相是空的。為什麼說這個相是空的？這個相沒有自性；性就是體，相沒有自體。沒有自體為什麼會現這個相？緣生而現，緣聚則相生，緣散則相滅，所以說它當相即空，或者講當體即空，都可以說。當體即空是畢竟空，當相即空是不可得、是無所有。為什麼？這個相，所有一切的相分剎那生滅。我們看到這個相分好象是還停留一段時間，我們人生在世還有個幾十年，這怎麼回事情？這是相續相。就好象演電影，電影的底片一樣，在放映機裡頭放映的時候，一張一張快速的通過，你看到相續相。其實它的真相是「當處出生，隨處滅盡」，我們要把它用在電影的放映機上來觀察，佛這一句話我們很容易體會。
從前
在這個地方我們能體會到，動就是不動，不動就是動，動跟不動是一不是二。這個話要是平常跟你講的話，會把你講得迷迷糊糊，但是在放電影的時候，我跟你講這個，你就很容易體會到，這是宇宙人生真相。你在這裡頭真正體會到「萬法皆空，因果不空」，因果不空是相續不空、轉變不空、循環不空。我們是看到這個相，看到因果相續相。好象一切法都是在動的，其實一切法都是寂滅相，清凈寂滅相，佛證得了。佛用什麼證得？用清凈寂滅心證得的，所以佛講「相隨心轉」，這句話是從這個地方說出來的。九法界眾生的心都是動的，動的幅度大小不一樣，九法界愈是往上層去，他動的幅度愈小，愈往下面去那個動的幅度愈大，這是事實真相。
末後一句「體順成善」，這一句對我們來講非常重要。順是什麼？隨順，隨順就善。要知道自性隨順萬法，自性一絲毫分別沒有，一絲毫的執著都沒有，它隨順十法界依正莊嚴，沒有一法不隨順的。中國古德教人，那個時候佛法沒到中國來，中國古聖先賢教人教什麼？孝順。佛家在此地講「體順」，體是本性，我們這個地方講佛性，佛性就是自性。所以你的佛性是恆順眾生的，你今天一切不隨順，隨順自己的煩惱習氣、隨順自己的分別執著，不能恆順眾生，你的性德不見了，你的自性、佛性被障礙了。誰障礙你？自己障礙你自己，不是別人障礙你自己。從這些地方最容易觀察到自性被障礙、自性被纏縛、自性被煩惱習氣所轉，佛法講「障蓋」。妄想分別執著也叫做業障，障什麼？障礙你的體順。佛性隨著煩惱轉，佛性墮落在六道三途，雖然墮落在六道三途，佛性不變。佛性不生，佛性也不滅，佛性不來不去，但是怎麼樣？不起作用了。正念的作用不起了，起的是迷惑顛倒的作用，起惑造業感得三途六道的苦報，不善！要知道我們自己本善，為什麼現在不善？我們現在自性裡頭、佛性裡頭本具無量無邊的般若智慧，這個經上講無上的智慧，智慧沒有了；無邊的德能，德能沒有了；無量的相好，相好也沒有了。什麼原因？不懂得恆順眾生，不懂得隨喜功德。普賢菩薩這兩願就是這一句開出來的，「體順成善」，功德是善。
我們今天修行，從哪裡修？從「恆順眾生」。我們要親近什麼樣的善知識？哪一個真正愛護我們，每天批評我們、責備我們、教訓我們，這是我們的真善知識。一個人到沒有人敢批評你、沒有人敢指責你，你就完了，肯定你要墮阿鼻地獄。自知自覺不容易，那不是普通人，那是佛菩薩再來的。即使佛菩薩再來，他還要作示現，為什麼？給大眾做榜樣。凡夫的習氣，善財童子五十三參歷事練心，要禁得起折磨。說你幾句不好聽的話，給你一點難看的面孔，掉頭而去，懷恨在心，你怎麼會有成就？往年館長在，她對你們不客氣，有喝斥、有教訓，你們還稍稍能有一點長進。現在沒有人指責你們，沒有人批評你們了。如果有人批評你們，你們聽到了懷恨在心，「這個人是壞人，他說我們的壞話」，自己永遠不能夠迴光返照，你們這在修什麼？你們不是修行，你們是在享福。你們要曉得，你們前生修的多大的福報，這個福報很快就享完，享完之後你就沒福了；沒有福的時候，你的苦就來了，若不是病魔纏身，一定就有橫禍臨頭，我們一般講意外的禍害，福享盡了。中國從前算命看相的人常說「祿盡人亡」，你的福報享盡了，雖然身體還在、壽命還有，你也沒有辦法活下去。要懂得修福，要知道積德，比什麼都重要。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，我們講菩薩所入三昧，大定的體用在這裡可以做一個總結。「體用」經文上講：
【普入一切佛平等性，能於法界示眾影像。】
這個裡面含義很多，我們費了很多的時間，還是略略的介紹。佛性就是一切佛的平等性，清涼大師引用《大涅盤經》裡面七個意思來解釋，就是真、實、善、常、樂、我、凈。把常擺在第一，這個順序是《涅盤經》的順序，常、樂、我、凈、真、實、善。諸菩薩們他們在修，修什麼？就修這七個字，這七個字是性德。我們現在教同學，我們講的是十句，總共二十個字，兩個字一句：真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛，我們說法不一樣，跟這七個意思相應。佛證得究竟的果德，所以這七個意思是圓滿的。菩薩還沒有證得圓滿，分證的，他也有，沒有如來果地上那麼圓滿；如果我們不學，換句話說，少分、少少分我們都得不到。所以修行修什麼？學佛學什麼？總得要清楚、要明白。
它的殊勝作用，『能於法界示眾影像』，這它起用。這個意思，大師為我們說明的，「能現能生身土智影」，他講得很好，後面引《唯識論》作證，就是《唯識論》解釋大圓鏡智的論文。後面清涼大師給我們再加以詳細解釋，「三身、三土、三智之影，皆是鏡智之所現故，如第一經說，前鈔已引。」，第一經就是第一卷裡面所講的。三身：法身、報身、應化身。法身是一，「十方三世佛，共同一法身」，法身是毗盧遮那，這講得很多、很詳細了，是宇宙萬有的本體。這個地方講的毗盧遮那如來藏身，這是法身；從法身變現出報身，報身是智慧之身，有自受用報身，有他受用報身；從法、報又變現出應化身，應化身無量無邊。我們在華嚴境界裡面認識到、體會到，盡虛空遍法界一切依正莊嚴全是法、報所現的化身，不讀《華嚴》怎麼樣也體會不到。如果體會得，你就曉得盡虛空遍法界是一個有機體，活活潑潑，沒有一物是死寂的，沒有！小而微塵，大而法界，正報裡面大的是法身，小的是毛孔，我們總要記住，宇宙真相是無盡的重疊。
大師解釋這個藏身，融通四句比什麼都重要，「身遍剎海，剎在身中，身遍身內剎，剎入遍剎身」，這四句重要，這四句是宇宙的真相。除佛之外，一直到今天還沒有人能說得出來。現在科學家只說到空間是多維次的，哪有說得這麼清楚、這麼明白？如果你真正把這四句融通體會得，你自己有個什麼感覺？盡虛空遍法界跟我是一體，這個時候你的大慈悲心生起來了，你的愛心充滿整個宇宙，充滿整個虛空法界。中國古聖先賢常講的「仁民愛物」，有這個意思，但是他沒有說得清楚，仁民愛物的境界有多大沒說清楚，佛講的是盡虛空遍法界。這個地方我們才真正明了，諸佛菩薩所謂「無緣大慈，同體大悲」；話我們常常聽說，聽到耳熟，境界體會不得。這四句裡頭讓我們真正體會到這個境界，真正是「身包剎海，塵容法身」。
你要是契入，你就是入佛境界，於一切萬事萬物妄想分別執著統統消融了，你所顯現出來的，真的就是真、實、善。如果我們套《三字經》上的話，人之初，性本真、性本實、性本善、性本常、性本樂、性本我，我是自在，性本清凈，七個意思說一個，一個必定具足其他六個。如果沒有常，不善；沒有樂也不善，缺少一個字就不善了。七個字統統都具足，性本善。具足三身，具足三土。三身是講正報，三土是講依報，三智是講智正覺。三身是有情世間，三土是器世間，三智是智正覺世間，一切智、道種智、一切種智。底下講「之影」，三身、三土、三智都是影像，大圓鏡智所現，轉阿賴耶為大圓鏡智，「能於法界示眾影像」，這才說出來了，這它起作用。菩薩入這個大定是表演給我們看的，我們要不入這個大定，對於宇宙人生真相你怎麼會知道？你怎麼能明了？你怎麼能夠說得出？普賢在這個會上，這是宇宙的宗教哲學會議、宗教教學會議、宗教教育會議，他在這裡當主席，要他提出報告，說明宇宙人生真相，先入這個大定，做給我們看的。我們要把佛法介紹給別人、介紹給廣大群眾，你要不能契入境界，你怎麼能說得出？真正用意在此地。現在我們看下一句經文：
【廣大無礙，同於虛空。法界海漩，靡不隨入。】
這兩句，清涼大師說「深廣一對」。第一句是說大定的起用，它的作用，『廣大無礙，同於虛空』。清涼在註解上告訴我們：「廣者無邊，不在內外故」，沒有邊際，我們常講大而無外、小而無內。大，大還有外面的不算大，大是沒有外面的了，這些意思都要細心去體會、去思惟。小，小裡頭還有小，小裡面沒有小了，這是什麼？這是佛性，這是真心。所以我們對於佛性、對於真心，用空靈兩個字來形容它。空，唯有空才真正是大而無外、小而無內，但是這個空它靈，它不是死的，它是活的，靈明覺知。為什麼說空？它沒有形相，六根都接觸不到，眼看不見、耳聽不見，連心都想不到，它有。我們要用比喻來說，只能夠用電波，好象能比喻一個彷彿。電波在空中快速的流動，我們六根接觸不到，這個波裡頭什麼都有，森羅萬象。
我們怎麼知道？我們有一個電視機來接收的時候就看到了，有音聲、有畫面、有色彩、有形相；如果沒有接收器、沒有螢光幕，什麼都顯不出來。有螢光幕現出來的這些相，你們想想是不是叫影像？由此可知，我們今天所見到的這些色相，這個電波傳過來的，我們接收的是個平面的，畫面是個平面的。自性心波變現出來是立體的，是無盡重疊的，它不是平面的。在哪裡？就是我們現前的境界。廣大！這是廣的意思。「大者無上，究竟實際故」，這是解釋大，無上是沒有在它上面的，沒有了，究竟實際。「無礙」是沒有障礙，「無所障故」。「同於虛空，成上三義」，成是成就，「通為廣大無礙門」。這一句是講廣大，這是講大定的相、樣子。往下經文都講大定的作用，就是前面講的勝用。
『法界海漩，靡不隨入』，「漩」，清涼大師有解釋，深的意思。為什麼說「海漩」？「海漩」也形容重疊無盡。我們從前面講的融通四句裡面體會得到，「身遍剎海，剎在身中，身遍身內剎，剎入遍剎身」，這是法海漩澓的相。「靡不隨入」，這一句使我們深深體會得，普賢菩薩十願裡面所說的「恆順眾生，隨喜功德」。我們學佛，能得多少利益，就看你起心動念、言語造作有幾成的相應。印光大師說：「一分誠敬得一分利益」，我們套這句話來說，一分相應得一分利益，兩分相應得兩分利益。怎麼叫相應？落實。普賢菩薩第一個單元教給我們禮敬，我們相應不相應？我們對一切人事物有沒有真正的恭敬心？諸佛最重要的是未來佛，一切眾生皆是未來佛，一切眾生包括十法界依正莊嚴。佛在菩薩戒經裡面跟我們講，「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」，說得這麼樣的懇切。我們今天對人、對一切眾生，把他看作外人、把他看作陌生人，有的時候理都不予理會，所以我們起心動念、言語造作跟佛菩薩的教誨是一百八十度的相背，古人常講「背道而馳」，想想是不是自己？
我奉勸大家的，真正是簡單明了，把修行的方法、原則歸納為五個科目。修行真的是科目愈少愈好，不能太雜，雜了怎麼樣？做不到，就變成落空了。五個科目不多不少，三福我做到沒有？六和我做到沒有？我也常常勉勵人，崇德，崇尚道德，貴以和，《論語》上講「禮之用，和為貴」。現在人祈求和平，我們是不是能跟一切眾生和平相處？和是和睦，平是平等，重教，要重視教學。要想道德能復興、世間能和平，最重要的是教育、教學，三福、六和是教學裡頭根本的根本。人與人不能夠和睦相處，我不喜歡這個人，我討厭那個人，那個人實在講不相干，自己這個厭惡之心，你起了厭惡之心，你知不知道你受什麼樣的果報？厭惡是煩惱，是瞋恚煩惱裡面的一分，瞋恚煩惱所感得的果報是阿鼻地獄。
要是真正遇到跟自己志趣不相同的，這怎麼辦？佛教導我們的方法是歡喜恭敬供養，禮辭而去。我離開他，我找我志同道合的同修在一起共修，志趣不同隨他去，我們懂這個道理。道場亦復如是，你在這個道場，你的志趣跟這個道場道風、學風不相應，應該怎麼樣？對這個道場還是歡喜讚歎，自己早一天離開。古德常常教人，「寧動千江水，不動道人心」，不能破壞這個道場；破壞道場是破壞它的道風、破壞它的學風，如果破壞了，那個罪很重很重。這個地方的道場道風是念佛，學風是學教，你們大家自己定的，每天八個小時學教，八個小時念佛，你要是做不到，你就破壞道場。為什麼？你破壞道風。你住在這個地方，無論是在家出家，你有責任維護這個道風、學風，那個功德無量無邊。為什麼？這就是我們講的，樹立好的形象給社會大眾看。學教我不參加，念佛我也不參加，你破壞這個形象，毀棄道風，罪過是阿鼻地獄。你不住在這裡沒事，住在這個地方你就造這個業。「我沒有做壞事，我天天還為大眾服務，忙得不亦樂乎！」沒錯，你那個忙叫瞎忙，你那個忙不如法，你不知道大體是什麼。
佛法在今天這個社會，為什麼衰落到這個地步？形象壞了，不但社會大眾瞧不起，連鬼神都瞧不起，你將來到哪裡去？念佛求往生沒你的分。經教不能不懂，真的懂了、真的搞明白了，你才曉得什麼叫如理如法的修行。如理不如法不行，如法不如理也不行。我們今天是什麼？既不如理又不如法，這怎麼得了？享受的是十方的供養，十方供養沒錯，我們今生不了道，將來要披毛戴角還。債主決定是有功德，沒有功德他也有福德。這個道場真正有人成就，有人開悟、有人證果，所有供養這些人都有功德。如果這個道場沒有人開悟、沒有人證果，修行都不如理不如法，他還是有福德，這些人將來還要披毛戴角還，他對這個道場出錢出力絕對不落空。這些都是佛菩薩、祖師大德常常教導我們的。
「法界海漩，靡不隨入」，這是入得深，入法界。入法界做什麼？示眾影像。法界廣大而無邊際，這兩句都是解釋前面遮那遍照之義。毗盧遮那是梵語，翻成中文的意思是光明遍照，這個光不是普通的光。我們現在明了，光波的長短也很複雜，我們肉眼能夠見到的光波是非常窄小的這一段，比我們能見的光波長的我們見不到，比這個光波短的我們也見不到，借重儀器我們探測到一些波長不同的光波，像X-光、紫外線、紅外線，在儀器裡頭探測到一些。儀器的能力還是有限的，還有許許多多不同波度的光波，我們儀器都測不出來，我們的儀器不夠精密。毗盧遮那光明遍照，沒有不入的，真的是像前面所說的，微塵、毛孔它都遍入。微塵裡面有剎土，毛孔裡面有眾生，重重無盡。我們凡夫哪裡有這個智慧？可是你要曉得，凡夫沒有這個智慧是迷失了，本來有，現在沒有了。我們想到這個地方，有沒有生慚愧心？為什麼我們把這個能力失掉了？這個能力在佛法裡面講是我們的本能，自性本具的德能。
所以經讀到這個地方，想想自己，慚愧到極處！慚愧是善心所，慚愧心生能夠激發你的道心，能夠激發你勇猛精進。你為什麼還生不起道心？為什麼還不能夠努力精進？慚愧心都沒有了。慚愧心沒有就是我們一般人講的不知恥，覺得這個事情無所謂，你說怎麼得了？如果你真的把這個事情看成無所謂，到果報現前的時候，你後悔莫及了。佛在經上跟我們說的句句都是真實話，苦口婆心！不要以為我們人身失掉了，來生還能得人身，一萬個人死了以後，來生再得人身的，充其量只有一兩個而已。要是相信佛的話，那個比例太少了。佛在經上我們常常看到的三種比喻，一個是須彌穿針，在須彌山頂上放下一條線來，須彌山下放一根繡花針，這個線從山頂上放下來，剛剛好就穿到那個針孔，你們想想看這個機率有多大？不要說須彌山，我們現在從第十層、二十層的高樓，這不算高了，從那上面放一條線，下面放一根繡花針，你看看線放下來，一萬條線放下來，看看有沒有一條穿進去的？佛用這個比喻來告訴我們，人失掉人身再得人身就這樣的困難，我們哪裡會知道？
所以都是自己疏忽，沒有認真去反省檢點，不知道自己的過失，都以為自己還不錯了，就是反省也找不到自己的過失。為什麼？沒有標準。所以佛祖慈悲，佛講的戒律是標準，我們最低的標準是「沙彌律儀」，你去對一對，你幾條做到了？印祖給我們的《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》是標準。佛給一般大眾的，不一定是學佛的人，給他的標準是《十善業道》，這一般大眾，我們做到幾條？自己細心去反省、去體察，你就曉得將來我們自己會落在哪一道。不用別人說，也無需向別人請教，清清楚楚、明明白白。能不能往生？你去看《無量壽經》，《無量壽經》上講到的你相不相應？今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第六四六卷）
諸位同學，請看「普賢三昧品」：
【出生一切諸三昧法，普能包納十方法界。】
這兩句是「出納一對」，出是講「出生三昧門」，這個意思是說「若自相若共相等一切三昧，皆從此生，此為諸定本故。後攝受法界門，終歸此故，法界體性故」。這兩句經文跟前面合起來，這四句說明這個大定無所不入，它的境界深廣無際，總的解釋是毗盧遮那光明遍照之意。三昧是正受，一切諸佛如來，一切菩薩、聲聞、緣覺，各個修證的方法不相同，所以就成了無量三昧。『一切諸三昧法』，就是無量無邊修學三昧的方法。那要問，我們凈土法門修不修？當然修，不修怎麼能成就？凈土用什麼方法修？方法也是很多，我們採取的是持名念佛的方法，《十六觀經》裡面第十六觀。十六觀是完全講修念佛法門的，最後這一個方法就是持名念佛，執持名號。
《無量壽經》、《阿彌陀經》特別提示這一個修學方法；修學的目標，《阿彌陀經》上說得很清楚「一心不亂，心不顛倒」，要達到這個目標。「一心不亂」是三昧，凈宗稱之為「念佛三昧」，「心不顛倒」是智慧，還是因戒得定，因定開慧。所有一切佛法，世尊所傳，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，沒有一個方法不是修定的，這一點同修們特別要記住。如果不是修定，那就不是佛法，那就離開戒定慧了。八萬四千法門、無量法門，跟諸位說，是修戒定慧三學的方法，門徑無量無邊，所以才說「法門平等，無有高下」。方法不一樣，方向一樣，目標一樣。世尊為什麼要說這麼多法門？眾生的根性不相同，為了契一切眾生的根性，佛宣說無量無邊的方法，以戒定慧三學統攝，無量無邊的方法、門徑統統歸戒定慧三學。
我們學的宗派不一樣，學的法門不一樣，彼此決定不可以毀謗，毀謗那就是毀謗三寶。而且對於所有的法門不能不信，為什麼？是佛宣說的，我們要不信，那就對佛不信了。一定要信仰，仰信！可以不解，法門太多了，我只要解一門就行，何必多走路？很多條路都能達到目的地，我只要認識一條就行，我不必認識很多。為什麼？條條路都達到目的地，可能有些路近，有些路比較迂迴、比較遠，有人早到，有人遲到，但是你只要走一條路，肯定會到達。早遲沒大關係，並不是很重要，到達才是真正重要。明白這個道理，我們對於所有不同的宗派、不同的法門，恭敬之心油然而生，肯定是尊重的，決定沒有輕慢心，決定沒有毀謗的行為。
你看看《華嚴》末後善財童子五十三參，五十三位善知識他們所表演修行的法門都不一樣，他們彼此互相讚歎、互相恭敬，決定沒有懷疑的，決定沒有輕視的，決定沒有毀謗的，我們要學！普賢菩薩入的這個三昧，一切諸佛毗盧遮那法界藏身，出生一切諸三昧門，換句話說，這個三昧是總說，無量無邊的三昧門都從這個三昧而生。他把總綱領抓到，換句話說，什麼樣疑難雜症到他這裡都解決了。好象我們學佛，你把佛法的總綱領掌握住，那麼不管哪一個宗派、不管哪一個法門，你縱然沒有學，總的綱領原則掌握到了，沒有不能解決的。
在中國最有代表性的，禪宗的六祖惠能大師。《壇經》是他老人家的語錄，前一篇是他老人家的傳記。他實實在在講，沒有學過什麼，雖然在黃梅八個月，八個月是做勞動服務，沒有到禪堂參過禪，沒有到講堂聽過教，每天只是在槽房裡面舂米破柴，這樣度了八個月。只跟五祖見過幾次面，說話不多。為什麼五祖忍和尚把衣缽傳給他？忍和尚的學生不少，神秀禪師是他學生裡面的上首，上首好象我們現在講的班長。這裡我們要想為什麼，為什麼大眾在忍和尚會下那麼多年都不覺悟？這是盛唐的時代，這差不多將近一千五百年之後，到了今天。今天我們法會當中，許許多多同學不能開悟、不能悟入，你想想有沒有道理？有道理，其來有自。那個時候跟這樣好的祖師都沒有法子開悟，何況在今天這個時代你們跟我？我比不上忍和尚，你們當然也比不上惠能大師。可是這裡頭我們要問一問這為什麼，原因在哪裡？能這樣想，好！如果把這個原因找到，找出來了，我們也有個入處。
忍和尚明心見性，年歲大了，總想找一個傳法的人。遇到惠能，聽他的言語，觀察他的態度、行持，這個人的根性大利，志氣非凡。當他來見忍和尚的時候，忍和尚是五祖弘忍大師，問他：「你到這個地方來，想學什麼？」他一開口：「想來作佛！」不為別的，你看看這種志氣！你們發心出家了，為什麼？不是為作佛的，當然你就做不了佛。忍和尚會下這些弟子，都沒有作佛這樣的志氣，所以他做不了佛，他開不了悟。能大師的志氣是要作佛，他不為別的。五祖叫他到槽房裡面去修苦行、修福報，你懂嗎？沒有福怎麼能度眾生？槽房是用勞力服務大眾。有許多同學曾經到曹溪去訪問過，也有到黃梅去訪問過，聽說黃梅槽坊，當年六祖大師舂米，六祖的個子小，他那個碓重量不夠，他腿上綁一塊石頭增加重量，那塊石頭現在還在。用苦力來服務大眾，八個月！他工作非常勤勞、非常認真，做一般人不願意做的苦力，你就曉得忍和尚為什麼分配他這個工作。
實在講他們兩個人都在唱戲、表演，給我們後人看的，做模範。你不是要作佛嗎？慧有了，能大師確實有智慧，智慧不凡，沒有福報。作佛，佛是「二足尊」，足是圓滿的意思，慧圓滿了，福還要圓滿，所以叫他修福，為道場大眾服務。再修布施供養，供養整個道場大眾，他的福是從這裡修來的。這個還不夠，五祖把衣缽傳給他之後，叫他離開黃梅去隱居，怕人害他。誰害他？有人不服，要奪取他的衣缽，這個我們在《壇經》上都看到了，那是不服，這就說明他的福報不夠。藏身在獵人隊裡面十五年，給獵人燒飯，現在人講是當伙夫。獵人打的這些獵物，拿回來的時候讓他來宰殺，供養他們。他看到獵物，如果傷勢不太嚴重，還能活得下去，他都放生；傷勢太重、死了，那沒法子，煮給這些獵人吃。自己吃菜，菜跟那個鍋一鍋煮，吃肉邊菜。十五年伺候這些獵人，聽獵人的指揮。你們要想想，那是得了道的聖人，不是普通人，明心見性是法身菩薩，最低限度也是圓教初住菩薩。給獵人當伙夫，獵人則天天殺生。給他們當伙夫，每天服侍他們、伺候他們，時間不短，十五年！
如果你們今天要是開悟了，你肯干這個事情嗎？那你想想六祖大師作斯示現用意何在？你能不能體會到？學佛、開悟、證果，成佛之後幹什麼？成佛之後絕對不是把你供在大雄寶殿里，天天給人膜拜，不是！為眾生服務。在這裡面為我們示現的是消業障、修忍辱波羅蜜、修布施波羅蜜、修持戒波羅蜜。他也沒有受過戒，他持的是心地戒法，心地真正慈悲。這些野獸跟這些獵人前世有因果的關係，佛經裡面所說的「人死為羊，羊死為人」，互相吞啖；因果裡面常常講，「吃他半斤，還他八兩」，在這裡面叫我們仔細去觀察因果報應。菩薩在這裡面要度這些眾生，一般的廚師把獵物拿回來之後，宰殺來煮，跟惠能大師去宰殺煮不一樣。惠能大師在那裡宰殺煮是超度它，怎麼會一樣？傷勢很輕、能活的，當然給它授三皈依，放它走了；活不成的，一定給它說法。
能大師肯定有這個能力跟禽獸溝通、跟鬼神溝通，他不是普通人！而且還要度這些獵人，什麼時候度獵人？等到十五年之後，他成為大法師，到以後那個獵人想想，「哎呀！這樣的一個聖人，你看看千萬人來崇拜他，當年跟我當伙夫。」慚愧心生起來了，知道從前所作所為錯了，這普度了。你在造作罪業、在迷惑顛倒的時候，這個時候時節因緣沒有成熟，菩薩看著你去造業、看著你受報；到時節因緣成熟，你覺悟了，你想回頭，他就來幫助你。學佛之人，從初發心到無上道，一定要曉得自度就是度他，度他就是自度。這個「度」，用現在話來說，就是為一切眾生服務。全心全力，沒有任何條件，全心全力為眾生服務。心永遠是清凈的，那就是住在三昧，正受。六根接觸六塵境界，決定不起自私自利的念頭，決定不起控制、佔有一切眾生的念頭，不起，這就住三昧。不起貪瞋痴慢的念頭，不起名聞利養的念頭，只有一個念，這個念是正念，幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭、幫助眾生轉凡成聖，除此之外沒有一個雜念。
「若自相若共相等一切三昧，皆從此生」，自相，個人證得的；共相是講一個僧團、一個團體。清涼大師在註解說得很清楚，他老人家講自相，「觀色等六塵入正定，名為自相。」就是六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲，決定不被外境所迷惑，絕對不被外境所誘惑，真正做到世尊在《金剛經》上所說的「不取於相」，就是外不著相、內不動心，這叫做三昧的自相。「若觀無常空等入定，則名共相。」為什麼？「諸法無常，萬法皆空」，這是不管學哪一個法門，大概都不會離開的。從這一方面入定的，這個入定諸位要記住，就是契入三昧的境界，實在講就是《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」。六祖大師把這兩句話說得更淺、更白一點，「外不著相，內不動心」。我們常常講的六根接觸六塵境界，實在講把自相、共相都包括在其中，不起心不動念、不分別不執著，這就是，這個時候你的受叫正受。
總得要記住，起心動念分別執著，你的正受沒有了，三昧沒有了，落在六道凡夫裡面的五種受：苦樂憂喜舍。只要是才有分別執著、才有起心動念，就落到苦樂憂喜捨去了。苦樂憂喜舍不是正受，自性裡頭沒有。自性裡面是正受，這是修行的總綱領、總原則、總方法，其他的不管你講什麼方法、講哪個法門，都是修這個法門的方便，「方便有多門，歸元無二路」。所以會修的人，他掌握方法。惠能大師沒有修過什麼法門，他的厲害在哪裡？他掌握原則。他一部《金剛經》沒有聽完，五祖跟他講，在我們想像當中，他三更，三更我們現在講十二點鐘，這道場大眾都睡覺了。他到忍和尚的房間，敲門進去之後，忍和尚給他講《金剛經》，這是傳法。《金剛經》講到三分之一，講到「應無所住，而生其心」，他就悟了。悟了下面不要講了，一悟一切悟。不但《金剛經》不必講了，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經都不要講了，為什麼？他全都明白了。
當然他不是普通人，我們佛家講的是再來人，這一生雖然不認識字，沒念過書，世法、佛法都沒有學過，過去生中底子太厚了。在這一生當中不管世法、佛法，只要一接觸他就通達明了，你有什麼疑難問題向他請教，他就給你解釋、他就給你回答，你聽了就很滿意。這能力從哪裡來的？這個能力跟諸位說，從真誠清凈平等正覺慈悲來的。你們仔細去讀《六祖壇經》，你看看六祖是不是具足這十個字？再仔細觀察他的生活行為，你看他是不是徹底看破放下自在隨緣？他念佛，他不是念阿彌陀佛，覺正凈是佛！真誠清凈平等慈悲是佛！他念念沒有離開，「一切諸佛毗盧遮那如來藏身」，這個原則他掌握住了，所以世出世間法一切通達明了，成為一代了不起的大宗師。佛門的大德，世間的帝王大臣、學者名流都向他老人家請教，他的道德學問從哪裡來的？三昧當中出生、流出來的。清涼在此地說，無論是自相、共相，「皆不離如來藏性，性即真如。故起信論云：真如三昧，是諸三昧根本。」這是解釋「出生一切諸三昧法」。
『普能包納十方法界』，這是「攝受法界門」。「終歸此者，約事法界。法界體性，約理法界」。「包納十方法界」，是從事上講的；法界體性，是從理上講的，文字雖然不多，很清楚、很明白。我們總得要知道，佛在經論上常講「一切法從心想生」，你的心想要純凈、要純善，實實在在要遵循世尊的教誨，不容毫分不善夾雜，不容毫分不凈夾雜，這個修行你真的把根抓到、掌握到了。不要說是對於佛法了，世尊四十九年所說的一代時教，世出世間一切法你要是接觸到了，自然有高度智慧的妥善處理，你不會有障礙了。
前面讀過的三身、三土、三智，都是這個三昧為體性。三身是法、報、應三身，在《華嚴經》裡面講，毗盧遮那是法身，毗盧遮那的意思是遍一切處。盧舍那是報身，盧舍那是梵語，它的意思是凈滿，你們想想看，純凈！那個凈圓滿了，不雜毫分不凈。應化身是釋迦牟尼，釋迦牟尼翻成「能仁寂默」，我們聯想它的意思，從前面貫下來，報身是凈滿，應化身是不是善滿？仁慈是善，清凈寂滅是善，善滿。古人雖然沒有這個說法，我講這個意思你們想想對不對？純凈是報身，純善是應身，體是法身，三身。從這個三昧出生的，以三昧為體。
三土是法性土，法性是從理上講的，是法身所依的，叫法性土。第二種是受用土，受用土是諸佛如來、法身大士他們自己受用的，純凈土。心凈則土凈，心善則土善，他的心純凈純善，所以無論在哪個地方，不管他在哪個地方居住，他就是在地獄裡度眾生，他的心還是純凈純善，他自己的自受用土依舊是純凈土。變化土，那是跟眾生，那是現的相有凈有穢，我們講跟一切眾生和光同塵；雖然跟一切眾生和光同塵，佛住純凈純善之土。
三智有很多種講法，《唯識》、《華嚴》、《寶藏論》跟舊本，舊本就是《六十華嚴》，名相上都有不同。如果就《八十華嚴》本經來說，一切智、自然智、無礙智，是說這三種。一切智，對於一切事理沒有不通達明了的；自然智，覺法自性；無礙智，性相圓融，統統是從普賢三昧生的，你們就想想普賢三昧重不重要了。
我們讀到第三小段這兩句經文，「普能包納十方法界」，真叫我們感慨萬千，為什麼學佛的人心量這樣狹小，不能夠容人？心量小對我們造成極其嚴重的傷害，自己曉不曉得？我們希求菩提大道，而實際上菩提道連邊都沒有沾到。如果你要問這是什麼原因？這句經文就可以給你解答了，你沒有包容、接納十方一切大眾的心量！我在今天早晨寫了幾個字，儒跟佛的聖人教誨，教我們什麼？就是教我們能夠包容接納，換句話說，就是教我們要恢復心量。我們心量本來是很大的，現在為什麼變得這麼小？所以變成這麼小，就是把這個軀殼當作是我，這一生一世全心全力為這個軀殼服務，叫自私自利。心量就變小了，小得很可憐，除自己之外，任何人都不能夠容納。這樣的心量，果報在哪裡？阿鼻地獄。儒佛聖教是幫助我們養成量大福大，無所不容，就是此地講的「普能包納十方法界」，佛法裡面常講的「心包太虛，量周沙界」，這是我們本有的胸懷。怎麼搞到今天這個地步？
我的心量也不大，也是自私自利，我跟你們講過，我在沒有學佛之前，我喜歡讀書，我非常愛惜書籍，我的書籍要是借給別人看了，還給我我也不要，送給他。為什麼？他把我的書弄髒了。很多人喜歡看書，在書上亂寫字，看到哪個地方把書折一個角、折個印子，我看到就很難過，所以我的好書不會借給別人看的。你說小氣，小氣到這個程度，一點福報都沒有！這個毛病是怎麼改過來的？章嘉大師幫我改過來的，章嘉大師教我布施供養，逐漸逐漸把心量拓開了。這五十年來，心量的拓開一年比一年殊勝，證明了量大福大。以前為什麼一點福報都沒有？真的一點心量都沒有，不能容人。我年輕的時候，那個形象很像《了凡四訓》的袁了凡先生，但是了凡先生福報還是比我大，我的福報還沒有他那麼大。這一生修的，老師教導的，我念念不忘老師教育之恩。要不是老師教導，我的壽命早就完了，哪裡能夠活到今天？
壽命也是屬於福報，全是這一生當中修得的。你要問怎麼修的？沒有別的，依教奉行。老師教導我，我是真干，我不能不幹，我沒有依靠。孤身一個人從中國大陸到台灣，舉目無親，無依無靠。還算是真正非常幸運，遇到三位好老師，老師對我完全是義務的教學。當時我非常窮困，對老師一分錢的供養都沒有，老師是特別用心指導我，這什麼原因？我跟諸位說了，我好學，我尊師。尊師從什麼地方表現？從依教奉行。老師教我的我真做，我能懂，我能行。如果我們對老師表面恭敬，陽奉陰違，老師怎麼會教導你？讓你隨堂聽聽課就算不錯了，不可能特別撥出時間來指導你，這不可能的事情！我跟方東美先生，特別撥出時間單獨跟我一個人上課，我感恩。章嘉大師也是特別撥出時間，每一個星期兩個小時，三年。所以你要問為什麼？真肯學，老師教的總是盡一切的力量要做到；你不肯學就沒有法子，再好的老師幫不上忙。首先我們這個心量要拓開，老師有慧眼，一看就知道沒有福報，這個學生是可以教，很好學；很可憐，一點福報都沒有，所以頭一天就教我學布施、學供養，修福。要拓開心量，要能夠包納別人。
我這個後面寫的是「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，明德、親民就是至善的情操。「是故為人應當舍一己之成見」，舍就是放下，放下自己的分別執著，「恆順眾生，隨喜功德」。「如是方能顯明德，成親民之大用」，你要是不能放棄自己的分別執著，全做不到。儒跟佛的教誨，聽聽而已，你不可能做到的；換句話說，聖賢教誨的真實功德利益你得不到。所以我讀這個經文，無限的感慨！一定要認真反省檢討，改過自新、回頭是岸，好處是自己不是別人。心量太小了不能容人，最後吃虧是自己。你要曉得，因緣果報絲毫不爽，你不能容人，人就不會容你；我能包容人，人家能包容我；我以善意待人，人家以善意回報我；一個能夠包容人的人，處處得人幫助。看相算命常講，你命中有貴人，什麼是貴人？幫助你的人多。幫助你的人多的那個因，就是你寬懷大量，歡喜幫助別人、歡喜成就別人，人家也歡喜幫助你、也歡喜成就你，就這麼個道理。
【三世諸佛智光明海，皆從此生。十方所有諸安立海，悉能示現。】
這兩句是「境智一對」。下面還有兩句，這四句是講「無德不生」，解釋前面大定名稱裡面的「一切諸佛」；「一切諸佛」是什麼意思，我們在這裡看到了。第一句「能成佛智門」，後面一句「示現諸境門」，這是講安立。清涼大師注得好，「謂不體此理，非佛智故」，『三世諸佛』，過去、現在、未來，換句話說，菩薩修行成佛一個也沒有漏掉。『諸佛智光明海』都從普賢三昧生的，所以他才講「不體此理，非佛智故」，體是體會、是體悟，清涼講「體達」，你能夠體會、你能夠通達。大師說得很好，「若能證入藏身之性，即名佛智」，這是「正用起信始覺同本，名究竟覺」。大師這個說法在舉《起信論》作證，《起信論》裡面講始覺同本覺，或者始覺和本覺，始本不二。始覺就是本覺，這就叫做究竟覺，這就叫佛智，入佛智海，這就是證得究竟圓滿的佛果。
回過頭來看看我們，我們有沒有始覺？沒有。不要說和了，學佛學到今天從來沒有覺悟過，我們苦，真的是苦！為什麼不覺？自私自利的念頭太重，用佛教術語講，業障太重。業障太重變成老生常談，大家聽了怎麼樣？麻木不仁，不起作用。所以我們不能不換句話說，我們的私心太重，起心動念無不是自私自利，沒有想到利益別人，沒有想到利益社會、利益世間許許多多苦難的眾生。講苦難眾生，實在講太多太多了。這個世間大富大貴的人，佛眼睛裡面看他是苦難眾生，為什麼？他現在有很高的地位，有很多的財富，他過得很自在、很快樂、很享受，怎麼說他有苦有難？苦難是他沒有覺悟，他的福報享完之後，他來生的福報就不如今生了。今生的富貴福報是過去多生多劫修的，不是一生；這一生因緣成熟，報得了，他得到這個果報。得到這個果報之後，他享福，雖然修福，修福不如過去，這個話怎麼講？
諸位我想《了凡四訓》都曾經讀過，了凡先生曾經舉了一個故事。他說鄉村裡頭一個很貧窮的女孩子，到寺廟裡面來燒香拜佛，身上僅有兩文錢，把這兩文錢供養道場，心誠！寺廟裡頭的方丈和尚看到了，親自給她迴向、給她祝福。過了若干年之後，她的福報現前，做了皇帝的貴妃。從這裡經過，看到從前燒香的寺廟，帶了黃金千兩來拜佛、來供養。老和尚叫他的徒弟給她迴向，她非常訝異，問老和尚：「從前我小時候，很貧窮的時候，供養兩文錢，你老人家很慈悲，替我迴向祝福；今天我帶這麼多金錢來供養，你老人家怎麼叫你的徒弟來給我迴向？」老和尚講：「以前那個時候你心地真誠，功德大，我不給你迴向對不起你。今天你富貴了，雖然供養千金，你已經有高慢的習氣，地位太高了，你的心不像從前那麼純、不像從前那麼真，我叫徒弟給你迴向就可以了。」
你們想想這公案裡頭的意思。今天大富大貴的人，過去生中修福，就像這一個女孩子早年貧窮時候一樣，過去生生世世心地真、心地純、心地善，累積的功德。這一生髮了，就好象做了皇后，雖然也修福，不是那麼純的心，也不是那麼善的心，也不是那麼真的心；錢太多了，不做一點好事好象過意不去，因此布施的錢再多，得的福少。那個心真、心純，布施的錢少，得福大了。你從這個事實道理上去想，你就明了佛在經上常講量大福大，這個量是心量，不是數量。心真、心純，布施數量雖然少，得大福；心要不真、不純，數量再大，得福不大，我們要懂這個道理，這也就是佛經上常說的「一切法從心想生」。我們今天的心想很糟糕，我們起心動念想什麼？幾個念頭為苦難眾生著想？幫助苦難眾生最重要的，不是說他缺衣我們送衣服給他，他缺吃的我們送食物給他，小事一樁，那不是大福。真正的大福是什麼？幫他覺悟。
聖人的教育能夠永垂不朽，千年萬世都受到人的尊敬，是什麼原因？是幫助一切眾生破迷開悟。這個救濟眾生，我們講慈悲濟世，慈濟眾生這才是真的，是究竟的、是圓滿的。你是救他的法身慧命，不是救他的身命；法身慧命得救，身命自然就得救。救他的身命，不知道救他的法身慧命，這個身命也不久長。這個道理世出世間聖賢明了，凡人不懂，所以凡人怎麼修福，說實在話，修不過聖賢人。孔老夫子當年在世，生活環境並不富裕，他教學非常認真，對學生實在講一無所求。學生家境環境好的、富裕的，送他一點禮物，所謂束修，老師收；家境很貧寒的，沒有能力供養老師的，老師不但教他，有的時候還要救濟他的生活，幫他一點。富家子弟送的財物多，老師還分一點給清寒的學生，他修的這個福大。我們佛經裡面講財布施、法布施、無畏布施，三種布施都具足。釋迦牟尼佛當年在世亦復如是，大聖大賢做出榜樣來給我們看，教我們怎樣去學習，這是真實智慧。
一切諸佛究竟圓滿的智慧，是從這個三昧生的。我們讀了就要明白，智慧是從定生的，定就是清凈心。心不清凈就生煩惱不生智慧，心清凈生智慧不生煩惱。世出世間一切法擺在面前，你一接觸就通達、就明了，你就有能力辨別是非善惡，你就認識哪個是真正的福田，我們在福田裡頭種福，這個應當要曉得。沒有這個能力、沒有這個智慧，不知道福田，世間人想做好事的人非常多，他所種的不是福田，所以他得不到福報，他種錯了地方。像我們種植五穀雜糧一樣，他沒有種在肥沃的泥土裡，他種在沙子里、種在石頭上，不但什麼都得不到，連老本也失掉，這種情形古今中外我們看到很多很多。什麼是真實福田？在從前大家都曉得佛門是福田，所以布施給三寶、供養三寶，真的得大福。為什麼？那個時候的三寶真的是寶。現在的三寶是變了質的寶。那個時候的三寶好比是黃金，現在三寶是黃銅，變質了。
從前的道場真有修行證果開悟的人，現在沒有了。從前道場真修道、真用功、真如法，現在道場沒有修行人、沒有用功的人、沒有開悟的人，證果更不必談了。仔細去觀察，儘是享福之人，在道場裡頭作威作福，自以為是，道風、學風沒有了，這哪裡叫道場？不過道場也能講得過去，為什麼？他有三惡道，餓鬼道、畜生道、地獄道，是不是這個道場？真正福田要智慧去鑒別。得福大小，了凡先生說得很中肯，一定要看它的影響。做一樁善事，它的影響面很廣、時間很久，這個福大；如果影響的層面很窄小，時間很短，這個福就很小。造作惡業亦復如是，你所造的惡，影響的面很大，影響的時間很長，那個罪過就不得了；如果造的惡影響的面不大，影響的時間很短，你這個罪就小，事跟理我們都要通達、都要明了。學佛要學智慧，真想學智慧，不能沒有清凈心，不能沒有三昧，普賢三昧我們是望塵莫及，至少我們要修念佛三昧，這我們本宗的。念佛三昧的體還是普賢三昧，普賢跟我們凈宗關係太深了，我們凈土五經一論，五經里有《普賢行願品》，你看這是什麼關係？夏蓮居說普賢菩薩是我們娑婆世界凈宗初祖，這是真的不是假的。所以我們從念佛三昧下手，功夫深了就入普賢三昧。所以這個三昧的體、相、德用我們要懂，盡心儘力去學習。
『十方所有諸安立海，悉能示現』，這就是「示現諸境門」。清涼大師說：「然安立言，總有三種，一者世界，安立依報。二者聖教，安立妙義。三者觀智，安立諦相。皆法界藏，顯示現前。」法界藏就是法界藏身。第一個是世界，安立依正莊嚴，安立依報，從三昧安立的。「安立」怎麼講法？有許多人疑惑，這個世界我們凡夫觀察天體的運行，日月、九大行星在空中運行都有軌道、都有秩序，一點都不亂；再往深處去觀察，太空當中許許多多的星系、許許多多的銀河，距離我們是以百萬光年來計算的，為什麼它們這樣有秩序，一點都不亂？「這一定有個人在安排」，於是就想到上帝，大概總是上帝安排的。我們在這裡懂得了，誰安排的？普賢三昧所出生的。普賢三昧是真正的正受，是真正的性德流露，它怎麼會亂？要了解宇宙人生真相，要讀《華嚴》，要親證宇宙人生真相，你要入普賢三昧，這部經不可思議！「聖教，安立妙義」，這個聖教直接來講就是指《大方廣佛華嚴經》，宇宙全體、虛空法界剎土眾生，微妙之義理都在聖教裡頭，這是佛說的。「觀智」，那是我們做學生的人，「安立諦相」，諦是理，相是事。我們有觀照的智慧，你才明了聖教里的妙義，你才能夠悟入法界的事理。你要沒有觀智，你不能夠入，觀智重要！聖教是老師，觀智是學生這一邊的。
大師在《鈔》裡面告訴我們，他說這是解釋經裡面「十方所有諸安立海，悉能示現」，「上攝受法界，即言終歸此故。此能現者，文影略耳。皆自此生者，皆歸此故。故知萬物依地而生，終歸於地。」最後這是用地來比喻普賢三昧，記住前面我們所說的，這經上講的，普賢三昧能出生、能出現「三身、三土、三智」等等。就好比大地上面這一切的生物，是依大地而生，最後還回歸大地；這個比喻就說明虛空法界剎土眾生是一切諸佛、毗盧遮那法界藏身所生所現，最後還歸法界藏身。就如同大地上所有一切生物，最後還是要終歸大地，一個意思！說明世界的安立，「十方所有諸安立海」，在毗盧遮那法界藏身統統能夠示現。所示現的別忘了，前面說過的，影像！這是教導我們，你可以欣賞、你可以受用，你不能執著，你執著就錯了。不但執著是錯，分別也錯了；分別是所知障，執著是煩惱障。好，今天時間到了。
大方廣佛華嚴經（第六四七卷）
諸位同學，接下去我們看經文：
【含藏一切佛力解脫諸菩薩智，能令一切國土微塵，普能容受無邊法界。】
這兩句是「內外含容」，解釋大定名稱當中的「藏」字，如來藏身，解釋這個藏字。這也就是「依正含容門」，內外含容一對，說明「內含因果智力，外令塵容法界，由塵全依法界藏現，同真性故。」我們來看這一段經文裡面的大意。『含藏一切佛力解脫諸菩薩智』，這是內含，佛是果，菩薩是因，清涼大師講「內含因果智」，外面能令「塵容法界」，這是理事無礙的境界。為什麼微塵能夠容法界？清涼大師在這裡說得很好，「由塵全依法界藏現，同真性故」，性沒有大小，性沒有內外。這兩句共成一門，這一門就是一對，這一門叫「依正含容門」，這一對就是「內外含容對」。這些真實教誨，我們讀了之後，不能夠麻木不仁，難道一點點感動都沒有嗎？經文真的是字字句句給我們說明宇宙人生真相，宇宙人生是自己不是別人，宇宙是自己的依報，人生是自己的正報，《華嚴經》沒有講到自己之外。這個意思一定要能體會，體會得才得到真實的受用，恢復自己本性的德能，正知正見、正念正行，我們在一生當中不至於犯過錯。
這一句跟我們講的智慧是什麼智慧？解脫之智，佛果地上的解脫、菩薩的解脫，沒有智慧你就不能解脫。解是對煩惱講的，煩惱，《華嚴經》裡面講的好懂，妄想分別執著，好懂。妄想就是一般大乘經教裡面講的無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，講見思、講塵沙、講無明不太好懂，講妄想分別執著好懂。定，諸位要記住，能伏煩惱，智能斷煩惱，所以你有定，定不開智慧，那只是伏而不是斷，這個道理一定要懂。因定開慧，你的智慧開了，煩惱就斷了。其實告訴你，煩惱並沒有斷，煩惱轉變了，智慧一開就轉煩惱為菩提，煩惱變質變成菩提智慧。煩惱沒有了，所以叫斷；轉變成菩提，所以叫生。六祖惠能不是講嗎？「弟子心中常生智慧」，這是他對五祖說的。他為什麼能夠？我們在經教裡面得到這個訊息，知道這個道理，他的定起了作用，定生慧，因戒得定，因定開慧，他智慧開了。智慧開了，這三種煩惱他都轉過來了，轉見思為正覺，轉無明為正等正覺，他轉過來了。所以叫轉煩惱為菩提、轉生死為涅盤，沒有生死，只有涅盤。
涅盤是什麼意思？涅盤是不生不滅。生死是生滅，轉生滅為不生不滅，你說這個多自在！什麼是定？說個老老實實的話，淺而易懂的話，身心世界一切放下，你就定了。你為什麼不定？你心裡頭有牽腸掛肚的事情放不下，心裡頭有事，你哪裡來的定？沒有定。我們要想得定，這個定是什麼？就是外不著相、內不動心。定不是叫你天天盤腿面壁，不是那個意思，盤腿面壁是沒事情干，跟一切眾生沒有緣。佛家不常講嗎？「佛不度無緣之人」，跟眾生沒有緣，那怎麼辦？可以盤腿面壁。達摩祖師到中國來，他這個法跟人沒有緣分，所以在少林寺面壁九年，遇到慧可，找到一個傳法人，找到一個知音。這個道理一定要懂，如果有緣，有緣就得要接引眾生，雖接引眾生還在定中，跟面壁沒有兩樣，你能體會到這個境界嗎？他的身為大家服務、為眾生工作，忙得不亦樂乎，他的心如如不動，他的心一絲毫掛礙都沒有，跟達摩祖師面壁沒有兩樣。只是身的造作那個形狀不一樣，心沒有兩樣，確確實實是「不取於相，如如不動」，真功夫！
所以有緣，儒家常講兼善天下，兼善天下是什麼意思？為天下眾生服務，盡心儘力。沒有緣的時候獨善其身，為什麼？你想替人服務人家不要、拒絕，那就是達摩面壁，獨善其身。面壁也是示相，也是做出給大家看。他做什麼樣子？做放得下，做出身心世界一塵不染，他做出這個樣子給人看。誰能看得懂？慧可看出來了，接他的法；一般人沒有這個智慧，看不出。所以無論是動、是靜，無論是自行、是化他，沒有一樣不是示現正等正覺的形象。這種形象，世間人愚痴看不出來，諸位要曉得，還有九法界眾生，眾生愚迷，九法界裡頭依舊是有聰明人，不定在哪個法界。你要問，那個聰明從哪裡來的？那是無量劫積集的善根福德因緣，他們看到。諸佛菩薩、祖師大德種種示現，對象全是九法界眾生；我們一般凡夫起心動念、言語造作，我們要問與九法界眾生有沒有關係？給諸位說有，你不要說是你起心動念沒人知道，中國諺語裡頭常講，「舉頭三尺有神明」，神明是什麼？不同維次空間的生物，他們有許許多多靈性比我們高，能力比我們強，千萬不要瞧不起祂。
動物有靈性，植物有靈性，山川大地有靈性，天地鬼神那就更不必說了，一切依正莊嚴這裡面跟我們人類是相似的、差不多的，有覺有迷。像我們人當中，有一些人有很高的覺性，有一些人非常愚痴。動物裡頭有，動物裡頭有一些靈性高的，甚至於高過我們人類，不是沒有。植物裡頭也有高靈性的，我們蓋房子，砍了一棵樹，有樹神，樹神來跟我們溝通。我們在這個地方做地基之前先去灑凈，這就是鬼神跟我們溝通。灑凈這個儀式他們從來沒見過，非常陌生，他們喜歡什麼？喜歡祈禱。那以後我們要是興建工程，我們兩種都做，先祈禱後灑凈。砍這個樹的時候，把樹移走，樹神要求，三天前我們給這棵樹祭祀，祂說三天時間太匆促了，希望能夠提升到一個星期，好！我們知道澳洲這個地方的人，他們的習俗、他們的動作都很緩慢，這個地方地大人稀，人有福報，沒有競爭的心，知足常樂。所以你看他們所有動作都很緩慢，要樹神搬家要七天前通知他，他說三天前他們感到太匆促了，合情合理。
我們住在這個地方，一定要受到當地人的歡喜，要受到當地鬼神的擁護，我們身心才安穩。你們住在這個地方的人身心不安，一天到晚疑神疑鬼，有道理！不是沒有道理。我們這麼多年來，對於九法界眾生的體驗相當深刻。我的工作沒有別的，就是在攝影棚裡面講經，尤其是我們選擇的《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，凈宗的五經一論，得到九法界眾生的歡喜，也得到這些神靈的擁護。我們一定要很認真努力，不辜負諸佛菩薩，不辜負祖師大德，不辜負一切神靈。我們同學一定要很認真、很努力的學習，我們一定要放棄一切分別執著，對佛法要有信心。我在此地建立這個道場，教導大家修學，你對我也要有信心；沒有信心，你在這個地方居住，你就有過失。什麼過失？你的時間浪費了，你的精力浪費了。到哪裡去求道？古來祖師常常指導學人，你要想你自己的學業、道業有成就，在現前這個世間，你對哪一個道場、哪一個老師具足信心，你到他那裡去，你就有成就。為什麼？信心第一，「信為道元功德母」。你對這個道場沒有信心，對這個老師沒有信心，你跟他幹什麼？道場再好、老師再高明，即使是佛菩薩再來，你對他不相信，你在他會下你的時間空過了，你一無所成！
印光大師告訴學人，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這個誠敬就是對法門、對老師。誠敬從哪裡生的？從信心生的。我對他沒有仰信，怎麼可能生起誠敬心？仰是仰慕，信是誠信，我們也常講信仰，我信你我才仰慕你。信仰從什麼地方觀察？從你修學的心態。這個心態裡頭最重要的，是你有沒有依教奉行。清涼跟我們講解《華嚴》，提出四個大綱：「信、解、行、證」，這是我們親近老師求學的四個根本的原則。我學《華嚴》，我對這《華嚴》信，不懷疑，我對老師相信，不懷疑。信有了之後，一定求解，求解這叫正信；如果信了不求解，跟諸位說，這個信叫迷信。迷什麼？迷裡頭的意思，我沒有解，我不能行。所以能解，這個信有理論的依據，我不是盲從，這個信稱為正信。雖有正信，你的習氣煩惱很重，佛法你聽懂、能理解，你做不到。為什麼做不到？敵不過自己的習氣，日常生活當中還是煩惱當家。隨順煩惱，不隨順聖教，所以雖然是正信，你不是真信。
什麼是真的相信？做到了，這裡有行。所以信解行證頭一個信，我還沒有解，我想求解，這個信從前李老師跟我們講，強信，勉強的相信。如果勉強相信，你根本就不想求解，成天來混日子的，那是屬於迷信。很希望求解，還沒有能夠開解，這個信是強信，強信跟迷信的差別在此地。解了以後馬上就要做，這從前章嘉大師教給我的。他跟我講，佛法你懂一句你做一句，你懂兩句你就做兩句，這樣才能真正得到佛法的受用，方東美先生講的人生最高的享受；你要不落實，哪來的最高享受？你得落實。如果不能落實，換句話說，解也是空解，它不起作用。解起作用就是落實、做到，做到之後，你才證明了，從日常生活當中、處事待人接物裡面，證實你所理解、證實你所仰信，信解行合而為一，「一而三、三而一」，這叫做證，在這裡面把自己的境界不斷的向上提升，這個道理要懂。
我們在《華嚴》裡面看到，十住菩薩修十波羅蜜，初住修布施波羅蜜；十行菩薩也是修這個法門，初行位的菩薩也修布施波羅蜜；十迴向菩薩還是修這個法門，這十門功課，第一位初迴向菩薩也是修布施波羅蜜；到十地菩薩還是修這個法門，初地修布施，二地修持戒。你們想想這個味道，課程沒有改變，但是裡面內容、境界淺深不一樣。初住菩薩修的布施境界小，初行菩薩學的境界比他擴充；到初迴向的時候，那境界就更大；到初地菩薩，那個布施就盡虛空遍法界。這就是說明佛法從開始到圓滿，科目相同，我們明白了，永遠不斷在提升。諸位千萬不要學呆了，這是十住、十行、十迴向、十地，一個次第、一個次第往上提升，不是的，都在日常生活當中。念念提升、天天提升，不是一年提升一次、十年提升一次，那你就搞錯了。天天提升，念念提升。要知道這十門，文殊菩薩所代表的十波羅蜜，一就是一切，不是說初住菩薩只修布施波羅蜜，其他都不修了，那你就錯了。
這十個科目以一個為主，以九個來輔助，所以說「一即是多，多即是一」。布施裡頭沒有持戒，布施不圓滿，有欠缺；布施裡頭沒有忍辱，這布施有欠缺，布施不圓滿，少一個都不圓滿。持戒是守法。我們這個道場，每一個星期六我們都舉辦一次溫馨晚會，照顧這個地區低收入的居民，這是布施。要不要持戒？要，持戒就是要辦得很如法。來參加我們晚宴的當地的居民告訴我們，我們的晚宴做得太豐盛了，像過年一樣，他們不希望每一個星期過一次年。偶爾這樣辦一次可以，常常這樣辦，他們就提出意見了。我們一定要懂得當地的風俗習慣、當地的人情，所以應該怎麼辦？家常便飯，他們歡迎。把他們看作自己家人一樣，而不是把他們當作客人，把他們當作自己家裡人，這才有溫馨，這都是屬於持戒這一部分。所以我們用家常便飯來接待他們，要跟他們親切交談，這是布施溫馨。
每一個星期六，家常便飯裡頭可以加一個菜，這個可以，這個菜特別供養。這個菜是誰加的？一定是有一個施主，我們同修很多，哪一個願意當這一個星期六的施主，只要你送一個菜來，不要多，我們一次晚會只接受一個施主供養。你要想供養，你輪到下一次，你向廚房說明，這一個星期六我來供養一個菜，這樣好！有一個菜他們能接受，如果說好的菜太豐富、太多了，他們嚇得以後都不敢來了。所以決定遵守這個地方的風俗習慣，尊重他們的意見，尊重他們生活的方式，這是持戒波羅蜜。我們很有耐心把這樁事情做好，到我們完全上軌道了。我現在等美國那邊有幾位做素菜做得非常好的同學們，他們如果來了，我們廚房裡面工作人員增加，有這個能力了，我們的溫馨晚宴每天都有，便利附近低收入的居民，我們照顧他們的生活。
這些居民都是年老退休之人，平常沒有人照顧，我們要為他們設想，要換個立場來設想。假如我是他，年老、無依無靠、孤苦伶仃，我希望有人來問候我，我希望有人來慰問我，我希望有人來照顧我，我今天就要照顧這些老人、慰問這些老人、幫助這些老人，這是佛教導我們的，孔老夫子教導我們的。我們是聖賢的弟子，做弟子的本分就是依教奉行，不是口裡頭說說，口裡說說有什麼用處？做出來！看看我們將來有沒有大福報，如果有更大的福報，我是很想建一個退休村，我會照顧得面面周到。我這個念頭將近三十年了，我沒有把這個念頭舍掉，還是常常想著。有福大家享，我看到別人快樂、看到別人享福，我很快樂、很受用。我們的樂是與民同樂，我們的憂是與一切苦難眾生同憂，不為自己。我自己在這個世間，跟諸位說，沒事了。
現在這個身體還在，這個工具還可以起作用，全心全力幫助社會、幫助眾生，我對於世出世間法一無所求，智慧是從這個地方生起來的。佛有，菩薩有，我有，你也有，大家都平等的。為什麼佛菩薩智慧比我高？他的障礙捨得乾乾淨淨，一絲毫的障礙都沒有了。我的智慧比你們高一點，說明我放下的比你們多。你們為什麼沒有智慧？你們沒有放下。放下妄想、放下分別、放下執著，放下自私自利、放下名聞利養、放下貪瞋痴慢、放下對五欲六塵的享受。世間人認為這是好的，覺悟的人知道這些事不好，好象是有那麼一點甜頭，它含著有劇毒，苦在後頭；那個後頭轉眼就到，快速得不得了！沒有智慧的人不知道。迷在真的是包著糖衣的毒藥，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵的享受，我把它比喻作包著糖衣的毒藥。這個毒藥是劇毒，你不認識它，以為它很好；你要認識它的時候，遠遠離開了，決定不敢碰。
這是我們講的佛的究竟解脫智，菩薩是屬於修德，修德與性德相應，他境界就向上提升，普賢三昧之所含藏。普賢三昧是究竟圓滿的大定，其實在《楞嚴經》上名稱叫「首楞嚴大定」，在《華嚴經》上稱為「普賢三昧」。普賢三昧具足的名稱我們要曉得，具足名稱是「一切諸佛毗盧遮那如來藏身」，一定要曉得這個意思。佛說法，在許多不同的講席、不同科目裡面，他老人家說出許多不同的名詞、不同的術語，這是教學的善巧方便，這是智慧的運用。為什麼？眾生分別執著的習氣不容易斷，佛用這個方法破一切眾生的分別執著，告訴你只要意思是一樣，名詞換幾個沒有關係，不要執著一個名詞。就是說離名字相、離言說相，你要解佛所講的真實義。
我們看現在《無量壽經》的會集本，不是有很多人提出反對嗎？什麼原因？執著言說相、執著名字相，他不了解佛教最後垂訓的四依法。依法不依人，依義不依語，佛說這麼多的名相，就是教我們要依義不依語；依了義不依不了義，依智不依識，這就對了，我們才是真正的佛陀弟子，真的在佛那裡學了智慧。好，現在時間到了。
諸位同學，我們接著看下面這一句：
『能令一切國土微塵，普能容受無邊法界』。經文裡面含義實在是深廣無盡，無論是哪一句、是哪一段，我們在一生當中學習都受用不盡，一句確確實實通一切語。我看這個經文字字都通全經，就像前面講的融攝一樣，「身遍剎海，剎在身中，身遍身內剎，剎入遍剎身」。如果我們把身換成一個「字」，這個經文「字」，把《華嚴經》全經看作剎，那就是字遍經海，全經就在一個字當中。字所包含的全經，經又能入重重無盡的教海。這個境界深廣無際，重重無盡，這是宇宙人生真相，非智莫入。我們要想入這個境界，不能不求智。要求智一定要修定、一定要持戒，離開戒定不能生智慧。智慧不是說經讀多了、聽多了就開智慧，沒有這個話，聽多了、讀多了，連儒家都講記問之學，你記得多，全是聽來的，不是你悟的。智慧是從自性裡頭悟出來的，自性流露。我們今天自性為什麼不流露？我們自性有障礙，這個障礙要靠戒定來幫助它排除，所以戒跟定是排除障礙的方法。戒排除粗的惡業，定能夠排除微細的妄想。分別妄想細，執著分別粗，戒去粗障、粗重的障礙，定去微細障礙。微細障礙去了，自性本具般若智慧就現前。智慧現前，德能、相好統統現前，就這麼個道理。
內含，佛菩薩真智我們說過了。再看外含，「能令一切國土微塵」，一切是指一切如來的教化區，他的教化區就是佛國土，最小的也是一個三千大千世界。三千大千世界，如果依黃念祖老居士的講法，是十億個銀河系，我們今天天文學家講的銀河系。一個銀河系是一個單位世界，這上面要乘上三千，小千、中千、大千，十億！一尊佛的教化區。跟諸位說，這是最小的；有些佛在因地裡面他的心量大，到證果的時候、成佛的時候，他的教區也大，這個我們在經上讀過的，佛曾經跟我們介紹過。有一尊佛他教兩個大千世界、三個大千世界、十個大千世界、二十個大千世界，乃至百千大千世界，福報不一樣。但是世尊為我們介紹，唯獨阿彌陀佛他老人家的教區是無量無邊諸佛剎土，所以諸佛如來稱讚阿彌陀佛，說他是「光中極尊，佛中之王」，這是諸佛稱讚的，不是釋迦牟尼佛稱讚他的，一切諸佛稱讚的。阿彌陀佛在因地里發的願不可思議，真的是無法想像。
我們在《壇經》裡面看到惠能大師，那就很了不起了，我在一生當中沒有遇到一個人。你到佛門來，老和尚問你為什麼來拜佛？一般人我們所聽到的，總是為消災免難、為求福報，為求佛菩薩保護我家人平安、升官發財，總是為這個！我們常常聽到的。哪一個人到寺廟裡拜佛的時候，你問他你為什麼來？我為成佛而來的，沒聽說過！我讀了很多書，只有在《壇經》裡面看到六祖惠能跟別人講的不一樣，他是為作佛而來的，他不為別的，難得！不容易。但是我們在《無量壽經》看法藏比丘，那比能大師高多了，高在哪裡？他對於他的老師自在王如來，他怎麼說？我要作佛，希望我作佛的時候能夠勝過一切諸佛。惠能大師沒有這個念頭，阿彌陀佛他願意作佛，而且要超過一切諸佛，所以他就變成佛中之王，發心不一樣。我們是不是也能發個心，我將來作佛超過阿彌陀佛？是可以動這個念頭，但是你的念頭是妄念，你這個話是妄語，你是戲論，為什麼？你不能做到。諸佛如來，就連六祖能大師、法藏比丘說話算話，他真的向這個目標邁進，勇猛精進。他不是說假話，他的話不是隨便說的，說了就算的，他真能做到。所以說以行填願，他的願一定成就，這一點我們要學。
經文上「能令一切國土微塵」，這句話重要的是微塵，微塵之多，是一切國土裡面的微塵，每一粒微塵都「普能容受無邊法界」。你們看法界的重重無盡，無邊法界入一微塵，塵塵如是，這是講依報入依報。我們在前面都看過，正報入正報，正報是毛孔，一一毛孔遍容十方三世一切諸佛，正報容正報。一一毛孔、一一微塵，那裡頭的境界無量無邊，重重無盡。微塵那麼小，法界那麼大，盡虛空遍法界，法界那麼大，那麼大的法界入在一個小微塵裡頭。我們會懷疑，我們會說這根本就不可能，小怎麼能容大？所以這個法門叫不思議解脫法門，是我們凡夫無法想像的。當然這不是我們的境界，我們怎麼能想像得到？不但不是我們的境界，也不是天人境界，也不是聲聞、緣覺的境界，也不是權教菩薩的境界，換句話說，不是九法界的境界。最低限度，法身菩薩才能懂這個話，他們聽了會點頭，不會疑惑。真正是什麼境界？如來果地上的境界。
那我們要問事，就事論事，現前我們身上一毛孔，這裡頭容不容納十法界依正莊嚴？我們眼前隨便拈一粒微塵，這個微塵裡頭有沒有十法界依正莊嚴？如果我們依據《華嚴經》的說法來答覆，那是肯定的，我們身上毛孔跟佛毛孔沒有兩樣，我們的微塵跟佛世界的微塵也沒有兩樣，當然是遍融的。兩樣在哪裡？兩樣在佛與法身菩薩知道，很清楚、很明白，我們凡夫是一無所知，完全不知道，差別在這裡。這個差別就是迷悟，佛菩薩悟，我們迷，我們不曉得。果然要像諸佛菩薩一樣知道了，那一粒微塵我們敢輕慢它嗎？這一毛孔我們敢小看它嗎？不敢！於是我們明白了，對於一切萬事萬物，真的這個萬事萬物小而微塵，誠敬之心油然而生，感恩之心油然而生，我們真的是生活在誠敬的世界，生活在感恩的世界。你不了解事實真相，這個心生不起來；了解事實真相，這個心，感恩誠敬的心是自自然然生出來的，沒有一絲毫勉強。
對哪些人是勉強？是迷惑的人。迷人他想學，現在教他，他似懂非懂，聽佛菩薩講的話他又不敢反駁，但是心裡頭猶疑不定，他生的是疑惑的心，不是誠敬的心，所以他依然是不能夠得到勝解。聽了，聽多了能夠理解一些、記得一些，不是勝解，勝是殊勝、是深入，他沒有深入，他解得很淺，我們講很淺薄，這種淺薄的理解，沒有辦法轉變他的習氣，他的妄想、他的執著、他的邪知邪見轉不過來。所以佛在經上常說，常常教導人深解義趣，你要解得深、你要解得廣。深廣的理解，你的習氣自自然然就消融，自自然然就轉化，那才能起作用。為什麼小裡頭能容大？清涼大師在此地跟我們說了，把這個道理說出來了，「由塵全依法界藏現，同真性故。」這一句，清涼大師唯恐我們還有疑惑，所以特別為我們註明白，由於塵全依法界藏現，這個塵是事，事就是相，「頓現萬境」，虛空法界剎土眾生都在這裡面現相，這是說明塵同真性，就是真性，真性是理法界。事法界要說到理法界就圓融了，為什麼？理性，性就是理，理就是性，真性。真性沒有大小，真性沒有內外，真性不是對立的，用現代人講話，真性不是相對的，相對的那不是真性。所以，「理事無礙，事事無礙」，塵含法界、毛孔容納依正莊嚴，都是屬於事事無礙的法界。
說，我們是依照清涼大師的註解說出來，是不是真的懂得？那就難說了，那是真難。為什麼？我們自己煩惱習氣沒有消融，不能夠證入，不是我們自己的法界，不是我們自己的境界，難在這個地方。但是我們讀了它，最低限度要能夠想到拓開心量，要學習包容，要體會得虛空法界剎土眾生就是自己。虛空法界是我們自己的心相，剎土眾生是我的形相，於是大慈悲心就生出來了，你自自然然愛護一切眾生、愛護一切剎土，一切剎土、一切眾生是自己不是別人。佛法裡面講的「無緣大慈」，無緣是沒有條件；「同體大悲」，虛空法界剎土眾生跟我同體，這個體是真性、真心，都是「唯心所現、唯識所變」。沒有契入大乘境界的人，他不承認；契入大乘境界的人承認，明白了，真的明白了。明白之後，你自然要去幫助一切眾生。你想幫助他他還不接受，他還恐懼、還害怕，不知道你存的是什麼心，所以幫助苦難眾生要有高度的智慧、要有高度的藝術，佛法裡面講善巧方便。
《法華經》裡頭有個比喻，很有意思，很值得我們學習。這個故事可能也就是寓言，它說有一位大富長者，擁有億萬財富，只有一個兒子，兒子早年丟失了，不曉得到哪裡去了，常常想念。有一天出外旅行，忽然看見，但是走失多年，父親認得這個小孩是自己兒子，自己小孩不敢認父親了，看到父親就是貴人，他現在是個什麼身分？淪落到就像乞丐差不多了，替人家撿糞。在鄉村裡面，農人種田，大概有幾畝田，養了一些牲口，總得去雇一個小孩，給他一點點錢，叫他每天撿糞，這個撿糞，糞可以做肥料，也可以做燃料。牛糞、馬糞、駱駝糞晒乾之後，都可以做燃料，叫他天天干這個事情。大富長者在路上看到了，看到要是認他，那他會嚇壞了，他怎麼敢？大富長者有智慧、有善巧方便，派他的手下人，「你去找那個撿糞的小孩，他願不願意替我撿糞？」他家裡家大業大，「我可以多一點工資給他，多加一點點，也不加太多。」這個小孩很歡喜，於是就被這個大富長者家裡面人僱用了。用了若干時日的時候，再把他提升一點，慢慢提升。提升到家裡管家了，這個時候長者才召見他，告訴他：「你是我的兒子，我是你的父親。」到這個時候可以說話了，家業交給他。
這個比喻就是諸佛菩薩教化眾生，佛菩薩知道一切眾生你跟我是一體，眾生可不承認。你要這個話跟他講的時候，他說你在說鬼話，你在說夢話，你神經有問題，哪有這種道理？我是我，你是你，我不是你，你不是我，這肯定的嘛！決定不能接受。那怎麼辦？佛教化眾生不得不教小乘，完全講方便法，不跟你講真實法。《華嚴》是講真實法，這裡頭沒有方便法，完全說的是如來果地上親證的境界，句句是實話。所以對初學不能不用方便，善巧方便，逐漸逐漸幫他提升。從阿含提升到方等，方等提升到般若，般若提升到法華、涅盤，這才歸元，這個時候他才能接受。所以對於初學的人、迷得很重的人，不可以說你跟佛一樣，那把他嚇壞掉了，只能說眾生最高能證到阿羅漢果，不能作佛，他相信，他對佛很尊敬，希望自己能證到阿羅漢。證到阿羅漢之後，再幫助他提升。阿羅漢上面還有，把他提升到菩薩，幫助他斷塵沙煩惱、幫助他破幾分無明，這個時候跟他講大乘，他相信、他能接受，歡喜接受。這個教學有方便、有層次，五乘佛法方便說。
到最高的層次，佛講真話了，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，所以講二乘、講三乘、講五乘是佛的方便說，華嚴會上唯有一乘法。法華會上也是一乘法，《法華》是回歸，舍權歸實，舍權歸元，法華境界跟《華嚴》完全相同。所以這兩部經在中國被歷代祖師大德們尊稱為「經中之王」，這兩部經被尊稱為大乘圓教，甚至於被尊稱為一乘圓教。我們要不拓開心量、要不能包容，菩提道上的障礙你永遠沒有辦法排除。大家受社會嚴重的污染，學到一個什麼？處處都要想到怎樣保護自己。這個觀念在古代中國沒有，如何保護自己這是從西方傳過來的，中國沒有這種思想。在今天的社會，這個思想是一個風氣、是個潮流，你也不能說它是錯誤。但是這個思想你要記住，對學佛是最嚴重的傷害，為什麼？增長我執，堅固我執。佛在經教裡頭告訴我們，我執不除，出不了三界；我執要不除，念佛不能往生。往生必須要舍這個身，你才能走得了，不能把這個身帶著走，不能把這個家帶著走。所以凡是會增長我執的，你要清楚，世間人可以這樣做，我們學佛的人、一心求生西方極樂世界的人，不能這樣作法，這樣作法我們將來去不了。
那我們要不要保護自己？那就要看你的智慧了。如果你真的有智慧，不需要。那有沒有人會來傷害我自己？沒有。為什麼沒有？你真正能夠把我執放下，一心向道，諸佛護念，龍天善神擁護你，你還要想到什麼保護自己？你完全錯了。我對於保護自己這個念頭，跟諸位說，沒有！我一學佛的時候就沒有。怎麼沒有的？老師教我的。章嘉大師教我，只要一心向道、一心向佛，認真努力的修行，依教奉行，他說你的一生都有佛菩薩照顧，你什麼都不要擔心，什麼都不要操心。我聽了這個話好開心，我非常歡喜，我只要搞一樣就行了，其他都不要問了，一心向道。把弘法利生這樁事情擔負起來，一生的際遇，順境、逆境一概不管，我知道全是佛菩薩安排的。佛菩薩的安排，決定對我是有好處的，逆境、順境都是在磨鍊我的，讓我在境界裡頭歷事練心。
我確實很會運用境界，無論在什麼境界都把我自己大幅度的向上提升。我對於佛的教誨深信不疑，一生當中都有佛菩薩照顧、都有護法善神照顧，我還要操個什麼心？我還有什麼提心弔膽的？我還有什麼疑惑的？什麼都沒有。眾生要害我、要我的命，佛菩薩安排的，我會很歡喜，他要我的命他是送我趕快往生，讓我早一天離開這個五濁惡世。我也不去防備他，我也不去躲避他，我反而要感激他，要不然我在這個世間還要多受幾天苦，他害了我的命，他讓我早一天到極樂世界，我怎麼不歡喜？我怎麼不感激？我這個思想跟普通人思想不一樣。身體、健康、形象都是佛力加持的，讀誦、講解也是佛菩薩加持的，沒有佛菩薩我哪有這個能力？這樣的大經，這樣殊勝的境界，我怎麼能說得出來？
我們學佛，承蒙老師的指導，我們自己用的是全心全力，所得到的，那真的叫全方位的加持。在這個世間對一切人、一切事、一切物，一絲毫的疑慮都沒有，懷疑、顧慮都沒有。一切隨緣而不攀緣，我們的心永遠是清凈的，永遠是平等的，永遠是自在的，決定不會為外面境界所動搖，不會被外面境界所影響，才能顯得出一點點的定慧。起心動念都會想到佛陀的教誨，佛陀教誨太多太多了，我們抓綱領。綱領也不要抓得太多，為什麼？大乘經教裡頭一再教導我們，「一即是多，多即是一」，抓到一條、兩條就行了，就得度了。搞多了，在法裡面起了貪心，又壞了，又變成毛病了。所以我掌握到這個綱領，跟諸位同修說的就是三福、六和、三學、六度、十願，五個科目。早年在洛杉磯，我住在印海法師那裡，印海法師對我很不錯，一直到現在他還留了個房間給我。他對於我這個修學方法非常欣賞，五個科目簡單明了，你容易記得住。隔不多久，我歸納我一生修學的總綱領，我寫了這二十個字：「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，起心動念決定與這十個字相應，決定沒有絲毫違背。我的生活、工作，跟大家相處，決定與「看破、放下、自在、隨緣、念佛」相應。看破、放下，章嘉大師教給我的。總的綱領抓到就有成就了，不必枝枝葉葉，枝枝葉葉太辛苦、太麻煩了。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第六四八卷）
諸位同學，請接著看下面的經文：
【成就一切佛功德海，顯示如來諸大願海。一切諸佛所有法輪，流通護持，使無斷絕。】
這裡有三句，三句成一門，一門分二，對前二句成人。清涼大師在註解裡面跟我們講，這是「成就攝持門，為成持人法對」，一門分二，「初成果人功德大願」，第二是「持法輪令不斷絕，由斯玄理，法眼常全故」，這兩句並不難懂，義趣很深很廣。『成就一切佛功德海，顯示如來諸大願海』，能成就的是普賢三昧，所成就的是「一切佛功德海」。普賢三昧，我們總得要記住，這個三昧名「一切諸佛毗盧遮那如來藏身」，名詞裡面的含義，清涼跟我們做了詳細的解釋。「一切諸佛」是說什麼，「毗盧遮那」是說什麼，「如來」是說什麼，「藏」是說什麼，「身」是說什麼，這一節經文就是解釋三昧名稱裡面「身」的意思。由此可知，普賢三昧的重要性。哪一個人不想契入華嚴境界？由此可知，要想入華嚴境界，我們一般講入一真法界，這是真正的成就、真實的成就。
十法界裡面四聖法界，天台大師講得好，六即佛裡頭四聖是相似即佛，而六道裡面只能夠修到觀行即佛，觀行位；四聖法界是相似位，一真法界是分證位，那是真的不是假的。我們讀《金剛經》江味農老居士的註解，《金剛經》上常常講到諸佛，江老居士解釋「諸佛」，就是四十一位法身大士，「分證即佛」，宗門裡面常講「明心見性，見性成佛」；圓教初住菩薩，「破一品無明，見一分真性」，也就是證一分法身，這是分證位，這是真正的成就。用什麼方法破無明？普賢三昧，這麼明顯的擺在我們面前！普賢三昧是一切諸佛毗盧遮那，毗盧遮那是光明遍照，我們要從這上面去體會，如來藏身。這裡頭有事有理，玲瓏剔透，重重無盡，圓融無礙，這是究竟圓滿的大定。要用我們淺顯的話來說，就是於世出世間一切法，沒有絲毫的妄想分別執著；從深的意思來講，又具足了無量無邊的功德。
證到圓滿的大定不是沒有事情，如果要沒有事情了，釋迦牟尼佛何必到這個世間來示現？他之所以到世間來示現、來度眾生，「眾生無邊誓願度」，他有事。但是雖然有事，事情很多，虛空法界有緣的眾生太多了，哪裡有緣，哪裡現身。無論現什麼身，依舊在三昧之中，沒有捨棄三昧。這是什麼境界？我們有沒有去想想？宗門裡面所說的，「百花叢中過，片葉不沾身」，他不是不從百花叢中過，他經常在百花叢中過。我們凡夫麻煩在哪裡？凡夫那就是身上沾染得太多了。他有能力片葉不沾身，不但片葉不沾身，色香味也不沾染，這就是普賢三昧。普賢三昧善財童子修成，五十三參就是百花叢中過。每一參訪到末後這一段文字，我們看到「戀德禮辭」，戀德是感恩，成就自己戒定慧三學，這是感恩；禮辭，一絲毫不沾染，禮是具足誠敬，辭是絲毫不染。決定沒有起心動念、沒有分別執著，那個境界清清楚楚、明明白白，這叫歷事練心，就在事相上十法界依正莊嚴裡面，練成純凈純善。純凈是真實功德，純善是萬能，萬德萬能。這個「萬」不是數字，是代表圓滿。我們通常十是代表圓滿，百、千到萬是代表大圓滿。凈到了大圓滿，善也到大圓滿。凈是自行，善是化他、利益眾生，自利利他都到了大圓滿。
前面成就果人功德大願，如果沒有這樣甚深廣大的三昧，我們還是換句話說，沒有甚深廣大的正常享受，這個功德跟大願都不能成就，被障礙了。在這個地方，功德跟福德有區分，我們不能不知道。福德，果報在三界，在六道裡面享福，福很大；功德，能幫助你超越三界六道、超越十法界，功德重要！學佛的同修，關於這一方面許許多多人混淆不清，誤以為福德就是功德，這個鑄成很大的錯誤。福德跟功德在相上是非常相似，這個相似是某些形相裡頭相似，讓一般人產生誤會了。最容易讓人混淆不清的，是佛門許多寺廟道場都放一個箱子，讓一般人把錢丟到裡面去，那個箱子叫「功德箱」。人誤會了，我們對於三寶拿一點錢財去供養，這就是功德，錯了！如果這樣是修功德，梁武帝為佛教建立四百八十座的道場，規模都很大，供養幾十萬出家人，他問達摩祖師：「我的功德大不大？」達摩祖師告訴他：「並無功德」。那是什麼？是福德。如果他要問：「我這個福德大不大？」達摩祖師一定說：「甚大！甚大！」你修的是福，你來生享受大福報。人間沒有那麼大的福報，那你就得到天上去了，去享天福去了。天有二十八層，看你福報的大小，福報會把你不斷往上抬升，上則為天王，福報大的到天上去作天王去了。
功德，有一些功德一分錢都不要花的。譬如修布施，布施到底是對治什麼？對治慳貪。慳吝的心斷掉，沒有了，貪心斷掉了，對世出世間法都沒有貪心，你布施波羅蜜圓滿，這是功德，這不是福德。有沒有福報？有，那個福報超過人家修福的，超過梁武帝。為什麼？梁武帝修的福報是有限的，你把慳貪煩惱斷掉了，那個布施就是舍、就是放下，你這個是稱性的，稱性的福報是永遠享不盡的。持戒也很容易混淆，我看過有一些出家人嚴持戒律，持戒很嚴，他修的是什麼？福德。五戒十善、菩薩戒他真做到，戒律清凈，怎麼知道他是福德，不是功德？他惡念沒有斷，持戒是對治惡業的。惡業怎麼沒有斷？他瞧不起不持戒的人，批評不持戒的人，「某個人不持戒，某個人犯戒，某個人破戒」，這個念頭他不斷，他心不清凈，所以他是福德，他不是功德。
怎樣持戒是功德不是福德？持戒清凈，惡念都斷掉了。不但沒有惡行，惡的行為沒有，惡的言語沒有，惡的念頭也沒有了，念頭沒有了這是功德。所以我們看到一些持戒持得很嚴的人，他身雖然沒有犯，他口還有犯，從口裡面批評的，我們就曉得他意惡沒有斷。後面忍辱、精進、禪定、般若亦復如是，這個東西要細細去講求，你才真搞清楚、搞明白。換句話說，六根接觸六塵境界，心地一定要跟真誠、清凈、平等、正覺、慈悲相應，相應而不著相，那是真實的功德；相應著相，依舊是福德。不能不知道，不要誤會把修福當作功德。功德有了，福在其中，哪有沒有福報的道理？福報現前的時候，未必具足功德。所以功德裡頭有福德，福德裡頭沒有功德，這個道理一定要懂。「成就一切佛功德海」，佛是證果的人，他的功德成就了。普賢在此地為我們示現，做出樣子來給我們看，我們要知道如何來修學。
「顯示如來諸大願海」，如果沒有成就佛果圓滿功德，佛在因地所發的弘願不能圓滿。大願的代表是普賢菩薩的大願，是後面的十願，「禮敬諸佛」、「稱讚如來」、「廣修供養」到「普皆迴向」，不能圓滿，菩薩雖然在做，沒有法子做得圓滿。我們非常嚮往，很想學習，沒有辦法做到圓滿。為什麼？我們沒有圓滿的功德。但是不能不做，盡心儘力去做，在我們的分上那就算圓滿了，要盡心儘力。特別在現前這個環境裡面，佛法講境界，我們要帶頭去做，要深明因果。印光大師示現在近代，要不是他老人家極力提倡因果，我們對因果這一樁事情疏忽了。不是不相信，不會去重視，那就大錯了。印光大師這麼一提倡，我們接觸到了，才知道因果教育對現前眾生之機比什麼都重要。今天的世界濁惡到這個樣子，就是不相信因果報應，不相信有情眾生死了以後有來世，他不相信。不相信有天地鬼神，甚至於連上帝都不相信了，於是真的像鬼神所說的「膽大妄為」，什麼樣的惡念、壞事他都敢幹，等到果報現前，後悔莫及了。
所以要挽救當前的劫運，沒有別的，特別提倡因果教育。我們最近在台灣翻印一部書《八德須知》。我們這次印的時候，重新給它題了一個書名，《道德教育課本》，大家好懂。原來的書名保留，印在封面的裡面一頁。它是依照八德來排列的，孝悌忠信禮義廉恥，每一個字取歷史上的這些事迹來做證明。在歷史上哪些人行孝道，得什麼樣的果報；哪些人是不孝父母，他得什麼樣的果報。這兩種果報對比，讓你看，這都是正史裡面所說的，決不是虛構的。講因果報應，決定不是迷信。佛在因地行菩薩道，都曾經發願要度眾生，「眾生無邊誓願度」。諸佛菩薩無量無邊的大願，歸納起來總不外乎這四大類，所以叫四弘誓願。度眾生那個度是什麼意思？什麼叫度？就度字本意，是從這一個岸度到對方的那個岸；就像我們坐渡船過河一樣，叫渡船。此岸、彼岸，此岸是凡夫，彼岸是聖人，如何從凡度到成聖，這是度字的本意。引申的意思，有幫助眾生的意思、協助眾生的意思、教導眾生的意思、成就眾生的意思。
我們怎樣幫助眾生不墮三惡道，用什麼方法？教導眾生、勸導眾生斷惡修善。惡的念頭、惡的行為是三惡道的因，我們不要造三惡道的因，當然就不會有三惡道的果報。要努力行善，果報就在三善道。善惡的標準是什麼？佛教眾生總是簡單明了，大家好記，定了十個標準：身，惡業是殺生、偷盜、淫慾，這是惡業，感三惡道的；十惡反過來就是十善，不殺生、不偷盜、不淫慾，你看看這個標準多麼簡單！這個標準的境界淺深廣狹，完全看你自己的善根、因緣、程度。這十個科目，從初發心就學這十個科目，一直到成佛還是這十個科目，佛教的！口有四種惡業，妄語，兩舌，兩舌是撥弄是非，綺語是花言巧語欺騙眾生；惡口，說話很難聽、很粗魯，口有這四種惡。翻過來就是四種善，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。意是起心動念，意三種惡：貪、瞋恚、愚痴；翻過來是三種善業，這念頭不貪，沒有貪的念頭，沒有瞋恚的念頭，沒有愚痴的念頭，這是十善業，把善惡的標準教給我們了。
佛這種教誨廣大沒有邊際，不一定是學佛的人，你做不做他的學生、願不願意跟他學都沒有關係，他總是以十善勸化一切大眾。你要以他為師，要跟他學，那還要講得更詳細，他真教你。今天我們要幫助世人、要成就自己，你不修十善怎麼行？大小乘經論，諸位一展開，佛常常叫著「善男子、善女人」，與十善相應才是善男子、善女人；與十善不相應，佛在經上叫善男子、善女人，我們就沒分，不是佛所稱的，我們能懂嗎？所以我講四弘誓願，我說實際上就是一個願，就是第一願，後面的三願成就第一願，「顯示如來大願海」要靠後面三願。「煩惱無盡誓願斷」，用什麼來斷煩惱？用戒定。戒對我們來講，是強制我們要斷煩惱，斷惡修善；定就不是強制的，定就自然，自自然然不造惡。不但不造惡，惡念沒有了，自自然然生善念、行善法。斷煩惱是要靠戒定，你們諸位想想，你要不用十善業，你怎麼能斷惡修善？你要是用三皈五戒，這是入佛門，以佛為師了，是斷惡修善的標準。三皈依是原則，是總綱領、總原則：覺而不迷，正而不邪，凈而不染，三皈常常說翻邪三皈。什麼是邪？迷邪染都是邪。
我們今天實實在在講是迷而不覺、邪而不正、染而不凈，自己要認真反省。別人說我們、批評我們，我們聽了心裡很不高興，自己回頭想想人家批評的有沒有錯誤？如果沒有錯誤，人家這樣指責我我也歡喜。為什麼？消我業障。真的消業障，成就我的忍辱波羅蜜，成就我的精進波羅蜜，成就我的禪定、般若波羅蜜，怎麼不感謝？感恩！在這個境界裡頭看看我自己是不是如如不動？是不是增長自己的忍辱、精進、禪定、般若？如果拒不接受，心裡還起反抗，那就錯了！那你的一切煩惱圓滿具足，你的果報在三途，不在人天。所以佛教給我們，時時刻刻要修懺悔法門，儒家教學也教你天天要做反省的功夫，自己好好反省、好好檢討，找出自己的毛病，改過自新，這就對了。一個自以為是的人，自己以為自己什麼毛病都沒有，別人都有過失、有毛病，我沒有，我肯定墮地獄。為什麼？最大的毛病是不知道自己有毛病。自己果然沒有毛病了，成佛了，只有佛沒有毛病。
等覺菩薩還有毛病，為什麼？那一品生相無明沒破，所以他每天還是要做懺悔的功夫，還是要做反省的功夫，這是等覺菩薩。成了佛，確確實實沒有毛病了，還要裝出有毛病，還要裝作改過自新，幹什麼？憐憫眾生。要是顯示一點毛病都沒有，眾生看到佛沒有毛病，「我也沒有」，你給眾生做的是什麼形象？所以佛大慈大悲，從什麼地方顯示？沒有毛病裝作一身毛病，沒有過失還裝作有過失來改過，這叫示現。隨類化身，隨機示現，什麼樣的機緣要做什麼樣的示現，利益眾生。如果你從這個地方有所體會，你才會真正感謝佛菩薩，你才真正能夠在佛菩薩那裡學到一點東西；否則的話，每天懵懵懂懂，這一生過去了，真的一事無成，一生都墮落在迷邪染，這還得了嗎？你看看釋迦牟尼佛，這早已經成佛了，當年出現在我們這個世間，我們從經典記載裡面看到他老人家的生活行誼，點點滴滴都為我們做榜樣，都為我們做模範。我們從這些地方看到、學到怎麼樣修行證果、普度眾生。
「法門無量誓願學」，慧開了，戒定慧三學，戒定斷煩惱，慧學法門。慧沒有開不能學法門，學法門怎麼樣？增長邪見。清涼大師在《疏鈔》裡頭說，煩惱不斷，學法門是增長邪見，沒有好處。佛擺的這個次第，次第不能顛倒，煩惱斷了學法門，智慧開了。最後「佛道無上誓願成」，為什麼？如果不證得究竟圓滿，那個度眾生的願就不能圓滿，為什麼？譬如你是等覺菩薩，等覺菩薩能度十地以下的，你沒有辦法度等覺，他跟你程度一樣。必定證得究竟圓滿的佛果，度眾生的大願才圓滿。這是「顯示如來諸大願海」，都是在戒定慧三學上。所以我們在日常生活當中，起心動念、點點滴滴，如果要是與三學、六度脫節，相違背，那你就是什麼？立刻墮落到三途，你就往下墮落了。怎樣能保住一切時、一切處、一切境緣之中，起心動念一切造作都與三學、六度相應，我們在這個經文里要如是的學習。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看底下這一句：
『一切諸佛所有法輪，流通護持，使無斷絕。』這一句在我們今天看來，實在講有無限的感慨。佛法傳到今天，確確實實是像古人常講的危急存亡之秋。前兩個星期我在新加坡，從韓國、從日本來了幾位法師來看我，他們非常坦誠，沒有忌諱，跟我談到他們國家的佛教已經衰落到谷底，問我有沒有辦法再振興起來？從談話語氣當中，他們對於佛法振興的信心都失掉了，希望我到韓國、日本去做一次訪問，我答應他們。所以我們預定這個月底，三十號訪問漢城，在韓國三天，在日本十天。日本可能還沒有十天，我們是四月二號從韓國到日本，十一號我就回香港。所以這一次是很短期的，我是去看看，去了解一下狀況。這兩個是我們中國的近鄰，跟中國的關係非常密切，過去都是接受中國文化的熏陶。這兩個國家的佛教都是從中國傳過去的，文化淵源非常深厚。我去看看有沒有辦法幫助他們，我現在不敢說。
我們讀到這一句，「一切諸佛所有法輪」，這個法輪「流通護持，使無斷絕」。流通也不容易，過去說實在話，我的緣不成熟，所以在亞洲、美洲，近代這幾年才走入澳洲、太平洋周邊這些地區，到處把佛法介紹給大眾，這個工作做了幾十年。我們算是最早利用錄相帶、錄音帶、經書、善書，全心全力的在製作、在贈送，累積到現在，我們沒有統計。在台灣我有一個「佛陀教育基金會」，過去有一個「華藏圖書館」，負責在推動。自從有了網路之後，我們就盡量利用網路的傳播，各個地區也有電視廣播，總是盡心儘力在做。做得不夠，地球還是太大了。歐洲、非洲、亞洲的西北部，我們都沒有做到，但是也有流通到那邊，數量很少。這樣已經盡心儘力，能不能真正做到「使無斷絕」？太難太難了！要想佛種不斷絕，只有一個方法，要後繼有人。
我在講經的時候常常提到，新加坡的李木源居士聽我講經，講到正法的弘護，他很受感動。跟我商量辦培訓班，培訓講經弘法的人才，好事！我也正是因為他這樣的發心，才長住在新加坡。培訓班辦成功了，前面三屆我自己教的，到第四屆學生們有不少喜歡聽《華嚴經》，有一些並不是真正發心來求學的。所以在第四屆，李木源居士跟我商量，我們第四屆好的學生納入華嚴班，就沒有發畢業證書了，《華嚴經》沒講完。第五屆的學生不錯，我就讓華嚴班這些老學生擔任助教，把我教給他們那些方法，你去教新的同學，教得很成功。這一屆是第六屆，第五屆擔任教學的，現在升為講師；而第五屆留下來的好的同學都擔任助教，來教第六屆，培訓班算有了成績。一屆一屆辦下去，這些負責教的人，他們不斷的在鍛煉，不斷的在提升，這樣才能「使無斷絕」。短期的培訓，重點是在師資，我們用這個方法。因為在新加坡，是想辦一個學院，因緣不具足。這樣我離開新加坡到澳洲來，澳洲我們也很努力向學院這個目標來發展。
讀到這一段經文，我們愈感覺到續佛慧命的責任沉重！擔不起還是要擔，不能說擔不起我就不擔了，我們對不起佛菩薩，我們對不起老師，對不起這些護法的，所以擔負不起也要硬著肩膀來承擔。現在我們的學院還在草創，最少要等我們教室建好。這個工程，同學們告訴我大概要十月底能完工，完工之後我們儘快的來招生。我們先從短期來做起，我們在新加坡辦培訓班，以這個經驗來做基礎。所以我現在勸導同學們，你們在德行上要奠定根基，德行是修功德、福德；經教上你要深入一門，將來學院正式招生，你要擔任這個科目的教學。如果我們的學程前幾年來試驗，從這個地方吸取經驗教訓，不斷的來求改進、求進步。你這一部經，一屆三個月一期，三個月一期，一年至少你可以講三遍，兩年就講六遍，三年就講九遍，大概就差不多了。你講熟了，熟能生巧，你才有悟處，這個悟處與德行有密切關係。所以出家人「沙彌律儀」你要不肯認真學習，你不能夠條條做到，你在經教上求悟處，難了！
我勸導大家在佛法里紮根，完全是依據凈業三福。佛跟我們說得清楚，這三條是「三世諸佛凈業正因」，這個話說得多麼重！第一福落實在《弟子規》、《十善業道經》，第二福落實在三皈五戒，出家的同學落實在《沙彌律儀》，第三福落實在《地藏菩薩本願經》，總共這是四門；《弟子規》、《十善業道經》。如果有力量願意學、肯學的，可以加上一個《阿難問事佛吉凶經》，《阿難問事佛吉凶經》可以擺在第二福，三皈五戒，出家人學《沙彌律儀》；《地藏菩薩本願經》，大乘福。你沒有這個底子，你不能把這幾樣東西落實，你想開悟不容易。為什麼？你煩惱習氣堵塞你的悟門。這個障礙、堵塞去掉了，容易覺悟，你才能得定，才能開慧。
所以凈業三福是講戒學，要從這裡紮根，然後你學一部經典。像《十善業道經》很好，《阿難問事佛吉凶經》也非常好，我跟李老師學經第一部就是學《阿難問事佛吉凶經》。每一個人學一部經典，學院開學的時候，你們就要去上課。你教得很好，學院繼續聘請你；教得不好，底下一屆不聘請你，你就被淘汰掉了。現在就要學，做預備功夫。教室十月才能建好，現在才三月，至少我們還有半年的時間，你要好好的用功學習，要練講。你在講堂講，我們這裡四眾同學在一起都來聽，聽得很滿意，覺得你講得不錯，你可以來教，學院開學聘書給你，聘請你做第一屆短期班的老師；你講得叫聽眾聽了不滿意，我們就不會聘你。一定要努力，解行相應，道德跟經教要同時並進，經教是學問。
這幾天我也做深入的反省，本來我實實在在不想管事，這麼大的年歲了，我跟你們說過，你們叫我管事，你們對不起我。但是看看這個學院到今天，也差不多將近一年，我要是不聞不問，這樣混下去，這個學院肯定失敗。想想的時候還是沒有法子，不能不管。我要不管，我對不起佛菩薩，我對不起這些護法的居士們，他們出錢出力來供養，供養讓你們到這裡來享福，把這個道場據為己有，這成什麼話？學院應該是十方的，不能變成子孫廟。所以我們還是要依照法令規章來做，要成立一個董事會，由董事會來管理。董事會這是權力機構，我一定去找深信因果、有修有德的這些大德們，來參加我們的董事會。就像當年我辦「佛陀教育基金會」一樣，「佛陀教育基金會」最初創始的那些董事，都是我自己選聘的。往後我們董事的產生，不是從信徒產生，董事有缺，或者他有別的事情半路離開，不能擔任這個職務，由董事會大家斟酌選聘，所以基金會一直能夠保持興旺，保持它不衰，這個方法好。
深信因果，常常聽經，他不聽經問題一定出來。我選擇的董事一定是天天都聽經的，縱然不住在圖文巴、在澳洲這個地方，我們網路傳播，他在家裡都聽到。我也常常問，「我今天講經，你們有沒有在聽？」選擇這些人，不要多，五個人到七個人，成立這個董事會，不超過七個人，應該是五個人也可以，要把它辦成一個學校。裡面所有這些執事，都由董事會來聘請。要把這個道場走上軌道，盡到我們護持的責任。學院開學，前面兩三屆我還會擔任一個科目，我希望到第四屆以後我就不要再上課了，前面三屆我會給大家上課。我的講經不會中斷，我現在講經四個小時，我再加一堂課兩個小時，我一天講六個小時，還行！我全心全力在做護持正法的工作，希望正法久住，希望借著正法能消除這個世間的災難，希望有繼起的人才，把正法弘揚光大，真正能夠做到普度眾生，幫助全世界的眾生破迷開悟、斷惡修善，重新建立對於宇宙人生正確的看法想法，希望一切眾生都能夠轉凡為聖。
我們到這個世間來，就是來干這個的，不是來享福的，不是來佔有的。世出世間一切法，不是常常跟你講嗎？「一切有為法，如夢幻泡影」，你想享受，你想佔有，錯了！「凡所有相，皆是虛妄」。《般若經》上常講，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這些話天天要念幾句，才能把我們的妄想分別執著去掉幾分，不再生這個妄想了。如果這個道場給你們，你們說「這是我的」，我的罪過很重。什麼罪過？你們出了家，送個家給你，就把你又送回家去了，這個罪重！好心發心出家，你怎麼又給個家給他？他原來那個家是小小家，現在搞個大家把他架住，他就完了！所以道場叫十方常住，不是私有財產，我們住在這個地方，有責任、有義務維護，比自己的財產還要認真、還要愛護它、維護它。為什麼？希望它永久存在，代代都出高人，這個道場有無量無邊的功德。
所以看這個情形，我不在這長住不行，你們同學們在一起，誰都不服誰，每一個人都有私心、都有成見、都有妄想、都有分別、都有執著，這怎麼得了？我在這個地方定下來住幾年，幫助你們，希望你們能真正把妄想、分別、執著淘汰掉，道心、道念、道行要向上提升，自己的前途才一片光明。自己成就了，才能夠幫助眾生，自度而後你才有能力度他。所以說到流通、護持，流通裡頭最重要的是依教奉行，是塑造自己，代表如來正法的形象，這是真實的流通。我們自己學不好，陽奉陰違，這就把流通堵塞了。經不能一天不讀，教不能一天不聽，你聽得愈多愈好，聽的時候要認真！
前天我還勸悟庄，要拜佛！消業障！在這個道場擔任執事，你的工作很忙，一天最少拜一百拜。一百拜大概需要十五分鐘，你早晨就抽不出十五分鐘來嗎？拜五十拜。晚上再抽出十五分鐘也拜五十拜，就夠了，最少！標準的是三百拜，標準的。三百拜大概需要一個小時，如果分兩次拜的時候，一次一百五十拜，半個小時。早晨拜半個小時，晚上拜半個小時。專門拜阿彌陀佛，不要有分別妄想。拜阿彌陀佛，所有一切諸佛統統拜到了，阿彌陀佛做總代表。我們這個地方是凈土道場，起心動念一切造作都要與凈宗相應。我們要辦活動，活動裡頭是以講經為主，為什麼？這是學院。念佛，像佛七，這一次佛七是為了紀念韓館長，在此地我們找不到適當的場所。往後學院的形象不能破壞，辦活動是以上課為主。念佛是可以訂做早晚課，早課一個半小時，或者是兩個小時，晚課兩個小時念佛，那一天就四個小時念佛。六個小時上課，我們辦活動用這個方法。十個小時，四個小時念佛，六個小時上課，把課程安排好。活動時間的長短，不必呆板的刻定，可以活活潑潑的來做，每一次活動有特定的對象，這個好！譬如說我們這一次活動，以台灣同修為對象；下一次活動，以海外的同修為對象；第三次活動，以本地同修為對象；在學校放假期間，我們可以以學校的老師為對象、以學生為對象，都可以辦，完全配合他們當前的需要來選定課程。
我們來選經，選講一部經，行！佛經可以，儒家東西也可以，甚至於其他宗教經典都行，不必全講，節錄、選講，針對當前迫切需要。修的學生，我們辦這個班對象是學生，像往年李老師在台中辦「慈光大專佛學講座」，他的對象是大專學生。現代學生有哪些不良的風氣，我們要對症下藥。所以每一次活動，我們有一個宗旨、有一個目標、有一個主題，這樣辦很有意義。我們家裡面的住眾，無論是在家出家都可以自己下一點功夫，準備一些功課，在這個活動裡面擔任教導。不能擔任課堂教學的，擔任早晚課的領眾，或者擔任常住的事務，做護法的工作。弘護一體，弘護要密切的配合，這樣的道場就活動起來了。如果這個道場沒有上課，也沒有念佛，住在這裡面的人無所適從、暮氣沉沉，這是佛法的衰相。怎麼樣轉衰微為興旺？我們要常常去想，要努力去做，要認真、全心全力的來帶動，功德無量！
從哪裡做起？從我自己本身做起，那一切諸佛所有法輪，你說這個使命多重！所有法輪包括世尊四十九年所說的一切經教，今天我們講的各宗各派，我們要平等的護持。我們自己學一個法門，對於任何法門，只要是佛傳下來的，我們都有使命、有責任來護持，來幫助它推動弘揚。所以我們凈宗學院，學院成立我就講得很清楚，這個學院決不是只教凈宗，我們現在天天講《華嚴》，想學《華嚴》的，行！參加我這個班。《華嚴》怎麼學法？要採取古大德教學的方法，你要覆講。你今天上午聽我講兩個小時，聽完之後，下午在我沒有講經之前，你就要覆講一遍。覆講不要兩個小時，一個小時。我可以帶兩個學生，下午我講了兩個小時，明天早晨你覆講，如果兩個同學學，一個同學講一個小時。我講兩個小時的東西，你們把它濃縮起來，一個小時講出來。天天不間斷，我一天講四個小時，跟我學的人每天講兩小時，講給大家聽。不是這樣，那你怎麼學得出來？古大德教學，培養講經的法師，就是用覆講小座，叫講小座。
我們的預定，《華嚴》講完之後，我接著講《法華》，《法華》以後接著講《楞嚴》，《楞嚴》以後接著講五經一論，你們真正肯學是這個學法。不是說聽了之後不來覆講，那個沒有用處，白聽！這是用古時候的方法培養弘法人才。所以你聽講的時候你要注意，你要整個精神集中。為什麼？聽完之後你就得要講，上午聽了下午講，下午聽了明天早晨講。我這邊的房子，四月底就完工，完工之後我住到這邊來，你們每一堂課我都會來聽，我也求三寶加持，希望我還能有這個體力。我為什麼這樣作法？無非是這個經上講的，「一切諸佛所有法輪，流通護持，使無斷絕」。我學了我要落實，不能說念了就算了。你們真正有心有願，歡迎你們到這裡來一同學習，我會全心全力護持大家、幫助大家。
我常說護法比弘法難，像學校一樣，護法的是校長，弘法的是教員，護法要不懂佛法，他怎麼護持？再熱心都會出問題，「善護」談何容易？外行沒有辦法護持內行，這是一定的道理，世出世間法都不例外，不懂佛法就不能護持佛法。韓館長過去能夠護持我們三十年，韓館長聽經沒有中斷。特別是前面十七年，我們沒有道場的時候，那個十七年我住她家裡，每天講經回來之後，她聽經做筆記，回來之後，有問題的一條一條的來問，她的基礎底子是那個時候打下去的，她懂。有了道場之後，當然道場還要做早晚課，還得做這些法會，法會不多，總是也做做。她特別在台北，哪些法師唱念唱得好的，法器敲得好的，她去學。所以你們今天看到圖書館這些人打佛七、做三時繫念，這些儀規全是館長教的。她有音樂天才，她這些東西一學就會。沒有學佛之前她唱平劇，她登過台、表演過的，她有這個底子。所以她常常跟我講，她前世大概是趕經懺的和尚，因為經懺佛事這些儀規，她一接觸很快就學會，回到圖書館教你們大家。現在時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第六四九卷）
諸位同學，請看「普賢三昧品」：
菩薩所入的三昧，名字稱為「一切諸佛毗盧遮那如來藏身」，名字的含義無盡的深廣。在經裡面跟我們說的，一共有十三句，十三句分為十門，十門又歸納為六對，這已經跟諸位講過，在這個地方我們把它做一個總結。前面的四句，從「普入一切佛平等性」，這兩句是講的體用。「廣大無礙」這一句是說定的相狀，往後這十句都是講大定的作用。所以前面這四句是「無幽不入」，解釋大定名字裡面「毗盧遮那」光明遍照的意思。從「出生一切諸三昧法」到「十方所有諸安立海悉能示現」，這四句是說「無德不生」，解釋名字裡頭「諸佛」的意思，一切諸佛。接著下面有兩句，「含藏一切佛力個藏的意思，如來藏身，解脫諸菩薩智」，這兩句是解釋如來藏身，解釋那解釋藏的意思。後面有三句，第六有三句是講如來藏身之「身」的意思，講成就、流通、護持諸佛法輪。清涼大師說：「言義唯有三者，入平等性，是定體；廣大同空，是定相」，其餘統統是大定的業用；這三樁，一即是三，三即是一，圓融無礙，總稱為「普賢三昧」。
下面經文是第二段，「類通十方及諸塵道」，清涼大師的科題。我們先在這個地方把段落搞清楚，前面這一段是說明普賢菩薩入定，在華藏世界入定，最重要的意思是啟發我們、告訴我們三昧的重要性。我們學佛往往把這一樁事情疏忽了，三昧的重要，這裡頭就含攝持戒的重要，因戒得定，定才是正受，從定才能開慧，所以持戒入定就影響十方。這裡面很明白的跟我們顯示，說什麼？自己修行成就就是化他，自己修行沒有成績可言，談什麼化他？講經說法是化他？不是！這個化他是看影響。講經說法，聽眾毫無反應，沒有影響到的，這是全盤失敗了。所以古大德常常提示我們，說言教不如身教，教化眾生、影響眾生、勸導眾生，你先要做到，然後你的言教才會被人重視，人家對你才能夠信仰。你自己沒有做到，能說不能行，特別在現前這個社會、在這個時代，沒有人相信你，說得再好都是空的，白說了！
在這一個亂世，人家看你什麼？看你行持。你能做到，他做不到，他就服你；你做得跟他一樣，他笑笑；你做得不如他，他根本就瞧不起你，你說的話在他心目當中還會有分量嗎？所以我們修學，一定要仔細衡量，做不到不能說。做不到的你說出來，在佛法裡面叫戲論，叫開玩笑的話，不能當真，在口過裡面就屬於妄語。自己造作不知道過失是從哪裡生的，這叫愚痴。因此，我們在日常生活當中起心動念、言語造作，不能不謹慎，修行就從這個地方開始。菩薩在此地給我們做榜樣，這個入定是說他自己真做到了，十三句為我們顯示出大定的體、相、作用，圓滿契入，那個影響力就大了。我們今天讀這段經文，「類通十方及諸塵道」，說他影響力之大，影響面之廣，影響時間之長，這無量無邊功德！這一段經文也比較長一點，裡面有三個大段落。
【如此世界中普賢菩薩，於世尊前入此三昧。】
這是一段，這一段是說明菩薩在此世界入定。用我們世俗眼光來說，這入定是修行，在這個地方修定。諸位要記住，修定這個名詞是廣義的，不是狹義的，我們前面讀過三昧的體相用，你就曉得了。這個定是什麼？總的來說，身心世界一切放下，這是普賢三昧，心地清凈，絲毫不染。清涼大師總結這三個意思結得好，說得再多都離不開這三個原則：入平等性，定體；廣大同空，跟虛空一樣，「心包太虛，量周沙界」，這是大定的相。在《無量壽經》上是清凈平等覺，你們想對不對？它的作用是引發自性本具的般若智慧、萬德萬能、無量相好，這都是它的作用；總起來說，這個自性的德用被這個大定引發出來了。這個定，前面跟諸位說過，不是盤腿面壁的修法，是在日常生活當中、工作當中處事待人接物，我們今天講的一點私心都沒有了，一絲毫妄想分別執著都沒有了，這是定，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲心跟虛空一樣大，遍能含受遍法界的剎土眾生。所以人家「禮敬諸佛」、「稱讚如來」、「廣修供養」、「懺除業障」到「普皆迴向」，他的境界都是盡虛空遍法界，一個眾生都沒有漏掉，叫普賢三昧，這才是修普賢行，才是修普賢法門。下面我們再看它的影響。
【如是盡法界，虛空界，十方，三世，微細，無礙，廣大，光明，佛眼所見，佛力能到，佛身所現，一切國土。】
到這個地方這是說它影響的範圍。清涼大師在註解裡面講的「類彼」，前面一段「舉此」。「類彼」這個話不太好懂，我說得白，類彼就是影響到別人，影響到他方世界，這個地方我們要學。所以一個人在一生事業有沒有成就，跟這個道理沒有兩樣。你的事業能不能延續下去？你做得再好，你死了一切就完了，後繼無人，那你就全盤失敗了。我常講，你的業績等於零。你們諸位想想，釋迦牟尼佛這一生做得不錯，如果沒有傳法的人，後繼無人，釋迦牟尼佛的事業等於零。他老人家傳法的代表大家都知道，迦葉、阿難，迦葉傳禪宗，阿難傳教下，我們中國人講的宗門教下，這是傳法之人。除傳法之人之外，還有一些大菩薩們，像諸位非常熟悉的地藏、觀音、文殊、普賢、彌勒，這也是世尊的傳法弟子，他們將佛法傳遍虛空法界，正是此地所講的「盡法界，虛空界，十方，三世，微細，無礙，廣大，光明」，這些大菩薩。迦葉、阿難是傳我們本地，代代相傳，住持正法，一直傳到今天。我們凈土宗，傳到現在印光大師是第十三代，代代都有人繼續、弘傳、廣大，這叫事業。
我們再看孔老夫子，這是儒家，要是沒有孟子、沒有曾子，沒有這些好的學生代代相傳，那儒家也沒有了。承傳是多麼重要！所以在前面我們讀到的「一切諸佛所有法輪，流通護持，使無斷絕」，我們為佛末法時代的弟子，這一句話比什麼都重要。你看看經上講的，是「一切諸佛所有法輪」，不是單單一尊我們本師釋迦牟尼佛所說的。當然他這個話，華嚴會上是講給法身菩薩聽的，法身菩薩有能力、有機會親近十方一切諸佛；我們今天沒有這個能力，我們能夠親近的只是世尊釋迦牟尼佛。阿彌陀佛還是本師介紹的，本師不介紹、不給我們說明，我們哪裡知道有阿彌陀佛？本師為我們介紹，《大藏經》上有一部經稱作《萬佛名經》，這裡面給我們介紹十方三世一切諸佛，也只說了一萬二千多尊。諸佛如來無量無邊說不盡，世尊說出這一萬二千多尊是舉一個代表，告訴我們十方三世一切諸佛那個數字是說不盡的。所有一切諸佛的正法，菩薩都有責任流通護持，使無斷絕，這個心量多大！決不是說這是我們的世尊，我要把他的法發揚光大，別的佛與我不相干，我們這個心就發不起來，心量小。
同樣的道理，今天在我們這個世間，有許多法師、許多大德居士，他們所說的是正法，我們要不要流通護持，使無斷絕？如果說我們這個道場，只有我們自己老師的法是正，其他的任何法師大德的法我們拒絕、我們排斥，錯了！這樣說起來，我們的修學會不會變成雜修、亂修？總會叫人起疑惑。實在這個話我們在講席里說了很多，智慧沒有開的時候，專攻一門，為什麼？智慧沒有開，我們的修行重點是在戒定，這才叫你「一門深入，長時熏修」，儒家講「教之道，貴以專」。到開悟之後，那就法法圓融。「法門無量誓願學」，諸位要知道，法門無量誓願學是開悟之後，沒悟決定是一門深入，一門深入決定不能夠毀謗其他法門。《華嚴經》五十三參為我們示現的，一定要懂得「法門平等，無有高下」，要平等的尊重、平等的護持、平等的流通，要懂這個道理，要守這個原則。所以道場裡面流通的經書法寶，我們只揀別邪正，不分是哪一個宗派、哪一個法師的，不能分，要揀別邪正。無論是哪個法師、哪個居士大德的作品，他是純正，我們就應當幫助他流通。
對於我們道場，我們這個道場流通處有他們的東西，可以流通的。我們這個道場裡面不講這些東西，為什麼？我們是屬於初學，我們要一門深入。為什麼要流通這個？因為有很多人想請經書、想請法寶，找不到。我這裡有，你要想學，我可以介紹你哪個道場、哪個法師，他們專門傳授這個法門，你到那邊去學，這就正確。古時候祖師大德指導學人就是這個原則，我們在《高僧傳》裡面看到，在許多寺院叢林傳記裡面看到。有一些大德他參學，祖師告訴他，「你的緣不在我這裡，你的緣在某某地方」，指導他，「你到那邊去一定會有成就」。譬如我們這個地方是凈宗道場，是凈宗學院，如果你一心要學禪，我會告訴你你到香港大嶼山寶林寺去親近聖一法師，他是禪宗道場，你到他那個地方一定能得利益，你的緣不在我這邊。指導他方向，介紹他去修學。所以我們有責任介紹他，我們知道哪些法師、哪些道場專修某一個法門。
現在佛法衰微，衰微到極處，專修專弘的大德愈來愈少，真的到危急存亡之秋。所以有志專攻某一個經論法門的，我們有義務護持他、幫助他。雖然我們不修這個法門，我們可以給他建一個小道場，幫助他維持。當然最理想的方法，是我們凈宗學院也能夠開其他宗派的課程，我們真有能力，人力、物力各方面條件具足，將來我們這個學院慢慢的擴大。喜歡學《華嚴》的，我這裡有華嚴學系；喜歡學天台的，我這裡有天台學系；喜歡學法相的，我這裡有法相學系。在全世界對於某一個宗派真正有愛好，有學有修，我們都願意成就，都願意幫助。所以我們很想取得一個比較大的土地面積，或者我們這樣的一個學院，不在一個地方也行、也可以，我們某幾個學系在這個地方，另外幾個學系或者在其他地方，行！都沒有問題，好在初期這個階段人數不多。聖一法師今年八十歲了，今年要八十一歲了，身體不太好，當代的這些大德眼看著都雕零，真的是後繼無人，這是我們最憂心的地方。
現代年輕學佛的人，頭一個大障礙是怕苦，佛教導我們以苦為師、以戒為師，怕苦、怕戒律，不願意持戒。這兩條做不到，不能生歡喜心、不能嚴格的遵循，無論學哪個法門你都不能成就，你都會落空。什麼人是菩薩？什麼人是今天的救世主？歡喜持戒，不怕苦，他才能具足這個條件。勇猛精進，奮發圖強，夜以繼日。你不能苦學，怎麼能成就？學院，我這一次到這裡來仔細觀察，我要不管，我想想我對不起世尊，對不起祖師大德，你們不能夠振興起來。我們決定要老老實實去做，循序漸進。理想是一回事情，理想做不到就落空了。所以我們著重德行上的修養，我要觀察你日常生活處事待人接物，在你的日常工作裡面，你有沒有做出成績出來？你有沒有變化氣質？在德行上要考察你有沒有進步？在學業上，這是學院，你不是走弘法，那你就走護法，護法你要擔任學院的執事，弘法你要擔任學院的教學。擔任教學，那你要專攻一部經或者是一部論，能力強的可以專攻兩三部，將來你教，你擔任教學。不能擔任教學，擔任執事那你要寬宏大量，你要能接受別人的批評，接受別人的意見，不斷的改進，改過自新，不斷的求進步，把你職位上的工作做到盡善盡美，你是個很稱職的執事人員，都要做學佛同學的表率、模範。
我要不常住在這個地方，我看你們不能成就，這個道場將來會全盤失敗，我怎麼能對得起支持我的這麼多善心的護法？怎麼能看到佛法從我們這一代就斷絕？所以我求三寶加持，希望有真正的傳法人出現。真正傳法人的條件，是「嚴持戒律、不怕吃苦」。務必自己修行，影響常住；我自己不修行、懈怠，也影響常住，大家看到你不修行，你這麼懶散，「他可以這樣，我為什麼不能這樣？」所以道場住眾，我們要重質不重量，小小道場好好的去做。實在不行，受不了，這個地方規矩太多、太嚴，受不了，你到別的地方去，不能在這個道場做不好的影響，你有罪過。住在這個地方一定要有好的影響、正面的影響，每一個人都發心：「我做給別人看」。我們六十一號這個寮房，四月底就完工，完工我住在這裡，我做給你們看，你們也要做給我看。做不到的？做不到就是自動的離開學院。好在澳洲現在也有七、八個凈宗學會，每一個凈宗學會都希望有出家人去領導他們，在澳洲去處不是沒有。所以要與一切眾生結善緣、結法緣，你法緣多、法緣廣，去處就多。好好的用功，好好的修行，好好的去領眾，不要辜負這一生。
我們在這裡看這些菩薩他們的影響，普賢三昧的影響不可思議，經上講的盡法界虛空界，這裡頭一共跟我們說了十句。盡法界，這是總說，第一句那個「盡」字是貫下來的，盡虛空界；第二句盡十方，第三句盡三世，第四句盡微細，第五句盡無礙。這個十句，清涼大師說得很清楚，他的註解裡面講的，這裡頭分為兩個段落，第一個段落，「初明平遍法界」，就是這十一句；後面再說「重疊無盡」。前中有十一句，「初一」，這一句是「總明，謂盡窮法界」，後面這十句是「別指，以彰曲盡」。彰是顯示，明白的顯示；曲是委曲，委曲婉轉。「盡窮法界」，從法界裡面跟我們說出這十句，第一句是「盡虛空界」，虛空沒有邊際，虛空是自性的自相，真如本性的自相，這個相是虛空。為什麼叫虛空？本來無一物。無有一物，我們稱它作虛空。
第二句「於空中盡十方處」，十方處這有相，相從哪裡來的？相從虛空裡頭變現出來的。體是空寂的，所以這個相叫幻相，佛法裡面稱之為妙有。大家都聽得耳熟，佛經裡面常講「真空不空，妙有非有」。為什麼說真空不空？它能現相，雖然現相，相還是等於空，這個道理很深很深。我們一般凡夫把這個相執著為真有，不知道這個相當體即空，當相即空，這個話我們在經上聽說，但是不懂它的意思。為什麼說當體即空、當相即空？古人，古時候科學技術沒有發達，很難從比喻當中體會，所以用「夢幻泡影」，用這個來比喻。前面我們讀過影像，影像最明顯的比喻是照鏡子，我們照鏡子，鏡子裡頭有個影像，試問問這鏡子里的影像是真的還是假的？我們正在照，鏡子里現我們的相，現我們的相，鏡子到底是有相還是無相？鏡子確實沒有相。沒有相現了影像，雖現影像也是無相，那一面鏡子還是乾乾淨淨，並沒有相在裡頭。用鏡子當中的影像你去體會，體會當相即空、當體即空，從這個地方你才能真正覺悟：所有一切現相確實是夢幻泡影，才跟你講畢竟空、不可得。你要能夠從這裡明白過來，你就開悟，你就覺悟了，你心就清凈，一塵不染。為什麼？不可得！畢竟空，不可得。你心裏面所有一切妄想分別執著，那叫做業，業造成了障礙，讓你沒有辦法看到宇宙人生真相，業障！業障除掉了，真相大白。真相大白，你的業障就盡了，就這麼回事情。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看「類通」這一段經文：
【如此世界中普賢菩薩，於世尊前入此三昧，如是盡法界，虛空界，十方，三世，微細，無礙，廣大，光明，佛眼所見，佛力能到，佛身所現，一切國土。】
這一整句經文，裡面包含的義理、境界非常廣大。普賢菩薩在此世界入定，這個此世界是華藏世界。『於世尊前』，這個世尊是毗盧遮那如來，那個意思前面都曾經說過，我們一定要能夠體會。這一整段裡面有十一句，第一句是總說，『如是盡法界』，怎麼盡法？後面有十句。第一句「盡虛空界」，盡就是遍滿的意思，一處都不漏。虛空有多大，菩薩所入的三昧就多大。第二句「於空中盡十方處」，下面講十方三世都是講相分，虛空現相。虛空不礙眾相發揮，眾相發揮不礙空性，理事無礙，這是理事無礙的境界。往後面去，講『微細、無礙、廣大』，那是講事事無礙。虛空現相，我們常說「十法界依正莊嚴」，不但十法界，連一真法界也不例外。這相從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，在這個地方最難懂得的是心跟識。跟你說真話，生佛不二，一切眾生跟諸佛如來是一個心、是一個識，這一個識是阿賴耶識，這一個心是真心、真如本性，所以才說虛空法界、剎土眾生跟自己是一體，我們今天講的一個生命共同體，在佛法裡面講是共同一法身。
眾生，不但是我們，九法界眾生都不知道這個事實，都不肯承認，迷失了本心、迷失了自性，根本就不知道虛空法界、剎土眾生跟自己是什麼關係，不知道！認為沒有關係，「我跟他有什麼關係？我跟樹木花草有什麼關係？我跟天地有什麼關係？」都以為沒有關係，好象自己獨立了。自己從哪裡來的？不曉得！父母生的，父母為什麼會生？有些父母想兒女，他就是不生；有的父母不想兒女，偏偏生很多。不了解事實真相，這樣的事實真相唯有佛法講得清楚、講得透徹，讓我們做個明白人。跟諸位說，明白人在佛法裡面就稱為佛陀、稱為菩薩，不明白的人就稱為凡夫，凡夫跟佛的稱呼差別是這麼來的。所以佛不是神仙，佛是很正常的人，是個對宇宙人生徹底明白的人。這些事實真相，說老實話，神仙未必明白，天人未必明白，佛菩薩明白；天人要明白了，也稱他作佛菩薩。畜生道里、餓鬼道里，如果有明白了，那也稱為佛菩薩，這些我們不能不懂、不能不知道。虛空當中現相，現十方國土，這個十方就是現無量無邊的諸佛剎土。既然現剎土，剎土裡頭有眾生，眾生一定有妄想分別執著，有過去、有現在、有未來。「於十方中遍三世時」，三世時是講時間，十方是講空間。
第四句這就很難懂，「於三世中微細物處，謂毛端等」，毛端、毛孔、微塵，三世十方是大，微細是講小，說一個大、說一個小，當中全包括在裡頭。現在的科學家也走這兩個方向，一種往太空物理上發展，那是大的；另外一種往小的，量子力學，研究最小的，走這兩個極端。《華嚴經》上有講這個事情，大的講剎土世界，小的講毛端、微塵。「無礙」，第五句是講「凡諸小隙無礙之處」，最小的正報是毛端，依報是微塵。底下一段經文會跟我們講「重疊無盡」，它裡面會現剎土。前面經文跟我們講的四句：「身遍剎海，剎在身中，身遍身內剎，剎入遍剎身」，事事無礙的境界，宇宙的真相。今天我們講多元，多元文化、多元的世界，沒有一樣不是多元的；我們今天從這裡看到，曉得一毛端是多元的，一微塵是多元的。為什麼？它裡面含攝無量無邊的依正莊嚴，不是個單純的。從華嚴教義上來看，這個世間決定沒有單純的東西，你決定找不到，多元裡面的複雜你沒有法子想像。
我過去講經常常說，我們這個身體的複雜，身體包括思想，我們這一個人身心的複雜，跟宇宙完全平等的。我早年講經講這個話講得很多，所以我們這個身是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙無二無別。現在我們讀《華嚴》，這個境界又提升，提升什麼？我們一毛端、一毛孔的複雜，跟我們整個身心的複雜也是無二無別，跟整個宇宙的複雜性還是無二無別，這就更難懂了。一粒微塵，微塵是我們肉眼看不見的，我們肉眼能看得見的是小的沙粒，我們肉眼能看見，微塵肉眼看不見，手也摸不出，它太小了，摸不到，摸到的那都很大了，那不知道多少微塵積聚成一個物質了。一微塵裡面也遍含十方三世依正莊嚴，所以哪有單一的東西？於是我們肯定文化是多元的。我們要接受多元文化，從接受多元文化，我們一定要放棄自私自利，要放棄貪瞋痴慢，以真誠、清凈、平等的愛心為一切眾生服務。這是多元文化的自相，它的樣子。這個樣子法爾如是，沒有一絲毫勉強，他們本來就是這個樣子！全心全力成人之美，不成人之惡。
所以你要真正契入多元文化的境界，多元文化境界在《華嚴》裡面，現在我們看得很清楚、很明白，佛境界！我說的這個話，你們大家想想看有沒有道理？我有沒有說錯？入佛知見，入佛境界，我們總算有那麼一點消息，這一點消息得來不容易。有了消息，好消息，我們要如何證得？要如何契入？真正有這個心愿的同學們，要記住從根本修。根本修，根本是什麼？《觀經》三福講得最好，《觀經》是大乘經，不但是大乘經，通圓教一乘，它是《無量壽經》的補充說明；《無量壽經》就是中本《華嚴》，它怎麼不通圓教一乘？所以我們要想契入佛境界、要想入佛知見，還是從孝親尊師，從慈心不殺、修十善業，這叫做根本。再提升，這才是三皈眾戒。三皈是佛法修學從初發心到如來地的總綱領、總方向、總原則，起心動念都不能夠離覺正凈；你離覺正凈，你必定與迷邪染相應，你要知道迷邪染它的果報是三途六道。你要是與覺正凈相應，你是聲聞、緣覺、菩薩，是佛道，這走覺正凈。覺正凈的路子，落實在清凈戒行，嚴持眾戒那就重要了。
持戒從哪裡學起？從五戒，從沙彌律儀。印光大師非常慈悲，他老人家取《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》做為我們戒行的補充教材，好！用這兩樣東西幫助我們斷惡修善，我們才有個標準。它比五戒十善講得更細、講得更多，是非常好的參考資料。出家同修要嚴持「沙彌律儀」，古德講得好，沙彌律儀做不到，不是出家人。不是出家人，你要打扮成一個出家的形象，這個罪過很重。第一個，你冒充出家人，世間人承認你是出家人，佛菩薩不承認，天地鬼神也不承認。第二個罪過就更重，你穿上這個衣服，打扮成這個樣子，破壞出家人的形象，這個罪過重，這個比破和合僧還要嚴重，實際上就是破和合僧。破和合僧在經教、戒律里結罪，是阿鼻地獄。我跟你說真話，你將來墮阿鼻地獄你不能怪我，你不能怪我沒有說、沒有教你們，我說出來了。《沙彌律儀》這個本子，這是弘贊法師，清朝初年的，注得好！注得很詳細，引用的因果報應的事情很多。我們學院同學哪一位發心出來講解，擔任這一個課程。要細講，認真的講，大家在一起認真共同學習。
所以三福第二條，這前面兩條性質都相同，斷惡修善；第三條破迷開悟，第三條是大乘菩薩善。第一條是人天善，第二條是小乘善，二乘，聲聞緣覺善，第三條是菩薩善。菩薩善我們取一部經做為依靠，我選擇的是《地藏菩薩本願經》。因為這部經的意思、裡面的內容，就是凈業三福，從孝親尊師到「發菩提心，深信因果」，《地藏菩薩本願經》統統具足，所以它是凈業三福的詳細說明。我們學佛從這裡紮根，你才能契入華嚴境界，你才能真正入佛知見。你要沒有根，這種經聽了，只能說阿賴耶裡頭種點善根，你這一生不得受用。根深葉茂，好象一棵大樹一樣，根深，它的樹蔭才大，根不深怎麼行？凈業三福是根。
第五句是講到無礙，「凡諸小隙無礙之處」，極其微小，像毛端、像微塵，沒有障礙，沒有障礙它才能容剎土，剎土是依報，它才能容納諸佛如來，這正報，它可以容納依正莊嚴。反過來，我們現在這個心很小，有障礙，為什麼？不能夠接受別人，不能容納別人，只有自己，沒有別人，有礙！人家是無礙。這個人來了，來的這個人不善，跟我處不好，使我天天生煩惱，怎麼辦？你要有智慧、你要有德行去感化他。這話說得沒錯，「我現在沒有智慧又沒有德行，我要跟這些人相處，天天生煩惱怎麼辦？這樣好象我不能不排斥，我不能接受。」你的話好象也有道理，如果你止於這個境界，不能向上提升的話，這一生當中念佛往生都沒指望，為什麼？心量太小。我們到底怎樣做才對？修養自己道德，努力增進自己的學問，拓開心量，感化眾生。學問之道無他，學會做人而已。什麼叫大學問？什麼叫道德之人？能處人、能接物，一般人不能相處的人我能夠跟他相處。我們學聖賢的教誨就是學這個，學了就有用處，學會了跟什麼人都能相處。為什麼？毛端都遍容依正莊嚴，這還有什麼話說？微塵也容納十方剎土，你就曉得毛孔、微塵比我們的心量大多了！
我們今天的心量是什麼？妄想分別執著，堅固的執著，真的是無事生非。看到一個人來了就打妄想，不往好的地方想，專門往壞的地方想，無事生非！所以變成不能容人。我不能容人，你要曉得因果定律，人不會容我，自己的虧吃大了！發心做好事都得不到別人的幫助，為什麼？人家以為你心不善，你做好事，人家以為你別有企圖，你平常對人懷疑，人家對你怎麼會不懷疑？我們要怎樣把這個毛病改過來？改過來有一個很好的方法，換一個立場去想，把我當作外面來的客人；我今天到你這裡來，跟你見面，你要這樣想，你要這樣對我，我心裡是什麼樣的感受？設身處地為別人著想，這個毛病才能改正過來，才能把心量拓開。縱然是不善的人、是無惡不作的人，菩薩也要感化他，也要幫助他轉惡為善，也要幫助他轉迷為悟，「佛氏門中，不舍一人」。你要教，要教他自覺，要勸導他不造罪業，要勸導他自求多福。他覺得這裡面的人，實在他自己習氣也深，大家習氣也深，實在是不能相處，好好的離開這個地方，好來好去，好聚好散，不結冤讎，這就是真正的學問、真正的德行。
學問、德行，佛家講三昧、講六波羅蜜，不是在講堂裡面講講而已，它要起作用。講堂講得再多、講得天花亂墜，不能落實在生活、不能落實在工作、不能落實在處事待人接物，你說有什麼用？空的！一場空！我們套一句祖師的話說「並無功德」，不但沒有功德，福德都沒有。佛法你們也都常常聽講，「佛法重實質，不重形式」，什麼叫實質？實質是做到。什麼是形式？口會說，做不到。許許多多教義、名相，大家錯解、誤解了，你沒有聽懂。這樣的學生孔夫子不教，孔夫子是世間聖人，他老人家講：「舉一隅，不以三隅反」，夫子不教這個人，這個人太笨了。意思就是：講一樣你只懂得一樣，你不能夠觸類旁通，夫子不教。現在是怎麼樣？講一樣你這一樣都不懂，你還錯會了意思、曲解了意思，你要做孔老夫子的學生，難了！夫子不收這樣的學生。但釋迦牟尼佛慈悲，佛收，佛很有耐心，佛不厭重複，一遍一遍重複。夫子不太願意重複的，一遍教了你聽不懂，他就不說第二遍。那個教學法也有好處，讓學生真正聚精會神，真正認真努力學習。
我們往年在台中親近李老師，李老師的教學是奉行孔老夫子的方法，他教你只有一遍，絕對沒有第二遍。這一遍沒聽懂怎麼辦？去問老師，老師把你罵一頓，有時候還打你。罵了你、打了你，跟不跟你講？不跟你講。老師跟我們這些同學說過，他說：「你們不用心聽，再來問我，你挨了罵、挨了打，我還跟你講，你們還有一個妄念：不要緊！這句沒有聽到再去問老師，頂多挨幾句罵、挨一頓打，還是可以聽到。」罵了你、打了你，還不跟你講，這個沒法子，下一次聽講要專心、要聚精會神了，不能聽漏，漏了再沒有法子補的。現在有錄音機，把它錄下來，沒聽清楚，打開重複再聽一下。李老師上課講經不許錄音，錄影那個時候還沒有這個設備，不許錄音。什麼原因？擺上錄音機，大家不用心聽了，以為什麼？不懂我還可以聽第二遍，我還要聽第三遍，真正回去聽的人很少。他說得很對，沒有這些設備的時候你會專心。
他教我用心之專，專到極處，不許我寫筆記。老師一面講，我們聽經的時候，拿著筆旁邊寫筆記，老師說：「這對於你聽教已經有了很大的損失」。為什麼？你沒有用心去體會他所講的，你只著重在言語上，你所聽的是言語、是名相，你沒有聽懂他的意思。開經偈講「願解如來真實義」，你要聽真實義，不要去聽這些言語、這些名相，你聽這幹什麼？所以筆記都不能寫。聽一堂課，他一堂課通常是一個半小時、兩個小時，兩個小時他因為有翻譯，所以實際上是一個小時；如果一個半小時，大概是四十五分鐘，我們專心、聚精會神的聽。有的時候筆記上寫幾個字，什麼時候？翻譯的時候。這個時候記幾個字，一句兩句，他看到可以；他講的時候，我們寫筆記是不可以的。他的方法是採取孔老夫子的方法，不採取佛陀的方法。佛陀真是慈悲到極處，聽不懂再問他，還跟你講，再不懂的時候他還可以跟你講，難得了！佛真正是慈悲到極處。中國聖人這一套好處很多，逼著你不能不專心、不能不用功。
第六句講「廣大」，清涼大師說「百千由旬等處」。第七句講「光明」，光明是「人天日月光明等處」。世間法說盡了！光明是你能見到的地方，這裡頭引申的意思是你能聽到的地方、你能夠接觸到的地方，都包括在這兩個字裡頭。後面這三句更不可思議，『佛眼所見』，我們人天眼見有限，為什麼？我們有障礙。佛，就一般大乘經上講的，五眼圓明，他沒有障礙。《金剛經》上佛有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，他所見的是盡虛空遍法界。遍法界的意思很深，一般人不容易體會，《華嚴經》上講的遍重重無盡的法界，真的普賢三昧不可思議。『佛力能到』，盡佛的神力能到之處。我們舉一個比喻，毛端容十法界依正莊嚴，佛有能力到毛孔裡面的十法界。毛孔裡面的十法界，那裡面還是有毛孔、還是有微塵，那個毛孔、微塵又容十法界依正莊嚴，重重無盡，佛的能力能夠遍到。我們哪有這個能力？
末後一句說『佛身所現』，佛身所現之處。佛身現在哪裡？無處不現身，無時不現身。佛能現在毛孔裡面的法界，法界裡面有毛孔，毛孔裡頭又現法界，都是佛現身之處。佛現什麼身？應以什麼身得度，佛就現什麼身，現依現正。若以依報身得度者，佛現依報，現山河大地、現樹木花草，佛能現；應以有情眾生得度者，像《普門品》裡面所說的三十二相，現佛身、現菩薩身、現宰官身、現長者身、現婆羅門身、現外道身。觀音菩薩在餓鬼道現鬼王身，在地獄道現地獄身，在畜生道現畜生身，無處不現身！無量無邊的族類，佛統統示現。我們今天所接觸的一切人、一切事、一切物，你知不知道是諸佛如來所現之身？不知道，所以你不知道恭敬。普賢菩薩知道，所以普賢菩薩修「禮敬諸佛」。什麼是諸佛？沒有一樣不是諸佛，覺悟的人知道。宗門人講「會的人」知道，不覺不會的人他不知道，他真的叫麻木不仁，怎麼能成無上道？不但不成無上道，怎麼能見無上道？見道而後才能修道，修道而後才能證道，你現在連道見都見不到，還談什麼修證？佛身能現，清涼大師講「此第十句有二義」。現在我們時間到了，這個二義我們下一堂再跟諸位報告。
大方廣佛華嚴經（第六五０卷）
諸位同學，請看「類通十方」這一段經文，我們把它念一遍：
【如此世界中普賢菩薩，於世尊前入此三昧。如是盡法界，虛空界，十方，三世，微細，無礙，廣大，光明，佛眼所見，佛力能到，佛身所現，一切國土。】
第十句『佛身所現』，清涼大師說這一句有兩個意思，一個意思是總結前面十一段，第二是「成下，以是身內之剎，為微細故」，清涼有解釋，很值得我們做參考。經文，特別是《華嚴經》，經的意義非常深廣，很不容易是面面都能夠見到。清涼說古德解釋只有後面這個意思，佛身所現國土中塵，有諸佛剎，身現塵剎；少前面這個意思，這個意思就不圓滿，清涼說：「遂令普賢不遍如來身外剎」。必須要把這兩個意思合起來看，換句話說，在這裡我們也體會到經裡面常講的一個原則：「一即是多，多即是一」，你才能把事實真相看清楚。一不是多，多不是一，你的知見一定局限，一定不能夠看到全面。這給我們很大的啟示，要不是佛跟我們說，我們怎麼知道宇宙的真相？今天科學家跟我們講的多維次空間，我們聽了之後也是一個模糊的影像，《華嚴》這裡講得清楚，這個地方舉的例子就很好，『虛空界，十方，三世，微細，無礙，廣大，光明』。『佛眼所見』，說明決不是凡夫能見到的；『佛力能到』，不是凡夫有能力達到的，科學技術再高明也不能達到，說老實話也沒有佛的能力。末後這一句，『佛身所現一切國土』，這一句把前面全都包括了，這一句是總結，跟第一句『如是盡法界』前後呼應，這個意思才完整。我們要建立人生宇宙觀，換句話說，我們對於人生宇宙的看法要不違背佛之所說，我們才不至於把真相看錯了。下面這是講重疊普遍，請看經文：
【及此國土所有微塵，一一塵中有世界海微塵數佛剎。】
記住，『一一塵中』，每一粒微塵當中，有『世界海微塵數佛剎』，我們一句一句來觀察，這是說出重重無盡的法界。『及此國土』是指前面十處之國，清涼大師跟我們講的，也就是說我們在前面所看到的，十方世界無量無邊的菩薩，來到華藏世界聚會，參加毗盧遮那佛所召開的教育大會，佛陀教育大會，我們可以這樣說法。「及此國土」，此國土就是指十方，清涼是講十處，實在講我們用十方比十處意思來得圓滿，實在講處也是方的意思。「一一塵中」，十方世界的微塵沒有法子計算，所以不是講恆河沙數，「所有微塵，一一塵中」，「所有微塵」是每一粒微塵之中，「有世界海微塵數佛剎」。一微塵裡面所顯現的境界，跟十方諸佛剎土無二無別，而且可以說一法不漏，我們講法法具足。從這個地方我們來想想，我們這個人，當然沒有離開十方佛剎，釋迦牟尼這個佛剎也在其中。釋迦牟尼佛的佛剎在這個法界、虛空界裡面，這是肯定的，釋迦牟尼佛的娑婆世界總不能說是在法界、虛空界之外，沒這個道理。
既然在其中，現在我們居住的南閻浮提洲，有我這個人。在一切諸佛剎土裡面，每一粒微塵都現圓滿的虛空法界，一切諸佛剎土都在其中。我們要問，娑婆世界在不在這個微塵之中？當然在。娑婆世界裡面南閻浮提洲，我們這個地球、我這個人身在不在其中？你們去想想，這很有味道！這樣想之後，釋迦牟尼佛有多少個？南閻浮提洲有多少個？我們不說南閻浮提洲，我們講現代的話，我們這個太陽系有多少個？太陽系裡頭所說的這個地球有多少個？重重無盡，無量無邊！簡直叫我們不敢想像，我們聽了真的像是神話小說一樣，這哪裡是事實？這個時候我們對佛就要有仰信：佛不妄語，如來是真語者、實語者、如語者。為什麼？這個說法我們從來沒有聽說過，有生以來第一遭聽說。我們聽講經也聽了不少年，也沒有聽說過這個說法。講經的法師，縱然知道這個事情，也不願意說。為什麼？說了人不相信，說了是聽眾造口業。這個時候，這是不能不說，為什麼？經文擺在此地；你要不說，這個經文如何消法？到這個地方不能不說。這種境界少說，但是它確確實實是事實真相。
所以你要是入了這個境界，世出世間所有一切眾生，跟你講實話，都是不生不滅，都是不來不去、不一不異、不常不斷，統統都是的。我們今天聽說，能不能得到像諸佛如來、普賢菩薩這樣的受用？得不到。為什麼得不到？我們的煩惱習氣沒斷。所以這個境界從性德上來講，一切眾生各個具足；從修德上來說，只有諸佛如來、法身菩薩他們有，十法界裡面有情眾生沒有。換句話說，從性上說我們有，從理上說我們有，從相上說、從事上說我們沒有，諸佛如來有，法身菩薩有。性上有、理上有，那就是本來有，本來有的肯定可以恢復，這一點我們不能不知道。相上沒有、事上沒有，相跟事都是虛妄的，肯定可以斷掉，對於我們修行證果增長了信心。這個信心是有理論根據的，絕對不是妄想。現在最重要的是怎樣建立自己的信心，這必須要跟煩惱習氣去打一仗，如何克服自己的煩惱習氣，信心恢復？煩惱習氣不能克服，敵不過煩惱習氣，信心很想生起，它就是生不起來，不能不知道。我們看經文，接著看：
【一一剎中有世界海微塵數諸佛。】
再接著看：
【一一佛前有世界海微塵數普賢菩薩，皆亦入此一切諸佛毗盧遮那如來藏身三昧。】
到這裡是一段。這一段非常明顯的告訴我們，「塵中多剎，剎中多佛」。『一一佛前』有許許多多『普賢菩薩』。清涼說「於上諸處」，這個處所就太多太多了，「皆入此定，故普賢身不分，普遍粗細深廣，平滿重疊。」我剛才說的這個話，是說我們娑婆世界，我們居住的閻浮提南瞻部洲，我們居住的這個太陽系、這個地球，以及我們自己的身體、身相，也是平滿重疊，跟普賢菩薩沒有兩樣。普賢菩薩覺，我們是迷，不同就在此地。這是如來果地上的境界，我們要細心去觀察、細心去體會。清涼大師在註解裡面跟我們講，「於上諸處，皆入此定」，所以普賢身不分而遍。我們說普賢菩薩是不是分很多身？不是的，普賢菩薩沒有分身。沒有分身如何能遍？我們也沒有能力分身，諸佛剎土這個世界也沒有分身。微塵，每一個微塵就像鏡子一樣，外面的境界相統統照在裡面。鏡子只能比喻個彷彿，不能比喻到恰到好處，為什麼？鏡子背面不能照，微塵是全體都能照。所以，一個微塵豈不就是一個虛空法界嗎？一一微塵統統如是。「塵中多剎，剎中多佛」，這講一重，以此類推，重重無盡。佛剎裡頭又有微塵，微塵裡頭又有佛剎，剎中又有多佛，所以重重無盡。宇宙是重疊的，是多元的。
「於上諸處」，這是總結能遍。經文雖然只講四重，我們一定要能夠觸類旁通、聞一知十。後面這一句非常重要，『皆亦入此一切諸佛毗盧遮那如來藏身三昧』。我們在前面講過賢首大師用鏡子做比喻，他造一個八角亭，每一角安上一面鏡子，人站在當中，我問你：你有沒有分身？沒有分身。沒有分身自然遍虛空法界，這什麼原因？性德！性德是真的，我們雖然是迷而不覺，事實還是這個樣子，眾生跟佛差別就是一個迷一個覺。迷的，我們在此地講遍法界身統統迷，一迷一切迷，一悟一切悟。普賢菩薩入這個三昧，在這個廣大境界裡面，塵中有剎，剎中有佛，普賢菩薩在佛前入這個三昧；剎無量無邊，佛無量無邊，普賢也無量無邊，這個地方入三昧，所有一切普賢菩薩同時亦入此一切普賢三昧。
就像一個人在鏡子當中一樣，你看鏡子照鏡子重重無盡，你做什麼動作它們同時都是一個動作，從這個比喻裡面我們細心去體會，經上講的就是這個境界。清涼的《疏鈔》說得很多，要研究你仔細去讀，我把這個大意跟大家說出來了。這裡頭最重要的是為我們提示了一樁事情，我們起心動念、言語造作，影響之大、影響之深，我們自己實在不知道；讀了這一段經文明白了，起心動念、言語造作都周遍法界。佛菩薩起心動念、言語造作與法界、與性德相應，六道凡夫起心動念一切造作與性德相背。與性德相應是正面的影響，與性德相背是負面的影響，影響範圍之大、影響之深並沒有兩樣。由此可知，佛在經教里常常跟我們講的六道三途，一一塵中有沒有？無量無邊的剎土、諸佛剎土大多數都有十法界，都有三途六道，也跟鏡子一樣重重無盡。
這些境界不是哪一個人造的，不是哪一個人主宰的，誰變的？自己心裡變的。真的，佛講的一句話講得千真萬確，「一切法從心想生」，這一句話很深，你聽了未必真懂。音聲沒聽錯，字字也很清楚，意思不懂。你要去思惟這句話什麼意思，愈思惟愈錯誤，想歪了、想邪了。這些話你聽了，懂你就懂，不懂就是不懂。「一切法從心想生」，這一句話可以解答宇宙從哪裡來的，十法界從哪裡來的；再跟諸位講，《華嚴經》上講的這個世界重疊無盡從哪裡來的，佛這一句話答盡了，解答得非常圓滿！所以這一句話佛雖然講，你沒聽懂；你要聽懂了，你什麼問題都解決了。佛的言教不斷重複，希望你有一天在這一句話裡頭恍然大悟，你真的明白、真的懂得，你就契入境界。
請看下面經文，這是第二大段加分。有三個段落，就是身、口、意三業的加持。前面一段是口加，第二段是意加，第三段是身加，我們來看加持。
【爾時一一普賢菩薩，皆有十方一切諸佛而現其前。】
這個地方是一小段。清涼大師在註解裡面告訴我們，這是第一「諸佛現身，以此口加，後無結通。故此總舉重重時處，一一普賢前也。」清涼最重要的開示就是後面這兩句，「處」重疊，「時」也重疊，「佛」重疊，「普賢」也重疊，都是無盡的。清涼大師要是不給我們說明，我們往往讀經在這個地方粗心大意忽略了。你看『爾時』，「爾時」是普賢菩薩入定的時候。『一一普賢菩薩』，我們會把這一句疏忽了。「一一普賢」就是剛才講的，我們還記得前面的話，「身遍剎海，剎在身中，身遍身內剎，剎入遍剎身」，這四句好記，前面這些經文都不離開這個原則。不過在前面這一段講得比較詳細，講到「盡法界，虛空界，十方，三世，微細，無礙，廣大，光明」，講得詳細；前面這四句講原則，比較籠統，其實境界完全相同。依報，國土有微塵，塵中有佛剎，剎中有諸佛，諸佛前面有普賢菩薩在那裡入定。定表修證，我們平常講的修行證果就是這個意思。「一一普賢菩薩」，普賢菩薩是無量無邊，我們讀《華嚴》，看到這個經文總要曉得，真是塵中有剎，剎中有佛，佛身有毛端、有毛孔，毛端裡面又現微塵數國土的佛剎，一一剎中又有微塵數諸佛如來，這樣輾轉重重無盡，你才曉得這個境界不可思議！我們想諸佛如來、想普賢菩薩，想自己、想一切眾生，無一不是重重無盡的。
【彼諸如來同聲贊言，善哉善哉，善男子，汝能入此一切諸佛毗盧遮那如來藏身菩薩三昧。】
這一句是讚歎他入定，這個定是如來果地上的大定，在楞嚴會上叫首楞嚴大定。可是普賢示現的是菩薩法門，清涼說：「菩薩門入，故云菩薩三昧」，普賢菩薩能入，表演給我們看的。我們今天修的法門是凈宗法門，如果我們要入三昧，這個三昧叫做念佛三昧。諸位要記住，普賢跟念佛，這是說契入三昧的手段、方法不一樣，三昧是一樣的。三昧是什麼？『一切諸佛毗盧遮那如來藏身』，最後都是入如來果地上的大定。這不是因地上，是果地上的，跟《楞嚴經》經題味道很接近，很有那個味道。《楞嚴經》經題是「大佛頂首楞嚴」，這是略稱，全名是「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴」，你們想想這個味道，跟這個定是不是一味？這都是講如來果地上的大定，諸佛如來的正受。佛在楞嚴法會上是這樣說法的，在《華嚴經》上又是一個說法，說法不一樣，意思非常接近。這是說法的善巧方便，這是說法的高度藝術。
我們用念佛的方法，我們念佛念了這麼久，為什麼念佛三昧的消息都沒有？這不能不知道，不能不認真去找，我們不能夠得念佛三昧的原因在哪裡？我常常勸同學，你要把原因找到，把原因消除，障礙就沒有了，念佛三昧就現前。念佛三昧最淺的，我們一般常講功夫成片；功夫深的，叫事一心不亂；更深的，叫理一心不亂。我們要問，普賢三昧在念佛三昧里屬於哪一個等級？跟諸位說，是理一心不亂。念佛三昧要怎麼修法？一定要依《無量壽經》上的理論方法去修，不能錯解經義。現代社會有一些沒有深入經教，斷章取義，說本願念佛，只要依四十八願第十八願就可以，其他的都不必依靠，很能夠討現代人的歡喜。現代人修行也要偷工減料，怎麼能成就？
其實提倡本願，最初不是現代這些人，是古來祖師大德；祖師大德提出這個，他是有學問，他能成就。為什麼？一願圓融一切願。不是只要一願，其他都不要，那你把祖師大德的意思完全錯會了！祖師提出這個方法，人家是已經契入境界，告訴你「一即一切，一切即一」，每一願都含攝其他四十七願，少一願你的願就不圓滿。以第十八願為主，其餘四十七願為輔助，它是圓滿的。不是說只要一個，其他都不要，這是很大的誤會，真的是錯解如來真實義。所以，你修行表現的是煩惱、是習氣、是妄想分別執著，功夫成片的德相完全見不到，你怎麼會有成就？好，現在時間到了。
諸位同學，我們接著來看這一段經文：
【佛子，此是十方一切諸佛共加於汝，以毗盧遮那如來本願力故，亦以汝修一切諸佛行願力故。】
這一段是說明「得定所由」，你為什麼能入普賢三昧？入普賢三昧就是我們平常講你得普賢三昧，入定就是得定，你為什麼能得定？一定有原因。這個說法好，教導我們，我們為什麼不能入普賢三昧，不能得到這個大定？想想看看他所講的緣跟因，我們具不具足？第一個是得十方一切諸佛的加持，我們沒有得到；第二個是毗盧遮那如來的本願，如來本願力在加持你，我們也沒有得到；第三個是『汝修一切諸佛行願力故』，這三條得定的原因，真正的原因是你自己修行，是第三句，這是真正的原因。你要真正肯修「一切諸佛行願力故」，你必定得毗盧遮那本願加持；你既然得毗盧遮那本願加持，你當然就會得到十方一切諸佛共同的加持。所以佛加持是你得定的緣，自己修行才是真因。因緣具足，大定現前，你才能證得。所以說來說去，說到最後還是要自己如法修行。自己要不真正如法修行，以一種僥倖的心理求佛菩薩加持，是決定求不到的。
經義這樣的清楚、這樣的明顯，清涼大師在註解裡面注得很好，為什麼十方佛加持你？「佛佛道同故」，焉能不加持？第二個「主佛本願」，毗盧遮那佛的本願，毗盧遮那佛就是真如本性。真如本性法爾如是，這就是我們平常常講的純凈純善；純凈是自性的本體，純善是自性的德用。對於一個人真正發心斷惡修善、破迷開悟，希求無上道，廣度眾生，這與性德完全相應，這就是主佛的本願。清涼說這兩種是緣，第三種是「自修行願」，這是入定的因。你只要有因，外面就有助緣；你沒有因，誰肯幫助你？不是佛菩薩不慈悲，是幫不上忙。你自己一定要有因，換句話說，必須要具備別人肯幫助你的條件。不具足這個條件，實在講想幫助你、成就你的人很多，奈何你自己沒有行願，不肯學習，別人幫不上忙。不是不肯幫，實實在在幫不上。這一個事實真相我們能懂嗎？不能不知道。
佛門同修，在家出家四眾弟子，哪一個不求佛保佑？哪一個不求佛加持？為什麼佛不保佑你、不加持你？讀這一段經文應該有所警惕，應該有所覺悟。無論世出世法，善法必定是利益社會、利益眾生，你要發真誠心去做。這裡面最重要的，不能夾雜不善。世尊在《十善業道經》裡頭教我們，存心要善、思想要善、行為要善，不許有絲毫不善夾雜，經上講的「常念、思惟、觀察善法」。善法是利益社會、利益眾生的，利益裡頭最重要的一個大前提、原則，是務必幫助眾生破迷開悟，這是總綱領、總前提、總原則。你誠心誠意去做，不夾雜自私自利，不夾雜名聞利養，不夾雜貪瞋痴慢，不夾雜五欲六塵的享受，純凈純善，你怎麼不會得佛加持？你要說為什麼會得佛加持？佛的本願，這就是毗盧遮那佛的本願，這就是十方一切諸佛共同的願望，所以毗盧遮那佛、法身佛加持你，所有一切應化身佛統統都加持你，你就得到加持了。
加持的原因是真正肯干，全心全力奉獻自己，《楞嚴經》上講的，「將此深心奉塵剎」，塵剎這個意思現在懂了吧！不讀《華嚴》，塵剎這兩個字的意思，不能說你不懂，懂得很淺薄，大概是微塵數的佛剎。沒錯！你不知道一一微塵裡面還有微塵數的佛剎，這個意思你不懂了。塵剎是重重無盡，《楞嚴經》上講兩個字，《華嚴經》上講了好長好長一大段經文。所以讀了《華嚴》、學了《華嚴》，再看其他一切經很容易懂，才知道一切經裡頭字字句句真的含無量義。這裡面最重要的就是教我們要自己真正修行，「以汝修一切諸佛行願力故」。好了，這裡遇到一個問題，「一切諸佛行願」，我們怎麼修法？一切諸佛行願無量無邊，好在我們在這麼多年受大乘佛法的熏陶，我們知道佛說法真的是有原則，現在人講非常合乎邏輯；佛教給我們學一個法門，「一切諸佛行願」，我們學一尊佛行願，「一即一切，一切即一」，我們就有下手之處。
釋迦牟尼佛教導我們的四弘誓願，阿彌陀佛教導我們的四十八願，這兩尊佛的行願有什麼不同？我們只能夠說言語文字上有廣略不同，它的意義境界是完全相同，無二無別。四十八願說得詳細，四弘誓願說得簡單。現代人喜歡簡單，很怕麻煩，你就依四弘誓願。四弘誓願是一切諸佛如來行願的總綱領，頭一條願度眾生，「眾生無邊誓願度」，你發這個願，你是真的發了還是假的？我們仔細觀察，是假的不是真的。為什麼？我對這個眾生好，對那個眾生討厭，你這一願是假的；「眾生無邊誓願度」，哪些哪些眾生我不度他，你是不是後頭要加註解、加個說明？否則的話，「眾生無邊誓願度」，那個不喜歡的人，他在不在眾生數裡頭？在眾生數裡頭，那你怎麼辦？你要是厭棄他、拒絕他，你的願是假的不是真的，你怎麼能得諸佛如來加持你？你要發大慈悲心，不善的眾生、劣根性嚴重的眾生，你要用智慧、用德行去感化他。
在中國歷史上，感化不善之人效果最顯著的是大舜，是我們中華民族典型的人物，永遠給天下後世做最好的榜樣。他能做得到，我們為什麼做不到？我們不是做不到，根本沒有想學，沒有這個意願、沒有這個念頭想跟他學習，說真的不是做不到。大舜有智慧、有德行、有善巧方便、有耐心，他的一生行誼，我們在傳記裡面所看到的，學佛的同修好好的想想，是不是佛法所講的四攝六度法？所以舜王是佛菩薩，那個時候佛教沒傳到中國來，他老人家起心動念、所作所為是菩薩道裡面的六度四攝，沒有別的，就是把這十條完完全全落實，落實在生活裡頭，落實在工作裡頭，落實在處事待人接物，感動天下人。我們不肯做，還怪佛菩薩不保佑、不加持，這成什麼話？細心觀察、細心體會，才知道佛菩薩的教誨是多麼的圓滿。
我們得人身，遇到佛法，遇到了不信，遇到了不解，不能依教奉行，真可惜！一生沒有緣分遇到那就不必說了，遇到不能得佛法殊勝的功德利益，叫冤枉！這個過失自己要負完全責任，決定不能夠怨天尤人。世出世間教學，同一個道理、同一個原理原則，「貴以專」。祖師大德常常提醒我們的「一門深入，長時熏修」，怎奈何大家不肯相信！我們只好說眾生福薄，眾生不能享受你的厚福，你遇到佛法，沒有能成就大智大福。佛是福慧二足尊，那是究竟圓滿，我們究竟圓滿談不上，也要能成就相當的智慧福德，一切眾生能享受到。我自己不肯認真努力修學，那就沒有智慧、沒有福報，一切眾生享不到。從這個地方我們能體會到古人所謂：一個人有福，一家有福。從前的家是家族，你一個人有福，你這個家族有福了，你居住的這個地區有福了，一國人有福了，天下人有福了，完全看你智慧福德的影響力。
為什麼說你一個人有福，天下人都有福？是沒錯，你一個人做出了好的榜樣，天下人尊重你、效法你，像釋迦牟尼佛，像孔老夫子。如果今天這個社會，大家都能認識孔老夫子、認識釋迦牟尼佛，我們今天講認識佛教；今天社會為什麼儒跟佛沒有了？社會一般大眾因為沒有人提倡、沒有人出來說明，大家對於儒跟佛誤會了，不認識，以為儒跟佛的教誨不適合於現代社會，產生重大的誤會，尤其認為佛教是迷信，知識分子不願意學習。《華嚴經》清涼的《疏鈔》，李長者的《合論》，方東美先生讚歎為人類的瑰寶，沒有人認識它，這是古往今來希有的寶藏。中國的東西、中國的文字，我們中國人自己不認識它，不肯讀它，不肯研究它，不肯學習，這有什麼法子？天下人如何能得到這裡頭殊勝的功德利益？
古德常講，「人能弘道，非道弘人」。佛在後世沒有好的學生、沒有好的弟子把他的教學發揚光大，他在這一個世間不能發生影響力，不能幫助這個世間苦難眾生。佛法無盡的殊勝功德利益，要靠世世代代學生弟子們認真努力修學，去體驗，把你體驗的心得向社會大眾宣揚介紹。佛如是，儒亦如是，世間一切聖賢教誨、一切宗教無一不如是。所以這一門學問我們稱它作實學，是真實，不是口頭上空談的玄學，不落邊際的，不是！踏踏實實，我要做出來給人看。把什麼東西做出來？我們今天把它歸納出最簡單的綱領，我們要把真誠做出來，一絲毫的虛偽都沒有；我們要把清凈做出來，於世出世間法一絲毫都不沾染；我們把平等做出來，對於一切眾生沒有高下，平等的禮敬，禮敬諸佛。禮敬一定要落實，自己謙虛尊重別人。儒佛都是這樣教我們的，哪裡要多？最重要的是在行，要把智慧在我們心行表演出來，覺而不迷，正而不邪。
慈悲是愛心，對一切人事物供養真誠的愛心、清凈的愛心、平等的愛心、智慧的愛心，這個學問是實學，你一定會得到一切眾生的歡迎愛戴；得一切眾生的愛戴，就得到毗盧遮那佛的加持，就得到十方一切諸佛加持。你要做，你不做怎麼行？自己在日常生活當中，面對一切人事物，表演看破放下，表演自在隨緣，表演念佛，勸人念佛。我學佛五十年了，總結這個綱領，我自己一生行的就是這個，勸化一切眾生的也是這個。你們許許多多同學，跟我不少年，「凈空法師學的是什麼、教的是什麼？」你們都答不出來。我到南昆大才去了兩次，兩次加起來時間不過五個小時，那邊的老師們確實不是凡人，他們有智慧、有德行，他們就知道了，把我這二十個字他們也印在好象是一個牌子，紀念的牌子裡面，將來也做為禮物送人。下面是昆士蘭大學贈送的，一接觸他就懂。
前年我跟高戈市的市長見面，我們那個時候做了一個壓克力的牌子，是澳洲凈宗學會做的。我贈送給他，他看了非常歡喜，他說：「法師，你今天送我這個禮物，我會放在我的辦公桌上，我天天看到。」這些人表現的是高度的智慧、高度的德行，我們要懂、要明了。我請溫哥華的陳風子老先生，老先生今年九十一歲了，往年我每年都在溫哥華講經，我們都會在一起聚會，這是現代的一位金石家，我請他把這二十個字刻一枚印，又把印光大師十六個字也刻了一枚印。印光大師那十六個字是他老人家傳法之寶，他老人家一生自行化他就是那十六個字，畢生修學存養的總綱領拈出來了。所以這個地方講佛加持的因緣，第一條就是你自己要真正修行，以佛之心為我心，以佛之願為我願，以佛之行為我行，你才是真學佛。得定的因緣說出來了，最重要的是你的修因，修因如何落實？下面經文就是跟你講落實。
【所謂能轉一切佛法輪故。】
這一句是總綱，這一句比什麼都重要。釋迦牟尼佛一生幹些什麼？無條件的為一切眾生講經說法，轉法輪就是講經說法。釋迦牟尼佛一生為一切眾生所講的，是一切諸佛所說之法。清涼大師在《華嚴經》經題上跟我們說的，釋迦牟尼佛一生，就跟中國孔老夫子一樣，「述而不作」。這一句話用現在話講，他一生沒有創造、沒有發明，一生所說的是從前古佛所說的，自己沒有說一句話，全是古佛所說的。孔老夫子是這樣的，夫子說他一生「述而不作」，他周遊列國回來之後，開班教學。中國私人辦學，孔老夫子是第一個人，私人辦學。我們今天在圖文巴也是私人辦學，這個學院不是政府辦的，不是佛教會辦的，私人辦學。夫子辦出成績出來，怎麼辦出成績？有好學生，學生能夠依教奉行，跟著老師修學，個個變化氣質。這個影響大了！影響到當時，當時的天下，就是現在的中國。那個時候中國沒有統一，許許多多的小國家，有許許多多人聞名不遠千里而來，來求學，接受孔夫子的教誨，不遠千里而來，那個時候千里就好幾個國家了。
所以教學影響有多大，完全看學生的成績。學生沒有成績，那你辦學是失敗的。學生要有好的成績拿出來，來學的人不能不加以考察、選擇。現在學校招生要經過考試，孔老夫子那個時候，大概跟釋迦牟尼佛一樣，面試，孔老夫子對學生有選擇的。釋迦牟尼佛真的很慈悲，對學生沒有選擇。在我們想，為什麼夫子有選擇，釋迦牟尼佛沒有選擇？夫子示現是凡人，釋迦牟尼佛示現是成佛道。成佛他知過去未來，他具足六通三明、十八不共法，所以任何一個眾生見到佛，佛對於他過去生中生生世世都清楚、都瞭然，佛對他的教誨就有方法了，能應機施教。孔夫子示現是在人道，教化是一世，不講過去，講一世的教育，所以對於學生當然要有選擇。我們在《論語》裡面讀到「舉一隅而不以三隅反」，這樣的學生夫子就不要了，所以他選擇學生也是有條件的，也是有原則的，不像釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛智慧神通圓滿具足，任何眾生一接觸，你生生世世善惡的行業，他統統清楚、統統明了，你的全部檔案佛是一目了然，所以佛教學的方法就能夠很契機。
你想想看，周利盤陀伽那種根性，孔老夫子決定不教的。當時周利盤陀伽見釋迦牟尼佛，到僧團裡面去，僧團裡頭沒有一個人相信他能夠學得成功，沒有人相信，都以為釋迦牟尼佛不會收他。沒有想到釋迦牟尼佛居然收了他，而且沒有多久他還證阿羅漢果。佛跟大家講周利盤陀伽為什麼那麼愚痴，為什麼那麼沒有記性，教他的東西沒有記性。教一首偈，教前面當然他不知道後面，教後面兩句，前面兩句就忘掉了，四句偈記不住。這樣的根性孔老夫子確實是不教，當時在印度也沒有人願意教他，佛教他。佛說明那什麼原因？過去生中他是三藏法師，教別人的時候吝法，自己留一手，怕學生超過他，所以這一生感得愚痴果報。吝財得貧窮果報，吝法得愚痴果報，原因在這裡。他有根，根被埋沒了，佛有辦法把他的障礙除掉，讓他善根恢復。佛的那種智慧、善巧方便，不是凡夫能夠知道的。我們今天講到這一段。
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