凈空法師開示輯要
凈空法師開示輯要
第一集
1. 我們學佛的同學，我們的道、德都是以經教為標準，要把經教里所說的統統做到。做到，絕不要求別人做到，如果要求別人做到，你就生煩惱了，不可能的事情！那你就搞錯了。要求誰做到？要求自己做到，不要問別人。每一個人都要求自己做到，這個僧團是如法的僧團，是六和敬的僧團。
2. 佛法修學目的沒有別的，把真正自己找回來。無量劫中，迷真逐妄，真正的自己忘掉了，把這個肉身當自己，大錯特錯！這是六道凡夫各個都是如此。佛菩薩要不給我們說出來，我們怎麼會知道，作夢也想不到。身不是自己，有真正的自己，大乘佛法終極的目標，就是把自己找回來。自己真正找到，就稱你為佛陀，你就成佛了。菩薩雖然是找到自己，還沒有到究竟位。圓教初住菩薩算是開始找到了，我們一般大乘經上講分證法身，沒有圓滿，圓滿是如來的果位。
3. 我們今天看到儒家的禮，「唉呀！太難了」，看到佛法的戒，「這怎麼能做得到？」其實諸佛菩薩日常生活、待人接物，他就是那個樣子，哪有一點點做作！把它記錄下來，叫做戒律。戒律就是生活規範，我們今天講規講范，在他們那個地方，他們已經成自然，哪有什麼規，哪有什麼范？這個念頭都沒有。這些道理、事實真相，我們要懂得、要認知，然後自自然然你就肯發心去做，歡喜去做。把自己毛病習氣，點點滴滴轉換過來，過一個正常的生活。要知道，六道生活不正常，十法界接近正常，不是完全正常。一真法界才是真正正常，明心見性，超越十法界，過正常的生活，正常的生活是佛菩薩。
4. 我們是病人，只有知道自己有病，這怎麼樣？才肯去就醫，我要去找大夫，我要吃藥。如果不知道自己有病，你怎麼會動個念頭去找大夫？我們今天知道，知道自己有病，我們去找大夫。大夫是誰？找老師，找善知識，我要求他治我的病，治我的貪瞋痴慢，治我的自私自利。佛跟我們說的這些都是方法，就好象處方一樣。你很小氣，你很吝嗇，佛給你開個處方：布施。針對你這個毛病開的！你要是果然能接受，依教奉行，那就是服藥，日久天長，你的毛病就沒有了。你造惡業，佛給你開個處方：持戒；持戒是度惡業的。你沒有耐心，非常浮躁，做什麼事情都很難成就，佛給你的處方：忍辱，忍耐！
5. 由此，我們就懂得這裡頭有個大的原則，這個原則是什麼？為利益眾生，叫開戒；如果是為自己利益，破戒。開遮持犯，最高的原則就在此地，為正法久住、為利益眾生，條條戒都有開緣。你要不懂這些道理，死在戒條上，那個戒律行不通！活的，心地清凈不染。要讓佛法在這個世間暢通無阻，盡量的減少障緣，你不懂這個道理怎麼行？
6. 這是現身說法。哪是『菩薩身』？思想、見解、言行與經教相應的，你想想，他是不是「菩薩身」？是的，一點都不錯。菩薩行布施，你看，歡喜布施。菩薩持戒，他守法、守禮。菩薩忍辱，他心地清凈平等，能夠包容一切。菩薩精進，他每天有定課；除了定課之外，在德行、在學問、在處事待人接物的經驗上天天有長進，這是菩薩。菩薩修禪定，什麼叫禪定？是不是每天去盤腿面壁？這個形式不重要，禪定重要的是心有主宰，不會受外面一切人事物所影響。用現在的話，六根接觸六塵境界不會被六塵境界所誘惑，這是禪定。
7. 燃燈，這是以智慧、光明供養大眾，幫助大眾破迷開悟。供香是幫助大眾轉惡為善。你看看這一句裡頭的意思，「香」表戒定，學佛的同學都知道，香贊裡面有戒定真香，五分法身香。所以我們每天在佛菩薩形相面前燃香、燃燈，你要懂得它的意思，不是佛菩薩要的，「香燈」是提示我們自己。我們看到香的煙、聞到香的味道，就要想到戒定；看到佛菩薩前面供的燈，就要想到智慧。
8. 我們把這個世間一切人事物都以為是真的，這個虧吃大了，都當真。當真在裡面什麼？起貪瞋痴慢，生起控制的慾望，生起佔有的慾望；不順乎自己意思，就起要把它消滅掉的慾望，都是造作嚴重的罪業。不了解事實真相，事實真相是什麼？非有非無；相有體無，事有理無。
9. 一體為什麼會變成麻木？好象我們這個身體，哪個地方麻木不仁，局部皮膚麻木，沒有知覺了，還是一體。不能說這個地方麻木了，就不是我的一體；還是一體。所以惡道眾生是我們身體局部麻木的現象，那怎麼辦？把它揉揉，恢復正常，這是同體大悲，無緣大慈。他不懂得，他在迷，我懂得，我在覺，我知道是一體，他不知道是一體。我不跟他對立，他跟我對立。他為什麼跟我對立？他迷，他不曉得事實真相。他要曉得事實真相，他跟我就不對立，就合作了，這是事實真相。
10. 最近從美國九一一事件發生之後，我遇到很多祈求世界和平的人士，跟他們交談，怎樣來推動「消除衝突，促進和平」。我提了八個字，做為我們研討的主題，這八個字是「吉凶禍福，利害得失」。希望我們無論思考什麼問題，要想做一樁什麼事情，先想想這兩句話。我們所思考的，我們所要做的，是利，還是害？是得，還是失？是吉，還是凶？是禍，還是福？八個字，四對，多想想。如果這個想法、做法是害、是失，是禍、是凶，不能想！不能做！如果這個想法、做法是吉、是福，是利、是得，那就應當想，應當趕快去做。這是救急！入《華嚴》境界，平等真法界。
11. 我們講十法界依正莊嚴純凈無染，你相不相信？明白的人、覺悟的人相信，這個話是真的，一點都不假。迷的人不相信，「我看到桌子很乾凈，清凈的；泥土是染污的，不清凈」，他說的也有道理，不是沒有道理。他說的是凡夫知見，這個經上說的是如來知見，不一樣！這不一樣當中有個道理，這個道理是什麼？道理是心。心清凈，則法清凈，依正無一不清凈；心不清凈，法就不清凈，依正當然就是濁惡。這不是佛在經上常常講的，「一切法從心想生」！清凈心，清凈的思想，一切法是清凈；不清凈的思想，一切法是不清凈的。境隨心轉，我們可以在這個地方得到證明，這才是真正的事實真相。
12. 邪與正的標準，就是與性德相應的是正法；與性德相違背的，那是邪法。譬如孝順父母，這與性德相應；奉事師長，尊師重道與性德相應，我們對他禮敬、讚歎、供養都是圓滿的。如果這個人不孝父母，背師叛道，我們對他禮敬是圓滿的，決定沒有讚歎。供養，看到這個人，如果真的他沒得吃、他挨餓，他沒有衣服穿、他挨凍，這個我們要供養。不能說這個人不孝父母，不敬師長，活該，這個不可以，沒有慈悲心。所以他遭遇到困難的時候，我們要幫助他，要憐憫他，因為這種憐憫，布施是性德，與性德相應的。決定不會全心全力支持他去造惡，那就錯了，差別在此地。所以經文字字句句裡頭有無量義，我們要細心去體會。
13. 凈宗法門，實在講，無比的殊勝，十方一切諸佛如來讚歎，談何容易！我們在這個地方細心觀察，那是什麼個道理，一切諸佛讚歎，就是這一切名言歸到名號，統統都是變成清凈句。換句話說，這一句名號就好象清水珠一樣，所有一切的混濁到這個地方都變成清水。這個人念佛會念了，這個人念佛功夫得力，這個人將來肯定往生！
14. 記住！再惡的人，毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，不能說他一句不好。我們總要想到人都有好的地方，所以說一百樁事情裡頭，他有一樁好事，我們讚歎他這一樁好事，九十九種不善的，一個字不提。為什麼？養自己的德行，修自己的清凈心，修自己的清凈善，純凈純善，這個重要。
15. 「然亦不壞一念中見無量眾生三世劫量，是異」，這一句就是大乘法裡面常說的「佛法在世間，不壞世間法」，決定不破壞世間法。為什麼？如果要破壞世間法，世間的秩序就亂了。他沒有覺悟，沒有覺悟時要隨順他，不能夠改變他。改變當然要改變，慢慢來，漸漸誘導他，當他沒有大徹大悟的時候，一定要隨順。這是體現出大慈大悲，「佛法在世間，不壞世間法」。佛菩薩從來不以他的標準來看世間，要以他的標準來看世間，那世間人造作一切業報，佛不是這樣看法的。佛永遠是恆順眾生、隨喜功德，這一點了不起。所以，他跟十法界眾生起感應道交，現身說法。現什麼樣的身形，看眾生歡喜，眾生喜歡什麼樣子，自自然然就變現這個樣子。
16. 成佛沒有先後，沒有古今，說古佛、今佛，都是釋迦牟尼佛隨順眾生妄想分別執著而說。真正成佛之後，哪有什麼先佛、後佛？佛在經上有個比喻，這個比喻很好。它就像河流裡面的水，在河流裡面，所謂是有前浪、有後浪，流入大海，前浪後浪就沒有。成佛就好象入了大海，入了大海就沒有先後、沒有古今，還有什麼古佛、今佛，前佛、後佛，過去佛、現在佛，沒有了，統統沒有。佛佛平等，佛佛道同，所以這是一，真正成了佛是一，一切妄想分別執著都沒有。
17. 三世諸佛無量無邊，怎麼成佛的？長者這一句話大家要特別留意，「皆同一念成佛」。換句話說，二念你就是凡夫，一念就成佛。「一念」是什麼？一念是無念，一念是正念。「一念」兩個字很不好懂，放下妄想分別執著，這個時候叫一念。
18. 有人問我，最近的傳染病是怎麼回事？就是心地不善，貪嗔痴慢，將空氣物質變成了濁惡，就會有病毒。一切法從心想生，病毒也是從心想生，防禦的方法是從改心做起。心有貪嗔痴，貪嗔痴是最嚴重的病毒，把外面所有物質環境都變成了毒。若是內無三毒煩惱，外哪有病毒？而慈悲可以化毒、解毒，所以心地要清凈慈悲。學佛的人真正做到清凈慈悲，就不會感染到一切傳染病。你還會受感染，就是修行功夫不到家；功夫真正成就了，一定不病、不老、不死。
19. 要知道，這個戰爭爆發，整個人類遭殃了！你在世界上任何一個局部（角落？），你都沒有辦法避免！沒地方逃難！一定要知道。 那麼諸位同學明天回到自己居住的地方，希望把這些訊息帶給大家，傳給大家。 人，這一生，真正能做到沒有一個敵人，沒有一個敵對的，你做人成功了！你還有，這個人看著順眼，那個人看著不順眼，你是凡夫，你修行沒功夫！要修到什麼樣呢？看人人都是菩薩，人人都是善友，人人都是恩人。永遠存著尊重的心、敬愛的心、報恩的心對一切人、一切事、一切物，你在佛法得受用。
20. 所以，我這兩天在山上，勸勉學院的同學，把所有的課程統統放下。我勸大家在最近這兩個星期，這兩個星期是關鍵時刻，我們日夜不間斷的念佛。我同時講經也在網路上呼籲，希望在網上收看我們節目的人，知道這個信息，除了你工作之外，你有空閑的時間都一心念佛，把這個念佛功德迴向世界和平。用我們的真誠心，清凈心，平等心，慈悲心，一定有感應。 感應道交這個道理，佛在大乘經上講得很透徹。
21. 這幾天，世界局勢非常緊張,戰爭一觸即發。這個戰爭要是爆發，是人類的劫難!超過歷史上任何一次的戰爭！第二次世界大戰不能跟這個相比！那麼,我們過去在許多宗教跟古老寓言裡面講,這是末日戰爭!世界末日!非常恐怖!!全世界愛好和平的人,想盡方法來阻止。看這個情形，非常困難。有很多同學來問我，我說我們今天唯一的方法，誠心誠意念佛，將念佛的功德迴向，祈求世界和平！希望佛力加持，使這一次戰爭能夠倖免。除此之外，實在是沒有更好的方法。
22. 古聖先賢常教導我們，「成人之美，不成人之惡」。一件於社會、於大眾不利的事情，不能隨喜；只要是於社會、於大眾有利益的好事，一定要隨喜。我有多少力量就貢獻多少，沒有力量就以真誠心歡喜讚歎，也能對社會產生影響，所以功德不可思議！
23. 這「一切有為法，夢幻泡影」、「凡所有相，皆是虛妄」，常常提起、時時刻刻提起，我們六根就不會被六塵迷惑了。真的，古人講的話很有道理，「不怕念起，只怕覺遲」，你要覺得快，決定不受外面環境影響，這要功夫。你真正學到了，眼不會為色影響，耳不會被聲影響，舌不會被味影響，你在日常生活當中自己要會修。看到喜歡看的多看一眼，完了，你是凡夫，你不是聖人；聽到喜歡聽的，站在那裡多聽一下；對了胃口喜歡多吃一點，這是凡夫，這不是修行人。修行人做功夫在哪裡做？就在這些地方做，不被六塵所轉，所以它都叫做忍。
24. 在家人手上不能沒有錢，沒有錢什麼事也辦不成。那要怎麼辦？手上有錢，心上沒有錢，這就對了。這個功夫是高段的功夫，心裏面一絲毫執著都沒有，一絲毫得失的念頭都沒有；你得到財不生歡喜心，財失掉了決定沒有煩惱，得失心斷掉了，這叫隨順。我們看了凡先生，了凡先生是凡夫，不是一個覺悟的人。他相信命運，命里有肯定丟都丟不掉，命里沒有求也求不來，他心定了。遇到雲谷禪師，雲谷禪師教他，這個命運是可以轉變的，不是一成不變的，這樣他才覺悟過來。
25. 所以初學講經要記住一個原則，「不求有功，但求無過」，你才能學得好，才能學得出來，你那個根基才能扎得穩。一開頭就學好，邀功，你肯定失敗，肯定你會被淘汰掉。所以學講經的人很多，到後來真正能講經的人沒幾個，原因在哪裡？我們看到的是不遵守老師的教誡，這就是不持戒；遵守老師教誡就是持戒。不願意遵守，好高騖遠，自己想任意發揮，到最後麻煩出來了。自古以來多少人失敗，都是因此而失敗的。
26. 一味執著在考據是肯定不能夠悟入境界的，那把佛法當作世間一門學問來研究，經典變成世法了。世法裡面是什麼？我們可以說是世間法裡面的文學，把經典當作文學作品來看待、來研究，這個與學佛沒有關係；方向錯了，當然目標就不相同了。這些，我們學佛，特別是出家同修，你在這一生當中想真正成就戒定慧三學，你不能不知道，言語文字執著不得。要不要？需要，它是工具，它是誘導我們契入境界的。
27. 我們很想深入，就是入不進去，什麼原因？有障礙。這個障礙，我常講的十六個字：自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪嗔痴慢。你有這個東西就沒有法子了，想精進也進不了。這個東西害了你，害死你，害慘了你，生生世世受這個害，你還不肯捨棄，那真是愚痴到所以然處！過去不知道這個東西害我，跟它交了好朋友，上了它大當；現在知道它害我，趕緊躲開它，不能再跟它打交道了，你才有救，你才能夠入佛境界。
28. 如果你說我沒有信心，我業障很重，沒有信心。佛在經教裡頭都跟我們說過，你本來具足如來智慧德相，就是因為你自己喪失了信心，你迷失了自性。佛教導我們、幫助我們恢複信心，只要你肯依照他講的方法去做，你的信心就會恢復了。你不依照他的方法做，對他有懷疑，日常生活當中還是自己煩惱習氣做主，那當然沒有信心，佛法真實的利益你得不到。
29. 現在為什麼人家不識貨？沒有人依教修行，就是沒有表演的，沒有宣說的，所以大家不知道。我們今天應該做的是什麼？應該以我們這個身表現出來，做給人看，說給人聽。到處說，逢人便說，一切時都在表演，我們才對得起釋迦牟尼佛，才對得起歷代祖師大德把這個法傳給我們。
30. 這個道理你要不能理解，我舉個比喻來跟你說。人心、行為就像波浪一樣波動，不善的是大風大浪，不善的行為，大風大浪，善的行為是風平浪靜，平穩的。那一邊大風大浪，你這邊如如不動，這兩個一衝擊，我們也會起了一點波浪；他那個波浪降低了，我們這邊本來沒有波浪，也起了一點，緩和了，就這個現象。所以大災難化成小災難，小災難就變成沒有災難。
31. 清凈平等覺是我們自性裡面本具的性德，阿彌陀佛的別號也叫做清凈平等覺。換句話說，清凈平等覺圓滿了就成佛了，圓滿的清凈平等覺是佛號。這個樣子我們才曉得，自己應該怎麼修，怎麼學，怎樣過日子，怎樣工作，怎樣處事待人接物。在一切時一切處，點點滴滴都能夠與佛陀教誨圓滿的相應，你是真佛弟子。經上常講你得到一切諸佛的護念，這是真的。為什麼？跟佛感應道交。你得到一切天龍善神的讚歎、擁護，無論在什麼時候，你遇不到不吉祥的事情，中國人常講逢凶化吉、遇難成祥。這是真的，不是假的。這是什麼？你自己的德行感召，天龍善神在幫助你。我們為什麼不學？
32. 儒教導我們，儒跟佛是一樣的，所以我說釋迦牟尼佛在中國應化就是孔子，老子、莊子、孟子，哪個不是佛菩薩？都是佛菩薩應化來的。夫子教導我們五倫八德，要去做。我在講席裡頭也常常說，道德從哪個地方開始？夫妻，「大道肇端乎夫婦」。有夫妻才有父子，才有兄弟，才有君臣，才有朋友，它是個開端。中國古人對於婚姻、結婚非常重視，禮節非常隆重，非常繁瑣。為什麼要這樣做？告訴你不可以輕易離婚，告訴你這樁事情，所以那麼隆重的禮節。離婚是把道德破壞了。現在人把離婚看得很平常，其實眾生造作罪業，離婚的罪比什麼都重，你不細細去研究，你不知道。它把倫常道德破壞了，把宇宙之間，這是我們佛法講的性德，把性德的根破壞了，你說這個罪多重！所以社會的安定，世界的和平，根在哪裡？根在夫婦。
33. 我們用這種心來看這個世間，看一切人，我們的心就平了，我們在境界裡頭時時刻刻都在學東西，他們在表演。我們不會說這是善人，這是惡人，沒有這個分別心；我們的心是平等的，都是好人，都是佛，都是菩薩。像唱戲一樣，他來表演，來給我一個人看，度我一個人，我一個人是學生，統統
34. 你所求得的這個世間的功名利祿，都是你命裡頭有的。因為你的心不正、行為不正，你所得到的已經打了對摺了，甚至於比對摺還要超過。你命裡頭有十分的財富，你這一生只能享受三分四分，你說可憐不可憐！為什麼你命里財富不能夠圓滿的享受？你心術不正，心是用心不善，術是方法錯誤、手段錯誤，所以你的功名利祿打折了。他自己還很得意，你說有什麼法子！這就叫愚痴，這就叫顛倒，經上常講的顛倒錯亂。
35. 我們麻煩出在哪裡？麻煩出在第二念，我們眼見色、耳聽聲，第一念是真性，第二念就糟了，第二念就是習性了，習性取代了真性，這個麻煩了。諸佛如來、法身菩薩他們高明在哪裡？他們永遠保持第一念，他們沒有第二念。第一念裡頭，跟諸位說，沒有真妄、沒有邪正、沒有是非，就像鏡子照外面境界一樣，清清楚楚明明了了。你還沒有起心動念，豈不是每個人都是這樣的！那你不是佛，什麼是佛？就在你第一念的時候，你是真佛，不是假佛；第二念就墮落了，就變成凡夫，麻煩就在此地。你要真正覺悟，你才能夠保持第一念，永遠不墮第二念，你就是不會再墮落成凡夫，這就是我們講的功夫了。
36. 我們凈宗覺悟的方法妙極了，這個覺悟就是一句佛號。念頭才起，「阿彌陀佛」，把念頭壓住了，念頭都歸到「阿彌陀佛」上去，這個好！特別是要控制惡念。我勸勉同學們，特別是勸勉出家的同學，我們功夫不得力，不但功夫不得力，連經教都沒有能力受持；再說得淺一點，經教不能夠透徹理解，不能正確理解，解錯了，曲解了，這種現象太多太多了。什麼原因？煩惱覆心。頭一個煩惱是自私自利。釋迦牟尼佛沒有自私自利，他一切都放下了，這是他給我們做了一個好榜樣、好模範。
37. 外面的境界，惡緣多過善緣，在今天的社會，諸位已經很清楚、很明白了。我們受影響是受惡的影響多，受惡的影響嚴重，受善的影響少，受善的影響那個力量很微弱。因此，起心動念、言語造作自自然然就惡多善少，天天在造惡業。善業敵不過惡業，到臨命終時，還是先到惡道裡面去消業障；惡道不是不好，餓鬼、地獄、畜生是替你消業障的。你要不造惡業，根本就沒有三惡道，三惡道是惡業變現出來的。這何必？
38. 人為什麼會變成不善？為什麼會造作罪業？那是習慣，染上不良的習慣，習慣久了就變成習性，習性不善；習性不是本性，本性裡頭決定沒有，這是習性，染上這個習性。現在世出世間大聖大賢教導我們，教什麼？把習性放下，恢複本性，這是聖賢的教育，這個道理我們要懂，這種教學就是菩提道場。所以我們要肯定三學是道場，修學最高的指導原則，我們學佛一定要記住，從哪裡學起？從十善業道學起。
39. 貪瞋痴三毒煩惱中，貪瞋容易斷，痴很難斷，所以經上用「藕斷絲連」來作比喻。愚痴要怎麼斷？用真實智慧。所以，我們的智慧不開，用讀經、講經的方法好，與大家在一起研究討論經教，容易開智慧，容易斷痴煩惱。痴斷了，貪瞋自然不起，因為貪瞋是從愚痴生起的，所以愚痴是一切煩惱的大根大本。世出世法中，不讀聖賢書，或聖賢書讀得少的人，煩惱習氣重，容易造業，而且他自己造業並不曉得，這是經上常講的「可憐憫者」。
40. 而出家、在家真正有成就的人，無一不是放下萬緣，心心念念不離道。因此，心中有一件事放不下，就不能悟入。所以，要學習一切眾生的善心善行，成就自己的德行，千萬不要把一切眾生的惡念、邪思、邪行放在自己心上，否則就把我們的清凈心變成垃圾桶。在現今社會，不知道保護自己的清凈心，不知道用自己的清凈心收集一切賢聖的善念善行，成就自己的善業，偏偏去收集一切眾生的惡念、邪思、邪行，就把自己毀了，把自己送到三途地獄去了。這是愚痴！
41. 所以，佛菩薩、世間聖賢人教導我們，一個人這一生在這個世間，要能做一個堂堂正正的人。一生當中不得罪一個人，不辜負一個人，不虧欠一個人，你說你這個心胸多自在、多快樂。這種快樂就是健康長壽的根。不但不害人，現在我們明白了，畜生的命跟人的命是一樣的，所有一切眾生絕對不能有一個念頭去害它，蚊蟲螞蟻都不可以。蚊蟲來叮你，你看到了發歡喜心，它想吃飯，我供養它一餐，布施供養，你說你多快樂！你從這種心、發這種心去布施供養，它咬你不會痛、不會癢。
42. 今天社會上，大家起心動念違背了道德，違背了自然的法則，總是想盡方法欺騙別人，起心動念、所作所為損人利己，以為損人可以利己，其實這種思想、這種行為把你自己命裡面的福報折損了。你經營的事業經營得不錯，這幾年賺了幾千億，自己覺得很滿足了。其實你命裡頭是幾萬個億，因為你的行為不道德，已經打折扣了，打了對摺都不止。你才曉得遵循自然的法則，你所得到的果實，要比你現在所得到的增加很多倍。這個道理沒有人懂，總以為我要不整別人，我發不了財，總得想盡方法把別人的財奪取過來，以為自己發了財；統統違背了因果，違背了自然的法則。你做的是虧心事，你害了許許多多人；到最後，最後到頭來還害自己。害自己什麼？欠命的要還命，欠債的要還錢，一分一毫都少不了。
43. 現象不是真的，確實是個幻相，所以這個境界相是隨著心在轉變。我們的心清凈，這個世界就清凈，沒有一個相不清凈；心平等，這個世間萬象沒有一樣不平等；心善良，這個世間一切人事物，沒有不善的，轉了。那你為什麼看到這個世間一切不善？你用不善的心，你用不平等的心，你用不清凈的心，看這個世界。這世界是假的，那世界就千變萬化！
44. 大家知道現在這個世間衝突很多，衝突的根在哪裡？根在自己的心裡，就是佛講的「一切法從心想生」。這個心裡頭一念善、一念惡，善惡產生了衝突。表現在什麼地方？表現在你日常生活當中，你生煩惱了，你不高興了，就是你內心矛盾衝突在那裡發作，你的心不平了。心裏面有嗔恨，心裏面有憤怒，心裏面有貪愛，心裏面有嫉妒，這是內在的矛盾衝突！內在矛盾衝突不能夠化解，你怎麼能夠化解社會上的這些衝突？你怎麼能夠促進世界和平？
45. 佛為什麼說那麼多法？是因為眾生根性不一樣。這個如果諸位要聽不懂的話，我們舉個比喻，好比藥鋪裡頭賣葯，你看那個葯有幾千種、幾萬種，哪個葯都好，治病！我要用什麼葯，看我害的什麼病，用這個葯正好對治我的病，我吃了這個葯病就好了，藥到病除，對我有好處。別的葯我不能夠說它不好，它治別人的病，那個人的病跟我的病不一樣，我們用的葯就不相同。只要把病治好，不都是好葯嗎？都是良藥嗎？葯要吃錯了，吃錯了，我們知道可能連老命都送掉了。佛法也是如此，法門要學錯了，法身慧命就斷掉了，一個道理！
46. 今天這個世間遭受這麼大的苦難，真正的原因是什麼？我常講「不聽老人言，吃虧在眼前」。佛門弟子修行修得這個樣子，是不聽佛陀的言語，不聽佛的話。世間人遭這個劫難，是不聽古聖先賢的教誨，以為自己很能幹，以為自己很聰明，把佛菩薩、把古聖先賢都拋棄，這個果報自己要承當。
47. 眾生最大的苦難是什麼？是迷惑，所以真實的功德是幫助眾生破迷開悟。要想幫助眾生破迷開悟，首先自己要破迷開悟。我們自己樹立一個好的形象，這是寶樹！這個身體站在那裡、坐在那裡，都是一棵樹，這是寶樹！一個覺悟的形象，一個純凈純善的形象，一個充滿智慧德能相好的形象，自然就能感動人，自然就叫別人羨慕，他就會發心來學習，這不就度了他嗎？他對於佛法修學就有了信心。我們自己學佛，形象不彰，不像這個樣子，人家一看，「算了！你學佛學成這個樣子，我不上當，我不跟你學了」。一定要比他好，比他殊勝，讓他看到感到羨慕。
48. 我們今天佛教為什麼衰微？我們想幫助別人學佛，為什麼這麼困難？自己沒學得好，自己煩惱習氣沒有斷，自己智慧沒有開，要想幫助別人，多半在幫助別人當中生煩惱，一般人講幫倒忙，不但不能成就人，反而使別人受了傷害，不管是有意無意，都是罪過。所以我們學佛，首先目標是要訂在自己，自覺自悟。
49. 寶，什麼是寶？在這個世間真正能夠解決一切困難問題的，我們都稱之為寶。財富是寶，能解決我們物質生活的問題，這是寶；知識是寶，能夠滿足我們的精神生活。可是人更重要的，真正的問題，這個生死的問題；如果能找到解決生死問題的，那真正是大寶，最殊勝的寶。
50. 中國落實在德，德講八個字，「孝悌忠信禮義廉恥」。儒家早時候講五常，五常是屬於德，「仁義禮智信」，這是德，做人必須要遵守的。「仁」就是講愛人，人要能愛一切人，人要能夠愛一切眾生，仁慈。人要懂得為一切眾生服務，服務是盡義務。仁下面就是「義」，義是我為一切眾生服務不要求報酬的。如果要求報酬，那就不是義了。無條件的為一切眾生服務，幫助一切眾生。「禮」是人與人之間往來一定的法則。「智」，我們今天講理智，而不是感情。感情容易做錯事，對人對事對物都要以理智，不要輕易動感情。最後一個字是「信」，「人」、「言」為信，佛法裡面講的不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，包括在這個「信」字裡頭，這是德。
51. 「道德」這兩個字會說的人很多，這兩個字怎麼講法，能講得清楚講得明白的並不多。簡單的說法，「道」在佛法裡面講就是真如本性，與本性完全相應的是道，與本性部分相應的是「德」，這是用佛法來解釋很容易。要用現代的話來講，我們講真如本性，現在就是講自然的法則，這大家好懂；大自然的法則，大自然的原則，與大自然原則完全相應的這是「道」，部分相應的這是「德」。
52. 中國古聖先賢很了不起，把道德落實到我們的生活。道是什麼？倫理是道，五倫：夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是道。這個道如果失掉了，這就亂了。今天確實是失掉了，所以父不父、子不子，君不君、臣不臣，天下大亂。五倫的秩序，就跟大自然的春夏秋冬一樣，在我們中國有四季，有二十四個節氣，這是道，不能亂。一亂，氣候就變了，就反常了，影響到所有一切的生活、自然的生長。所以這是一個很可怕的事情，現在沒有人講了。
53. 前年，我寫了一副對聯，好像也跟諸位同學報告過。我這個上聯是「處逆境」，我們的環境很不稱心、不如意，逆境。「隨惡緣」，周邊都是些找麻煩的人，你所遇到的是毀謗、傷害、侮辱，總是找麻煩的，處在這個境界裡頭。「無嗔恚」，這是在煉我們的功夫，看我們有沒有智慧，有沒有定功；真的有智慧、有定力，決定沒有絲毫嗔恚，沒有絲毫怨天尤人。「業障盡消」，怎麼不好？消業障。如果我們心不服，心不服，心就不平，就有怨恨；口不服，你口就會反駁，那你的業障就消不掉。不但消不掉，你的業障還增長。你跟人結怨，冤冤相報，沒完沒了，那個虧就吃大了。所以一定要懂這個道理，我知道那是給我消業障的，我業障消除，我的境界一定往上提升，這是肯定的。
54. 最近這幾年，我愈講愈簡單，我勸人修純凈純善。心地要清凈，清凈心生智慧，純善的心生福德，生福，福裡頭就有壽。心地純凈，行為純善。我們在念三皈的時候，頭一句念「皈依佛，二足尊」，二就是慧跟福這兩種，智慧、福德；足是滿足，就是圓滿的意思，這兩種圓滿。這兩種圓滿就包括了一切的圓滿，沒有一樣不圓滿，智慧圓滿，福德圓滿。智慧圓滿、福德圓滿怎麼修來的？純凈的心智慧圓滿，純善的行為福德圓滿，所以，這是「二足尊」的真因。
55. 《無量壽經》要天天讀，天天讀怎麼樣？我一天一天加深印象，我了解極樂世界好，天上人間哪裡也比不上。在我們娑婆世界裡面，大梵天王、摩醯首羅天王根本不能相比，為什麼不去？為什麼還要起心動念，還要搞貪嗔痴慢，還要造作業障，自己跟自己過不去？菩提道上沒有任何人能阻礙你，誰阻礙你？自己阻礙自己，你自己看得不清楚，你自己六根還會被六塵影響，還會被六塵污染，這是你自己愚痴，你自己沒有智慧。
56. 因此，我們懂得這個道理，了解事實真相，現在得人身聞佛法，非常不容易，開經偈上說的「百千萬劫難遭遇」，
57. 所以世間事沒有一定的是非善惡，看你從哪個角度上去看，你不就心平氣和了嗎？為什麼？怨天尤人是造業，處在一個不好環境裡頭，造惡業太容易了。所以一定要能化解掉，心平氣和，真的是如此。所以，三途地獄、餓鬼、畜生，那也是消我們業障的。我們造的三途罪業，如果沒有三途惡報，你的罪業到哪裡消？業因果報絲毫不爽。至於佛菩薩、阿羅漢，這是證果的人，得到正覺的人，他們應化在世間，那個壽命是願力。我們常講乘願再來，那不是業力，是願力，這些都是有量的，業力的壽命、願力的壽命都是有量的。
58. 我們要向釋迦牟尼佛學習，千萬不能夠意氣用事，意氣用事折福，向釋迦牟尼佛學習增福，增福就增壽，這是肯定的。其實我們哪裡會貪圖壽命？尤其是這個世界太苦了，要壽命幹什麼？我們把身體奉獻出來，為正法常住，為一切眾生服務。我們服務的項目，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生轉惡為善、轉凡為聖。所以，身體是為佛法、為眾生服務的工具。有，我們認真努力來做這樣工作；沒有，沒有更好，沒有可以休息了，省事！所以壽命長短，對修行人沒有放在心上，一切順其自然，這就對了。
59. 所以，六道眾生的壽命是業力在主宰。業力在主宰，我們了解這個事情，我們決定不做惡業，別人害我，我決定不能害他。我害他，誰吃虧？自己吃虧。我不害他，我反而感激他，為什麼？他替我消業障。無量劫來，我們的業障到哪裡消？幸虧有這麼多人，瞧不起我、嫉妒我、傷害我、侮辱我，我的業障統統消掉了，這是我的大恩人！
60. 你們要問我修行是什麼功夫，我老老實實告訴你，我能常生歡喜心，心裡頭沒有怨、沒有對頭，無論別人用什麼態度，即使是不友好的態度，我是一味真誠慈悲待人。我沒有別的功夫，這個我做到了。我向純凈純善精進，希望這一生將來臨命終時，一絲毫遺憾都沒有。羅漢、菩薩、佛果很高，我們未必能做得到，但我們可以做到「善人」。
61. 這是說明人死投胎，討債、還債、報恩、報怨是真的，一點不假。佛講父子有四種緣，報恩來的是孝子賢孫；報怨來的是過去有仇恨、有過節，會搞得你家破人亡；討債來的，就像
62. 這一段就是所謂的「弱肉強食」。我們見到這些事情，是不是真理？不是，實在講是冤冤相報。我們看到好像弱者應該要被強者吃，應該要被強者欺負，但事實不如是。佛是「五眼圓明」，對於六道輪迴的狀況，看得清清楚楚、明明白白。佛說，六道眾生是冤冤相報，「人死為羊，羊死為人」。這一生你是人，你比羊強，你殺它、吃它；來世它變成人，你變成羊，他也宰割你、吃你，這是互相酬償，「更相報償」，這是非常慘痛的事實。弱肉強食是一個很不正常的現象，是冤冤相報的孽緣。而且「報償」不會報得恰好，總是會多一點，因此怨恨生生世世永遠扯不清，果報一次比一次慘烈。
63. 中國古聖先賢將道德落實到我們的生活上，倫理就是道。五倫是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是道。這個道如果失去了，則天下大亂。現今確實失去了，所謂父不父、子不子，君不君、臣不臣。五倫的秩序，猶如大自然的春夏秋冬一樣，在中國有四季，二十四個節氣，這是道，不能亂；一亂，氣候就反常了，影響到所有一切的生活、自然的生長。
64. 我們如果遇到身造殺、盜、淫，口造妄語、兩舌、綺語、惡口，意造貪、嗔、痴十惡業的人，要合掌令歡喜，決定不讓他生煩惱。他討厭我們，我們迴避他；他不喜歡見我們，我們看到他就遠遠躲開。修養自己的道德，絕對不把他的惡放在自己心上，要永遠保持自己心地純凈純善，「不容毫分不善夾雜，不容毫分不凈夾雜」，這樣我們才會有長進。如果還要怪別人，永遠不能離開三途。這些道理很深廣，要能舉一反三，聞一知十。
65. 從此推斷，一切生物在被殺害時，其怨恨決定比平常的嗔恚心要嚴重很多倍。所以，凡是肉都有毒，吃肉就是服毒，雖然不至於立刻得病，但是長年累積下來，就產生了奇奇怪怪的病。因此，素食決定是健康長壽。不殺得長壽，不盜得大富，不淫得身體相好莊嚴，不妄語得大眾的尊敬，不飲酒屬於智慧，保持頭腦清醒。能修持五善，自然感得福德，長壽、健康、富有，家庭事業樣樣美滿，這是現前可以得到的，而將來的果報一定更為殊勝。
66. 講經的法師外緣較多，但是要懂得減少，至少不看電視、不看報紙、不看雜誌，一切娛樂全部放下。在現前時代，很多年輕的法師都在學電腦，電腦裡面的訊息應有盡有，但負面的佔百分之九十以上。如果使用不當，被這些負面的東西所迷惑，就落入魔掌了，很不容易跳出來。還有一個大魔，就是行動電話。你有行動電話，走到哪裡都有人找你，你的心怎麼能定得下來？如何能得清凈？如果這兩個大魔王在你身邊，你想逃出魔掌真不容易！利用這些工具在學佛上是好事情、是功德，若不能善於利用，就要遠離，否則好心出家學佛，到最後成了魔子魔孫就可惜了。這是現在出家人最可怕的兩大魔王，一定要警覺。
67. 佛法講大事因緣，何謂大事因緣？特別在大災難的前夕，發菩提心、救自己、幫助別人。救自己，決不是倖免災難，而是自己修學有了把握，災難來了，不驚惶、不恐怖，知道自己來生要去哪裡。若是真能做到不為五欲六塵所誘惑，心有主宰，即使不發願往生西方極樂世界，也能生四禪天、色界天。縱然名利、情慾沒有完全放下，至少要做到淡薄；在境緣之中，雖然還會動搖，但是動搖的幅度很輕，也能生欲界天，享人天福報。因此，自己一定要清楚明了來生的去處和狀況。
68. 得人身、遇佛法，最珍貴的是得到解脫。若還要與世人爭名逐利，貪圖五欲六塵，這一生就無成就可言。
69. 佛在經上講的不錯，確實是剛強難化，偶而有一有二，那些人是什麼人？知道佛講的一切經是為我講的，這個得受用。佛絕對不是為別人講的，不是為他講的，佛四十九年所說一切經為我一個人講的。你要是用這樣的心態來聽經來學教，你得的利益不可思議。
70. 從哪裡做起？「禮敬諸佛」。特別是現代人對一切人、對一切眾生真的沒有恭敬心，多半都是自尊自大，目中無人。就是學佛的同修們，我們冷眼旁觀，很少有覺悟的，很少有謙虛、有禮讓的，真的一點謙虛都沒有，一點禮讓都不懂，心量很小，處處都是顧著自己已經得到的利益。他不知道世出世間一切法不可得，他以為他得到了，這是一個錯誤的幻想；換句話說，是個抽象不切實際的一個觀念，以為得到了。但是這一種妄想、這個妄念障礙你的智慧，障礙你自性的德能，這是業障！明白人在旁邊看到他的一舉一動，觀察他的思想見解，這是業障現前。可是怎麼樣？又不能說他，你要說他，貪瞋痴就現前了。覺悟的人只能看不能說，還是普賢菩薩的話，「恆順眾生，隨喜功德」。我們見到了，在旁邊能勸的勸他，不能勸的隨他。
71. 佛菩薩智慧德能沒有一樣不圓滿，為什麼不給眾生一點福報？他受不了。不是不給他，真的受不了。該餓的還是叫你餓，該凍的還是叫你凍，多受一點罪，慢慢你業障消了，福報現前才能接受佛菩薩的教誨，道理在此地。眾生業報不可思議，《地藏菩薩本願經》裡面講得很詳細，這個境界也在香水河兩岸展示出來了。
72. 現在我跟六道眾生往來，都客客氣氣、歡歡喜喜，為什麼？再過幾天我就再見了，就走了，我不再來了。跟眾生有債的還債，欠命的還命，把所有帳統統消了，走得自在！走得痛快！所以不管什麼人用什麼態度對我，我都做還債想。不要以為他這些態度對我不應該，我歡歡喜喜接受，我知道這個帳了了，我走得輕鬆，走得自在，走的時候沒障礙了。再不要跟別人計較了，你毀謗我也好，侮辱我也好，陷害我都好，我都歡喜接受。
73. 什麼人容易成就？跟這個心態恰恰是相反的，佛菩薩所說的一切經是為我一個人講的，不幹別人之事，釋迦牟尼佛當年出現是為我而出現的。這個世間一切人一切事一切物，點點滴滴沒有一樁不是為我在做示現，不是為我在做表法，我這一生就能證得圓滿的菩提。《華嚴經》上善財童子作如是觀，他成就了。他六根接觸六塵境界，一絲毫不迴避，成就自己的戒行，成就自己的定力，成就自己的智慧，戒定慧三學是這樣圓滿成就的。我們不知道，不知道一切都是為我。
74. 苦怎麼造成的？迷惑造成的。要想真正把這個苦斷掉，永遠斷掉，只有覺悟。由此可知，佛家教學的內容，主旨是什麼？幫助一切眾生覺悟。佛能辦這個事情，菩薩也能辦這個事情，祖師大德們還是可以辦這個事情，我們為什麼辦不了？我們自己沒有覺悟。自己沒有覺悟，如何能幫助別人覺悟？這個話大家聽了還是沒有辦法透徹的了解。我們換句話說，我們自己沒有放下妄想分別執著，怎麼能幫助別人放下？再說得淺白一點，我們自己沒有放下瞋恚，沒有放下憤怒，怎麼能幫助別人放下瞋恚、憤怒？
75. 佛跟魔不在外頭形相，是在自己念頭。自己念頭心地清凈，具足智慧，魔都是佛。自己心地不清凈，還有貪瞋痴慢，想巴結佛，佛賜點福給我！佛也是魔。外境無佛亦無魔，內是佛心，外面全是佛；內是魔心，外頭全是魔。蕅益大師講得好，境緣沒有好惡，好惡在自己的心，境隨心轉。佛祖講得很清楚、很明白。
76. 第二個，瞋恚。現在貪瞋痴非常非常嚴重，我要做出一個沒有瞋恚的念頭。別人誤會我，「阿彌陀佛」，笑眯眯的。別人毀謗我，「阿彌陀佛」；別人陷害我，也「阿彌陀佛」，一點瞋恚心沒有，一絲毫報復的念頭都沒有。瞋恚心沒有了，忍辱波羅蜜，一絲毫報復的念頭沒有是持戒波羅蜜，「諸惡莫作」。不但沒有絲毫瞋恚、報復的念頭，反而感恩。他要有什麼困難，我會全心全力幫助他。感什麼恩？剛才講的，成就我的持戒波羅蜜，成就我的忍辱波羅蜜。沒有他那一種惡劣的態度，怎麼知道我忍辱的功夫？明明是個菩薩在我面前，不是惡人。
77. 實際上，人人都有長處，他的長處我沒有，我怎麼不尊重他？人人都有缺點，我自己也有缺點，為什麼能夠原諒自己，不能原諒別人？能容自己，不能包容別人？過失！這是自己真正過失。學會忍讓、學會包容、學會謙虛，這個人不但走遍世界，走遍十法界都會得到別人尊敬，都會得到別人幫助，這是做人的基本道理，也是成佛的基本道理，相同！
78. 我們的障礙在哪裡？過分的分別執著，好象跟我不同的都是錯誤的，這造成很大的誤會。你一定要知道，一切眾生不是同一個根性，你這個法門能得利益，別人這個法門未必能得利益。所以佛為眾生說八萬四千法門，如果一個法門能普度，佛何必又講這麼多法門？明白這個道理之後，我們心開意解。不但對於佛講的八萬四千法門，我們肯定，歡喜接受。現在人不接受，我學凈土，我不能接受禪宗，他學禪宗就不能接受教下。他不能接受，往往怎麼樣？敵對，自贊毀他。殊不知自贊毀他是重戒，菩薩戒裡頭列為重戒，你錯了。
79. 學佛的人，念念要成人之美，幫助別人，成就別人。尤其是佛法，佛法講的是大圓滿，「真珠」是表圓滿。名號的意思，上頭有個「真」，那就是大圓滿。心有邪思、有惡念，圓滿全破壞了。成人之美，不成人之惡，別人做的這個事情，這個事情對社會、對眾生沒有利益的，我們不幫助他。對那個人呢？對人要恭敬。聖人教給我們，用什麼態度跟他往來？敬而遠之，我恭敬你，我不讚歎你，我不幫助你。如果你這樁事情對社會、對大眾是有利益的，我恭敬你、讚歎你，全心全力成就你。你看看，全是順乎自然順乎性德。普賢菩薩十願就是性德的流露，文殊菩薩十波羅蜜，大乘菩薩的四攝六度，你去想想，哪一樣不是性德自然的流露！
80. 從前人跟我們現在人不一樣，愛祖宗，愛護祖宗傳家的這個事業，子孫裡頭一定會有人繼承他們家裡的傳統。為什麼古人會有這種思想，現在人沒有了？不願意做父母或者祖父母的事業，他們不喜歡，要發展自己。古人之所以有這個傳統觀念，這是教育的關係，同時這個教育這是最重要的服務社會。他對於名聞利養很淡薄，他對於服務社會這個理念很強烈。現在的教育對於服務社會這個觀念很薄，名聞利養這個觀念很濃。服務社會是一個口號，不是真的，怎樣獲得自己的名利那是真的，這是跟從前人在思想理念上根本不相同的地方。
81. 古時候一個人要造作罪業，批評你的人很多。一般人講輿論制裁，人人都講道德，人人都守禮義。你一個人不守，別人笑話你，別人批評你，你自己走到哪裡也覺得不好意思，慚愧之心。現在儒跟佛沒有了。我們常常聽人家講，現在社會笑貧不笑娼。這一句話裡頭含義很深，仁義道德完全沒有了，聖賢的教誨已經不復存在這個社會。造作一切惡業，別人不但不會批評你，反而恭惟你，反而在旁邊鼓掌讚歎你。這個社會還得了嗎？佛在經上講五濁惡世，我們現在才真的碰到，親眼所見，親身所接觸的，濁惡達到最高峰。濁惡到了頂點，果報肯定現前。
82. 所以轉境界從哪裡轉？從心地上轉，境上轉不了。世間人不曉得這個道理，轉境界，境界就是風水。世間人從哪裡轉？改風水，找一個地理師來看，改風水。你們想想，如果風水能改，地理師會看，他為什麼不先改自己？他何必替你改？替你改，你將來是大富大貴，那個大富大貴他為什麼不要？他為什麼送給你？仔細去想想，冷靜去觀察，你就明了。
83. 要曉得眾生的心就像小朋友的心一樣，他不是真的。三歲小孩說：我不喜歡你，我討厭你。你給他笑笑，趕快離開。為什麼？他那個不是真的，我們講情緒化。過了一會，「我喜歡你，你來」，你就來了。我們跟小朋友在一起常常聽到，他那個變化好快。你看到這個現象，你就能夠體會到眾生心，六道眾生的情緒就是三歲小朋友，不能當真，不要放在心上。永遠記著他的好，不要記著他的惡。這是什麼？大人對小孩。
84. 在這個時代裡頭，自己一定要堅定自己的意志，別人學不學不關我的事情，我不要去批評別人，不要把別人常常放在自己心上，用不著。要把自己修好，自己修好就能感動別人；自己沒有修好，天天去看別人，哪有不墮落的道理！佛在經上常講自己未度，而能度人，無有是處，這個話你懂不懂？換句話說，你要想影響別人，你先把自己修好；你自己的形象不好，你就沒有辦法影響別人，佛法稱之為內學。
85. 中國古德常常講「得人者昌，失人者亡」，這兩句話的意思非常非常的深遠，我們要細心體會。待人要忠厚，特別是替你辦事的這些人，你要時時刻刻能夠照顧到，他怎麼不忠心為你服務？縱然在做老闆的遇到很大的困難了，這一些員工都不會舍你而去，你以真誠心待人，人家以真誠心回報，道理在此地。所以決定不能對人刻薄，對人厚道的人有福，常常能照顧到別人的人，這個人有福。
86. 所以你不要看那些做惡的人都是壞人，說不定他是佛變現的，菩薩變現的。為什麼變現？消眾生的業障，他業障太重了。等他業障消得差不多，又變一個善知識勸他回頭。所以我們不可以隨便批評惡人，說不定我們搞錯了，那個惡人是佛菩薩再來的，是佛菩薩示現的。這是講到影響。所以學佛的人，心地永遠清凈真誠，一切恭敬。普賢菩薩「禮敬諸佛」，不可思議。
87. 世間法裡頭，不要說是自己、自利的，就是弘法利生的這個事業，也是隨緣而不攀緣。有緣，全心全力做；沒有緣，念頭都不起，你的心清凈平等覺。今天我們有這麼一個道場，幾位大德居士發心成就這個道場，我們全心全力在做。哪一天有個人把這個道場奪去了，念頭都不生。對我自己來講有好處，為什麼？在這裡工作、講經很累，他怕我太累，把道場拿去了，把我趕走了，對我有好處，叫我不要在這裡天天說這麼多話。對我個人來講，我感激他。他造的是什麼業？各人因果各人負責，用不著我操心。我把這個事情放在心上，錯了！沒事，自己要學著無事。六祖惠能大師講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，永遠保持自己心地清凈無為。
88. 同學們大家要努力一點，要看破、要放下，記住「於人無爭，於世無求」，古德這兩句是金玉良言。這兩句話的理非常之深，為什麼？果然「於人無爭，於世無求」，你的心就定了；你還有求、還有爭，你的心是浮躁不定，你修學的功夫很難成就，就是剛才講的伏煩惱，你伏不住。你想想看，你為什麼伏不住？是不是還有爭、還有求？這個「爭」跟「求」害死人！多少古往今來好心修行的人，就是被「爭」、「求」把自己的道業毀掉了，德行、學問不能成就。所以絲毫求的念頭、絲毫爭的念頭都不能有。
89. 我天天做，沒有人讚歎我，天天有人罵我，天天招來怨恨，我還要繼續做下去嗎？真學佛的人，繼續做下去。為什麼招來這麼多嫌棄？我的功夫不到家，我的業障很重，我認真努力修學，還遭這麼多人毀謗，《金剛經》上說得好，「先世罪業」就消了，所以感恩的心生起來了。如果我們心行不善，遭受別人的嫌棄是罪有應得；我們心行很善，不能講到純善，心行確實是向善，還遭遇這個果報，這是前世罪業，這消掉了。怎麼會不感恩？感恩戴德！「先世罪業」消除了，《易經》裡面所講的「否極泰來」，業障消除了，然後福慧就現前。
90. 總而言之，我常講的自私自利決定不能有，名聞利養要捨得乾乾淨淨。有時候名聞利養來了，自己要衡量需不需要接受；不是可不可以接受，是需不需要。什麼叫需不需要？如果接受對於弘揚正法、利益眾生有幫助，可以；如果對於弘法利生沒有什麼影響的，沒有這個必要。考慮的標準是為弘法利生，絕對不是為個人，沒有自己，這就對了。
91. 你經教講得好，法緣很殊勝，聽眾很多，必然供養也多，如果你享受，你就墮落了。這個時候怎麼辦？輾轉布施，要有一個正確的觀念，信徒所有的供養是委託我替他修福的。你千萬不要搞錯了，他們供養是讓我來享福的。你有多大福報？你能享幾天？你的福報享盡了，怎麼辦？所以時時刻刻要有高度的警覺。當然這裡面也有嫉妒障礙的，嫉妒障礙是好事情，為什麼？替自己消業障。所以我們的態度合掌讚歎，他替我消業障。業障消除，智慧就生了，真正的福報就現前了，所以所有一切嫉妒障礙不是壞事情。
92. 為什麼講都是凈業？菩薩沒有為自己，是為眾生就叫凈；如果自己裡頭有妄想分別執著都叫染，這一點我們一定要搞清楚。善業是利益眾生的，惡業也利益眾生，利益眾生自己不著相，《般若經》上講的「三輪體空」，都叫做凈業。就像《了凡四訓》裡面中峰禪師講的，打人罵人這是惡，但是父母老師對待子女，子女犯了過錯，打他罵他，他學乖了，學好了，善！
93. 六根接觸六塵境界，你不能不接觸，那是事。事沒有障礙，心裡頭沒有，痕迹都不著。就是《壇經》上講的，「若真修道人，不見世間過」，心裡頭只有阿彌陀佛，見色阿彌陀佛，聞聲阿彌陀佛，順境善緣阿彌陀佛，逆境惡緣還是阿彌陀佛，這樣就成功了。一句阿彌陀佛，把順逆境界、善惡之緣全部擺平了，這叫「都攝六根」。凈念相繼，不懷疑才叫凈，不夾雜才叫凈，懷疑夾雜心就不清凈了；相繼就是不間斷。
94. 所以我常說，我們學佛的同學，尤其學大乘，首先要肯定人性本善，要肯定佛所講的「一切眾生皆有佛性」，肯定世間、一切世界沒有惡人，沒有惡事，首先要肯定這個大前提。惡人惡事來對我的，統統都是佛菩薩示現，應作如是觀，菩薩示現，如來示現，來教我的，來成就我的。示現順境，示現善緣，也是考我的，看看我在這個境界裡頭有沒有貪心？能不能放下貪念？示現的是逆境惡緣，也是來考驗我的，看看我能不能放下瞋恚？你要懂得這個修行的方法，盡虛空遍法界，遍地都是諸佛如來，都是法身菩薩，而自己在這一生當中肯定成就。
95. 那這些人，一般人講的惡人呢？我心目當中他是恩人，沒有他們這種心行來對我，我怎麼能夠知道自己修行的成就。就好象平常我們在讀書，這人來考我的，來考試的。這一考試，及格了，多歡喜！他出的題目很難，愈是難題，我答的很輕鬆，很愉快，愈歡喜，我沒有被考倒，我的境界不斷向上提升。你說哪個不是恩人？所以永遠生活在感恩的世界。到我們自己成佛，這一些恩人還在六道，還在九法界，我們有責任、有義務，過去他成就我，幫助我，當然倒駕慈航，普度眾生。我得要到六道、到三途、到九法界去幫助他們。這是報恩，知恩報恩！
96. 經不能不讀，不能不聽，為什麼？熏習，香的意思。你煩惱習氣重，還是去不掉，我們常講你香燒得太少。這個話你要聽得懂，不是叫你天天燒很多香，這個香太少是你熏習不夠。什麼是香？經典是香，聽講經是香；這個是戒定真香，戒定裡頭就有慧，戒定慧，這是五分法身香：戒、定、慧、解脫、解脫知見。所以我們讀經或是研究討論，或是講解，這是什麼？這是戒定慧香的熏習，是五分法身香的熏習，這是燒香。不是叫你真的去燒那個香，那個香燒了沒有用處。燒得太多，現在住的公寓房子，房子很矮，熏的烏煙瘴氣，很不衛生。所以你要曉得，佛法裡面講香熏大千是這麼個意思，是戒定慧三學。我說這些話，常常聽講經的，意思應該能懂得，能體會得到；粗心大意的，是很難明了。
97. 不可思議這句話不是說沒有法子解釋，理太深了。再說真話，不可思，不可議，不可思你不能想，不可議你不能說；真正你到不能想不能說的時候，這個事情你就看到了，你清清楚楚、明明白白。由此可知，我們要想事，想一想，要想來討論討論，這個就是障礙，你見不到事實真相。你要見到事實真相，不可思議，你就見到了，這個話是真話，不是假話。
98. 佛是世出世間最好的人，哪有好人不守規矩的道理！佛弟子是以佛為榜樣、為典型，我們要向他學習，頭一個就是要學他守法的精神。如果不守法，秩序就亂了，給社會大眾帶來是負面的印象，人家一看，佛教徒是這樣的，亂糟糟的，把我們佛教的形象破壞了，讓社會大眾輕視了佛法，我們學佛的人就有罪過了，我們自己沒有做得好，我們自己沒教得好，應當生慚愧，應當回去要改過自新。
99. 我們現前佛為什麼不來？跟諸位說，佛不來是大慈大悲。來了怎麼樣？來，你受不了！你感情激動，你那個清凈心沒有了，失掉了，你修的那一點智慧也失掉了。所以你要問什麼時候你會見佛，我在這裡可以明白的告訴你，什麼時候佛菩薩來了，你不動心了，見如不見，這個時候佛菩薩就來了。為什麼？他來對你只有好處，不會障礙你。所以佛菩薩來是慈悲，不來也是慈悲，我們要懂這個道理。所以修道的人、覺悟的人跟迷惑的眾生差別就是一個心清凈，一個心雜染；一個是智慧，一個是感情。這個裡面的道理不能不懂。
100. 所以諸位要好好的修行，要認真努力，要覺悟，不要迷惑。《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。真正老實念佛，不用出門，在家裡面供上佛像；不供佛像也沒有關係，心裡頭有佛，真佛！供上佛像，心裡頭沒有佛，那個佛像是假的，不是真的。放下萬緣，提起正念，正念就是一句六字洪名，這樣念佛肯定成就。我們今天念不成功，念不成功是什麼？心裏面有煩惱，妄念太多；口裡頭閑話太多，廢話太多，把功夫完全破壞了。所以雖然手上拿著念珠一天念到晚，功夫不得力，你要曉得原因到底在什麼地方？你要把原因找到，把原因消除，功夫才能得力。
101. 五十三參裡面有當老闆的，開個店，他在那個地方修六波羅蜜，修普賢十願。他在那裡修布施，修布施是對哪些人？對他的顧客。為他的顧客來服務，顧客所希求的東西他都把它具備了，貨真價實，絕對沒有欺騙眾生，不欺騙主顧，他在那裡修布施波羅蜜，同樣也是財、法、無畏。童叟無欺，持戒波羅蜜。耐煩做事，應付顧客有耐心，不怕麻煩，忍辱波羅蜜。你們去想，無論干哪一個行業，六度齊修！所以，沒有一法不是自利利他，沒有一法不是教化饒益一切眾生。問題在哪裡？你會不會？你不會，你在造業；你要是會了，你在修菩薩道。
102. 我們求佛菩薩，佛菩薩保佑；不求佛菩薩，佛菩薩也保佑。佛菩薩絕對不是說：你不求我，我就不理你了，沒有這回事情！你說為什麼佛菩薩要加持、要保佑？法爾如是，自自然然他就是這樣的，我們一定要懂這個道理。為什麼？法性如是，虛空法界剎土眾生法性所現的，業識所變的，是一不是二。我左手這裡癢了，右手去摸摸，替它搔搔癢，還要談條件？右手還要等左手去請求？這就是無緣大慈，同體大悲。你要懂得同體大悲，你就明白了。
103. 《易經》裡面，六爻皆吉，只有一卦。六十四卦，六爻都是吉，沒有凶的相，只有一卦。這個卦是哪一卦？謙卦，謙讓是無往而不利。謙是君子之德，謙是菩薩之德，哪個菩薩不謙虛？哪個君子不謙讓？哪有跟人爭的道理？爭決定不是吉祥，爭是個凶兆。這個道理很深很深，我們要細心去參究。世間人說實實在在的，他的心行違背性德，原因是迷失自性，不了解事實真相。
104. 所以連世間聖人都說，所有一切過失都在自己，別人沒有過失；六塵境界裡頭，決定沒有過失。以五欲六塵來誘惑我的人，我被他誘惑了，他有過失嗎？他沒有過失。誰有過失？我自己有過失。我為什麼被他誘惑？佛菩薩那個修行有功夫的人，為什麼他不受誘惑？我們為什麼被誘惑？過在我，不在他。誘惑我的人沒有罪，我居然被他誘惑了，錯在我！這個道理懂得的人就少了。
105. 所以經上一再講相有性無、事有理無，相是幻相，事是影事，像夢幻泡影一樣，不是真的。所以你可以受用，你不能佔有；你可以隨緣，你不能控制。你要有控制的心，你要有佔有的心，你錯了！你已經墮落在迷邪染裡頭。千萬不要以為這個事我要不認真的管，這事情就糟了！沒有那回事情。「天下本無事，庸人自擾之」，沒有你，這個宇宙照樣運行，這個社會一切活動並不停止。你怎麼不想想這個道理？除了你就不行？錯了！
106. 怎麼提升法？不斷的放下。有人說人生就是一個放，這個話有根據。孟子說過，學問之道無他，求其放心而已！這個放下不是別的放下，是心裡頭放下。千萬不要誤會把工作事情都放下，那錯誤了。心裡頭放下，心裡頭放下什麼？放下執著、放下分別、放下妄想，所有一切人事物、世出世間法統統要放下，不能執著，不能分別，不能去想。你去想是無明，是妄想。
107. 所以念佛人，一面念佛，一面妄想雜念起來，正常！你不要害怕，哪一個念佛人都是從這個過程過來的。有這種情形，自己一定要生慚愧心，我自己的煩惱習氣業障太重了。應當怎麼修？確確實實要把自己的貪瞋痴慢、五欲六塵那個水平降低，年年放下，一點一點放。一下放是決定放不掉的，那是假的，是自欺欺人的。真正老實幹，點點滴滴的放，認真努力。
108. 三皈第一個：皈依佛，覺而不迷。你六根在六塵境界裡頭，念念覺，不迷，你做到了沒有？沒有！見色迷在色裡頭，聞聲迷在聲裡頭。什麼是迷？在裡頭起妄想分別執著，就迷了。不迷的人，最簡單的這個樣子，跟諸位說，不起心、不動念、不分別、不執著，這個人不迷。你見色聞聲還起心動念，迷了！還有這個喜歡、那個討厭，迷了！佛菩薩對於一切境界沒有喜歡也沒有討厭，永遠是清凈心、平等心。我們用功就用這個功夫，怎樣在六塵境界裡頭永遠保持我們的清凈平等覺，這叫念佛。清凈平等覺是阿彌陀佛的別號，《無量壽經》上有。我們能夠在一切時一切處保持清凈平等覺，就是念佛、念阿彌陀佛，那真的能往生。所以覺而不迷我能做到嗎？正而不邪能做到嗎？對事對人對物，正知正見。
109. 所以對人對事對物，起心動念決定不幹損人利己的事情；對於世緣、佛緣放下了，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭。為什麼？不知道戰爭哪一天爆發，說不定就是明天，說不定就是下個星期，我這個身還能夠活幾天是未知數。我們的心是個覺悟的心，常常有捨身，舍這個生命的警覺，有這個準備，所以我們什麼都不在乎。有機會多做好事，不要做壞事。什麼是好事？利益社會，利益眾生，利益正法。我們今天明了，世出世間第一等的好事是幫助人覺悟，你能把正法介紹給別人，第一大好事！唯有幫人覺悟，他才不畏懼這個大災難，他在這個災難當中，他自己有能力超脫。
110. 四眾同修一家人，我們修，每一個人都修，修什麼？修平等心、修清凈心、修尊敬心。不要求別人尊敬我，我要尊敬人，平等的尊敬是佛菩薩。世間人有尊敬心，他不平等，他看你是有很高的地位，達官貴人、大富長者，對你尊敬，貧窮下賤之人，他就沒有看在眼裡。那是凡夫，那不是佛菩薩。佛菩薩看一切眾生平等恭敬，隱惡揚善；隱惡揚善就是普賢菩薩的「稱讚如來」。別人的善行我們常常讚歎，別人做錯事情，我們絕口不提。不但不提，不要放在心上；放在心上，我們的心被污染，我們的心就壞了。我們的心只存一切眾生的善心善行，不存一切眾生的一個惡念，這樣子修成自己的純凈純善，諸佛菩薩就這麼修的。
111. 認真努力修學，到有一定的程度，死生自在。你們諸位聽到，我不是講生死，「死生自在」，這個地方死了，那個地方就生了。我們求生西方極樂世界，什麼把握能去？心同佛。佛的心是什麼？「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，我修這個心，心同佛；願同佛，佛是什麼願？「眾生無邊誓願度」，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生轉迷為悟，幫助眾生轉凡為聖，願同佛；行同佛，這是往生佛國必須具備的條件。我這些條件統統具足，怎麼說沒有把握！
112. 現在我們這個世間很可能會發生大災難，許多善心人士提倡念佛，有沒有道理？有道理。提倡念佛的人沒有把這個道理講清楚、講明白，確實是有道理。眾生的妄想，特別是自私自利、損人利己、貪瞋痴慢，這是驚濤駭浪、大風大浪，不得了！那麼有一批人念佛，念佛的心是清凈的、是平和的，這個思想波，眾生那個妄想的波動起伏很大，念佛這個波動是非常平穩，這兩個波一接觸，一定把那個起伏很大的波浪，這一衝擊把它緩和下來。雖然它還有很大的起伏，經過念佛的波浪一衝擊，就平穩很多。大災難就變成小災難，小災難就免了，就不會有災難了，就這個道理。
113. 佛菩薩的願如何平衡眾生心想？我們做一個很淺近的比喻，眾生的心想好比是大風大浪，我們住在海邊看到風浪很大，佛菩薩的願力好比是很平靜的海水，這一邊大風大浪起來了，這一邊很平靜的海水跟波浪一接觸，波浪就減弱，這個道理我們能懂。佛菩薩的願力是平靜的，眾生的心確實是起伏不定，就像波浪一樣，這個波浪會毀滅世界。幸虧有無量無邊無數的諸佛菩薩共同這個大願，把它抵銷了一部分，雖然還有一點風浪，不礙事了，不至於把這個世界破壞。我們想想這個道理，然後你才體會到為什麼說佛的恩德大。佛的恩德在哪裡？就這一個恩德就不得了。
114. 我們今天在因地起心動念，一定知道迴向虛空法界。我做的好事，斷惡是好事，修善是好事，好事一定有好的果報，我不受果報，我把我的果報供養給遍虛空盡法界一切眾生，你這個緣結得就廣，結得就深。如果起心動念，我把我修學的功德迴向我的家親眷屬，你的家親眷屬有多少人？迴向我們這個世界苦難眾生，這個世界苦難眾生有多少人？怎麼能跟遍法界虛空界眾生去相比？所以要記住，佛教導我們這個願是「眾生無邊誓願度」。由此可知，佛教導我們那個心量就是「心包太虛，量周沙界」。
115. 所以平常讀經聽經要緊，為什麼？明理。要是叫你一直念佛，你感覺到枯燥無味，用讀誦聽聞來調劑，這個在初學是個好方法，諸佛菩薩都用。到功夫成熟，疑慮完全沒有了，不懷疑，沒有顧慮，一心向佛，經可以不要讀，也不要聽，二六時中就是一念佛號。與一切人往來，沒有一句廢話，沒有一句閑話，只有一個正念，一句真言，「南無阿彌陀佛」，一句真言。
116. 所以學佛的同修，你要仔細去衡量，去想想，這一天二十四個小時，從早到晚，睡覺就不要算了，為什麼？睡覺你沒有辦法控制，你沒這個功夫。清醒的時候，這個三種念頭，阿彌陀佛的念頭、善的念頭、惡的念頭，你去比一比，哪個念頭多？你就明了來生你到哪裡去。惡念多，處處占別人便宜，起心動念損人利已，你肯定到三惡道。起心動念，想為一切眾生、為社會、為大眾造福行善，自私自利的念頭沒有斷，你的來生在六道裡頭的三善道。如果你這一天到晚念念當中都是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，沒有一個雜念，那恭喜你，你肯定往生西方極樂世界。
117. 我們會不會造凈業？實在講，都教給你們了，你們沒有去做。怎麼個做法？「阿彌陀佛」，凈業，起心動念都是阿彌陀佛。善念起來，「阿彌陀佛」，把這個善念轉掉；惡念起來，「阿彌陀佛」，把這個惡念轉掉，用這個一念把所有的念頭都打掉，二六時中，心裡頭只有阿彌陀佛，阿彌陀佛這個念頭，肯定在西方極樂世界，跟阿彌陀佛相應。
118. 所以修行在哪裡修？在日常生活當中跟大眾相處里去修。這個人我看到歡喜，那個人我看到討厭，就知道我是凡夫，我在搞六道輪迴。我怎樣超越六道輪迴？我討厭的人看到不討厭，我看到喜歡的人決定沒有愛戀，看到一切人都是平等的，我就修成功了。不平等裡面，得到了平等；差別當中，已經證得無差別了。你的功夫成就了，這不是普通功夫，上乘的功夫。怎麼說上乘？你不但超越六道，超越十法界了。真正功夫在這裡用。
119. 我們在初學的時候，有了疑問，別人給我們解答，解答的跟老師說的一樣，我們對他講的不相信，我們
120. 所以要常常讀經、常常聽經，讀經聽經用意在哪裡？第一個作用提醒我們，我們不讀經、不聽經就迷惑顛倒，讀經聽經是幫助我們提高警覺。第二個好處，我們修行在哪一個階段、在哪一個道路，現在已經走了多少，前面還有多遠到達目的地。聽經自己很清楚，經典就像地圖一樣，像路上的指針游標一樣。
121. 轉念頭是難，非常非常困難，為什麼？凡夫，就是說我們常常聽經的，不常聽經那沒法子，常常聽經的有時候覺悟，忽然明白了，但是沒隔多久又迷惑、又顛倒了；明白的時候放下，放得下了，過了幾天之後想想不對，又放不下了。這個境界跟諸位說是好的，哪一個菩薩證果之前都是這個現象，所以你要有這個現象，你自己應該知道你已經有相當的進步。
122. 蚊蟲、螞蟻都不能夠傷害，你要是殺害它，你就要想到，你在這一生當中為什麼會遇到許許多多人事上的挫折、障難，甚至於毀謗、陷害？你遭遇這麼多苦難，你要曉得都有業因。我們遭遇的是果報，果必有因。自己常常想想，過去、今生造種種不善的業因，怎麼能避免惡報？我以什麼態度對人，一定要想到，人家會以什麼態度對我。現在我年輕氣盛，我可以欺負軟弱的人、欺負年老的人，等到你年老的時候，你就要受報復，果報就現前，年輕人瞧不起你、侮辱你，你會感受到。
123. 肉，它也是一個眾生，它跟人沒有兩樣，你殺它、你吃它，這就所謂是弱肉強食。你吃了它，你將來要不要還債，要不要償命？要！如果你想到要還債，我就不願意借債；如果想到將來要還命，我決定不吃眾生肉。你還敢吃嗎？佛經上講「吃它半斤，還它八兩」、「羊死為人，人死為羊」，這一生我們是人，它是羊，我們吃它的肉，來生它得人身，我們投畜生道，我們碰到他的時候，也被他宰殺，也被他吃。吃的時候，你能夠心甘情願嗎？你殺羊的時候，那個羊會乖乖的被你殺嗎？「我用我這身肉來供養你」，那個羊就是菩薩了。他不是菩薩，他是凡夫，他恨透了，這個仇恨永遠記在心裡頭。他現在沒有能力報復，有來生來世，總會遇到的時候，報復就來了。所以說「殺人者人恆殺之，敬人者人恆敬之」，我們怎麼會去造這個惡業？
124. 真正聰明人、覺悟人，即使受人殺害，也不會有報復的念頭。你要問為什麼？因為報復不能解決問題，報復只能把問題惡化，把問題搞砸了，容忍、諒解才是解決衝突最好的辦法。聖人教導我們也是轉變，化敵為友，問題解決了。這個意思就是說我們要把冤家、把敵人轉變為朋友，轉怨為親，自己的冤家對頭要把他轉變成自己家親眷屬一樣，這才能達到真正的和平、永久和平。
125. 『剎』，我們講這個地球，地球上所有一切都變成嚴重的染污。染污從哪裡來的？人心，『染污諸眾生』。『業』是他造的惡業，『惑』是他迷惑顛倒，『纏』我們今天講的壓力，精神上的壓力，物質、生活上的壓力；這三種實實在在『可怖』，很恐怖。因為他迷惑、他不覺悟，生活在嚴重濁惡這個世間，他不知道悔改，佛法講不知道懺悔，不知道回頭。環境是怎麼樣被污染，不知道！認為這是自然，好像與自己起心動念、一切造作不相干。哪裡知道我們起心動念、言語造作與大自然的轉變息息相關！我們的念頭善、思想善、行為善，就能改變物質環境，能改變山河大地，能改變日月的運行。
126. 由此可知，我們想求佛菩薩再來，求佛菩薩示現，用什麼方法求？依教奉行。依教奉行的根源是什麼？孝親尊師。孝親尊師是一切眾生吉凶禍福的根源，這個世間人盡孝的人多，尊師重道的人多，就感應諸佛菩薩住世，佛菩薩來應化。如果這個世間人不知道孝順父母，不知道尊師重道，不仁不義，無有道德，聖賢人都走了。為什麼？聖賢人要不走，他就不慈悲。這個話怎麼說？聖賢人在這個世間不被世間人尊重，世間人會毀謗他、會侮辱他，造的罪過就更重了，所以聖賢離開。不在這個世間住，就是不讓眾生造作更重罪業的機會，慈悲！所以佛菩薩、聖賢人到這個世間來是慈悲，走也是慈悲。眾生尊重他，這是眾生有福，他就來了；眾生不尊重他，眾生有罪過，他趕快走了。這個道理現在懂得的人也不多了，古時候人幾乎都懂得。
127. 現在你們吃的這些肉食，那個時候我們在台灣，台灣地方很小，聽說是大規模的飼養。豬跟雞都是養在籠子裡頭，從出生到被殺的時候都沒有離開這個籠子，等於一個人終身監禁坐牢。坐牢的心情是什麼心情？雞也是如此，一生都在雞籠裡頭，從來沒有一天是自由過的，這樣的心情我想一定不好。它的心情不好，它的肉質怎麼會鮮？怎麼會美？我是從這上面觀察的。我就問問吃肉的這些人，你們自己仔細想想，跟你們從前吃的味道一樣不一樣？不一樣。所以從前這些東西真的有營養，現在沒有營養。現在說老實話，不如吃蔬菜，肉食的營養比不上蔬菜，蔬菜是自然成長的。你從這裡去想，味道不一樣了。
128. 佛菩薩的出現，佛菩薩的教學，總是『隨順眾生心所樂』。你心裡頭喜歡什麼？他就教你什麼，佛菩薩決定不勉強一個人。再說你就是造極重罪業，佛菩薩也是看到你在那裡造罪業，勸不勸你？不勸。為什麼不勸你？你不會接受！佛菩薩，剛才講了，智慧圓滿、德能圓滿。他有智慧，他知道你過去生生世世，知道你的妄想分別執著，跟你講，這個時候你不能接受，你有嚴重的業障不會接受。說什麼？說你喜歡聽的，說你喜歡接受的，這個是佛菩薩的善巧方便。他幫助你、他等待你，你什麼時候能接受，什麼時候能相信，立刻就告訴你，他有耐心，他能等待。甚至於他能等無量劫。無量劫在我們聽起來，這個時間好長好長，沒錯；但是在佛菩薩那裡，無量劫才是一剎那，他有耐心。像這些地方我們要學習。
129. 佛在大乘經典裡面告訴我們，能不能夠超過壽命？可以，不是不可以。什麼人能超過壽命？佛在經典上明白的告訴我們，諸佛如來無量壽，超越壽命。法身菩薩，特別是在大乘教裡面常常講到的地上菩薩。菩薩的階位很多，《華嚴經》上講五十一個位次，最高的十個位次，十地菩薩，他們不再有壽命，一般宗教裡面講的永生，是真的，不是假的。這一些諸佛如來、法身大士出現在一切世間，他有沒有壽命？他沒有，他所示現的身大小是隨著眾生心想，他示現的時間長短，就是我們講壽命，住在這個世間時間長或者時間短，也是隨著眾生的心想，一切法從心想生。這個通常佛在經上講九法界眾生，從他的心想生。這是真的，不是假的。所以佛沒有妄想，沒有分別，沒有執著，壽命形相都是從妄想分別執著裡面變現出來的；你要把妄想分別執著統統放下了，統統斷掉了，那你就真的證得無量壽，這是真的無量。
130. 放下是真功夫。放下什麼？首先要放下誤會，由於誤會使我們疏忽了交流，不了解事實真相，從誤會生起衝突，從衝突甚至於生起了許許多多的業障，由業障又帶來了災難。所以我們今天要放棄，放下就是放棄，要放棄一切誤會，要放棄自贊毀他、標榜自己、輕視別人，我們要放棄！放棄自私自利，放棄名聞利養，放棄損人利己，放棄貪瞋痴慢，把一切不善的我們統統放下。
131. 現在這個社會人心反常，怎麼反常？所有一切過失都是別人的，自己沒有過失，哪有這種道理？古代的帝王，百姓犯了罪，他怎麼感受？罪在朕躬。皇帝稱我稱朕，罪在我身，我沒有做好樣子給他看，我沒有把他教好，所以他犯罪。雖然受到法律的處罰，皇帝心裡難過，我沒有教得好。你們想想看，古人跟今人不相同的地方到底在哪裡？我們要認識，我們要明了，真不一樣！
132. 過去那個忍辱仙人就是釋迦牟尼佛，歌利王是憍陳如尊者，化敵為友，化怨為親，是我們最好的榜樣。化不過來是我們的真誠還沒有達到，所以決定不要怪別人，「這個人太頑固，我們怎樣的真誠心、善心對他，他好像還是無動於衷」。我們這個樣子，真誠心欠缺得太多了，為什麼？裡面生了這麼多妄想在裡頭，夾雜這麼多不善的念頭在裡頭，錯了！眾生還沒有感化，菩薩回過頭來問自己，我的「真誠清凈平等慈悲」不夠，我供養得不夠。認真努力，加功用行，總有一天他被感化了，他回頭了。
133. 佛陀教育是永遠不會開除人的，要把妖魔鬼怪變成佛菩薩，這是教育；要把九法界裡面的眾生統統變成諸佛如來，這是真供養。學佛的人，心目當中「這是壞人，這是惡人」，這個人學佛不到家。我們說他沒有學佛，好像過分了一點，說客氣一點是學佛不到家；嚴格、不客氣的說，他沒有學佛，佛不是這樣對待惡性的眾生，不是這樣的。
134. 再跟諸位說明，這才叫教育。教育，學生不善，不能開除；開除，這個教育是失敗的。就像現在外科手術一樣，這不是真正圓滿的。真正圓滿是要把這個壞學生變成好學生，你的教育成功了。不能把惡人變成善人、把壞事變成好事，那叫什麼教育？尤其是一乘圓教的佛法，「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生皆有如來智慧德相」，怎麼能開除？造作十惡業的妖魔鬼怪，那就是身體裡面出了問題的細胞、得了病的器官，不能割除。要幫助它恢復，恢復正常，這是教育，這是佛陀的教育。
135. 這到底是怎麼回事情？我們在講席不只講一次，常常提醒同學們，你們在世間得一點名聞利養，得一點好像是樂的受，快樂的感受，你有沒有想到你付出多少代價？如果你細心去想一想，你就知道佛說的話正確，你付出的代價太嚴重了！現前你所付出的，你有憂慮、你有牽掛、你有煩惱，你想想這些東西造成什麼樣的傷害？精神上的傷害，永遠沉淪迷惑；身體上的傷害：衰老、疾病、死亡、輪迴，都是貪圖這一點小的享受，這個享受太小太小了。佛教給我們的是大樂，心理上沒有憂慮、沒有牽掛、沒有負擔、沒有煩惱，你多快樂！心得解脫，身不容易衰老、不容易生病，死了以後知道到哪裡去，到佛國土、到色界天、到欲界天，清清楚楚、明明白白，你就享真樂，那不是假樂。每天跟諸佛菩薩做朋友，「諸上善人俱會一處」，這個多快樂！世間人做夢也想不到的。
136. 要怎樣才能修到這個境界？放下萬緣，世出世間法統統放下。這個話講得很籠統，一般初學人不容易體會得到，所以我搞得沒有法子，常常跟大家講十六個字，「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，這十六個字你要統統放下，一個字都不能沾染，你念佛求生凈土沒有問題。所以這十六個字害人，害死人了。多少修行人被淘汰了，墮落了，什麼原因？都是被這十六個字害的。我們要時時刻刻提高警覺，這十六個字是火坑，是三途地獄。
137. 自己常常還有惡作，起心動念不善，言語行為不善，自己也未嘗不知道，但是總是斷不了。用什麼方法？佛教我們持戒，用持戒的方法斷惡業。你要不持戒，你的惡念、你的惡行永遠斷不掉；要是斷不掉，在菩提道上就形成了非常嚴重的障礙。縱然修福，修布施，三種布施都修，你不持戒，你這三種福是在六道輪迴裡面去享的。經論裡面常說「痴福」，不持戒的人愚痴，縱然歡喜修福，是三界里的福報。
138. 佛法修學，亦復如是。不同的宗派，就像學校不同的院系一樣。從理上講，法門平等，無有高下，這一點都不錯。但是從事上講，事上是從眾生根性上講，那就千差萬別，所以佛教眾生就有無量法門。為什麼不用一個法門，要搞無量法門？眾生根性不一樣，程度不整齊，所以要開許許多多的科系，要設許許多多的等級。我們自己要會選擇；會選擇，選擇對了自己的根性，學起來容易，學起來方便，法喜充滿，天天有進步。如果學的不適合自己的根性，不適合自己的程度，學得非常辛苦、艱難，沒有法子進步。這樣學的時間久了，拿不到成績，退心了，放棄了，改學別的去了。這樣的人，自古以來大有人在，我們要懂。
139. 斷煩惱先從最容易的斷起。最容易的是見煩惱，錯誤的見解，錯誤的看法，從這裡下手。怎麼個斷法？我們在講席里常常講，隨順經典的教誨，放棄自己的成見。自己的看法、想法，自己要肯定是錯誤的。為什麼說我們自己的想法看法全是錯誤的？因為你的心，用心錯了，你所用的心是自私自利的心。《金剛經》上講你的心裡頭有我相，「我相人相眾生相壽者相、我見人見眾生見壽者見」，你的心是輪迴心，輪迴心與無上道不相應，所以你的想法看法全都錯了。
140. 清凈能不能做有為的事情？能做，菩薩有為跟無為是一不是二。從世間人眼目當中看，菩薩有為，樣樣事都做，好像也做得很辛苦，都是做利益眾生的事情；實際上，心裡頭無為，所以說「作而無作」。身在做，心沒有做。心裡雖然沒有做，身是不斷在做，不疲不厭。我們要學這個本事，這個本事學到了，那就是人生最高的享受。永遠沒有休息的在做，實際上什麼事也沒做，清凈自在，為而無為，這個樣子才叫做凈治。
141. 我們修行真的是不複雜，很單純，我們抓的科目真的是抓到最重要的綱領，「三福、六和、三學、六度、普賢十願」，起心動念，對人對事對物念念都與這五個科目相應，這是我們取凈土有把握的保證。世出世間法有一絲毫的沾染就錯了，佛法不能沾染。《金剛經》上佛教導我們，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法，舍是不要放在心上，就是說不可以執著、不可以分別、不可以再打妄想。連佛法我們都沒有妄想、沒有分別、沒有執著，何況一切世間法？這個樣子才真正得大自在，真正得大解脫。
142. 世間一切法，佛在經上講得透徹，是虛妄的、不實的。不但世間一切法不能貪戀，連自己這個身都不可以貪戀。身也是假的，眾緣和合而生，所以叫它眾生。說「眾生」，你要曉得，就是提醒你它沒有自體、它沒有自性，它是眾緣假合而現的現象。緣聚，這個相起；緣散，這個相就滅。相是妄相，相有沒有生滅？沒有。所以講緣起、講緣生，你就立刻要體會到不生不滅。所以生，沒有歡喜，沒有貪愛；滅，沒有苦惱，沒有悲傷。那些現象叫七情五欲，那是痴迷的現象，不是覺悟的現象。覺悟的現象，這個心永遠是清凈平等覺，不會被虛妄境界所轉。
143. 尤其是我常常提醒同學們，世間法、出世間法怎樣才能做好？第一個人事關係要搞好。古人所謂「天時不如地利，地利不如人和」，人和是與一切人和睦相處，這是世出世間一切法成敗的關鍵。成功的人物，他成功在哪裡？人和。成功的領導人一定跟被領導的平等對待，和睦相處，那個被領導的人會對領導人效忠，這個道理並不難懂。如果領導人對被領導的有偏見、有偏愛，不平等，被領導的階層就有怨恨，不會盡心儘力的來效忠。領導人不需要自己有能力，他有權，被領導的人要有能力。真正執行辦事是被領導的這些人，方向、目標那是領導人的事情。這些我們都不能夠不知道，不能夠不學習。
144. 現在的社會為什麼亂成這個樣子？倫理沒有了。倫理是一種自然的法則，自性本具的原理原則，被破壞了。這個原理原則、這個秩序是天然的，不是哪個人發明的，不是哪個人建立的、創造的，不是的，宇宙之間本來如是。像地球的運行春夏秋冬，這不是人為的。夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是天然的關係，絕對不是人在那裡創造的，人在那裡建立的，不是！這個自然關係人不知道，天天在行，不曉得這個關係。覺悟的人、聖人來為大家說明，大家覺悟了，沒錯！是這樣的，永遠的遵循這個關係。
145. 這裡面我們又必須要了解一個事實，那就是魔來障道。愈是想發憤用功，愈有魔來障礙，這是真的叫生死關頭。我們必須要有堅定的信心、堅定的願心，決定不動搖。魔裡面最厲害的是人，我們講的人事環境。有些人來破壞，動搖你的信心，來告訴你，你這個法門不能成就，另外的法門好！破壞你的法門。其次，破壞你的師承。你跟的這個老師，他會告訴你，你這個老師煩惱習氣很重，依然造作許多罪業。讓你聽了之後，對這個老師信心失掉了。破壞你的同參道友，這是佛法裡面講的「兩舌」。再就破壞你的修學環境。魔來障道總不外這四樁事情。這四樁事情只要有一樁，你上當，你動搖，你這一生的修學就毀掉了。
146. 這一句話非常重要！《佛說阿難問事佛吉凶經》第一句就是跟我們講要依靠善知識，從明師受教，這是我們學佛第一個關鍵的因素。跟到一個好老師，你就會有成就。你跟一個不是真正善知識，你要受很多辛苦，你這一生很難成就。尤其是第一個老師，第一個老師先入為主，以後你接觸別人，你都會拿這個老師來做標準，做一個尺碼子去量別人，這個麻煩。第一個老師是比什麼都重要。親近的老師太多了，太雜了，肯定是不容易成就。為什麼？你的思想思路亂掉了。
147. 這個地區，如果是有法令禁止佛法弘傳的，我們在這個地方就決定不能夠弘傳佛法。為什麼？如果你在這個地方偷偷的還來弘揚佛法的話，你破壞了規矩，破壞了佛教的形象，這個事大了。現在它有這個法律不準弘，也許過幾年它就改正了，它就修訂了。所以學佛的人要有耐心，決定不做犯法的事情，不做違規的事情。又何況今天世界交通方便，是個開通的世界，這個地區禁止，那個地區不禁止，我們到不禁止的地方去弘法，到歡迎佛法的地方去弘法，這樣就對了。諸佛如來是這樣教導我們的。
148. 念頭修正了，行為自自然然就修正，不再做自私自利的事情，自己寧願受苦，希望別人享福，行為上變過來了。我自己生活苦一點，我能多節餘一點幫助那些苦難的人，常常有這個心，常常有這個念頭，自自然然他就有這個行為。自己在日常物質生活上省吃儉用，一點都不會浪費，點點滴滴節省下來幫助那些需要的人，幫助那些在受苦的人。這些受苦受難的人，不問他是不是我們自己一族，也不問他是不是學佛，只要看到眾生有苦有難，沒有分別心，沒有執著心，立刻就去幫助，盡心儘力為他服務。這一種心行是正確的。所以修是修正，諸位一定要搞清楚，習是落實，要把它變成我們自己的生活習慣，也就是說要落實在生活上。佛陀的教誨真的有用！
149. 修行自己特別要清楚，我應該要怎麼做，不是要求別人應該要怎麼做。善財童子，你仔細去看看，從來沒有一個念頭要求別人怎麼做，總是回過頭來要求自己要怎麼做。自度真正是度他，自己沒有得度，天天要求別人得度，哪有這個道理？沒這個道理的。會學佛的人是修自己，成就自己，知道成就自己就是成就一切眾生。為什麼？成就自己，這個形象就給眾生做榜樣了。所以見到一切眾生善，我們要想到我有沒有。如果沒有，趕快學。如果有，要保持不能失掉。見到眾生不善，立刻回過頭來想自己，我有沒有，有則改之，無則加勉。
150. 我們要把我們的心量拓開，一家人不能包容不能往生，這一個地區的人不能包容，你還在這裡分別不同的宗教、不同的族群，所以念佛的人多，往生的人少，到底什麼原因沒人知道。我這樣跟大家一提示，你想一想你就明白了。然後才曉得我們自己真的要想在這一生當中，生到極樂世界，親近阿彌陀佛，我應該要怎樣修。
151. 「禮敬諸佛」就是一切恭敬，一切人、一切物。那個「物」是包括九法界的眾生，我們常講人、物。九法界眾生包括一切動物，甚至於包括一切植物、一切礦物，我們對它有沒有恭敬心？這一張桌子，我們對桌子有沒有恭敬心？這一把椅子，對椅子有沒有恭敬心？沒有恭敬心不能往生。恭敬是愛心，對它怎麼恭敬？桌子擺得整整齊齊，擦得乾乾淨淨，這是對它恭敬，恭敬是為它服務。對人對事對物一切恭敬，那叫「禮敬諸佛」。一切眾生皆是未來佛，蚊蟲螞蟻都是未來佛，你瞧不起它，你隨意的傷害它，你傷害未來佛，所以障礙你往生，就這麼個道理。
152. 我們千萬不要產生一個錯誤的觀念：我們要實質，不重外表，錯了！我們重實質不重外表。你要曉得諸佛菩薩還重外表，重實質是自行，重外表是化他，那個不是為自己，戒律謹嚴，生活規律，在一個老修行來講這是化他。自己呢？自己已經成就了，因戒得定，因定開慧，自己定慧已經具足了，還要裝模作樣幹什麼？利他，做給別人看的，為人演說，演是表演。釋迦牟尼佛在世是為人表演的，不是為自己。講經說法四十九年是為別人說，不是為自己。懂得這個道理，你才曉得自己修學要重視什麼，接觸大眾要講影響。「流光布迥」這是影響，令一切眾生看到、聽到、接觸到了，對於佛法起恭敬心，起仰慕心，這就對了。
153. 佛是教我們離妄想分別執著，但是對初學，對一個沒有覺悟的人，必須要限制他，要約束他，就像兒童一樣。兒童智慧沒有開，無知，不知道邪正是非利害，做父母的、做師長的、做長輩的有責任有義務，時時刻刻關懷他、照顧他、約束他，使他能夠遠離一切惡法，親近一切善法。到他長大成人有能力辨別了，他就能獨立了。
154. 我們常講好的老師對學生恩威並濟。調是很慈悲、很愛護來教導他；伏，那是很威猛很嚴肅、嚴厲，你做錯了要受嚴厲的處分。該用調的時候調，該用伏的時候伏，這兩種方法相互、交互的在應用，應用得非常恰當，這叫善巧方便，這叫高度藝術，使接受教誨的這個眾生對你心服口服，對你又尊敬又畏懼，你的教育成功了。
155. 《楞嚴經》上說得很好，什麼是我們的本覺？本覺就是我們的本性，佛講第一念。我們眼看外面境界，耳聽音聲，六根接觸六塵境界，第一念是本覺。第一念是什麼？沒有分別、沒有執著，沒有起心、沒有動念，看得清清楚楚，聽得明明白白，你還沒有起心動念，這是本覺；這個本覺跟諸佛如來無二無別。但是凡夫怎麼樣？他保不住，到第二念就不行了，第二念就不覺了。怎麼不覺？第二念起了妄想分別執著。
156. 我們看到現前社會上有很多發財的人，擁有很多的財富，我們很清楚，過去生中修的因，這一生得果報，命裡頭有財！無論從事哪個行業，那是緣；因有緣，果報就現前了。命里有財，什麼事情不幹，天天坐在那地方，那發不了財，為什麼？有因沒有緣。無論從事什麼行業，緣！自自然然他就發起來了。如果你沒有種因，再好的緣遇到了，你也發不了財，你沒有這個果報。
157. 由此可知，佛說法四十九年，說的是什麼？說的就是他自己的思想、見解、生活行為，不是說別的，就是說這些。除了這個以外，那就是佛答覆一切大眾的疑問，我們在經典上常常看到的，答覆大眾的疑問。答覆裡面的重點也不離開這個原則，說明人與人的關係，人跟自然環境的關係，人跟天地鬼神的關係。《華嚴經》講得透徹，講到究竟處，虛空法界剎土眾生是一個自己，不是別人。唯心所現，唯識所變，心是自己的心，識是自己的識，不是別人，是自己的心識變現出來的。
158. 《華嚴經》上說的是諸佛菩薩的凈土，他們衝突怎麼消除掉的？把自己的煩惱斷掉了。所以煩惱是一切衝突的根，根源。煩惱形成了自私自利，這是我們常常說的損人利己。損人自己才得利，我要利己，別人要受害；每一個人都利己，都叫別人受害，哪有不衝突的道理？哪裡會有和平？不可能！所以要想消除衝突，從哪裡消？從我們觀念上消除，把我們的念頭做一百八十度的迴轉。我們起心動念應該怎樣？損己利他，衝突就沒有了。
159. 我碰到這些問題有人來跟我談，我也很誠懇的告訴他，世界上為什麼沒有和平？為什麼衝突不斷？根源究竟在哪裡？我們學佛，我們念儒書曉得根源是自性跟習性的衝突，佛法裡面講本性跟煩惱的衝突，這才是所有一切衝突，和平不能落實的根本原因。本性是善的，習性不善；本性是純凈純善，習性裡面有善惡。那個善惡，善也不是真善，是對惡說它為善，所以那個善是相對的善，不是純善。所以我們看到極樂世界沒有衝突，華藏世界沒有衝突，一切諸佛菩薩的報土裡面沒有衝突，那真正叫永久和平。
160. 根在什麼地方？根在我們的心被污染了。古聖先賢知道。為什麼自古以來我們沒有聽說環保？古人早就想到了，他從根本上來防範，所以收的效果殊勝。根本就是保護你的清凈心，保護你的真誠心，環境的污染才徹底能改善，才能收到真正的效果。但是今天染污清凈心，染污真誠心，染污你的精神，最嚴重的是什麼東西？電視、電影、歌舞，現在還加上網路。要求環保能夠收到效果，我們學佛的人心裡很明白，不可能！
161. 說火燒功德林，這個火是比喻瞋恚之火。諸位想想，一發脾氣清凈心失掉了，功德就沒有了，修積功德可不是容易事情，破壞功德很容易。於是我們就明白了，我們到底修積了多少功德？你自己好好想想，你有多久的時間沒有發脾氣了？這個發脾氣是個代表，也就是說，你的心裡頭確確實實能把喜怒哀樂、把貪瞋痴慢控制住了；沒有斷，控制住、伏住了，這是功德。什麼時候這些煩惱又起來了，功德就沒有了，難！
162. 現前這個世間動亂，佛在經上常講五濁惡世。心動亂、心濁惡，他住五濁惡世；我的心清凈，我的心不動不亂，我住凈土，凈土跟穢土在此地重疊。雖重疊，它不混亂，它不妨礙，你在日常生活當中感受不一樣。諸位同學，你學會了沒有？我們一起學《華嚴》，真的學會了，我們今天住什麼境界？我們住華嚴境界，文殊普賢的凈土，毗盧遮那的凈土。這是真的，不是假的。這是事實，絕非虛構。關鍵就在你現前用的是什麼心，你造的是什麼業，你受的是什麼果報？
163. 真正老實念佛，心地真誠清凈平等慈悲，這些人，跟諸位說沒有災難；世間災難再多，與他不相干。共業裡面有不共業，所以再大的災難，他不受害，他有不共業。縱然自己機緣成熟了，他隨時能往生，清清楚楚、明明白白；災難在面前不驚不怖，若無其事。從這些地方你去觀察什麼叫功夫成就，我們才能體會得到。
164. 哪一種人可以不要解，念佛能成功？有，不是沒有，老實人，他可以不要解。一句佛號念到底，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，頭腦沒有一個妄念，那叫老實人。我們這些人不老實，一天到晚妄想一大堆，那怎麼辦？只好聽古大德的教訓，解跟行同時並進。解目的是幫助我們斷疑生信，所以我們不疑了，完全相信了，一絲毫懷疑都沒有了，我們可以不要讀經，也可以不要聽經，一天二十四個小時一句阿彌陀佛念到底，時間不要很長，三年五年就成功了，所以這個條件是老實人。老實人沒有雜念，我們還有分別還有執著還有妄想，就是不老實，自己一定要知道自己，自己是什麼樣的人。
165. 你怎麼會成佛的？你怎麼會把煩惱習氣斷盡了的？你怎麼成就純凈純善？就在這裡頭鍛鍊出來的。沒有這個境界，你到哪裡去練功？功夫成就了，德能圓備。圓備是講性德，圓顯是修德；修德有功，性德顯露。所以我常常說，說得很多，但是真正聽懂的人不多。世出世間所有一切人事物對我都有大恩大德，所以修行人永遠生活在感恩的世界。而自己從起心動念、言語造作，自自然然懂得，自自然然明白，自自然然在積功累德。所以佛法說真實的，知難行易，積功累德真的是輕而易舉的事情，二六時中都不會間斷。難，知難。
166. 不但沒有不善的念頭，還有真正感恩報恩的念頭。這些人害我、障礙我，毀謗、侮辱我，他對我有什麼恩德？有恩德，你不知道。什麼恩德？你的純凈純善不就在這個地方顯示出來的嗎？如果沒有這個境界，你怎麼知道你的心純凈？你怎麼知道你的行純善？他能把你的純凈純善表顯出來，這不是恩德是什麼？要懂！這個道理懂得的人真的不多。
167. 宗教裡面常講一切榮耀歸於神，我們也把一切榮耀一切的光榮歸於佛菩薩，這是正確的。不是我的榮耀，是諸佛菩薩的榮耀，所有一切修行人的榮耀，這是真正修行。所以永遠要記住「凈業」！心地純凈純善，對自己來講純凈，對一切眾生純善；對一切眾生決定沒有絲毫惡意，我們成功了。沒有絲毫惡意要在什麼地方去修？一定要在冤親債主，障礙你的人，毀謗你的人，侮辱你的人，陷害你的人，對他確確實實沒有一絲毫不善的念頭，這叫功夫。
168. 所以你要常常想想釋迦牟尼佛，他老人家給我們做最好的榜樣，帶不去的他完全放下。他是皇太子，他可以作國王，可以享世間的榮華富貴，他不要，為什麼？帶不去。他要修帶得去的。什麼東西帶得去？學道、修道、弘道、傳道，這個帶得去，道德帶得去。古今中外的大聖大賢，你看看他們都是一生在修養道德，弘傳道德，這個能帶得去。世間一切捨得乾乾淨淨，念頭都不起，解脫了，真的解脫了。
169. 我們常常在經上讀到的，提醒我們的同修，如果你命裡頭有財富，你一定要覺悟，這個財富你能不能得到？你得不到的！為什麼？身都得不到，身外之物你怎麼能得到？大乘經上常講「凡所有相，皆是虛妄」。所以聰明人，祖師大德常講，聰明人修什麼？修帶得去的。金銀財寶，名聞利養，五欲六塵帶不去！
170. 他在服務裡面，如果他真正懂得佛法裡面的道理，確確實實他在工作裡面提升他自己的境界，在工作裡面成就他的六度三學。分配給他工作，他去做的時候勞心勞力，這是布施，內財布施。他的工作，他做這一分工作，有層次、有條理、有秩序，是持戒波羅蜜；他有耐心，小心謹慎的去做，忍辱波羅蜜；一面做一面還求改進，希望做得更好，精進波羅蜜；專心去做是禪定波羅蜜；做的時候清清楚楚、了了分明，能與其他的義工或者工作人員、常住裡面執事密切配合，般若波羅蜜。你就曉得不論擔任哪一個工作，六度三學齊修。
171. 施恩不求報，我布施給別人恩惠，絕對不能有希求別人報答的念頭，你有希求報答的念頭，你的心不清凈，你修的不是功德是福德。有希求心是輪迴心，沒有希求，決定不求報答。受恩決定不能忘記，我受別人的恩德，我一定要報答，別人受我的恩德忘得一乾二淨，這是正確的。古人常說：我們受人滴水之恩，常思湧泉為報。
172. 佛在經上常常講，今天的社會是個非常混亂的社會，好人少，染上惡習氣的人多，好人常常受人欺負，常常被人捉弄，古書裡頭記載的就很多。我們生在今天的社會，即使是大聖大賢，佛菩薩應化都在所不免。佛跟孔老夫子當年在世也受到人家欺負，也受到人家侮辱，佛菩薩做出榜樣來給我們看，教導我們。這些佛菩薩他們是示現是表演，我們不是示現不是表演，我們是真的。我們受人侮辱，受人毀謗，別人欺騙我們，陷害我們，我們心裡很明白是替我消業障！所有一切傷害，佛常常講作還債想。他來騙我是我前世欠他的，現在應該要奉還給他，你的心多清凈！
173. 修定在我們來說，修清凈心。修真誠清凈平等，就在日常生活當中，在處事待人接物之處，用真心，不用妄心。別人以虛情假意對我，我用真誠心對他。我有沒有吃虧？我沒有吃虧。在世法上好像吃虧了，在佛法上我有得。世法是假的，佛法是真的，真的上你有得，假的上吃虧，那吃虧是假的，不是真的。我修清凈心，順境善緣不生貪念，逆境惡緣不生瞋恚，這是功夫。得的是什麼？得的是智慧增長。
174. 今天真的要修積功德，什麼是功？功是功夫。德是什麼？簡單的講，德是自己境界向上提升了。功德兩個字要認識清楚，通常我們從最淺近的來說明，持戒有功，持戒有功夫。什麼是德？得定，那就是德。換句話說，我們遵守佛陀教誡，認真努力學習而沒有違犯，這是功夫。得的是什麼？煩惱輕，心地清凈，智慧增長了，這都是德！法喜充滿了，都是德！修定有功，開慧就是德。
175. 《楞嚴經》上說「若能轉境，則同如來」，我們能轉，我們受極大的苦難我們都歡喜，我們樂意承擔。為什麼？苦難不是沒有原因的，過去生中不善業因感召的。我自作還自受，絕不怨天尤人，這個帳到這裡清了，是好事，不是壞事。要不是佛菩薩教誨我們，我們哪裡懂得這個道理？總是有怨恨心，總是有報復心，那個麻煩就大了，生生世世不能解脫。
176. 別人跟我敵對，那是過去生中的業，現在我懂得了，我要把他化解。怎麼化解？他侮辱我、他毀謗我、他傷害我，甚至於殺害我了，一絲毫怨恨的心都沒有，就化解了。不但沒有怨恨，沒有報復的念頭，反而有感恩的心。為什麼感恩？我們的怨結化解了，我們的對立消除了，你那裡沒有消除盡還剩下一點點，我這裡消除盡了。從這些逆境惡緣成就自己的忍辱波羅蜜，成就自己的持戒波羅蜜，成就自己的布施波羅蜜，《華嚴經》上講的十波羅蜜都成就了，怎麼能不感恩？這就叫做轉境界。
177. 現在有許多人都擔心會有第三次世界大戰，這個擔心是有道理的，這個戰爭是非常可能發生的。怎樣逃避？不食眾生肉，不再跟一切眾生結冤讎。我不殺他，他不殺我，我不害他，他不害我，這是一定的道理。縱然過去生中有過不去的，我們曾經殺害過眾生，不要說過去生，沒有學佛之前我們造過殺生吃肉的業。這些冤親債主怎麼辦？我們學佛之後明了了，我將我這一生修學的功德迴向給他。
178. 世間為什麼有殘酷的戰爭？佛在經上講了，要想這個世間沒有戰爭，就是沒有刀兵劫，只有一樁事情，除非眾生不食肉。佛講如果一切眾生不吃肉了，世間的戰爭、刀兵劫就沒有了。如果你還吃眾生肉，冤冤相報，報復裡頭最殘酷的就是戰爭。佛把戰爭的根源給我們說出來了，戰爭是這麼發生的。
179. 我們看歷史，古今中外幾個人享福不造業的？幾乎是看不到。由此可知，它的副作用很可怕，享福造業，享福造的是惡業。不說別的，我們舉個很簡單的例子，飲食。世間有福報的人，哪一餐飲食裡頭不殺生，不吃眾生肉？殺生吃肉跟眾生結的是什麼業？不學佛的人我們不說了，真正學佛的同修你一定要明了，這個業是冤冤相報。大乘經上佛常講：人死為羊，羊死為人，互相吞啖。你作人的時候殺羊吃羊肉，來生的時候羊變成人，你自己墮落到畜生道變成羊，他又殺你來吃。冤冤相報，沒完沒了，你說這個多可怕！
180. 道德，道是順乎自然順乎天理的總綱領、總原則、總的秩序，這個秩序不能改變；改變，災難就現前。像一個人，人走路一定頭在上面，腳在下面。你一定要違背自然，把腳放上面，頭在底下，那你不是自己造孽，自己受罪？聖賢人的教誨，佛菩薩的教誨，沒有別的，就是教我們隨順自然，隨順性德；違背了自然法則，災難就現前。今天人定勝天是違背自然法則，破壞自然的秩序，這天下才大亂。這個結果用佛法的話來說是報應，你怎麼能夠免除？
181. 中國人有道德的情操，有歷史的承擔，所以他要對歷史負責任，要對後世人負責任。如果這種發明帶來我們的利益，是有的，不能說沒有，今天科技帶給我們許多方便。但是要想一想，我們要付出多少代價？那些聰明人算得很清楚，算到最後得不償失，所以不再繼續發展了，甚至於把已經有的成績也拋棄了。向倫理髮展、向道德發展、向文藝上發展，保護社會的安定和平，絕對不破壞人民的幸福，社會的繁榮，他有歷史的使命。這是中國教育跟外國不相同，中國的教育是聖賢教育。
182. 眾生疏忽了，特別是近代的眾生，由於科學技術的發明，人可以任意改變自然的規律，改變自然的秩序，於是人的驕慢心生起來了，以為人能夠勝天，這個勝天就是我們通常講的戰勝大自然。人能戰勝大自然是沒有錯，這個戰勝是局部的。可是這個勝利帶來的後果是什麼？人實在講缺少智慧，沒有把後果考慮進去，疏忽了，後果是災難，從這個地方才真正體會到戰勝自然是得不償失。
183. 我們細心觀察，住在地球上的這些眾生，還繼續不斷的在造業，惡業多，善業少。我們相信《太上感應篇》所說的：「禍福無門，惟人自召。」佛在經上說得更好，一切法唯心所造，所以說一切法從心想生。所以有人問我：災難能不能化解？能不能夠消除？古聖先賢都給我們說，這個答案是肯定的，可以化解，可以消除。從哪裡化解？從哪裡消除？人心！人心如果都能夠思善，遠離十惡業，勤修十善業，這個境界立刻就轉變了。如果不知道斷惡修善，不知道改往修來，這個劫難是免不掉的！劫難是人心的感召，這個道理我們一定要懂。大乘佛法的教學，我們要細心想想，值不值得學？應不應該學？
184. 我為什麼感激父母？小時候管得嚴，常常挨打，常常罰跪，長大才曉得父母對我好。我們踏進社會，社會是個大染缸，沒有被影響，沒有被污染，就在小時候扎的這一點根，那個父母是真正的愛護你。真正愛護你，不是天天對你笑笑，對你客氣，不是的。我們從小在家裡，事情樣樣都要做，為什麼？養成你自己獨立，你可以不靠人，自己能夠生活得下去；跟現在的父母不一樣。現在的父母好像是很愛兒女，實際上害了兒女。這是什麼？沒有智慧。
185. 所以有智慧的父母、理智的父母，對兒女的教訓是非常嚴格的；那個嚴格是真愛，他將來長大成人，他會真正感激父母。如果不是嚴加管教，他怎麼能成就？從小要養成了壞習氣，那不得了！「少成若天性，習慣成自然」，很難改。改在孩童，在小孩、在童子的時候，這個時候把他養成，紮成根，社會雖然是大染缸，他也不會被污染。
186. 《金剛經》上的四句偈，夢幻泡影，如露如電，你要常常作如是觀。你對這個世間沒有貪戀，你才真正能夠積功累德，在這個世間什麼都好，一切隨緣。這個地方的人跟我有緣，歡喜我，尊重我，我多替他服務；這個地方的人沒有緣，他不尊重我，他討厭我，我趕快離開。隨緣而不攀緣，自己的心永遠是清涼自在。
187. 所以我總是勸勉大家要遠離煩惱習氣的薰習。遠離最重要的是不能接近，電視不能接近，網路不能接近，現在世間一般娛樂歌舞不能接近；更進一步的名聞利養要放下，五欲六塵享受要放下，一切可以隨緣，不可以攀緣。隨緣是自自然然，遇到什麼都好，決定不苛刻要求我一定要吃什麼，一定要喝什麼，不可以。你在這些方面如果分別執著，你就脫離不了煩惱習氣薰習，你怎麼會成就？你怎麼能入佛境界？入佛境界就是跟自己性德相應，這是學佛最艱難的一樁事。
188. 我們地球上的眾生，現在就處於這個狀況。以往無知，雖然佛菩薩這些大聖大賢苦口婆心的教誨，我們這些眾生沒有在意，把聖賢教誨當作耳邊風，隨順自己煩惱習氣，想一些歪曲的理由來抗拒聖賢教誨。打倒孔家店，破除迷信，這些口號喊得很響亮。孔家店打倒了，倫理道德沒有了，迷信破除了，佛菩薩的教誨沒有了，結果是什麼樣子？結果就是今天的社會動亂。所以這個災難就是懲罰，這個懲罰是自作自受，佛菩薩再慈悲也幫不上忙；就像父母一樣，再疼愛你，你的兒女還是要接受處分。
189. 生了病了，我們叫他做病人，佛法裡面講眾生生了病了，叫他做凡夫，凡夫就是病人。他的精神體力沒有恢復，但是他總有一天會恢復。為什麼？妄想分別執著是假的，不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得好，本覺本有，不覺本無。妄想分別執著是不覺，本無，本無當然可以斷掉；本有的，本覺本有，本有的當然可以恢復。馬鳴菩薩這幾句話給我們增長了無比的信心，我們知道我們自性本具的智慧德能可以恢復，我們的妄想分別執著是可以斷掉的，可以斷乾淨的；給我們信心，我們不要害怕。
190. 有人無病念病，結果積想成病；有病想病是病上加病，且病得更重，為什麼不將念頭迴轉來念佛呢？專念佛不念病，心中只有佛沒有病，病就會好。世間人往往不能放下念病，專心念佛，殊不知念佛，念到心清凈自然健康快樂。
191. 母親念兒女的心，一生從不間斷，而兒女念母親的心則大不然，尤其是今日社會一定要覺悟。何不以念兒女之情換念阿彌陀佛。聰明人是念念都念阿彌陀佛。
192. 初學之人，如何都攝六根？攝根，就是修清凈心。初下手時，每天看佛像，功夫純熟時，見一切人、一切物皆是佛。專念佛號，專聽佛號，轉一切音聲皆成佛號。
193. 今天遇到一切不如意的人、事、物，都是自己過去世造的業果，所以要心平氣和，逆來順受。知道逆緣可怕，自己就要更警惕，不要再造惡業。如果不能夠忍受逆緣，起怨恨心，造的業就更深了，所以「忍讓」很重要，什麼都要能忍，什麼都要能讓。
194. 印光大師常說，要救這個世界，只有普勸世人深信因果，如果大家都相信「善有善果，惡有惡報」 ，起心動念就會收斂，天下自然太平。真正深信因果、積善修福，即使遇到大災難，共業中還會有別業。所以大師一生極力提倡「了凡四訓」、「感應篇」，真正是大慈大悲、用心良苦。
195. 我們平日的言行舉動，都要想到利益眾生。對眾生有利益的，就應該說、應該做；對眾生沒有利益的，我們不去說，也不要做。換句話說，對於是非善惡我們心裡很清楚，但是取捨之間，一定有分寸，這就是戒定慧。
196. 「素食」是培養我們的大慈悲心，不與一切眾生結冤讎。
197. 我們心裡除一句「阿彌陀佛」以外，都是為眾生著想，這樣往生一定沒有障礙。如果還有私心、妄想，縱使一天念佛十萬聲，還是很難成就。
198. 世間人過年是喜事，歡欣鼓舞，覺悟的人卻覺得很悲哀，正如普賢菩薩所說的「是日已過，命亦隨減」，距離死亡的日子，一天比一天近，一年比一年近，那來的快樂？這是覺悟的看法。所以學佛要時常保持高度的警覺心，了解事實真相，用高度的智慧 解決問題。世間人只看眼前，眼光短淺；只有覺悟的人，眼光遠大，才能看到事實真相。
199. 生老病死，一切眾生都無法避免，所以佛陀教我們只有念佛，才不會被病苦惱害。一切病痛都是從妄想、執著產生的，尤其現代醫學講究「心理健康」，我們只要想佛、念佛，接受佛力加持，身心世界都會美好莊嚴，這是最圓滿的心理健康。
200. 真正修行，就是要把這一顆心，磨得又光又圓，心胸才會寬闊自在。否則遇到逆境、冤家折磨的時候，雙方都有過失、都要造罪業，來生來世冤冤相報沒完沒了。
201. 修行不需計較一切事務，只要不障礙弘法工作，凡事都隨緣。
202. 我們白天念佛不間斷，晚上也不能間斷。晚上睡覺胡思亂想，是因為沒有把佛號放在心上，如果心裡真的有佛，所謂「日有所思，夜有所夢」，念佛自然不會間斷，往生才會真正有把握。也就是說，念佛求生凈土如果不是我們心目中第一件大事，將來往生就靠不住，換句話說，雖然有信願，但是不專一，功夫就不能得力。信願專一，無始劫來再重的業障也能夠消除。
203. 人生苦短，生命危脆，從一個傷風感冒，我們都可以體會這個身體的脆弱。人命就在呼吸間，為什麼還要造業呢？財富再多，權勢再高，都只是過眼雲煙，我們為什麼不利用機會修善積福？聰明人當財富從眼前過的時候，就會運用智慧，支配妥當，作利益眾生的事業，這是修福；沒有智慧的人，支配不妥當，反而會造業。所以「有錢是福報，用錢是智慧」，我們應該細心的體會。
204. 如果我們不了解世出世間一切法都是因緣果報，就沒有辦法改變命運、創造命運。我們起心動念不斷造惡業，卻想要得到善的果報，希望家庭美滿、社會和諧，這是不可能求到的，一定要認真斷惡修善、持戒念佛，時時迴光返照，檢點自己，才能夠改造命運，如願以償，過得自在安樂。所以真正修行人沒有時間去看別人的過失。
205. 發心弘法，第一要有德行，第二要有學問。我們自己雖然德學不足，但是不要過於自卑，因為現在沒有人弘法，我們只要努力去做，不恥下問，謙虛求教，以真誠心感應三寶加持。若遇到真正的善知識，必定要禮敬、讚歎，盡心儘力的向他學習、護持正法。
206. 在道場打佛七、念佛共修是提供大家念佛的方法，好象訓練班一樣，教人怎樣念佛。真正的功夫，還是要自己在日常生活中做到「凈念相繼」。
207. 無論是世間親屬，或者是出世間的法眷屬都有弊病。我們看世尊和提婆達多兩個人，在家是堂兄弟，出家是師生關係，但是提婆達多卻處處障礙世尊，所以認清事實真相以後，我們的心只管安住在道業上，對於一切人、事、物，不管順境、逆境，都不必牽掛，道業自然成就，障緣才能夠消除。
208. 人生在世，不要跟人結冤讎，也不必刻意結善緣，佛教我們「廣結法緣」。善緣好過頭會變成惡緣，只有廣結法緣，才是身心清凈沒有染著。
209. 處在動亂時期，「忍」字最重要；愈是動亂的時候，愈要能夠忍耐。能夠忍耐，身心才能安定，頭腦清楚冷靜，處理事情自然有條不紊。
210. 日常生活待人處世，能夠恆順眾生、隨喜功德，這是「權智」 ；自己保持清凈心，一塵不染，這是「實智」 。我們不要以佛法的標準，去衡量所有的人，處處看不順眼，這是大錯特錯，所謂「若真修道人，不見世間過」。「佛法在世間，不壞世間法」。離開世間法，就沒有佛法可言。這些我們應該認真去學習。
211. 傳道、弘道都不能勉強，要隨緣，不能操之過急，這是大原則。緣分成熟的時候，凡事都會自然成就。世尊當年也是如此說法，如果只有一、二個人緣成熟，就專為這二個人說法；如果大眾的機緣成熟，佛就為大眾說法。隨緣說法，應機施教，才能惠予眾生真實利益。
212. 度眾生要看機緣，好比采果實，先熟的先採，還沒有成熟的，等過些時候再采。
213. 聖人修心不除境，凡夫除境不修心。所以自己修行，不必選擇環境。但是弘法利生，就必須選擇與眾生有緣的地方，才能真正利益眾生。如果這個地方跟自己沒有緣，而跟其它善知識有緣，我們要隨喜讚歎，希望眾生跟他們學習，能夠得到利益。所以要與眾生廣結法緣，才能廣度眾生。
214. 如果研究經教、講經說法，而不知道怎樣修行，最好就老實念佛。佛菩薩講經是說而無說，無說而說，與念佛功德相應，我們凡夫講經，在講台上起心動念，在講台下也起心動念，所以是修有漏的人天福報，不能往生，這是事實，是應警覺。所以不講經說法的人，可以不生病，自在往生，而講經的法師，臨終還會有病苦。能夠參透這個道理，明白事實真相，才知道領眾念佛修行的功德很大。
215. 在大災難中，佛菩薩不會建立制度，因為建立制度，立刻會被魔破壞。魔已經造太多罪業，佛菩薩不忍心讓他墮落得更深，所以一定會等到大災難過後，才建立制度。所以我們在亂世弘揚正法，一定要採取低姿態，等災難過後，正法才會真正的復興。
216. 中國幾千年來沒有滅亡，是因為有倫理道德來維繫社會秩序。父慈、子孝、兄友、弟恭，具什麼身份就盡什麼義務，一輩子都能夠遵守不違背，這是社會安定的基礎。
217. 世間無論如何變，萬變中我們要求不變，唯一不變的就是「念佛求生凈土」。時局險惡，災難頻繁，我們想做好事，而好事多磨，沒有清凈心、沒有智慧和定力，沒有辦法應付災變。所以心一定要清凈，要能夠定，才有智慧知道如何解決問題。
218. 處事難，處人更難；處事待人都要做得圓滿如法，這些就是修行。
219. 年輕的時候應多吃點苦頭，愈吃苦愈好，如果福報大，留一點到老來再享受，免得老來苦，豈不甚好！如系在校青年學生，更不可只圖享受，貪玩，混文憑，而荒廢學業，如無真正技能與真實學問，入了社會必定發生種種障礙。所謂少壯不努力，老大徒傷悲，現在老來有結局的人，都是年輕時吃過苦頭的。
220. 名必有相，例如說茶杯，大家一聽到，心裡就有個茶杯的印象。眼前的境界是自己心裡變現出來的，如自己作得了主，即可變現出一切全是好的境界；自己心中無種子，那裡會變得出來？明白這個道理，心就平了。看到惡人，亦是心裡變現出來的。學佛之後才知道心即境、境即心，最要緊的是轉自己心裡的境界，心染污找凈土那裡找得到？念佛不明白佛法的道理，用分別心、染污心念佛，不能往生，因心與凈土不能相應故。
221. 有人說弘法不容易，愈熱心煩惱愈多。其實不必顧慮，自行化他都要隨緣，若有他人破壞，於自己的清凈心毫不相干，是障礙了眾生的法緣；如我自己發生煩惱，說他把我的法緣破壞了，豈不又著了「我的法緣」之相嗎？自行化他應當什麼條件都沒有，他人能從何處破壞呢？
222. 魔在人間的時候都是學佛的，未學得好，就變成魔。學佛的人若是帶有一分貢高我慢嫉妒的心，雖然也修布施，也修禪定，有相當功夫，命終多趨向於魔道。
223. 欲弘法利生必先廣結法緣。他人來找麻煩，事實上難免，因為多生來業因感召所致，一切橫逆均應承擔；一心一意放在佛法上，以佛法度人，使其念佛成就往生西方，即等於把他由地獄裡救拔出來一樣。法布施中以印經功德最大，但是必須有人講經才發生效力，故講經說法亦屬當務之急。如發心弘法，必蒙佛菩薩加被與龍天之護持，但是心中要遠離名聞利養，心中空空洞洞，必有感應。
224. 如何能把這個苦永遠離開？聖賢教導我們苦這是果報，果必有因。果上沒有辦法斷，沒有辦法把它消除，因上，所以種善因一定得善果。要想不受苦報，永遠離開苦果，那我們就真正相信三善根。得要信，信這個三善根，這三善根就是三種布施：財布施、法布施、無畏布施，可以叫你永遠離一切世間苦。
225. 先把得失的念頭斷掉，才能得到自在，智慧即能現前。這是我的東西，固然要珍惜，妥為保存，但是不要存慳吝之心，他人取用，即與自己受用一樣。有的人學佛多年，天天想求智慧、求福德，而所做的完全相反，以致一生遭遇多與願違，尚怪佛菩薩不理會他。須知大菩提心是從智慧中生出來的，先由放下得失之心下手，就成功了一半。
226. 慈悲不是對於好人壞人一律不分的，對於好人要慈悲攝受，對於壞人也要用嚴厲的手段以對治，皂白不分釀成「慈悲生禍害，方便出下流」，任其墮落，即非真慈悲。但經中又說：一切眾生皆是過去父母、未來諸佛，全要恭敬；此話豈非矛盾？應知對待好人壞人是心中一律平等，不起分別；而相上要有分別，相上不分別就沒有是非。對待惡人訶斥或用兇惡面孔責備，也是教化的一種方法。使他改過遷善，還是為他好，心中還是慈悲。
227. 佛在一切處所教化眾生，無有疲厭，因其無功用道，只問耕耘，不問收穫。欲有所收穫，常不能滿意，必致灰心；佛盡心儘力教化眾生，什麼都不要，為眾生工作而不求代價，不厭煩不疲倦。學佛人在家在社會，盡心供獻自己的能力，不計報酬，立志作大事不作大官，能如此則自無疲厭。
228. 我們學佛功夫不得力，是沒有安住。住最要緊，有住處即是安住，等於有了家。我們如果能把心安住在極樂世界，再安穩不過了！六道中有生住異滅，是無常的；舍了極樂世界，沒有第二處能安住的地方。
229. 學佛的人對一切事知道得愈少愈好，多則分別心多；與一切人沒有必要不必往來，保持自己的清凈環境。佛的經論戒律均是對我說的，不是叫我衡量別人的；一個無惡不作的人，種種劣行不堪入耳，拿他作榜樣，切莫沾染他的習氣，他對於我就是一個大善知識。
230. 人間有善亦有惡，善固可喜，而對惡世界亦不能生厭惡之心，否則即有分別心，無法行菩薩道。《普賢行願品》中有「恆順眾生」一項，即是不擇善惡一律平等。所有胎卵濕化，種種族類，我皆於彼隨順承事供養，如敬父母，如敬師長，乃至如來，等無有異。菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。
231. 學佛多年，雖遇善知識教導，卻仍悠悠泛泛，毫無進步，病在信心不足，不肯精進。常說的凈土法門，認真念佛，念一二年往生的，真有其人，確有其事，不見得他們學問好、佛法比我們懂得多，就是認真去作而已。把世緣放下，認為念佛是一件大事，短期間內即有成就。
232. 隨緣不變，在六道中下化眾生，必須入其道中，同其甘苦，雖然隨順而心中如如不動。自己必須有相當的程度，才可以度眾生。逆境中可以保持，尚非太難事；順境中不易保持，稍一不慎即為境界所轉，相當危險的道路。無把握很難度生。
233. 饒益一切眾生並不簡單，令一切眾生得益，若有不共戴天之冤家，亦要一視同仁，無分別心，一律平等。無平等心，焉能稱之為饒益一切眾生？
234. 弘法利生，研經看教，辦養老院、孤兒院等等事業，均與生死無關，無功夫「三昧」不能成就，幸勿本末倒置。人身難得，佛法難聞，今生若不能成就，如入寶山，空手而回，實在太冤枉了！得到生死自在之後，想多留世幾年利益眾生，則未嘗不可。
235. 佛對於恐怖的眾生有安慰之處，生死之因緣自己可以作主宰，想不生不死並不難；見思煩惱是生死之根本，如不肯斷是願意在世間。煩惱一起來，立刻覺察，日久工夫純熟，即能斷煩惱，即可自作主宰。看破是真精進，放下是真功夫，只要斷除煩惱，生死即得自在。
236. 定是不散亂、不昏沉。散亂是亂想，人在清醒時一定胡思亂想，否則即睡覺，沒有中間；如清醒而無妄念，即是佛法所說的定。這是最普通的，學佛可以作到，催眠及外道均可作到。如念佛時發現有時一心不亂，自己一歡喜，這又是亂想。假如念佛念得很好時，不知能念所念，只有一聲佛號歷歷分明，正是心凈境界，如遇此種情況要好好保持，保持個把鐘頭已經算不錯了。人有病苦，到此地步，即可不藥而癒。
237. 過年時到寺院大雄寶殿中燒香拜佛，希望一年之內人財兩旺，事事順遂；然而一年下來，不如意事仍十常八九。蓋世人僅知供奉大雄寶殿中的金佛，而不知供奉活佛，果然能時時刻刻把一切眾生當作佛供養，必有好的境界，所求如意。
238. 世間事均是假的，人到老年患得患失之心更重，其實人生一切遭遇都是前世善惡業因所結的果，現在遇到了只有忍受；如自己想如何便能如何，佛就不把「求不得」列為八苦之一了。人生一切境遇皆受因果律之支配，今生之財富是由前生財布施得來的，今生的智慧是由前生法布施得來的。有許多人發了意外之財，不但病魔纏綿，損失殆盡，且把老本花掉，此種事例世上所在多有。所以人不必貪求，要放下一切，把一句阿彌陀佛名號守住了，心地才清凈；心地清凈，決定往生。「看破」是真學問，「放下」是真功夫。
239. 凡夫自無始以來，在三界六道熏習的都是感情，立時斷掉，談何容易！必須聽經研教，慢慢熏習。感情是假的，不通教理的人臨命終時，對親眷恩情不斷，無法放下，難望超生善處。學道要少攀緣，斷情不斷慈悲心，增長菩提心，將世間意識斷除，沒有人情的牽累，沒有物質的挂念，才有成就。
240. 凡夫修行，何以進進退退？是外緣太壞，引誘我們退道心之機會太多。極樂世界沒有引誘的因緣，所遇者均系有道有學的人，三業清凈，終無淫怒之心、愚痴之態。因無外緣引誘，故不退轉。
241. 凡夫為宿業所牽，奔走衣食，誰都不免，為了生活而忘卻自己的真如本性固不可，若為不能隨意擺脫塵勞而生厭世之心亦不可。在善於利用環境，隨處都是道場，於對境隨緣時歷事練心，將經中要旨融會到實際生活方面體驗，測驗自己是否能切實依教奉行，此是修行最要一著。
242. 一尊木雕的佛像，把他毀壞，比殺死千百人的罪過還要重。此是何故？因為佛像的存在，有其重要的意義，眾生一看見佛像，在阿賴耶識就種下一個種子，將來因緣成熟，總有一天會脫離生死輪迴，成佛作祖。故毀滅佛像要斷送若干人的慧命，使眾生永陷三界火宅，無出頭之日，其罪甚大。
243. 見人布施，隨喜功德之果報是有用無果，即有享受而無所有權。例如公務員在政府機關服務年滿六十五歲退休，住在公家配給的宿舍，退休之後仍可繼續住，但並無所有權，只能居住不能轉讓。此人前生未曾親行布施，不過見他人布施，從旁贊助，生歡喜心而已。
244. 念佛人到臨終時絕不可怕死，怕死，心就亂，能否往生亦在最後一念，臨終時心不顛倒是大福報。凡夫平日修行難免放逸，到臨終時心裡清楚，懂得教理，求生心切，念佛力量最大。室內應供一尊阿彌陀佛接引佛像，並立一幡，使臨終人以手持幡帶。助念之人句句佛號念得清清楚楚，臨終人聽得清清楚楚，必蒙佛接引。助念之人如能使二人往生，到臨終時此二人必來接引。慧遠大師一生當中有三次見到極樂世界，到臨終時才對弟子言說，可見凈土法門真實不虛。
245. 如環境許可，公私事務一概不作，放下萬緣專門修行，這是一種福報。而為了家庭生活必須工作，亦未嘗不可修行。作事與修行並無妨礙，事情照作，但不要著相，作完就了。照《金剛經》上所說的，離一切相、修一切善，了知一切事均屬夢幻泡影，二十四小時都作如是觀，就容易成就。
246. 在修道過程中必須具備種種因緣，方能有所成就，而障礙亦所難免。要祝願一切眾生均不遇障礙，如有他人給你障礙，你千萬不可存報復之心，應視其如佛菩薩來試驗你的堅忍心與長遠心。
247. 凡是血肉之身均不幹凈，小乘佛教有九不凈觀之說。即以選世界小姐而言，各國佳麗均系代表人物，真有沉魚落雁之容，然而除去一張表皮外，身內只有血肉筋骨，污穢充滿，死後不到三天即惡臭充鼻。所以《起信論》說：「應觀世間一切有身，悉皆不凈，種種穢污，無一可樂。」
248. 人生在世，短短几十年，有何意義？如僅為了衣食利祿，則人生毫無價值可言。爭名奪利必須心毒手辣，造諸眾罪，來生更受苦報，人無智慧必走此路。貪心斷了即了生死，依《金剛經》說身命尚可布施，還貪什麼？自殺的人太可惜，既然自己生命都不要，為何不犧牲一切，為眾生做點事，把這一生的精神體力供獻給社會國家，服務人群。先從身見上轉，轉為妙觀察智。一切萬法如夢幻泡影，得無歡喜心，失無婉惜心，無得失之心即了生死，無得失之心即大自在，現在就干，即與佛菩薩一樣。
249. 供養佛應以最上最好的供品，表示至誠懇切之心。對上是供養，對眾生是布施，布施是破慳貪的。布施供養應盡心儘力，但決不勉強，沒有財力，隨喜亦是一樣有功德，何況念佛不花一文錢，念到一心不亂是真供養。故經云：「專心想念於諸佛，一切世間大明燈，十方所有諸如來，靡不現前如目。」
250. 佛法講智不是死板板的，是活活潑潑的，什麼環境均能配合。例如河流是彎彎曲曲的，隨順其彎曲可以到達目的地；心地要直，行事要委曲婉轉。禮就是彎彎曲曲的，所以稱之為曲禮；佛應化到人世間，亦是委曲。大慈大悲教化我們，而我們還不接受；眾生剛強難化亦得有忍耐心，所以說「智慧周旋常轉」，什麼環境都自在。
251. 學佛是自己學佛，不必看人家學佛的精進程度如何，人家學與不學與自己毫不相干。以修十善言，天天根據經典批評人家，只有自己造口業，對於自己毫無好處。如果機緣成熟，一說即能改過遷善，不妨倒予以規勸，否則還是不要管人家的閑事比較好。
252. 菩薩對眾生，如日普照一切，不求恩報，完全是施捨，決不要權利；眾生有惡悉能容受，終不以此而舍誓願。修忍辱是學菩薩的容量，地獄眾生亦要以平等心慈悲心看待他們。
253. 每一眾生從無始以來，住於生死，受盡苦惱，輪迴世間，是可恥的事。修行固然是苦事，而苦盡甜來，並不是做不到的；若做不到，佛就不說了。有信有解必可往生，上根利智之人一天就能往生，最鈍者七天亦能往生，千萬不可看輕自己。無量劫來在生死輪迴受苦，比菩薩修六度萬行之苦大的多，修行之苦有限度，六道輪迴無限度，學佛吃苦，吃了有好處，生死輪迴之苦是白受的。
254. 修行人首先須具備生活上必具的條件，約有五事：衣食具足，持戒清凈，清凈處所，息一切外緣，親近善知識。
255. 凡夫對於身體太重視，唯恐委屈了它，恐怕累著它，不能精進之原因在此。古大德念佛念到筋疲力盡還要念下去，身體毀滅都可以，佛號決不間斷，身心世界一切都放下。若稍為顧惜自己的身體，還要多活幾年，佛號就念不下去了，稍存此種思想，就去不了極樂世界。
256. 殺業最重，凡是動物均愛惜其生命，沒有不貪生怕死的。一隻羊把它殺了，它的力量不足以抵抗人的機巧，只有接受被殺之苦，但是這一怨毒始終未了，遲早一定要報復，所以殺生必得短命多病的報應。佛經說一切眾生皆是過去父母未來諸佛，豈可害其命食其肉。
257. 修行人遇到任何境界現前要不執著，執著即遇魔障。例如打佛七，有人很精進，見到佛像發光，聞到異香，此系極粗的境界，若真遇到實在沒有說的必要。念佛念得好，三聖全來，不必動心；西方極樂世界現前，也不必歡喜。心中一動歡喜心，就不清凈。什麼境界現前，不理他，你的功夫又進了一步；一沾染，就是魔。
258. 可作世間事，莫存世間意。要想成就，就要一切放下。世間事還是要作，並且要認真去作，但心不要落印象。佛法是活的，本無定法，原理原則不變，度化眾生的技術方法隨時變化。
259. 佛所說法都是藥方，病好了，藥方也不要了，所以世間法要舍，出世間法也要舍。
260. 生活環境發現種種不順心的時候，才能發勇猛精進心，希望離開這個娑婆世界，往生凈土，這對修行人而言，也是一種增上緣；而如果環境好，有財力，則可以作功德，行布施，救濟人，護持佛法。故無論環境好與壞，都是學佛的增上緣。
261. 以深心智心念佛必有成就，以散亂心念佛得福報而已，必須有恆心；一曝十寒，無濟於事。
262. 人生有八苦；遭遇最悲慘的環境，果能一生受盡就解脫了，也不算苦；地獄之苦更甚。果真下了地獄，經過很長的時間把它受完，就得到了解脫，也還算有期限，並不太可怕；最可怕的是輪迴之苦，沒有完，永無止境，起惑造業受報，六道輪迴頭出頭沒，才是真正可怕的苦呢！
263. 凡夫的毛病即名與利，發心時很好，稍有名氣，為四眾所供養，即生貢高我慢之心。
264. 一切冤家對頭不可恨他，他是來成就我們忍辱度的。對於天然災害要忍受，對於自己的清苦生活要忍耐，切不可怨天尤人，要知萬法皆空，對事理因果都能了解，謂之無生法忍。
265. 對一切眾生生恭敬心，即是對未來諸佛的供養。
266. 佛所說八萬四千法門等於種種藥方，法不應機，斷人慧命，等於吃錯了葯，故一定要拜有道德學問的好老師；若找不到，只有念佛法門，死心蹋地的念去，一定有成就。
267. 煩惱愈想離愈離不開，必須心地清凈。凡夫若心清凈即感覺寂寞，如何能滅除煩惱？
268. 不聞佛名是最苦之事；聞佛名號，將來不幸墮地獄受苦，亦可因此一聲佛的名號而起現行，尚有解脫之望。
269. 「佛不度無緣之人」，不可曲解，以為佛有分別心；是說緣尚未成熟之意，俟將來法緣成熟時再來度他。
270. 攀緣是一切苦的根本。人到無求品自高，求人苦惱就來了。學佛的人有一份道糧就夠了，要想成就必須捨棄一切。
271. 凡夫修行要先修人乘，先要作一個好人，人修好了才能保持人身。只憑有口無心的念幾聲佛號生不到極樂世界，必須修定，還需要修四無量心。
272. 『佛號月光幢』，「月光」是智慧，表智慧的。日光跟月光、燈光都是表智慧的，月光智慧裡頭有清涼的意思。智慧真的是清涼的，裡面沒有煩躁；心裏面還有煩躁，你沒有智慧。為什麼？煩躁是業障，障礙你的智慧，不但障礙智慧，也障礙你的福德。所以業障一定要拔除。誰能拔除？只有自己。佛菩薩再慈悲、再大的智慧、再大的神通，沒有辦法把你的業障拔除，這樁事情我們要明了。如果諸佛菩薩有能力把我們的業障拔除，諸位想想看，我們還要修行嗎？不需要了。佛菩薩要不把我的業障拔除，他就不慈悲了，對不對？這樁事情佛菩薩沒有能力，業障是自己造的，一定要自己拔除。佛幫助我們，只是在理論上、方法上提供給我們，為我們講清楚、講明白。佛對一切眾生的加持，我們通常講幫助，只能幫助到信解，行證是自己的事情，這個不是佛菩薩的事情了。
273. 怎樣讓煩惱輕？放下，不要跟任何人計較了，身心世界一切放下。別人毀謗我也好、侮辱也好、陷害也好、讚歎也好、恭惟也好，我永遠心是清凈的，永遠心是平等的。我對他們的態度，永遠合掌「阿彌陀佛」；你罵我，「阿彌陀佛」；你毀謗我，「阿彌陀佛」。心確確實實住在阿彌陀佛上，哪有不往生的道理！有絲毫分別計較，誰吃虧？我自己吃虧，不能往生，還搞六道。所以要懂得，境緣都是幫助我自己提升的，問題就是我要「會」，在境緣當中會學。宗門常講「會么！」會了就成無上道，不會還繼續搞六道輪迴。
274. 大家都知道，中國有一句成語叫「政通人和」。人與人之間為什麼會有矛盾？為什麼會有誤會？為什麼會有對立？為什麼會有衝突？往來太少了。如果常常往來、密切往來，什麼問題都化解了。人與人之間，族群與族群之間，宗教與宗教之間，國家與國家之間沒有例外的。尤其是現在交通便捷，做國家領導人，最重要的就是訪問，化解誤會、化解衝突。如果彼此不相往來、互相猜疑，愈猜愈訛，沒有誤會憑空造成誤會，這錯了，這個才形成災難。今天世界紛爭能不能解決？能，不是不能，大家互相往來就沒有問題了。
275. 我們細讀《論語》，你看看孔夫子的學生對老師的記載，老師一生行誼，你看他們的記載，他們的報告「夫子為人，溫良恭儉讓」。這是所有學生公認夫子之德：溫和、善良、恭慎、節儉、忍讓。從來不會跟人爭的，處處退讓。如果這一樁事情對社會關係很大，明明看到他那個想法、做法是錯誤的，我們也能忍讓嗎？忍讓，不爭。那這樣是不是對不起社會，對不起眾生？不是的。夫子有智慧，有善巧方便，從另一個方向來發展。
276. 對志同道合的朋友，有規過勸善的義務，規過勸善要有智慧，要有善巧方便。為什麼？避免衝突，這一點很重要。他有過失你勸他，你要傷了他的自尊心，他不但不能接受，他還反抗。規過勸善不是容易的事情，這裡頭有大學問，要近情近理。情擺在第一，理擺在第二，不傷感情；理放在第一，情放在第二，傷感情，你的知交斷絕了。這些是大學問，古時候教學重視！現在人不懂。所以，往往是一番好意善意，好意善意變成了仇敵，你說冤不冤枉！
277. 尤其是「佛氏門中，有求必應」，多少人嚮往，但是他求不到。求不到的原因，章嘉大師講得好：你不知道求的方法，你也不明了求的道理，所以你求沒有感應。如果明理、懂得方法，如理如法，哪有求不應的？這個事沒有過，有求必應。凡夫求作佛都能夠求到，你說這個多難！凡夫求生凈土，求親近阿彌陀佛都能求到。世間功名富貴、名聞利養在佛法裡面看這雞毛蒜皮，小事一樁！真的是求長壽得長壽，求富貴得富貴，你要懂道理！迷信是求不到的，要正信、要真信。「依一切華海住」，就是依教奉行。
278. 小從個人，我們一個人生活在世間什麼事情對我們是第一重要的？教學！誰在教我們？我們在《華嚴經》上看看善財童子，一切人一切事一切物，它在教我們！我們自己要知道好好的學習，人事物、六塵境界，善教！我們要善學！這個道理要是明白了、要是清楚了，我們跟善財就沒有兩樣，無二無別。
279. 這個道理跟事實，古書裡頭講得很多很多。功名亦復如是。講貴！這個人命裡頭有宰相的命，但是為人沒有道德，處處對人總是存著損人利己這個心態。違背道德，違背法律，所謂是走法律的漏洞。他也能做官，可能只做到一個部長，他本來是宰相，就降了一級，折了，折損。或者是只能做個縣市長，那就折損的太多了。這些例子很多，如果存心厚道，沒有自私自利，大公無私，那他的富貴享不盡，還留給兒孫。
280. 富跟貴，怎麼個求法？佛跟我們講因、緣、果、報，這是真理。佛家常說，「萬法皆空，因果不空」，這是真理。我們希求的是果報，那你就要種好的因，要促成好的緣，因加上緣，果報就現前。你看看佛教給我們求的方法，它有道理在！不是說我要求財，佛就賞賜多少財給我，不是這樣的，那個佛做不到，神也做不到。是要你自己去修，一分耕耘，一分收穫。佛教我們耕耘，你自然就有收穫了！
281. 聖賢人的教育就是教我們從這個地方做一個轉變。想什麼？主題總得有！我講了兩句話：利害得失，吉凶禍福。想別人的吉凶禍福，對方的利害得失，不想自己。果然以真誠心、無私無我的心，才能感動別人，中國古人常講「精誠所至，金石為開」。別人還沒有辦法接受的時候，聽不進去的時候，是我們的真誠做得不夠，方法表達的技巧不足，佛法裡面講「善巧方便」。
282. 社會安定和平興旺，人民幸福，人人都能過好日子。什麼原因？道德的教育！不能不重視。家庭要興旺，如果沒有道德，你想想，家庭怎麼能夠興旺？印光大師出現在世間教化眾生，頭一個綱領「敦倫盡分」。敦倫盡分是道德的教育，是道；「閑邪存誠」是德。大道、大德！祖師大德、世出世間的賢聖，雖然他們極力在提倡，很可惜，認知的人太少，以致教學的成果不彰。又遇到現前世風日下，這個日下是真的，是一天不如一天，確確實實如古人所說「危急存亡之秋」。我們今天處在這個時代。
283. 今天這樁事情落在社會教育，家庭教育不教了。所以現在做父母的不能為兒女的好榜樣，父母本身就不能做出一個好樣子。中國古老的諺語所說的「上樑不正下樑歪」，父母不正，兒女怎麼能教得好？我們現在要發心做什麼樣的人？時時處處，存心給社會大眾做個好樣子。了解社會眾生有哪些毛病，我們發願來為他演說，來為他表演。為他表演三輪體空，不著相，那就是無量無邊的功德。
284. 我們要問，這世間人確確實實有善有惡，有是有非，那要學佛連是非善惡都不辨，這不是學成白痴了嗎？你的話不錯，你問得很好！學佛是有大智慧，對於世間種種形象，邪正善惡，他一看就知道前因後果。他不是看這一段，他看到果知道因，他看到因知道果，清清楚楚、明明白白，這是智慧，他不愚痴。雖然清楚明了他心裡不落印象，這就是不見世間過。心裡頭沒有印象，這叫真功夫，成就自己戒定慧三學。戒定慧是三德！三德之因是戒定慧；法身、般若、解脫是三德之果。不修因，哪裡會有果？
285. 你說經教是不是像劇本一樣？劇本不是念的，劇本是要表演的。你要是明白，佛經不是念的，佛經是要表演的，為人演說。演就是佛經裡面講的道理，理論、方法、境界，你都搞清楚、搞明白，你都深信不懷疑，做出來給人看。怎麼個做法？要觀機！所以它有正面的，也有反面，就像舞台表演一樣，有演大忠大孝的，有演老奸巨滑的。無論是扮演什麼樣的角色，怎麼個演法，總而言之，都是利益眾生；不是為自己，是為眾生。
286. 尤其在現在，現在是個亂世，大亂之世。生活在這個世間只有苦，哪有樂？我常常講，現在世間人享樂跟古人不相同。古人有真樂，心地真誠、清凈、慈悲，他享有真樂。現在的人心充滿了自私自利，充滿了貪嗔痴慢，他享受物慾之樂，我把它比喻作服毒。這個世間五欲六塵是毒品，服毒，麻醉一下，覺得不錯，上了癮，後患無窮！所以真正聰明人、真正自愛的人肯定是遠離五欲六塵。遠離之後怎麼辦？一心向道。一心一意跟佛菩薩交往。佛菩薩在哪裡？經典、古書，跟古人做朋友，所謂的是「上友古人」，跟古人做朋友。跟佛菩薩交往，向佛菩薩學習，其樂無窮！這是我們應當要做的，應當要學習的。
287. 修無師為什麼能做到？身心世界一切放下。一天到晚歡歡喜喜為大眾服務，心裡頭一塵不染，只有阿彌陀佛。別人對他好，笑一笑，阿彌陀佛！別人瞪他一眼，討厭他，阿彌陀佛！沒有分別，沒有計較，沒有執著，心裡只有阿彌陀佛，外面的相不執著。他心是定的，他六根不會被外面六塵境界所轉，他能自在往生，他預知時至；鍋漏匠亦復如是。
288. 真的我是什麼？自性是真我。為什麼阿賴耶不算是真我？阿賴耶迷惑！真正的我，你想想看，誰願意墮地獄？誰願意變畜生？誰願意當餓鬼？他怎麼會到那裡去投胎？怎麼會選擇那個身？阿賴耶是個糊塗我，不能說他是我，糊塗！他沒有覺悟。真正的我是覺而不迷，佛性。所以佛說法身、般若、解脫，這是自性的三德。法身有常、樂、我、凈，有這四凈德，有這個「我」，般若也有常樂我凈，解脫也有常樂我凈。這個要說就要費很多時間，但是學佛的人不能不懂。我們在這個大經向後，在解分裡面會有很詳細的說明。
289. 佛講的話是真的。為什麼？我，我不會死。我是不生不滅的。這個身，這個身有生滅，它有生死；有生死，不是我。不是我，是什麼？是我所。我舉個比喻，現在出門大家開車，駕車這個人是我，車不是我，這個大家容易懂得。車用壞了換一個新的，駕車的人沒有換。我駕這一輛車，這輛車壞掉了，我不要了，我去換一個新的，你又去駕那一個車去了。我們這個身體就像車一樣，我在哪裡？我在這個身體裡面在駕車，這是我。
290. 不會念的時候，我們要學教，要學經。為什麼？斷疑生信。我們對這個佛號信心不夠！喜好不夠！理解不夠！那怎麼辦？學教！學教的目的是破疑生信，讓我們對待這個名號功德生起信心，生起堅定清凈的信心，生起法喜，法喜充滿。名號變成我第一生命，名號變成我無價的珍寶。到有這樣的認知的時候，經教不要了，專持這一句佛號，那一生肯定成佛。
291. 凈宗尤其是方便，用什麼來控制？用這一句佛號。所以關鍵在你會不會。說起來很容易，做起來好像很難。六根接觸外面六塵境界，心才動，這個心才動是第一念，第二念就阿彌陀佛，就把你的第一念伏住，壓下去，換掉了。不管是善念，不管是惡念，不要讓它起念頭，念頭一起，阿彌陀佛！就換成阿彌陀佛。用「阿彌陀佛」取而代之，這叫真念佛，這叫會，這叫功夫得力，煩惱完全伏住。常常這樣伏。
292. 沒有證得之前，宗派不一樣。像一棵樹一樣，枝與枝不同，干與干不同，本與本不同，歸到根就同。那個根是什麼？根是明心見性；明心見性是從本歸根，全都通了。你真的得清凈，真的覺悟，真的是永遠不會再生邪知邪見。所以佛才說「法門平等，無有高下」，只要你得一門，一門一定要達到根，然後一切法都貫通。世出世間法是一法，一個根生的，這個根是自性。
293. 祖師大德教導我們放下，放下之後怎麼辦？還要放下，永遠在放下，放到一念不生，性德就現前。只要有絲毫放不下，就障礙了心性，就迷失了心性。世出世間一切法統統要放下，不能放在心上。心要空，心要虛，心要無一物，《壇經》上所講的「本來無一物」。無一物，那個時候就是真心，就是「真誠清凈平等正覺慈悲」；有一物，就把這個障礙了。
294. 換句話說，修布施不附帶任何條件，歡歡喜喜布施，這個布施的人有大福報，這是如來對他的讚歎。為什麼？慳貪斷掉了。你的福報從哪裡來？是自性本有的德能相好。我常講自性裡頭有三個圓滿，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，三個合起來叫大圓滿。我們要修大圓滿的福德智慧，不附帶任何條件，福報現前不享受是真享受，我的福報讓大眾享受，快樂！像做父母一樣的，那個慈悲的父母，他有福報，讓他的兒孫享受，兒孫滿堂，他很快樂。他自己的生活還是很簡單，看到兒女享受非常快樂。佛菩薩看到九法界眾生享受，快樂無比！
295. 凡人造業，聖人在修福，凡人造極重罪業，還享聖人的福；享福並不知道，對於聖人也不知道感恩。聖人畢竟是聖人，聖人也不會怪你，真正是難能可貴。聖人之所以，在我們凡夫講很辛苦，來照顧這些叛逆的兄弟姊妹、叛逆的學生，還是這樣真誠清凈慈悲的來照顧，這就是性德圓滿自然的流露，很不容易！我們學佛不能不體會到這一個深層，要向佛菩薩學習。
296.
297. 我們要真的仔細去想，我們今天這個地球上的居民心裡是什麼？貪瞋痴慢。我們貪瞋痴慢的氣氛，包圍著我們地球的四周，雲層大氣，貪瞋痴慢是最嚴重的毒素，我們現在人講病毒，包圍在空中的大氣也是貪瞋痴慢製造出來的病毒。所以，看看諸佛菩薩居住的剎土，他們居住的這些星球、居住的這些星系，包圍在星球的上空，一絲毫的染污沒有，一絲毫的毒素沒有，那個世界美好！
298. 宗教裡頭有說，人從哪裡來的？上帝造的，世界也是上帝造的。在佛法裡面講，唯心所現，唯識所變，而「識變」的確它是有規則的。中國人沒有講到性識，中國人講陰陽，講太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物，它有程序的，它不亂。佛法裡面講的，講識變，「無明不覺生三細，境界為緣長六麤」，跟中國講的這個八卦的演變，異曲同工，它都是有規則的，一點都不紊亂。所以人的思想見解、生活行為能夠隨順自然，隨順本性的運動的規則，身心是健康的，宇宙是健康的。一切眾生身心健康，這大宇宙不就健康了嗎？我們這個身是大宇宙裡頭的一個細胞，我們的身心違背了自然的法則，這身心不健康，大宇宙就出了毛病了，道理是一樣的。
299. 所以佛在一切經教裡頭，常常教導我們要明了因果報應，時時刻刻勸導我們、提醒我們斷惡修善，一定要知道善有善果，種善因得善果，造作惡業一定要受惡報。不但是惡的行為不可以有，惡的念頭都不能生。特別是在現前這個社會，現前這個社會眼看著我們有不可思議的災難，共業所感。現在這個世界許多有識的人士都明白，共業沒辦法避免，所以我們要好好修自己的別業。災難來了，來了不怕，要想到人有生當然就有死，不必怕死，死了以後什麼都帶不去；來的時候沒有帶一樣東西來，死的時候一樣都帶不去。你真正了解這個道理，真正參透了，你現在這個心就清凈了。
300. 眾生造了罪業，要怎樣幫助他？那個罪業要消掉；諸佛菩薩不能夠違背因果，這是做不到的。好比你的兒女，兒女犯了罪，要不要接受法律制裁？要！父母再疼愛他，也只能在他接受制裁的時候去安慰他、去幫助他，沒有辦法減輕他的刑罰。這個道理我們一定要懂。
301. 佛法裡頭最難的就是信心，頭一關。我們今天修行不能成就、不能認真，陽奉陰違，什麼原因？沒有信心！實在講，幫助我們一般凡夫建立信心的無過於《華嚴經》，我們在《華嚴經》裡頭奠定堅定的信心，在《無量壽經》裡面成就無比的願力，念佛哪有不往生的！不但往生，品味高超！這是我們一生唯一的一樁大事，其它的都是雞毛蒜皮的小事，不值得一提。
302. 尤其是中年以上（我們講四十、五十以上），對於這個方向、這個道路要認識清楚，加一把勁努力，我們就不再搞輪迴了。冤親債主我們要發大慈悲心，我成佛首先度你們，自己沒有怨恨心，心是平靜的，忍辱波羅蜜成就；沒有一絲毫報復的念頭，持戒波羅蜜成就了，持戒是破惡，對於怨敵沒有絲毫報復的念頭。在一切境緣當中成就自己的德行，大德大能、大智大慈！
303. 所以說是兩個人在一起，一個善人、一個惡人，這兩個人你們想想能不能發生衝突？不能，絕對不會。惡人以惡意對善人，善人原諒他、包容他；惡人罵善人，善人不回答，不會跟他吵一架；惡人打善人，善人不還手，打不起來。我們小時候在學校念書，同學們打架，總有個有理的，有個沒有理的，可是老師處分，他不管你有理沒有理，兩個人一同處分，我們心裡很不服氣。為什麼一起處分？到後來學佛才明白，兩個程度一般高的才會打起來、才會相罵；一個高一個低吵不起來，也打不起來。
304. 這個經上講的宇宙星系星球的分布，在這個太空當中分布，實際上就是阿賴耶裡頭含藏的種子在阿賴耶識裡面的分布。阿賴耶識多大？那真的是像經上講的心包太虛，量周沙界，阿賴耶識包太虛、周沙界。不覺叫阿賴耶，覺叫真如本性，所以佛法教學就是一個覺、迷。我們都是在迷位，怎樣從迷位解脫出來提升到覺位，我們的修學就有了成績。
305. 以放不下是大障礙，放不下招來的果報是大災難！我們如果真的明白、真的懂得了，就用這兩句「看破、放下」，消災免難。我們就是在現前這個世間，這個世間不管有什麼大的災難，你要真正懂得看破放下，再大的災難對你來說，沒事。他們報土裡頭有災難，我這個報土裡頭很安穩，這個道理就是經上常講的「境隨心轉」。
306. 超度是真的，不是假的。但是你要有真實功德，不是在佛菩薩面前念幾卷經、念幾聲佛號、磕幾個頭，那個力量非常微薄。什麼原因？你心不真誠。超度這個事情是真有，要如理、要如法才能得到效果。如果不如理、不如法，但也是好事，不能說是壞事，利益有，不大。我們要懂、要明了。換句話說，自己要報佛恩、要報親恩、要報四重恩，自己要真正有成就，拿這個成就來做報恩的張本。你自己修行沒有成就，你拿什麼報恩？那我們念佛的人成就是什麼？往生。我這一生真正往生凈土，親近彌陀，我所有的恩人的恩都報了，要拿這個功夫、這個功德才真的能報恩。
307. 佛法殊勝，佛法高超，它高在哪裡？高在不是教我們勉強的相信，佛不強迫人。到什麼時候你相信？你自己契入境界，你自己證得了，你就信了。所以「信佛」這一句話，對我們大眾來講，確確實實是迷信。我們信佛，佛是什麼？不知道。不知道，你相信，那當然是迷信，你說哪個不迷信？但是這個不要緊，迷信是你剛剛入門，入門之後，慢慢你就覺悟了，從迷信到正信。正信是什麼？道理通達了，我這個相信有理論做根據。雖然我沒有入這個境界，在理上講得通，依照這個道理，依照佛所講的方法去學習，漸漸能夠契入，入了境界，真信！佛講的話不是假的，佛講的話完全是事實真相，事實真相就是這個樣子。
308. 這個裡面只有轉變，實實在在講沒有生滅，我們學佛的人在教理上稍稍涉入就明白這個道理。我們以人做個比喻，人有沒有生死？沒有生死。世間人不了解事實真相，貪生怕死！生死是一個轉變，捨身受身就像換衣服一樣。不同維次空間就像什麼？就像我們現在電視裡頭頻道一樣，換頻道；中國世俗人講投胎，換個身體。投胎，說實在話沒離六道，離開六道那就不是投胎了；實際上應當講是轉變。
309. 學佛不能不覺悟，你想想當我們晚上疲倦的時候，睡著了，這世界在哪裡？這世界沒有了。你呢？你還在，這個世界沒有，真的沒有了，失去了，你還在，你入了另外一個世界。你做夢，你夢中現另外一個境界、一個世界，那個境界裡頭也有很多眾生、也有虛空、也有山河大地，你有沒有想到夢中那個虛空從哪來的？你夢中境界怎麼發生的？怎麼形成的？醒來時候再想想，現前境界跟夢中境界有什麼差別？幻化的，不是真的，夢中那個幻化的時間短，幾秒鐘、幾分鐘的時間。現在我們這個境界時間比較長，有幾十年。幾十年跟幾秒、幾分鐘有什麼差別？沒有差別。然後你才真正能體會到佛講的話，「一切法從心想生」。
310. 今天，真正覺悟的人是個什麼樣子？一心念佛，求生凈土，萬緣放下，全心全力多做好事。什麼是好事？利益一切眾生的事業就是好事，務必要令眾生得真實利益。那個得真實利益，你看看一切諸佛菩薩，你看看祖師大德們，全心全力教化眾生，所以教化是第一功德、第一好事。自己要現身說法，為社會大眾做個好樣子，你的言教人家才能相信，才聽得進去；自己做得不好，說得再好別人聽了懷疑，難以接受。
311. 看到好相，人天的好相、聲聞緣覺的好相、佛菩薩的好相，他知道這是無量功德之所莊嚴；他看到三途苦報之相，他知道那是累劫惡習在那個地方消除的，也是好相。無量劫的惡習在那裡消除，三途是消業障；佛菩薩是累積功德，豈不是事事是好事，哪有惡事？佛菩薩教人沒有別的，了解事實真相，明理，懂事，然後十法界依正莊嚴你才會不動心，你才會不受這些夢幻泡影影響。這個時候就是大乘經上常講的「那伽常在定，無有不定時」，你的心永遠是平靜的；一切諸法，一接觸就通達、就明了，你自自然然會應付得面面周到。
312. 所以諸佛菩薩苦口婆心勸導我們，修福是應當的，沒有福，不能幫助苦難眾生，幫助苦難眾生需要智慧、需要福德，我們修慧、修福都是為眾生的，不為自己的，自己要貪圖福報，沒有不墮落的。人間這一點小小福報都放不下，天福來的時候，你怎麼能夠不被它迷惑？這不可能的事情。福不能享，這個道理一定要懂。到什麼時候來享福？到你什麼時候破一品無明，證一分法身，那個時候享福不會墮落了。無明沒有破，法身沒有證得，享福肯定是障礙，這個道理要懂。佛在經上講得多、講得透徹，佛菩薩做出榜樣來給我們看，我們要懂得、要能體會得。
313. 所以學佛修什麼？從初發心到如來地沒有別的，布施而已，到了最高的境界，就不叫布施，叫供養。大乘菩薩叫布施，普賢菩薩叫供養，這個道理要懂。布施裡面不一定有真誠的恭敬心，供養裡頭有，供養裡頭有孝順心、有恭敬心、有真誠心，我們平常講「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，用這個心修布施就叫做供養，那個福報等虛空法界，無量無邊！我們要懂得學。
314. 這三種福都是福報，世間人真的不分國家界限、不分種族、不分宗教，你只要提出這三樁事情，人人都希求，不知道怎麼個求法。大學裡面開了這些課程，研究怎麼樣致富，全是假的，他沒有找到致富真正的因緣。看到世間許許多多發大財的人、事業成功的人，研究他們是怎麼成功的，我們要怎樣學習？他所見到的、所聽到的、所思惟到的都是緣，他不知道因。所以讀財經、貿易這些學科的學生，沒有聽說各個都發財；讀科學、哲學的學生，沒有說各個人都開了智慧，學生很多，成就的人不多。什麼原因？成就的人要有因，你在學校所學的那是緣，有緣有因，他能成就；有緣沒有因，不能成就！
315. 古往今來許許多多戰爭是可以避免的，為什麼它會爆發？形象、語言令人生起了誤會，從誤會引發他的報復、他的憎恨，戰爭爆發了。大的不善的形象言語會引起國際戰爭；小的，引起一個家庭事業的破裂。孔老夫子把這一樁事情，言語，列在教學第二個科目，他教學是四個科目，第一個是德行、第二個是言語，你就想它多重要！
316. 「種種無邊清凈色」就是佛法常講的「六根清凈，一塵不染」。沒有舍離眾生，與一切眾生和光同塵，外表看是一樣，裡面看不一樣，不染著。不染著就是決定不要把世出世間一切法放在心上，放在心上你就染著了，你就被污染、就著相了，心地要清凈。惠能大師在《壇經》里說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」，心裏面放一物，錯了！我們學凈土的同學，沒有本事做到純凈純善，所以我們心裡頭容許有一物，這一物是什麼？阿彌陀佛。我們以這個為依靠，除阿彌陀佛之外，這心裡頭什麼都不放；二六時中起心動念有阿彌陀佛，這個法門是著相修行。不著相那很高，我們做不到。我們用一念代替無量無邊的妄念，這一念是清凈念，阿彌陀佛就是清凈平等覺。
317. 所以學佛第一要放棄自己的妄想分別執著，放棄自己的成見，隨順佛陀的教誨，特別是戒律。隨順佛陀的教誨，是隨順自己的性德，
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