《周易》對中華武術的影響

《周易》是中國傳統思想文化中自然哲學與倫理實踐的源頭。該書分為《易經》和《易傳》兩部分。《易經》主要是六十四卦和三百八十四爻，附有卦辭和爻辭。《易傳》含《彖傳》上下、《象傳》上下、《繫辭》上下、《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》等十篇解釋卦辭和爻辭的文章，統稱《十翼》。《周易》中包含有觀物取象、萬物交感、發展變化等哲學觀念。作為「群經之首，大道之源」，其對傳統文化的各個層面都有著深刻的影響，在中國傳統文化中佔有首屈一指的地位。研究《周易》對中華武術的影響，對於發揚光大傳統文化精華，很有意義。

一、《周易》對中華武術價值觀的影響

其一，《周易》明確了武術保家衛國的社會價值觀。比如《繫辭》對武術的作用如此云：「重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為，杵日之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。」書中還提到：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。」《周易》通過這些論述，說明了武術保家衛國的社會價值，還闡述了武術械器的發明及其作用。此外，《周易》還對武術與軍事的作用進行了研究。比如《同人》云：「伏戎於莽。」「乘其墉，弗克攻，吉。」《復卦》用行師，終有大敗；以其國，君凶。至於十年不克征。」《周易·大有卦》曰:「君子以遏惡揚善，順天休命。」這裡主張遏惡揚善。《繫辭》又雲君子安其身而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國家可保也。」歷代中華武術練習者在這些思想的影響下，發展出「修身、齊家、治國、平天下」的奮鬥理想，不斷自我砥礪，不僅要求自己擁有崇高的社會責任感，更要求自己有治國平天下、為民族大義犧牲自我的民族責任感。比如，明代少林寺僧人以「保邦靖世即傳燈」為理想，協助明軍抗擊倭寇，在淞江一役全部犧牲，可謂可歌可泣；抗日戰爭時期大量武林志士參軍抗戰，很多人都戰死沙場，留下一幕幕血與火的歷史長卷，書寫了中國武術人一腔熱血報國的偉大的愛國情懷。

其二，《周易》明確了尊重生命的道德價值觀。—是《周易》強調要尊重自己的生命。在《周易》「天人合一」思想影響下，中華武術重視「精神我」與「自然我」的統一，即「養心」、「修德」與「健身」、「禦敵」的辯證統一，並認為只有「修身為德」才能"陰陽氣和」，只有做到「胸中廓然無一物」、「空故納萬境」才可煉就上乘功夫。正如《坤·六四》說：「括囊，無咎，無譽。」《象傳》說：「括囊無咎，慎不害也。」這就是說，人無論處在順境或是逆境，在言語和行為上都要謹慎，這樣做即使得不到讚譽，卻也可以避免災禍。《少林宗法》也雲參貫禪機，超脫於生死怖畏之域為拳術之極致所歸，即性命精神所皈依的不動心功夫。」其最高境界就是達到類似「禪武合一」的神明狀態。習武者終極追求的不是訴諸心靈對肉體極限的不斷超越，而是融心、性、身於一體，通過武術套路、功法、心訣、吐納、按摩、中醫藥等內外兼修之方，達到身心高度統一的和諧境狀。二是《周易》明確了生命平等的觀念。在傳統武術文化中生命不單單指人的生命，還包括其他生命存在形式。比如《周易·咸卦》曰：「山上有澤，咸。君子以虛受人。」這是主張人要有寬廣的胸懷，平等地對人對事，要包容和接納異於己者。又雲「中正以觀天下」、「君子上交不諂，下交不瀆」、「同聲相應，同氣相求」。這種生命平等思想在少林武術中的體現也相當明顯，正如《楞嚴經》雲清凈比丘，不踏生草。」少林武術源出佛門，深受佛學慈悲戒殺之影響，強調練武的宗旨在鍛煉體魄、自衛防暴。少林武功素來極慎外傳，若傳予俗家弟子，必是心地善良、德行品格俱優者。此外，少林武術在練習的注意事項上也多受禪戒影響，尊師道、戒酒色，這些戒約雖對武僧而設，但也在很大程度上影響到少林俗家弟子的作為。三是《周易》強調尊重他人的生命。尊重他人的生命具體體現在除上文所提及的平等地對待其他生命形式外，更突出體現在和他人較技時不以傷害對手為目的，譬如太極推手，它本身就是一種由拳架向散手技擊過渡的運動形式，兩人也可多人互相搭手做弧線運動，互相感知對方來力的方向和強弱並予以化解，若不能化解而失去重心的一方就是落敗方，較技到此就結束。雖然該運動本身蘊藏著競智、競技的競爭理念，但是此類競爭不像拳擊、泰拳、自由搏擊術等運動那樣會造成惡性傷害，即使在萬不得已非要造成傷害的情況下，傷害也應是非要害部位，以制服對手使其不能反抗即可。傳統武術強調的是對對手的力的感知，點到為止。另外太極拳的拳架從起勢到收勢，沒有一主動進攻的招式，所有的動作都是以防為攻，有歌訣言：「掤捋擠按需認真，上下相隨人難侵。任憑巨力來打我，牽動四兩撥千斤。」可以看出，傳統武術並不以傷害他人為目的，其理念是制服敵人而不是予以致命傷害，要求以德服人、以智服人，其間充滿了和諧、巧妙和智慧，體現出對生命尊重、敬畏的倫理情懷。

其三，《周易》明確了武術個人修行的精神價值。首先，《周易》強調了積極向上、不斷進取的精神。比如該書的乾、坤兩卦的象辭：「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。」《繫辭上》：「乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。」這就是強調來勉勵人們要奮發向上，永不懈怠；像大地一樣有寬厚的胸懷可以包容一切。為此，「自強不息、厚德載物」後來還成為清華大學的校訓。其次，《周易》強調了曠達無礙、樂天安命的處世態度。《繫辭上》曰：「旁行而不流，樂天知命，故不憂。」這裡強調人在生活中要樂觀、曠達，不要被一時的困難所嚇倒。《謙》卦里有多處闡述了謙虛：「謙虛之光，君子之終也……天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，人道惡盈而好謙，世道害盈而福謙。」這些都闡釋了人生修養的意義和謙虛謹慎的生活智慧。再次，《易經》中明確地談到了武術對個人健身防身的作用。比如，書中雲君子以除戎器戒不虞。"這裡說的就是君子應整治兵器以防不測。這和現代人習武為健身、防身的觀念非常一致。書中《巽卦》云：「初六：進退，利武人之貞。」《象》曰：「『進退』志疑也；利武人之貞，志治也。」這裡的「武人」就是指古代的武術家和軍人。最後，在《易經》中還提到武術家需要：「立天之曰與陽；立地之曰柔與剛；立人之曰仁與義。」在這些思想影響下，中華武術展現出以自強不息，艱苦奮鬥，愛國為民，悍衛社會公義、公平、正義和大智大勇為主流價值的精神特質。

二、《周易》對中華武術世界觀的影響

其一，《周易》促進了武術「天人合一」的世界觀形成。「天人合一」是中國哲學史上一個重要命題，其起源於《周易》，由莊子闡述，後被漢代思想家、陰陽家董仲舒發展為天人合一的哲學思想體系。這一思想對武術的發展影響極大。《周易》中強調三才之道，將天、地、人並立起來，並將人放在中心地位，這就說明人的地位之重要。天有天之道，天之道在於「始萬物」；地有地之道，地之道在於「生萬物」。人不僅有人之道，而且人之道的作用就在於「成萬物」。《周易》「天人合一」包含四層意思：人是自然界的一部分，天地萬物和人形成一個有機的整體，人是這個系統中最具主觀能動性的積極因素；自然界有著普遍的規律，人也必須服從這些規律；人性即是天道，道德原則和自然規律是一致的；人生的理想是追求人與自然界的和諧。比如《易傳·乾卦·文言》雲夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！」這段話非常明確地說明了人要服從自然規律的道理。該思維方式逐漸影響以至最終成為中華武術的理論基礎。因此數千年以來，習武者在武術習練和武術實戰應用中，總是追求人與大自然的和諧相通，盡量使武術技能服從大自然的變化規律，使人的行為順乎自然，求得「物我」、「內外」的平衡，以取得最佳的技術效果和心性的升華。所以，練功習武時人們會使身體運動和四季、氣候、地理位置、朝向等外在的自然條件、環境相協調，使人的整個身心融於大自然之中，特別是內功的修鍊要吸納天地之氣、融自身於宇宙之中、收天地之精華於體內，以突顯天人合一的意境。「天人合一」思想講究「師法自然」，使武術行為在大自然中得到啟發，或借鑒模仿自然界中的事物、規律和特點來促進武術的發展。象形拳術的發展就是例證。「天人合一」追求整體配合以調動人體最大的組合能量（整勁），這種整體配合包括形體配合和形體與意識（精、氣、神）的配合，這種組合能量是一種特殊強度的能量，是常人所不能及的能量，只有通過嚴格訓練才能獲得。

其二，《周易》促進了以「氣」為本的武術本體論的形成。「氣」的概念，是《周易》「天人合一」思想和"陰陽平衡觀念相結合發展的產物。如《繫辭》云：「精氣為物，遊魂為變。」這就是以「氣」為本的武術功法本體論的理論之源。莊子發展了《周易》這個觀點，並結合了「天人合一」、「陰陽平衡的觀點，提出：「人之生也，氣之聚也。聚則為生，散則為死；通天下一氣耳；人以天地之氣生，四時之法成。」戰國時期的《行氣玉佩銘》發展了《周易》的「氣」概念，形成了武術功法的修鍊方法：「行氣，深則蓄，蓄則伸，伸則下，下則定，定則固，固則萌，萌則長，長則退，退則天。天幾舂在上；地幾舂在下。順則生；逆則死。」道家經典《道藏》也認為：「人是盜天氣萬物精華而成。」張伯端在《悟真篇》中將《周易》陰陽理論發展表述為「道自虛無生一氣，便由一氣產陰陽，陰陽再合成三體，三體重生萬物昌」的武術功法修鍊模型，特別注重「真氣」(書中又名真鉛、真陽、陽精、先天一氣、先天真一之氣、太乙含真氣）的修鍊。《悟真篇》中描述武術功法修鍊「真氣」的《絕句六十四首》就是按照《周易》六十四卦之象形所作。《悟真篇》「先天一氣」的丹道思想，後來進一步得到了翁葆光、龍眉子、趙友欽、陳致虛、劉一明等歷代武術功法大家的繼承和發揚，又對白玉蟾、張三丰的武術丹道理論產生了重要影響。《太平經·四行本末訣》也說：「今是委氣神人，乃與元氣合形并力，與四時五行共生。凡事人神者，皆受之於天氣，天氣者受之於元氣。神者乘氣而行，故人有氣則神，有神則有氣，神亡則氣絕，氣亡則神去。故無神亦死，無氣亦死。」可見，中華武術功法認為人體生態與自然生態是互通共融的，這個中介環節就是「氣」，練武就是練氣，其具體實踐形式表現為採氣、導氣和練氣，通過肺的呼吸、毛孔的開合與自然相交融，把自然之氣運化入人體系統，再通過導氣把自然精氣導入經絡，最終歸於丹田，逐漸達到鍊氣化神、煉神還虛、煉虛合道的至高境界，最終形成了傳統武術內外兼修的獨特體系。正如一代宗師張三丰云：「太極混元胸前抱，吸氣歸丹呼皮毛。練就一身混元氣，天地相應最為妙。」中華武術功法認為「拳」的高級境界就是人與自然萬物融為一體，掌握萬物運化的規律，從而達到「階及神明」的境地。

其三，《周易》促進了以不斷發展變化為核心的武術運動觀形成。《周易》所強調的易，指的就是發展變化，也就是「道」，宇宙恆常的真理，即恆常的「道」就是發展變化，就是「易」。正如《繫辭傳》雲生生之謂易。」生生不息，所強調的就是世界是不斷變化發展的，生命的意義在於創造宇宙繼起之生命，探究並體會生命之美、日新又新。唐朝的孔穎達在《周易正義》中云：「夫易者變化之總名，改換之殊稱。」宋朝的程頤在《易傳序》中說：「易，變易也，隨時變易以從道也。」正說明《周易》論說的就是這個變易。《繫辭傳》說：「在天成象，在地成形，變化見矣。」變化是宇宙中的一個根本的事實，有象有形，有變異可見。又說：「易窮則變，變則通，通則久。」一部《周易》，實質就是力圖研究世界變化發展規律的學說。這也就成了中華武術的重要指導思想之一。從武術種類的創造方面來說，這個思想促進了各流派的不斷形成和發展。從武術技擊運用方面來說，這個思想強調了各流派武功的各招式只有不斷地變化去適應變化多端的技擊形勢才能達到靈活運用之妙。

其四，中華武術的眾多概念都來源於《周易》。比如，陰陽、動靜、剛柔、虛實、開合、"內外、進退、攻守等等中華武術和武術功法的基本概念，極其廣泛地運用於各個拳種、門派的武術理論之中，而這些概念的源頭，都歸根於《周易》。比如，東漢魏伯陽所著的《周易參同契》作為一部重要武術功法的煉丹文獻，以乾、坎、離、坤四卦作為基本範疇，其基本理論來源於《周易》。《周易參同契》採用符號作為表意手段，如坎離、乾坤、日月、陰陽、五行、父母、夫妻、男女等，以及該書的理論思維方法，大都來源於《周易》。比如該書云：「乾剛坤柔、配合相包。陽稟陰受，雄雌相須。偕以造化，精氣乃舒。坎離冠首，光耀垂敷，玄冥難測。」歷代的中華武術功法大師如葛洪、陶弘景、司馬承禎、鍾離權、呂洞賓、張伯端、張三丰等又進一步對《周易》和《周易參同契》進行了充分的繼承和吸取，並對陰陽、動靜、剛柔、虛實等一系列武術功法概念的內涵進行了擴展和補充，推動了武術功法進步和發展。

三、《周易》對中華武術修鍊方法的影響

其一，確定了「道法自然」的武術氣功修鍊指導思想形成。《周易》的思想認為：人處於宇宙天地間，就必然受宇宙天地變化規律的制約，不能隨心所欲，要服從客觀規律，利用客觀規律。《易傳?繫辭》曰:「知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣。」《繫辭上》又曰：「法象莫大乎天地。」這就是說，宇宙間可以效法的最大形象就是天地。人應順應自然，以自然為師。中華武術「道法自然」在具體實踐中表現為外形和招式「效法自然，以自然為師」。武術套路中仿生的招式比比皆是，例如模仿動物動作的「白鶴亮翅」、「黑熊翻背白猿獻果」、「老虎靠山」、「金雞獨立」、「豹子出洞」、「鷂子鑽天」等；也有模仿自然運化的，例如「風掃梅花」、「翻雷滾天」、「海底翻花」、「採風復雨」、「撥雲迎日」、「風卷霹靂」等等。這些招法在演練時既有仿生之形，又有自然之韻，如同一幅幅動態的寫意畫，且在優美之餘也絲毫不乏巧妙的攻防技擊內涵，充分透發出中國傳統武術家觀察自然、仿效自然的精神。在少林和太極拳中，有許多套路就是在觀察了動物之間的爭鬥並吸取其形、神、意的精華後創立而成的，充分體現了古人以自然為師，通過自然萬物之啟迪而進行不斷創造和實踐的智慧。在順應自然的過程中，傳統武術通過觀察自然和生命的節律，按照大自然的節奏、萬物生命的節律來安排武術習練。《周易》確定了這個「道法自然」修鍊指導思想。

其二，確定了「陰陽平衡」的武術氣功修鍊目標。《繫辭》曰：「一陰一陽謂之道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」又雲乾坤其易之門邪？乾陽物也，坤陰物也。」這裡指的就是明陰陽對立而迭運變化，對立統一的雙方是相互聯結、相互轉換、相互推移的。所謂「道」正是陰陽相互轉換的一般規律，包括武術修鍊在內的任何事物都要遵循這種規律。正因為陰陽變化充滿於人們生活中，所以說「百姓日用而不知」，只有君子才能「以自強不息」。中華武術追求的目標之一，就是通過修鍊達到人體的陰陽平衡，並實現人與自然、人與宇宙、人與社會的陰陽平衡。東漢魏伯陽所著的《周易參同契》是武術氣功理論史上光輝之篇。該書其實就是運用《周易》爻象論述作丹之意，研究養性延年，強己益身，進而達到「陰陽平衡」的修鍊目標。比如該書的《大易總敘章第一》云：「乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸，牝牡四卦，以為橐龠。覆冒陰陽之道，尤工御者，準繩墨，執銜轡，正規距，隨軌轍，處中以制外，數在律曆紀。月節有五六，經緯奉日使，兼并為六十，剛柔有表裡。朔旦屯直事，至暮蒙當受，晝夜各一卦用之依次序。即未至晦爽，終則復更始，日月為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳，秋冬當外用，自午訖戌亥賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，如是應四時，五行得其理。」為了達到「陰陽平衡」，北宋武術氣功大家張伯端運用《周易》理論，在《悟真篇》發展了並系統地提出了以「性命雙修」內丹功的修鍊方法，提出以人體為鼎爐，以精氣為藥物，以神為火候，通過內煉，使精氣凝聚不散，結成金丹。同時，他繼承陳摶內丹修鍊的系統方法，將煉養分成四個階段進行，即：築基、煉精化氣、鍊氣化神、煉神還虛。如此，才能實現「陰陽平衡」的修鍊目標。比如，通背拳的功法理論，就是在《周易》象數陰陽平衡理論指導下創建的。通背既是拳名又是鍛煉的法則，意指練習中力通於背。也就是說通背拳是通過六種站樁方法打通人體前胸後背的任脈和督脈，達到人體陰陽平衡後進行合力出拳發勁的。

其三，促生了「內外兼修」的系統修鍊方法。《周易》實際上是一種人工編碼系統，它由陰陽通碼卦符組成了八卦、六十四卦、三百八十四爻三個不同水平的系統層次，同時配以卦辭和爻辭進行文字說明，有著嚴密、完美的內碼數理結構，是目前上古文明中層次最強、結構最嚴密的符號系統。易經系統的開放性和兼容性為後世系統論應用樹立了典範。中華武術在此思想指導下，很重視把武術氣功當作一項系統性的工程去修鍊。後來通過歷代的中華武術氣功大師如葛洪、陶弘景、司馬承禎、張伯端、張三丰等繼承和發展，又漸漸形成了以「內外兼修」為主的系統修鍊方法。中華大部分流派的武術，尤其是內家拳術，都強調內外兼修，講究"內煉精氣神，外練筋骨皮」、「內外合一，形神兼備」，做到「內三合」和「外三合」系統性修鍊的高度統一。「外三合」指的是肩與胯合、肘與膝合、手與足合，是肢體外表的要求，其運用要以腰為主宰，上與兩肩兩膊相系，下與兩腿兩胯相隨，上中下三節相適應。其鍛煉目的是全身協調配合發出整力，一動無有不動，所修鍊的是明勁即外勁。「內三合」是心與意合、意與氣合、氣與力合，鍛煉的是意念和內氣的整合，一觸即發，「勢勢揆心須用意」、「意氣君來骨肉臣」，其所修鍊的是暗勁即內勁。人體的一切運動和一切形式的發勁，都是筋骨運轉和肌肉收縮的結果，是在神經系統（意念）的支配下由多個或多組筋骨運轉和肌肉收縮相互配合共同完成的。在這個「內外兼修」思想指導下，當前中華武術幾乎所有的傳統性派別都有一整套系統修鍊方法。比如修鍊金剛二指禪，練習者既要練丹田功、壓勁功、站樁功、劍指功等內功，又要練卧虎功、指勁功、指禪功等外功，只有做到「內外兼修」，才可能練成二指倒立的絕技。

其四，促生了「量變引起質變」的武術氣功層次提升觀。《周易》通過「陰」、「陽」二爻的不同「量變」組合，表現出寒暑、日月、男女、晝夜、奇偶等眾多「質變」的新概念，進而演繹成為世界的萬物。這其實就是世界萬物之量變引起質變的辯證法的理論起源之一。中華武術氣功在此思想的影響下，歷代都高度強調修鍊時「量變」，即注重基礎功夫的積累，講究要按層次去修練，功夫要一層一層練，一步一步上層次，不能急於求成，只有持之以恆，才能「質變」，才會真正健身受益。比如道家武術氣功要經過「煉精化氣」、「百日築基」、「小周天」、「大周天」「鍊氣化神」、「煉神還虛」、「煉虛還道」等階段，每個層級的「量變」用時可謂久也。歷代武術家也都強調：「拳打萬遍，拳理自現。」「一日不練功，自己知道；兩日不練功，同行知道。」太極宗師孫祿堂說：「練拳的唯一秘訣就是一個練字。」比如，修鍊八卦掌就是一項艱苦、持久的事情。在學習八卦樁時就要開始貫徹質變是量變、由易到難的原則，先練習向下的掌式，如下沉樁、下立樁、雙抱掌等，再練習向上的掌式，如平托掌、雙撞掌等。在練習老八掌時，要重點練好母掌單換掌。在練習掌式中，堅持用丹田帶動腰胯進而帶動全身換式，先練定步換式，再練動步換式。八卦掌的內功修鍊也需經過道家之「煉精化氣、鍊氣化神、煉神還虛、煉虛合道」及「百日築基、十月懷胎、三年乳哺、九年面壁」這些階段，用時持久。修鍊八卦掌的基本規律就是嚴格遵循質量互變規律，八卦掌入門粧功、八母掌轉掌走圈、內功築基等等是量變，當量變達到一定限度時，才能發生質變。這是一個否定之否定的過程，是一個「揚棄」的過程。總之，量變才能引起質變，要高度重視基礎功夫的積累，這是《周易》告訴我們的道理。

四、《周易》對中華武術各流派形成發展的影響

其一，武術先賢受《周易》「道法自然」指導和影響產生不同的武術流派。《繫辭上》曰：「古者包犧氏(伏羲氏)王天下也，仰則觀象於天、俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德、以類萬物之情。」因此，受遠近諸事物變化的啟迪而揣度天地萬物變化的奧秘，並把其效法成形象，以透析其本質和規律，達到把握萬事萬物基本運動規律及其相互關係是作卦畫的初衷。在這一指導思想下，古代中華武術先賢「以道法自然」為基本原則創建了各種武術流派。其中以學習動物之動作為多，從而創建了龍拳、蛇拳、虎拳、豹拳、鶴拳、獅拳、象拳、馬拳、猴拳、黑虎拳、螳螂拳等以動物命名的拳術，也產生了以日常雜物命名的拳術，比如巾拳、扇拳、傘拳、花拳、船拳、鍾拳、板凳拳、褂子拳、雲帚拳、脫梏拳、百花拳、梅花拳、蓮花拳、螺旋拳、山門拳、白玉拳、湯瓶拳、沾衣拳、衣衫母拳、鐵扇拳、三十六合鎖等。中華武術把人看成自然之子，既然是大自然的兒子，就應當親近自然，融入自然，投入大自然的懷抱，盡情享受自然之滋潤。在中華武術的眾多流派中，無論是主流還是非主流，無不發源於美麗的俊山秀水中或迷人的香土湍河間，最具武術影響力的少林拳發源於密林廣布、幽僻蔥翠的河南嵩山，習練人最多的陳式太極拳發端於南臨黃河北依太行的河南溫縣陳家溝，武當太極拳源自縱橫綿延、雲氣縈繞的湖北武當山，峨眉武術則是形成於嵯蛾高聳、氣候萬千、風景秀麗的四川蛾眉山，另外像受中原武術文化影響的形意拳、八極拳等等流派的也大多創發於自然風景獨特的地方。

其二，內家拳術從《周易》吸取豐富的營養。中國幾乎所有的武術氣功都受到了《周易》的影響，都曾試圖用《周易》作為指導思想，並以此來設計動作規範和拳架套路。少林的上層武功易筋經之名就直接來源於《周易》。八卦掌、太極拳、武當拳、八段錦、形意拳、二儀拳等內家拳術也都受到了《周易》理論的極其深刻的影響。例如八卦掌。作為三大內家拳之一，八卦掌受《周易》影響可謂深矣。八卦掌又稱游身八卦掌、八卦連環掌，是一種以掌法變換和行步走轉為主的拳術。其以《周易》的八卦為指導，以陰陽為綱紀，並用五行來定位，以確定行走的方向。各種掌法都以轉圈進步為基本練法，在行拳時，要求以擺扣步走圓形，將八個方位全都走到，暗合著《周易》八卦的乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌的數變和方位，因而有六十四掌的變化、四正四隅的轉換。又如太極拳。《繫辭》云：「河出圖，洛出書，聖人則之。」人文始祖伏義看到河洛交匯現象，觸發靈感，總結創造出了河圖洛書，從而產生了太極文化。太極二字出於《繫辭》：「是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」簡單地說，兩儀、四象、八卦，全由太極而生。太極的一動一靜產生了天地萬物，描繪了一個以太極為中心觀念的宇宙發生圖式。《太極拳論》一開始就是：「太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。」太極拳之名，就是以拳來體現人與自然的合一。所謂"拳為小道，而太極大道存焉"。即拳為道，道在拳中。練拳的過程，也是人與自然求和諧統一的過程。太極是一切原動力，是宇宙，是人的完整的整體。人的腹部是太極之樞紐，兩腰為兩儀，兩手兩足四肢為四象，四肢各有兩關節為八卦。腹在全身最中處，此處一動，全身沒有不動的。「掤、捋、擠、按、采、挒、肘、靠」是太極拳的八法勁法，八法對應文王八卦而寓變化，故合八卦之象。正如太極拳歌曰：「采求乾三連，挒行坤六段，捋要離中虛，掤添坎中滿，擠是震仰孟，肘是艮覆碗，按勁兌上缺，靠勁巽下斷，若按此歌訣行功用意，必能得心應手，縱心之所欲，八法者陰陽之開合也，雖有萬法然不出八法之封域也。」再如形意拳。形意拳以「三體式」樁法為最主要基本功，其樁法要領是「心與意合，意與氣合，氣與力合」，此為內三合，「手與足合，肘與膝合，肩與胯合」，此為外三合。故此拳最初名曰「心意六合拳」。形意拳基礎拳勢為劈、崩、鑽、炮、橫五種，稱為五行拳，其中劈拳屬金、鑽拳屬水、崩拳屬木、炮拳屬火、橫拳屬土，五種拳相生相剋。後來，武者又在此基礎上再配以「十二形」，成為當今行意拳全貌。「十二形」是模仿龍、虎、猴、馬、鼉、雞、鷂、燕、蛇、駘、鷹、熊十二種動物的特長而演變成的十二路拳法，除此之外，還有「五形連環拳」和「雜勢錘」。總之，此拳注重形與意的鍛煉，強調「以形取意，以意象形，形隨意轉，意自形生，力由意發，勢隨意從」的原理，這是《周易》「道法自然」思想指導和影響結果。其他內家拳亦如此。

其三，《周易》啟蒙了養生武術氣功的創立和發展。《周易》中的「頤」卦，闡述了生存之道和武術氣功養生之道，「需」卦、「兌」卦、「渙」卦等也都貫穿了許多養生之道。這些都對養生武術氣功的創立和發展產生了深遠的影響。如《周易·頤卦》說頤，貞潔。養正則吉也；觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。」《序卦傳》雲物畜然後可養，故受之以頤，頤者養也。」這裡的「觀頤」，就是指觀察武術氣功養生之道。正如劉半農在《易說》中所指出的：「頤有龜象，內陰外陽，陽象用，陰象體，而初在下，象伏龜，伏龜者，靈龜也。龜能食氣，食氣者神明而壽，故稱靈。」「自求實」，朱熹在《周易本義》中解釋為謂觀其所以養生之術。」五禽戲等養生武術就是在這一思想指導下產生的代表性功法。《周易·艮》云：「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。」這對如何修鍊站樁功有一定的指導意義。

五、《周易》對中華武術技擊的影響

其一，《周易》強調了武術技擊的靈活性原則。所謂易，即日月，象徵陰陽，揭示陰陽循環交替之理，即變易、變化之理。用辯證法來看，《周易》就是研究世界變化運動發展規律的學說。《周易·豐卦》曰：「日中則昃，月盈則食。天地盈虛，與時消息，而況於人乎？」這裡認為，任何變通，都必須隨陰陽變化而行。又云：「陰陽不測之謂神。」 「知變化之道者，其知神之所乎。」「神也者，妙萬物而為言者也。」這種陰陽的變化必然充滿於武術之中。因為武術是一種攻防技術，所以這種陰陽變化不僅表現為攻防雙方由攻轉為防，或由防轉為攻，同時也表現於雙方在這種轉換中各自的每一個具體動作之中。這樣的例子在武術中是不勝枚舉的。如程宗猷在《耕余剩技》中說槍法亦不過二手持以陰陽，一仰一覆運用而已。」吳殳在《手臂錄》中說：「練封閉時，兩手陰陽互轉，則機活而法圓。」他們以陰陽來描述動作，將陰陽之理用於武術，從而達到了技擊時的高度靈活性。為此，武術家戚繼光在《紀效新書》中也云：「熟則心能忘手，手能忘槍，圓神而不滯……遇敵制勝，變化無窮。微妙莫測，窈焉冥焉，人木得窺者謂之神……變化莫測，神化無窮。」這裡所指的，就是習武要想克敵制勝，達到很高的技擊水平，就必須深切地了解對抗時陰陽變化之道，使其變化莫測，以求達到「神」的境界。

其二，《周易》強調了對武術技擊的戰機把握。《周易》在論述陰陽變化的時候，非常重視「時」。《乾·初九》說：「潛龍，勿用。」就是講「隱潛待機，審時度勢」。《乾·九四》說：「或躍在淵，無咎。」就是講「把握時機」。《賁·彖傳》說：「觀乎天文，以察時變；觀乎人文以化成天下。」也就是「因時應變」。《象傳》說：「即鹿無虞，以從禽也。君子舍子，往吝窮也。」就是講「知機而行」。《象傳?艮卦》雲時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」《周易》強調即使占卜也並非說事情必然吉或必然凶，在吉凶之間是可相互轉換的。因為吉和凶不是無條件的、絕對的。在吉凶之間是有條件的，相對的，人們可以發揮自己的主觀能動性，使事情向著有利於自己的方向發展。因此，《周易》要求人們掌握好時機以避凶趨吉。所謂「變通者，趣時者也」，在陰陽變化的過程中能把握住「時」便能收到積極的效果。這個講求如何掌握時機的思想在武術的技擊理論中非常重要，因為對抗的雙方在攻防交替、剛柔轉換的過程中，決非隨意而動，而是相機而行的。俞大猷在《劍經》中有這樣的話全書總要只是乘他舊力略過，新力未發，八字耳，至妙至妙。」這八個字可以說是武術攻防戰術的最基本原則，而這八個字說的正是一個「時」。在雙方對抗的過程中，其中某一方使用一個方法，在其動作剛完成而尚不能改變姿勢時，他正處於所謂「舊力略過，新力未發」的「零點」狀態，這正是另一方進攻的最好時機;若一方進攻，也只有在其處於這種狀態時，才更便於另一方躲過其進攻進行反攻，是變不利為有利的最好時機，所以說這是「至妙至妙」的「千古不發之秘」。要能適時而變，掌握好至妙的時機，而這個時機不能坐等，只有在運動中才能出現時機或創造時機，繼而利用時機。如果雙方在對抗中都坐等時機而不動，相持不下，那也就無所謂變，無所謂攻防了。《繫辭傳》說以動者尚其變……動則觀其變。」只有使對方動起來，才有破綻，才有時機，這樣的例子很多。這對太極拳技擊影響深矣。太極拳強調「以柔克剛，以靜待動，以圓化直，以小勝大，以弱勝強……彼不動，己不動；彼微動，己先動。」這就是一種避其鋒芒的應戰技巧。「靜」是等待最好的時機，「動」則是快速反擊，慢了則錯過發勁的良機。「靜」最終要過渡到快速的「動」。

綜上所述，《周易》對中華武術的影響深矣！當然，《周易》作為古人力圖運用卜筮之術去預測事物發展的奇書，由於當時的自然科學和社會科學知識所限，相應地含有一些迷信和偽科學的東西，這些對中華武術的發展也有一定負面的影響，比如有些拳術功法陷入神秘主義，有些拳術功法功理生搬硬套比較粗糙等，為了發揚光大傳統文化精華，人們亦不可不察。

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