妙境長老，瑜伽師地論

癸十二、斷善根（分二科）　子一、徵

　　云何斷善根？

　　子二、釋（分二科）　丑一、辨由

　　謂利根者：成就上品諸惡意樂，現行法故；得隨順彼惡友故；彼邪見纏，極重圓滿到究竟故；彼於一切惡現行中，得無謂故；無哀愍故，能斷善根。

　　「謂利根者：成就上品諸惡意樂，現行法故」：前面這個「離欲退」，還不至於「斷善根」，這裡更嚴重的是「斷」了「善根」。這個「斷善根」這句話怎麼講呢？怎麼叫「斷善根」呢？「謂利根者」。前面那個「離欲退」，是「性軟根」，是鈍根人。現在這個不是，這是利根人。這個利根人，是「成就上品諸惡意樂，現行法故」：這個利根人，就是根性特別的利，那個智慧特別的大；但是偏了一點就不得了，就是不得了。這個利根人，根性特別利，他的眼、耳、鼻、舌、身、意，都是特別利的，和一般人不同。可是這個六根裡面主要還是意根，意根是太重要了。不過意根特別利的人，他這個前五根也不同，和一般人也是不一樣的。但是利根人應該有好的成就嘛！怎麼會「斷善根」呢？

　　「成就上品諸惡意樂，現行法故」，他成就，他成就了什麼呢？「上品」的，他這個行相特別猛利的「諸惡意樂」，特別「惡」的「意樂」。歡喜「意樂」，也就是歡喜。歡喜做種種的惡事，他心裡面有這樣的意樂。這個「意樂」，不是潛藏在那裡，是現行法，活動。像一個人在那裡睡覺，就是不活動了。睡覺醒了出來工作，這就叫做活動。表現在行動上，表現在行為上。現在是說他「惡」的「意樂」，其實一切眾生都有煩惱的種子，都有「惡」的「意樂」，但是它不現行就沒有事。現在「惡」的「意樂」，活動出來了，而且是「上品」的，他成就這樣的意樂了，這就是「斷善根」的一個條件。他本身有這種「惡意樂」，就是歡喜做惡事。歡喜做惡事，而且這個心情特別的強。

　　我們在這個歷史上看，有很多的大將軍，殺人不當一回事。殺死一個人，他好像算是好像很平常的一件事，拿人不當人，這種人。他就是隨這個好皇帝，反正也可以打天下就是了。若是隨著一個賊，他也就是可以做惡的，就是這麼一個人。「成就上品諸惡意樂，現行法故」，這是他本身主動的歡喜做惡事。

　　「得隨順彼惡友故」，他又有一個條件呢？就是「隨順彼」，「隨順彼」惡意樂的惡朋友，有惡知識和他合作，共同的做惡事，這又是一個條件。這個朋友也是這個三業都是不清淨的，身做惡事，嘴會說惡話，心裡面也想一些惡事。惡事所思，惡說所說，惡作所作，這個三業都是惡的人。和利根的「成就上品諸惡意樂，現行法」這個人，幫助他，大家合作的做惡事。這就是更厲害了。

　　「彼邪見纏，極重圓滿到究竟故」，這是說前面他有這個歡喜做惡的意樂，又有惡知識和他合作做惡，這是第二。第三條件呢？「彼」有「邪」知「見」的煩惱。這個「纏」，指煩惱的現行，叫「纏」。不現行的時候，叫「使」。使命的使，使者的使。這個現行，叫做「纏」，就像一個毒蛇把你纏住了，纏在你的身上。我看這《觀世音菩薩靈感記》上，是有一件事。說有一個女人從她的住處出去離開了，到另外一個地方去做事。說是這個走這個道路，在中途看見有一蛇盤在那個道路那裡，這個女人也是很勇猛，說是退後多少步跑，一下子跳過去，從這個蛇跳過去。跳過去，而這個蛇不是小小的蛇，是大蛇，就追她，追那女人，追就把那女人追住，就把那女人纏，纏起來，就把那女人纏到了，纏到了。這個時候我看見這裡，我心裡面很不舒服，很不舒服。這時候來了一個人，他一看，這個大蛇就把那女人纏住了，就念觀世音菩薩，一念念，那個毒蛇就把那女人鬆開了，就跑了。

　　現在說這個「纏」，也等於就是，等於說是人若有邪知、邪見；貪，就是大蛇。貪、瞋、癡這一切煩惱都是大蛇，這邪知、邪見是大蛇，纏在這個人的心上面。所以這個古來的大師，這個大善知識翻譯的時候，用這個字來形容這件事，是「纏」。這個邪知、邪見主要就是不相信因果，不相信有善惡果報。所以有的人向我說：我相信佛法很多年了，但是忽然間想，我究竟相信佛法，相信什麼？自已不知道。我說啊！你若問我這句話，我告訴你：就是相信善惡果報，相信做惡有惡報、做善有善報。說是我們先不要說第一義諦，就是先說這一件事，做善有善報、做惡有惡報，你先要有這樣的信心，你就可以稱之為佛教徒，就可以這麼說。

　　現在是「邪見纏」，就是不相信有善惡果報、不相信有阿羅漢、不相信有流轉生死的事情。但是一般的邪見，人云亦云的這樣說，那還可能還不及格。若說稱為「見」，那就是厲害了。我們說這勝解，對於佛法的緣起的道理，有勝解，那也可以稱之為「見」，正見。現在對於惡法有勝解，就是「邪見」。這個「邪見」到了什麼程度呢？「極重圓滿到究竟故」：「極重圓滿」，他那個邪知見到了「極重」，極嚴重的程度，非常的「圓滿」，到了「究竟」的程度了。用這麼多的字來形容這個「邪見纏」。那他就是不感覺到做惡事是不對的，他做惡事做得很快樂，他想這些惡事都能做成功，做完了心理很快樂，還要繼續的要做，那就是這樣子的意思。若是相信佛法的人，固然也可能會做錯事，但心裡害怕，心裡有恐怖，不敢做惡事。做了一點惡事，哎呀！心裡害怕，這可見這個人沒有「斷善根」還有害怕。

　　這個人呢？這個有「利根」的人，「成就上品諸惡意樂，現行法」的人，他一點恐怕的心沒有，恐懼的心沒有，不相信有善惡果報，所以做惡事將來沒有問題，沒有後患的。這個偶然的也會看見別人做善事，他認為那個人是愚蠢糊塗了，有便宜他不佔，真是糊塗，他是這樣想法。那麼這是這個「邪見纏，極重圓滿到究竟故」到了這個程度了。

　　「彼於一切惡現行中，得無畏故」就加上這麼一句。說是這個人，他在「一切」，就是身所表現出來的惡行；語，口業表現出來的語言，這個暴惡的語言，不合道理的語言。這個「現行」，不是隱藏在裡面，他這個表現在行為上了。對於這件事「得無畏故」，他一點也不恐怖，做了惡事的時候，他不怕受惡報，他沒有這個恐怖心，沒有這件事情。這又是一個條件。

　　「無哀愍故」，對於一切眾生這有情的動物，或是人類，一點哀愍心沒有。他認為殺死一個人不算什麼，沒有哀愍心。那麼這幾個條件：一個是「利根」；一個「成就上品諸惡意樂，現行法故」；一個是「隨順彼惡友故」；「彼邪見纏，極重圓滿到究竟故」；「彼於一切惡現行中，得無畏故」；「無哀愍心故」，對於一切眾生沒有哀愍心，做惡沒有恐怖，對於一切人沒有哀愍心，這種人。「能斷善根」，他能夠把這個善根是斷滅了，沒有善根了。

　　這個「斷善根」是要這樣的人才行。若是一般的不是利根的人，他也可能做惡事，但是心裡面還在猶豫不決，是做惡沒有惡報嗎？心裡面沒有什麼。做善有善報嗎？心裡面都是疑疑惑惑的。隨時也可能做惡事，隨時也可能做善事，這樣人還不是利根人。這個利根人！利根人多數是怎麼樣呢？特別的敏感。你有一點事情，你經過他的眼、耳、鼻、舌、身、意的時候，他就深入的去注意一下，考慮一下的，不是馬馬虎虎的人。但是他因為有邪知邪見，「極重圓到究竟故」，總是理會到那個最惡的那個地方去，是這種人。

　　癸十二、斷善根（分二科）　子一、徵

　　云何斷善根？

　　子二、釋（分二科）　丑一、辨由

　　謂利根者：成就上品諸惡意樂，現行法故；得隨順彼惡友故；彼邪見纏，極重圓滿到究竟故；彼於一切惡現行中，得無謂故；無哀愍故，能斷善根。

　　「謂利根者：成就上品諸惡意樂，現行法故」：前面這個「離欲退」，還不至於「斷善根」，這裡更嚴重的是「斷」了「善根」。這個「斷善根」這句話怎麼講呢？怎麼叫「斷善根」呢？「謂利根者」。前面那個「離欲退」，是「性軟根」，是鈍根人。現在這個不是，這是利根人。這個利根人，是「成就上品諸惡意樂，現行法故」：這個利根人，就是根性特別的利，那個智慧特別的大；但是偏了一點就不得了，就是不得了。這個利根人，根性特別利，他的眼、耳、鼻、舌、身、意，都是特別利的，和一般人不同。可是這個六根裡面主要還是意根，意根是太重要了。不過意根特別利的人，他這個前五根也不同，和一般人也是不一樣的。但是利根人應該有好的成就嘛！怎麼會「斷善根」呢？

　　「成就上品諸惡意樂，現行法故」，他成就，他成就了什麼呢？「上品」的，他這個行相特別猛利的「諸惡意樂」，特別「惡」的「意樂」。歡喜「意樂」，也就是歡喜。歡喜做種種的惡事，他心裡面有這樣的意樂。這個「意樂」，不是潛藏在那裡，是現行法，活動。像一個人在那裡睡覺，就是不活動了。睡覺醒了出來工作，這就叫做活動。表現在行動上，表現在行為上。現在是說他「惡」的「意樂」，其實一切眾生都有煩惱的種子，都有「惡」的「意樂」，但是它不現行就沒有事。現在「惡」的「意樂」，活動出來了，而且是「上品」的，他成就這樣的意樂了，這就是「斷善根」的一個條件。他本身有這種「惡意樂」，就是歡喜做惡事。歡喜做惡事，而且這個心情特別的強。

　　我們在這個歷史上看，有很多的大將軍，殺人不當一回事。殺死一個人，他好像算是好像很平常的一件事，拿人不當人，這種人。他就是隨這個好皇帝，反正也可以打天下就是了。若是隨著一個賊，他也就是可以做惡的，就是這麼一個人。「成就上品諸惡意樂，現行法故」，這是他本身主動的歡喜做惡事。

　　「得隨順彼惡友故」，他又有一個條件呢？就是「隨順彼」，「隨順彼」惡意樂的惡朋友，有惡知識和他合作，共同的做惡事，這又是一個條件。這個朋友也是這個三業都是不清淨的，身做惡事，嘴會說惡話，心裡面也想一些惡事。惡事所思，惡說所說，惡作所作，這個三業都是惡的人。和利根的「成就上品諸惡意樂，現行法」這個人，幫助他，大家合作的做惡事。這就是更厲害了。

　　「彼邪見纏，極重圓滿到究竟故」，這是說前面他有這個歡喜做惡的意樂，又有惡知識和他合作做惡，這是第二。第三條件呢？「彼」有「邪」知「見」的煩惱。這個「纏」，指煩惱的現行，叫「纏」。不現行的時候，叫「使」。使命的使，使者的使。這個現行，叫做「纏」，就像一個毒蛇把你纏住了，纏在你的身上。我看這《觀世音菩薩靈感記》上，是有一件事。說有一個女人從她的住處出去離開了，到另外一個地方去做事。說是這個走這個道路，在中途看見有一蛇盤在那個道路那裡，這個女人也是很勇猛，說是退後多少步跑，一下子跳過去，從這個蛇跳過去。跳過去，而這個蛇不是小小的蛇，是大蛇，就追她，追那女人，追就把那女人追住，就把那女人纏，纏起來，就把那女人纏到了，纏到了。這個時候我看見這裡，我心裡面很不舒服，很不舒服。這時候來了一個人，他一看，這個大蛇就把那女人纏住了，就念觀世音菩薩，一念念，那個毒蛇就把那女人鬆開了，就跑了。

　　現在說這個「纏」，也等於就是，等於說是人若有邪知、邪見；貪，就是大蛇。貪、瞋、癡這一切煩惱都是大蛇，這邪知、邪見是大蛇，纏在這個人的心上面。所以這個古來的大師，這個大善知識翻譯的時候，用這個字來形容這件事，是「纏」。這個邪知、邪見主要就是不相信因果，不相信有善惡果報。所以有的人向我說：我相信佛法很多年了，但是忽然間想，我究竟相信佛法，相信什麼？自已不知道。我說啊！你若問我這句話，我告訴你：就是相信善惡果報，相信做惡有惡報、做善有善報。說是我們先不要說第一義諦，就是先說這一件事，做善有善報、做惡有惡報，你先要有這樣的信心，你就可以稱之為佛教徒，就可以這麼說。

　　現在是「邪見纏」，就是不相信有善惡果報、不相信有阿羅漢、不相信有流轉生死的事情。但是一般的邪見，人云亦云的這樣說，那還可能還不及格。若說稱為「見」，那就是厲害了。我們說這勝解，對於佛法的緣起的道理，有勝解，那也可以稱之為「見」，正見。現在對於惡法有勝解，就是「邪見」。這個「邪見」到了什麼程度呢？「極重圓滿到究竟故」：「極重圓滿」，他那個邪知見到了「極重」，極嚴重的程度，非常的「圓滿」，到了「究竟」的程度了。用這麼多的字來形容這個「邪見纏」。那他就是不感覺到做惡事是不對的，他做惡事做得很快樂，他想這些惡事都能做成功，做完了心理很快樂，還要繼續的要做，那就是這樣子的意思。若是相信佛法的人，固然也可能會做錯事，但心裡害怕，心裡有恐怖，不敢做惡事。做了一點惡事，哎呀！心裡害怕，這可見這個人沒有「斷善根」還有害怕。

　　這個人呢？這個有「利根」的人，「成就上品諸惡意樂，現行法」的人，他一點恐怕的心沒有，恐懼的心沒有，不相信有善惡果報，所以做惡事將來沒有問題，沒有後患的。這個偶然的也會看見別人做善事，他認為那個人是愚蠢糊塗了，有便宜他不佔，真是糊塗，他是這樣想法。那麼這是這個「邪見纏，極重圓滿到究竟故」到了這個程度了。

　　「彼於一切惡現行中，得無畏故」就加上這麼一句。說是這個人，他在「一切」，就是身所表現出來的惡行；語，口業表現出來的語言，這個暴惡的語言，不合道理的語言。這個「現行」，不是隱藏在裡面，他這個表現在行為上了。對於這件事「得無畏故」，他一點也不恐怖，做了惡事的時候，他不怕受惡報，他沒有這個恐怖心，沒有這件事情。這又是一個條件。

　　「無哀愍故」，對於一切眾生這有情的動物，或是人類，一點哀愍心沒有。他認為殺死一個人不算什麼，沒有哀愍心。那麼這幾個條件：一個是「利根」；一個「成就上品諸惡意樂，現行法故」；一個是「隨順彼惡友故」；「彼邪見纏，極重圓滿到究竟故」；「彼於一切惡現行中，得無畏故」；「無哀愍心故」，對於一切眾生沒有哀愍心，做惡沒有恐怖，對於一切人沒有哀愍心，這種人。「能斷善根」，他能夠把這個善根是斷滅了，沒有善根了。

　　這個「斷善根」是要這樣的人才行。若是一般的不是利根的人，他也可能做惡事，但是心裡面還在猶豫不決，是做惡沒有惡報嗎？心裡面沒有什麼。做善有善報嗎？心裡面都是疑疑惑惑的。隨時也可能做惡事，隨時也可能做善事，這樣人還不是利根人。這個利根人！利根人多數是怎麼樣呢？特別的敏感。你有一點事情，你經過他的眼、耳、鼻、舌、身、意的時候，他就深入的去注意一下，考慮一下的，不是馬馬虎虎的人。但是他因為有邪知邪見，「極重圓到究竟故」，總是理會到那個最惡的那個地方去，是這種人。

　　丑二、料簡（分二科）　寅一、舉一切

　　此中種子，亦名善根；無貪瞋等，亦名善根。

　　這底下是解釋究竟什麼叫做「善根」？什麼叫做「斷善根」？這個解釋這個道理。前面是說「斷善根」這個人的條件，是這樣子。辨別他的一個緣由，這底下再重新解釋。「此中種子，亦名善根；無貪瞋等，亦名善根」，在這裡面說「斷善根」，這個「善根」究竟是什麼叫做「善根」？就是這裡面「種子，亦名善根」，就是你前一生，你前一生做過好事，你有一點同情心，或者同情心很重，或者同情心很輕微，做一點利益人的事情。做一點利益人的事情，那麼就有了「種子」了，那個「種子」，也叫做「善根」。

　　因為你若是前生做了小小的善法，有了那樣的善根以後，你今生就有可能再做善事，你再做善事，就是前一生那個「善根」，能幫助你現在去做善事，所以做「善根」。這個「根」有兩個意思：就是「根」，以能生為因。前生做一點善事，今生就可能做更大一點的善事，就是能生，由小而大，就是能生義。第二個是增上的意思，就是能幫助你去做好事。前一生有善根，今生就會那個「善根」，能幫助你去做好事情，所以叫做「善根」這是一種解釋。這個「善根」。

　　第二個解釋「無貪瞋等，亦名善根」：「無貪瞋等」，就是沒貪心、也沒瞋心、也沒有愚癡心，那麼這也叫做「善根」。這個「善根」，是發動一切善法的那個最清淨的那個動力。因為自己本身沒有貪心，你才能夠去幫助別人做善事，去教導別人去；沒有瞋心，你才能發出慈悲心去做一些善事；你沒有愚癡，你才能有智慧去幫助別人，去教導別人，幫助別人做種種善事的。這無貪、無瞋、無癡，這是「善根」，一切善法的根本，這也叫做「善根」。這個「善根」，是指你現在，你現在的心裡面無貪、無瞋、無癡，這是現行的，在心裡面活動的一種好心腸。前面以「此中種子，亦名善根」，那是潛藏在心裡面的，以前做的善法的「種子」，是由這個「無貪瞋等」發動出來的善法的種子。這「無貪瞋」也有程度的不同。那麼這是通說這兩種叫做「善根」。現在這裡說「斷善根」，是指什麼說的呢？

　　寅二、簡所取

　　但由安立現行善根相違相續，名斷善根；非由永拔彼種子故。

　　是這樣意思。這「斷善根」是這樣的意思。這只是這裡說「斷善根」。這個「善根」，「但由」，只是因為你「安立現行善根相違相續」。「現行」的「善根」，這個「善根」呢？有生得善、有加行善。這個生得善怎麼講呢？就是生來的，這個人不需要師長的教導，他生來就有一點好心，願意幫助人做好事，別人有困難就有同情心幫助人解決困難的，這是生得善。

　　加行善呢？那就不同了。那就是從師長那裡，或從這一切這個善書，好的書，去讀好的書，增長了一點理智，從理；或者遇見善知識的開導，增長了自已的智慧，去有意地去利益一切眾生，那叫做加行善。譬如說我們聞、思、修是屬於加行善了。這叫做「現行善根」，這樣的善根，這是是非常好的一種善法。

　　現在是「相違」，「相違」的一種力量，與「現行善根相違」的一種力量。就是不相信因果，我不要做善事，做惡事好，那麼使令這個「現行善根」不能「相續」了。那麼就是「安立」，「安立」，就是施設，也可當做施設講。施設現行善根，那麼就是名言，施設出來的名言，叫做「現行善根」。那麼若是由於自已的不如理作意，由於惡知識的彼此相得，而有些邪知邪見，當然這也是安立。由於這一些安立的關係，「於現行善根相違相續」這叫做「斷善根」。不是以「非由永拔彼種子故」，不是說把這個你這個無貪、無瞋的善根的種子，做種種功德的種子，永久的消滅了，叫做「斷善根」不是的。只是說「現行善根相違相續」，就是在他現在的內心上，一點好心沒有了，不要說是去做功德了。這個加行善沒有了，生得善也沒有了，在心裡面完全是惡法了，那麼這就叫做「斷善根」。可是有這樣的思想的人，他內心裡面的善根也受影響，也受影響，就是不容易現行。就是以前做的功德，現在不容易，這種功德不容易現行，因為被他現在的這種邪知見降伏了，所以叫做「斷善根」。

　　現在這裡說出來一個分際，斷善根者：斷善根的現行；而不是斷種子。而這個斷善根的力量，就是他是利根人，他有上品諸惡意樂現行法故；有惡知識彼此與彼相得；還有邪見纏，極重圓滿到究竟故；彼於一切惡現行中得無畏故；無哀愍故，有這樣的邪知邪見，所以他「斷善根」了。這也是第六意識所做的事情。

　　這個《大般涅槃經》上說有一闡提，一闡提呢？就是斷善根的意思。這個我們現在當然我們是不能不承認，我們栽培不夠，所以我們沒見到佛，生在現在這個時代。但是《涅槃經》上說一件事，說那善行比丘，善行比丘是為佛作侍者，這侍者的規矩，為佛做侍者，佛若沒有去休息，他不能去休息，所以他要侍奉佛。但是他著急了要去休息，他就夜間的時候，佛在那經行，他在旁邊扮這個鬼來叫，來恐嚇佛，讓佛害怕了去睡覺，去休息，他好去休息，有這種事。我看這若是我們，雖然是栽培不夠，大家不敢這樣做，他敢這樣做。這時候這個釋提桓因來了，來了就知道這件事，就問佛：說是佛法裡面有這樣的人啊！這個佛說：佛門廣大，什麼人都有。所以這個善行比丘，就名之為一闡提。他對於佛，可見恭敬心是沒有，對於佛敢這樣子戲弄佛。昨天誰問我輕觸故問，輕觸，我的意思就是戲弄。其實戲弄這句話怎麼講？戲弄話，我再說一句，再解釋。我問你！就是我明知道你不能回答，我就偏要問你！問你，就要給你一個好看，就是這個意思。叫你答不上來，令你難堪，是名為輕觸故問，就是戲弄。現在善行比丘扮鬼叫，來戲弄佛，來恐懼佛，也是有這種味道。所以這個就看出來，這個邪知見的人，「極重圓滿到究竟故」，就會做出什麼事情，就可想而知了。

　　你們不出聲。你們沒有問題問，我再說幾句話。這個「云何離欲？云何離欲退」？我們在印老法師的文章上，著作裡面看見有一句話。也好像說，哎呀！你出家多少年了，你還有煩惱啊！那麼這個印老法師說：那麼容易斷煩惱嗎？說這麼一句。那麼這底下「云何離欲退」？裡面說的事，我們可以好好讀一讀。從這裡也應當得到一個啟示，就是因為沒有能夠離欲，那就是有欲。有欲，有時候難免會有些不對的念頭，但是我們怎麼辦呢？立刻的停下來，不要有這個不如理作意，立刻停下來。停下來啊！轉變成清淨心。

　　這個聖人呢？聖人他的心，能夠不與萬法為伴侶，它能湛然獨立。但我們凡夫不能，我們就得有伴侶。有伴侶，這個經、律、論就是我們的伴侶，經、律、論是我們的朋友，以法為友。我們把經背下來，不能背一部，背一段總是也可以嘛。我們也會念咒，也會念佛。立刻，或者是念經的文，或者是念咒，或者是念佛。這個心，我們無記的心，和這樣的法為伴侶的時候，心就清淨了，立刻就清淨了。若是常常靜坐，修奢摩他、毗鈴奢那的人是更容易。你若不靜坐，不修奢摩他、毗缽奢那，沒有這樣訓練的人，你去念佛、念法、念僧、念戒也是可以；可是常有止觀的訓練，也是更強，而警覺性也特別強。這個正知、正念就是特別強有力量；你若不修止觀的人，他就鈍了一點。心有不如理作意的時候，自己還不知道。你若有正知、正念強了呢？很快就覺悟了。自己把自己的心要調一調，立刻的把他調的清淨它。

　　說是有問題，這有問題用清淨心來去觀察思惟，用清淨心來處理。不用貪心、不用瞋心、不用驕慢心處理事情，而這個事情也容易處理。用貪心、用瞋心去說話，去處理事情，這事情不容易處理的好。這樣你常常這樣做，你心情快樂，心情快樂一點。如果你不能這樣子，你老是有的時候這個不如理作意出來了，就隨著去了，多諸苦惱。

　　這個波斯匿王，是波斯匿王，還有那個優填王。優填王好像對這個賓頭臚尊者也說了一段話。還有這個波斯匿王，就是波斯匿王臨死的時候之前，他兒子造反，琉璃大王造反之前，時間很近了，去見佛。見佛就讚歎隨佛出家的佛教的這些年輕的比丘。這些年輕比丘都是在壯年的時候，這個欲都是很盛的；但是出了家以後，看上去氣色也很正常，也心情很快樂，沒有欲的困擾。就疑惑，就去問佛。優填王去問這個賓頭臚尊者，也是同樣的問題。這個賓頭臚尊者就開示他：說是在家的人，年輕人，不管是男、女出家了，修學四處有正念，所以就沒有這個欲的困擾。和那外道不同，外道修種種苦行，他的欲也沒有辦法調伏。因為他沒有調伏欲的法門，他為欲所苦。但是佛教徒，修這不淨觀，修四念處，他能夠調伏這個欲，把那欲就清除了，清除了心裡面就很自在。常常的這樣做，他的氣色也應該正常，氣色正常；他不為欲所苦，心裡面沒有欲，就是偶然有一點很快就沒有了。

　　這個我們修行沒成功的人，要注意這件事。就是有一點不對，立刻停下來，轉移陣地把這個心轉到念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨、念死，都很好。這個欲自然是沒有了，要注意這件事。這句話就是「受行順退法故」。不受，不「受行順退法故」，它就沒有事。我們講這個學習《攝大乘論》的時候，我看和自己要用功修行也是相合的。心裡面感覺到苦惱，你思惟苦惱的事情，你心就苦惱。你若思惟這個人對不起我，他怎麼、怎麼，你心裡就苦惱。就是我們對一個人，你思惟這個人的缺點，你的個高慢心就來了，你對他就輕慢。這個人有什麼優點，這個人有什麼什麼優點，你對這個人的恭敬心就來了，你自己的高慢也就輕了。所以由自己的思惟的經驗，可以知道，煩惱是由分別來的。這個清淨心也是由分別心來的，恭敬心也是。

　　這個心裡面不安，又想這個，又想那個，想不到心裡面就苦惱，這就是這苦惱就是這樣思惟而來的，你不要這樣想就沒有事。所以有時間儘量的栽培善根，儘量把經論的妙法裝在自己的心裡面，隨時可以用，你隨時你可以用。你不裝這個，你去老思惟這些煩惱的事，這是一個太笨了，不要思惟煩惱的事情。

　　寅二、簡所取

　　但由安立現行善根相違相續，名斷善根；非由永拔彼種子故。

　　是這樣意思。這「斷善根」是這樣的意思。這只是這裡說「斷善根」。這個「善根」，「但由」，只是因為你「安立現行善根相違相續」。「現行」的「善根」，這個「善根」呢？有生得善、有加行善。這個生得善怎麼講呢？就是生來的，這個人不需要師長的教導，他生來就有一點好心，願意幫助人做好事，別人有困難就有同情心幫助人解決困難的，這是生得善。

　　加行善呢？那就不同了。那就是從師長那裡，或從這一切這個善書，好的書，去讀好的書，增長了一點理智，從理；或者遇見善知識的開導，增長了自已的智慧，去有意地去利益一切眾生，那叫做加行善。譬如說我們聞、思、修是屬於加行善了。這叫做「現行善根」，這樣的善根，這是是非常好的一種善法。

　　現在是「相違」，「相違」的一種力量，與「現行善根相違」的一種力量。就是不相信因果，我不要做善事，做惡事好，那麼使令這個「現行善根」不能「相續」了。那麼就是「安立」，「安立」，就是施設，也可當做施設講。施設現行善根，那麼就是名言，施設出來的名言，叫做「現行善根」。那麼若是由於自已的不如理作意，由於惡知識的彼此相得，而有些邪知邪見，當然這也是安立。由於這一些安立的關係，「於現行善根相違相續」這叫做「斷善根」。不是以「非由永拔彼種子故」，不是說把這個你這個無貪、無瞋的善根的種子，做種種功德的種子，永久的消滅了，叫做「斷善根」不是的。只是說「現行善根相違相續」，就是在他現在的內心上，一點好心沒有了，不要說是去做功德了。這個加行善沒有了，生得善也沒有了，在心裡面完全是惡法了，那麼這就叫做「斷善根」。可是有這樣的思想的人，他內心裡面的善根也受影響，也受影響，就是不容易現行。就是以前做的功德，現在不容易，這種功德不容易現行，因為被他現在的這種邪知見降伏了，所以叫做「斷善根」。

　　現在這裡說出來一個分際，斷善根者：斷善根的現行；而不是斷種子。而這個斷善根的力量，就是他是利根人，他有上品諸惡意樂現行法故；有惡知識彼此與彼相得；還有邪見纏，極重圓滿到究竟故；彼於一切惡現行中得無畏故；無哀愍故，有這樣的邪知邪見，所以他「斷善根」了。這也是第六意識所做的事情。

　　這個《大般涅槃經》上說有一闡提，一闡提呢？就是斷善根的意思。這個我們現在當然我們是不能不承認，我們栽培不夠，所以我們沒見到佛，生在現在這個時代。但是《涅槃經》上說一件事，說那善行比丘，善行比丘是為佛作侍者，這侍者的規矩，為佛做侍者，佛若沒有去休息，他不能去休息，所以他要侍奉佛。但是他著急了要去休息，他就夜間的時候，佛在那經行，他在旁邊扮這個鬼來叫，來恐嚇佛，讓佛害怕了去睡覺，去休息，他好去休息，有這種事。我看這若是我們，雖然是栽培不夠，大家不敢這樣做，他敢這樣做。這時候這個釋提桓因來了，來了就知道這件事，就問佛：說是佛法裡面有這樣的人啊！這個佛說：佛門廣大，什麼人都有。所以這個善行比丘，就名之為一闡提。他對於佛，可見恭敬心是沒有，對於佛敢這樣子戲弄佛。昨天誰問我輕觸故問，輕觸，我的意思就是戲弄。其實戲弄這句話怎麼講？戲弄話，我再說一句，再解釋。我問你！就是我明知道你不能回答，我就偏要問你！問你，就要給你一個好看，就是這個意思。叫你答不上來，令你難堪，是名為輕觸故問，就是戲弄。現在善行比丘扮鬼叫，來戲弄佛，來恐懼佛，也是有這種味道。所以這個就看出來，這個邪知見的人，「極重圓滿到究竟故」，就會做出什麼事情，就可想而知了。

　　你們不出聲。你們沒有問題問，我再說幾句話。這個「云何離欲？云何離欲退」？我們在印老法師的文章上，著作裡面看見有一句話。也好像說，哎呀！你出家多少年了，你還有煩惱啊！那麼這個印老法師說：那麼容易斷煩惱嗎？說這麼一句。那麼這底下「云何離欲退」？裡面說的事，我們可以好好讀一讀。從這裡也應當得到一個啟示，就是因為沒有能夠離欲，那就是有欲。有欲，有時候難免會有些不對的念頭，但是我們怎麼辦呢？立刻的停下來，不要有這個不如理作意，立刻停下來。停下來啊！轉變成清淨心。

　　這個聖人呢？聖人他的心，能夠不與萬法為伴侶，它能湛然獨立。但我們凡夫不能，我們就得有伴侶。有伴侶，這個經、律、論就是我們的伴侶，經、律、論是我們的朋友，以法為友。我們把經背下來，不能背一部，背一段總是也可以嘛。我們也會念咒，也會念佛。立刻，或者是念經的文，或者是念咒，或者是念佛。這個心，我們無記的心，和這樣的法為伴侶的時候，心就清淨了，立刻就清淨了。若是常常靜坐，修奢摩他、毗鈴奢那的人是更容易。你若不靜坐，不修奢摩他、毗缽奢那，沒有這樣訓練的人，你去念佛、念法、念僧、念戒也是可以；可是常有止觀的訓練，也是更強，而警覺性也特別強。這個正知、正念就是特別強有力量；你若不修止觀的人，他就鈍了一點。心有不如理作意的時候，自己還不知道。你若有正知、正念強了呢？很快就覺悟了。自己把自己的心要調一調，立刻的把他調的清淨它。

　　說是有問題，這有問題用清淨心來去觀察思惟，用清淨心來處理。不用貪心、不用瞋心、不用驕慢心處理事情，而這個事情也容易處理。用貪心、用瞋心去說話，去處理事情，這事情不容易處理的好。這樣你常常這樣做，你心情快樂，心情快樂一點。如果你不能這樣子，你老是有的時候這個不如理作意出來了，就隨著去了，多諸苦惱。

　　這個波斯匿王，是波斯匿王，還有那個優填王。優填王好像對這個賓頭臚尊者也說了一段話。還有這個波斯匿王，就是波斯匿王臨死的時候之前，他兒子造反，琉璃大王造反之前，時間很近了，去見佛。見佛就讚歎隨佛出家的佛教的這些年輕的比丘。這些年輕比丘都是在壯年的時候，這個欲都是很盛的；但是出了家以後，看上去氣色也很正常，也心情很快樂，沒有欲的困擾。就疑惑，就去問佛。優填王去問這個賓頭臚尊者，也是同樣的問題。這個賓頭臚尊者就開示他：說是在家的人，年輕人，不管是男、女出家了，修學四處有正念，所以就沒有這個欲的困擾。和那外道不同，外道修種種苦行，他的欲也沒有辦法調伏。因為他沒有調伏欲的法門，他為欲所苦。但是佛教徒，修這不淨觀，修四念處，他能夠調伏這個欲，把那欲就清除了，清除了心裡面就很自在。常常的這樣做，他的氣色也應該正常，氣色正常；他不為欲所苦，心裡面沒有欲，就是偶然有一點很快就沒有了。

　　這個我們修行沒成功的人，要注意這件事。就是有一點不對，立刻停下來，轉移陣地把這個心轉到念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨、念死，都很好。這個欲自然是沒有了，要注意這件事。這句話就是「受行順退法故」。不受，不「受行順退法故」，它就沒有事。我們講這個學習《攝大乘論》的時候，我看和自己要用功修行也是相合的。心裡面感覺到苦惱，你思惟苦惱的事情，你心就苦惱。你若思惟這個人對不起我，他怎麼、怎麼，你心裡就苦惱。就是我們對一個人，你思惟這個人的缺點，你的個高慢心就來了，你對他就輕慢。這個人有什麼優點，這個人有什麼什麼優點，你對這個人的恭敬心就來了，你自己的高慢也就輕了。所以由自己的思惟的經驗，可以知道，煩惱是由分別來的。這個清淨心也是由分別心來的，恭敬心也是。

　　這個心裡面不安，又想這個，又想那個，想不到心裡面就苦惱，這就是這苦惱就是這樣思惟而來的，你不要這樣想就沒有事。所以有時間儘量的栽培善根，儘量把經論的妙法裝在自己的心裡面，隨時可以用，你隨時你可以用。你不裝這個，你去老思惟這些煩惱的事，這是一個太笨了，不要思惟煩惱的事情。

　　1、問：師父！我想要問一個問題。剛剛師父講說「斷善根」是斷善根的現行，但

　　是它並不是斷種子。那這樣子，假設說我們做懺悔的時候，懺悔的話，假如沒有這麼恭敬的話，也是沒有除掉那個種子。而跟這邊的作用是一樣的，它那個懺悔也只是懺悔掉惡的現行，兩個可以對比？

　　答：是的。懺悔，因為自己向佛菩薩發露，假設用誠心來發露的時候，那麼對惡的怖畏心、對惡法的厭惡心會強起來，會強，會加強了。自己懺悔，當然我們拜佛的時候，不能說：「這是佛像」，不能這麼說。就是真是佛在這裡，你向佛說話。這樣子會加強你懺悔的力量，自己印象會更深刻的說：「我在佛前發了這個願了，我不可以違反我的願，我再去放逸。」所以這樣的懺悔有制伏自己的煩惱的力量，這叫「取相懺」。而不能夠斷除去罪過的種子，是不容易，非要修這個止觀。「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」。我那天講這個，就是要修一切法畢竟空的觀慧，才能夠滅掉種子。那麼不但是能滅罪，而且能得聖道的。

　　所以學習佛法是非常重要！說我不要去學習佛法，當然學習佛法也不一定到佛學院，我自己也可以學，也是的。你自己學也好，到佛學院學也好，總而言之是要學。說我不要學，我自己修行就好了。你若自己也不學，也沒到佛學院去學，你那個修行是很平常的。當然也很好，也好過不修行。也可能也很好，那麼你成功了也是很好，但是是很粗淺的。若是你學習了佛法，你可以深入到第一義諦去，那你的修行是不可思議，完全是不同的。

　　本來這個拜懺，拜懺、念經、念佛都是很好的事情，但是若是自己對於佛法這個信心不強，慚愧心也不多的話，都成了戲論了。拜懺的時候，一點誠心沒有。我都是看見過這種境界，實在沒有意思，一點意味沒有。所以若學呢，知道多一點，對於善惡果報有恐怖心，不敢做惡事，不敢騙人，不敢欺騙人。這時候拜懺的時候認真的拜懺，念佛的時候誠懇的念佛，那麼你就有功德了，而沒有過失。一點佛法的熏習沒有，我們的心常常在色聲香味觸上、名聞利養上活動，這是太差了，不及格了。不是表面上說幾句莊嚴的話那就算數的；那不算數！非要在自己內心上有真實才行的。
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