凈空法師講《金剛經》二十

凈空法師講《金剛經》二十 「２、發而無發，乃為真發。住降在其中矣。須知當生如是心，便是無住而住。『應滅度一切眾生』三句，是降伏其心之意也。」世尊在這個地方，教給我們發心。發心實在說是相當不容易，菩提心不發就是凡夫，如果真正發了菩提心，就是圓教初住菩薩。在過去特別是學教的同學們，往往對於發菩提心沒搞清楚，經上也說、論上也說，也以為自己發了菩提心，到這個地方才曉得，原來菩提心有這麼多條件在裡面，若不具足這些條件，不叫做發菩提心。如果心裡還存著有個發菩提心的念頭，這個人沒有發菩提心。菩提心是什麼？現在我們搞清楚，原來就是真心，就是真如本性。圓初住菩薩，破一品無明，見一分真性，那個真性就叫做菩提心。菩提是覺的意思，真正覺心現前。只要有一念存在，有個「發」這個念頭在，就把我們的真心障礙住，妨礙住了，所以那個不叫做發心。確確實實一個妄念都沒有了，所以這個地方是發而無發。諸位要曉得，你發，錯誤了，你不發也錯誤了，所以一定是發而無發、無發而發，那就是真發。諸位要細細把這個句子多念幾遍，你才能體會到這個意思，正是《金剛經》上所說的兩邊不住，中道也沒有，這是真心現前的樣子。前面須菩提尊者無論是說初學，或者是說老修行，心要安住在哪裡，妄想要如何降伏，世尊這一句話把這些問題統統答盡，「住降在其中矣」，都在這一句裡面。「須知當生如是心，便是無住而住。」佛菩薩跟我們凡夫不一樣的地方，就是他那個心是住而無住、無住而住。我們凡夫的心是有住，落在住裡面；四空天人、小乘聖者，他們是住在無住裡面；落在有無，總是兩邊。諸佛菩薩住而無住、無住而住，不但兩邊不住，而且兩邊不離，他們高明在此地。心發了沒有？發了，雖發而若無其事，雖若無其事他真發心。發心的相，我們必須要曉得，發不發從相上看。相是什麼？四弘誓願就是發菩提心的相，他確實有度眾生這個意願，他真的在斷煩惱，真的在學法門，不疲不厭，這是相，這個發了。發了怎麼無發？他並沒有感覺得「我發菩提心」，沒有！念念要度一切眾生，他並沒有想到「我要度一切眾生」，沒有！念念在斷煩惱，他也沒有想到「我要斷煩惱」，都是若無其事，心裏面乾乾淨淨、明明了了。而在事相上是不疲不厭，像普賢菩薩在《行願品》裡面講的「無有疲厭」。諸位從這些地方，你去體會、去領悟，佛菩薩跟凡夫、二乘權教不一樣的地方，你就明了了。這個地方一絲一毫都不能差錯，所謂「差之毫厘，謬之千里」，一點都不能夠差錯。「應滅度一切眾生」三句，前面經文第一百一十二段：「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」，就是指這三句，這三句就是降伏其心的意思。「３、三事只是一事。降伏原為不降之降。發心即是無發而發。此皆破我遣執之微妙方法。悉心領會，方為善用功者。」「三事只是一事」，三樁事情只是一樁事情，也就是一樁事情的三面，從三面才把這一樁事情看清楚。「降伏原為不降之降」，有一個降伏的念頭，那怎麼能降伏得了？我們想想過去，禪宗二祖慧可大師心不安，心為什麼不安？妄想多，妄念多。他找達摩祖師安心，安心就是《金剛經》上講的「云何降伏其心」。我這個妄心如何能把它伏住，跟《金剛經》上講的是一個意思。達摩祖師很厲害，馬上伸出手：「你把心拿來，我替你安，你把心拿來，我替你降伏！」這一句話是叫他迴光返照，慧可大師這一回頭找不到心。這是個聰明人。「覓心了不得」，我找心找不到，沒有。沒有心還有什麼安不安？還有什麼降不降？真有心這才能降伏。沒有！那個想、亂七八糟的念頭叫妄想，妄不是真的，你只要覺察它是妄，就沒事了，不要把它當真。不必去想它就沒有了，這就降了；愈是要降它，可就愈麻煩。「發心」亦復如是，「即是無發而發。此皆破我遣執之微妙方法。」確實是妙，但是要悉心體會，很不容易體會到。我們凡夫心很粗，境界極其微細。經文從上面一直聽下來的，比較容易一點，意思能夠體會到一些；如果前面沒有聽，一下看到這一句，也是莫名其妙！體會到還不夠，要自己能把它應用在日常生活上，這才管用。所以末後這兩句囑咐我們要「悉心領會」，悉是圓滿完全的意思，全心去領會，去領悟、去體會。「方為善用功者」，然後你能夠把它用在日常生活當中，你不知不覺也發心了，那才叫真正會用功。一一五、舉果明因　詳明明果　明無得而得　舉問【須菩提，於意云何，如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？】「１、此引往事為證。其時證無生法忍，位在八地。」這是世尊舉過去的事情來作證，也就是三轉法輪裡面作證轉，我們一般通俗的講是現身說法。以自己修行證果做為一個明顯的例子，這是他證八地菩薩果位這個事情。「２、世尊防聞上說者，疑謂發心無法，云何得果。故舉果以明之。」「世尊防聞上說者」，防是預防，唯恐有一些人聽前面所說發生誤會，他沒聽清楚產生了疑問，產生了誤會。「疑謂發心無法，云何得果。」前面講「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者」，發心都沒有辦法，那將來怎麼辦？怎麼能證果？證果一定要有因，沒有修因怎麼能證果？所以佛在這個地方趕緊補出來。真發，不是假的，是真的。發心不能著發心的相，著發心的相就錯了。「３、若知得果者，乃是無得而得，則發心者，必應無發而發也。」「若知得果者，乃是無得而得」，這才是真正的果。「則發心者，必應無發而發。」果是無得就得，這裡面為什麼說無得就得？因為無上菩提，這一句話是梵語，翻成中國意思是無上正等正覺。無上正等正覺是你自己本來有的，你得個什麼？如果說有得，本來沒有我現在得到了，那才叫有得；本來有的，你到哪裡去得。我們必須要了解這一個事實，然後佛講的這些話，我們才會聽得懂。一般人總誤會，無上菩提我們沒有，好不容易把它修得了，是錯誤的，不曉得是自家本有的。不但無上菩提是本有的，乃至於世出世間一切法，莫非本來具足。六祖惠能大師開悟之後，跟五祖提出他的報告說：「何期自性，本來具足。」這個本來就是一樣都不缺。乃至於現在你所享受的物質環境，金銀財寶這些，這是自性裡面具足的；若不是自性具足，這世間怎麼會有這些東西？既是自性具足的，你從哪裡得？所以佛法教我們明心見性。心性本來有，我們因為迷了，迷叫無明；明心就是無明又明了，就這麼回事情，明了！無明的時候你不見性，性在你面前，並沒有離開你，在你面前你不認識，這一下覺悟了，無明沒有了，這一切覺悟了。覺悟了，這才認識性，才知道世出世間一切萬事萬法，都是自性本來具足的。不但具足而且能生萬法，世出世間一切法，都是從自性生出來的。為什麼能生？因為它本來具足。它怎麼生的？本來具足的是因，遇到緣它就生了。緣是什麼？緣是心想，想什麼它就生什麼，這不可思議。這是佛在大經上常教給我們，「一切法從心想生」。我們把道理搞清楚，把事實真相搞清楚，才曉得我們一天到晚打妄想，不得了！為什麼？想什麼，生什麼。因此，世尊在這個經上教給我們，「應無所住，而生其心。」無所住是於一切法決定不能執著。為什麼不能執著？它是心性生的，心性「當體即空，了不可得」，你怎麼能執著它，你執著它是錯了。因為它能夠生一切萬法，所以佛教我們念佛，我們想佛就生佛，想菩薩就生菩薩。由這個地方，我們也體會到念佛法門，是真正不可思議的法門。十方三世一切諸佛如來怎麼成佛的？你明白這個道理，你自然就知道，念佛成佛的。念什麼成什麼，他念佛他就成佛，他不念佛他成不了佛。念佛成佛，是這麼個道理。決定不可以念貪嗔痴！世間人都在念貪嗔痴，貪嗔痴是什麼？是三惡道。貪心是餓鬼道，天天念貪將來就到餓鬼道去了，念嗔恚是地獄道，愚痴是畜牲道。所以，決定不要念貪嗔痴，心裏面貪嗔痴的煩惱要把它拔掉。用什麼方法？凈宗的方法很妙！你真正要把貪嗔痴拿掉，那也是很不容易的事情，因為業障是無始劫來的習氣，不知不覺的它又起來了。凈宗的法門教我們，用阿彌陀佛的名號把它換過來，心裡一起念頭，「阿彌陀佛」，轉換過來，這個方法非常巧妙。你這個功夫用久了、用熟了，確確實實把這一切妄想、分別、執著，一句佛號取而代之，那就成功了，你這一生就成佛了。你明白這些道理，了解這個事實，才知道佛講的「發而無發、無發而發，得而無得、無得而得」，那是真相，這才講得清楚、講得明白。「４、此事前後兩引之，而命意不同有三。（１）前問於法有所得否。答曰於法實無所得。其意重在『得』字。此中則重在『法』字。以無法得菩提，證明上文無法發菩提之義也。（２）前問中法字，是指無生法忍。此中法字，即指阿耨多羅三藐三菩提。因不住法，故今曰圓滿證得究竟果法而成如來。如是因，如是果。絲毫不爽。（３）前問於法有所得否，是舉果明因。然法字是指無生法忍，故只舉八地果，明發心因。此中之法，是指無上菩提。故應以兩重因果釋之，於義方圓。」「此事前後兩引之，而命意不同有三。」這一樁事情，就是佛在燃燈佛所，承蒙燃燈佛給他授記，前面我們看到一次，這個地方又看到一次，這是世尊證八地果位的事情。「前問於法有所得否。答曰於法實無所得。其意重在得字。」世尊兩次引用這樁事情，事情是一樣的事情，可是意思不一樣。前面是講得無生法忍，問有沒有所得，用意是在「得」。這個地方這一段所講的，它的重點在「法」；有法得阿耨多羅三藐三菩提不。所以他用意不一樣。前面問的法是指無生法忍，這個地方講的法是指「阿耨多羅三藐三菩提」，所以同樣是一個法字，所指的不一樣。「因不住法，故今曰圓滿證得究竟果法而成如來。如是因，如是果。絲毫不爽。」佛給他授記，你得無生法忍，你得阿耨多羅三藐三菩提，那是佛講的，他自己有沒有這個念頭？沒有。自己要有這個念頭，佛也不會給他授記了，他自己確確實實沒有這個意念，但是他的層次也確實提升到那麼高。佛在這個經上給我們說了一句非常有名的話，「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」一切聖賢，如果連小乘包括進去，從小乘初果，到大乘圓教等覺菩薩，為什麼佛說了這麼多的差別相，小乘四果四向，大乘五十一個階級，其實真正修行人心裏面，確確實實沒有這個執著，也沒有這個分別，沒有這個念頭，這是世尊對凡夫說的，四果四向都是對凡夫說的，凡夫沒有證到這個果位。菩薩在無為法裡面有淺深不同，淺的佛就講位次低，深的佛就說他的位次高；但是諸位必須要知道，無論是淺是深，修無為法的人心地都清凈，都沒有染著；也就是我們平常講，他清凈心的純度不一樣，愈是高位的愈純凈，是這麼一個意思。這個意思諸位如果稍稍明了一點，然後給你講西方極樂世界的環境，那個地方的人沒有名字，居住的地方沒有街道名稱、也沒有門牌號碼，每一個人相貌都長得一樣，你就不會覺得奇怪。不但不奇怪，我再告訴你一個事實，你要是沒有搞清楚，聽了會嚇一跳！極樂世界也沒有四土、三輩、九品，你們想想對不對？如果有這些，他心還能清凈嗎？他不又搞分別、妄想、執著了嗎？沒有這些！由此可知，四土、三輩、九品是佛對我們講的。他那個地方是不是有這些事？有，但是那些人心裡沒有這個執著，沒有這個分別。就好比我們這個講堂在五樓，要爬幾十個階梯上來，你們爬上來，心裡有沒有記住我走了多少階梯，恐怕沒有。西方極樂世界住在那裡，的確是有四土、三輩、九品。你問他，他心裡沒有這個念頭，那叫清凈心。人家著重的是清凈心，不著重什麼品位。不像我們這裡人，我一定要上品上生，品位低的還不甘心，這能去得了嗎？實在講，有一些人是用這個方法：品位高多念，教你多念，免得你不能往生。堅固的執著，我一定要一心不亂，我一定要上品上生，生到西方極樂世界品位很低。什麼原因？心不清凈。那個一切都不執著的，根本就沒有想到品位的，他往生西方極樂世界品位反而高。為什麼高？跟這裡講的道理相應。理與事都要搞清楚，都要搞明白，決定不能有分別執著，那就對了，跟經義就相應。「前問於法有所得否，是舉果明因。」是用果來顯因。「然法字是指無生法忍，故只舉八地果，明發心因。」這是講前面世尊舉的這個例子。這一段裡面，「此中之法，是指無上菩提」，比無生法忍要圓滿得多。「故應以兩重因果釋之，於義方圓。」這個意思才能講得圓。這是為什麼燃燈佛要跟釋迦牟尼佛授記，道理在此地。八地菩薩距離如來的果地已經相當接近，如果心地清凈、一塵不染，那個速度相當快速。因果的道理，包含了世出世間一切法門，一切法不離因果，這是我們必須要知道的。「５、說一『如來』，即含有不應住法意在矣。如來是性德之稱，覺性圓明，豈有法塵。作佛時如此，則昔在八地時，其心無法塵也可知。」「說一如來，即含有不應住法意在矣。」如來於燃燈佛所，經上凡是講如來，都是從性德上說的，性德裡面一塵不染，哪有住、不住？說住、不住都錯了。「如來是性德之稱，覺性圓明，豈有法塵。」說住是法塵，說不住也是法塵。「作佛時如此，則昔在八地時，其心無法塵也可知。」不但在八地，就是在初信位上，都已經不執著法塵，對於四相都不執著；我相、人相、眾生相、壽者相。圓教初信位等於小乘的初果。底下一節經文，佛提出這個問題，問一問須菩提尊者，你的意思怎麼樣？考考須菩提，須菩提很聰明，很有智慧，不辜負世尊的教導。一一六、答釋【不也，世尊，如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】「不也」，這一句是個活句，不可以把它當作否定詞來看，那你就把它搞錯了。「不」的意思，用現代話說，「不能這個講法」，「不可以這麼講法」。它不是否定詞，也不是肯定，也不是否定，所以要懂答覆的意思。《金剛經》裡面問答，這樣的情形很多。「１、『不也』，活句。謂非無法非有法也。彼時正蒙授記當來作佛。許其將來得證果法之稱也。故非無法。然彼時實以證無生法忍，一法不生，而蒙授記。故非有法也。」「不也，活句。謂非無法非有法也。」這個意思裡面，不能說有法也不能說無法，你要說無法，他有法；你要說有法，他又是無法。這種講法初聽的人，這說的是什麼話，到底是有還是無？其實，佛講的這個才叫真話。我們講無、講有，都是妄語，都是妄言，不是真實的。這個話才是真實的，與事實真相完全相應。說非無法，非無就是有，事上就是有；非有法就是無，理上即是無。這個答覆理事兩邊都說到了，理事圓融，真正是兩邊不住，這個答得妙！「彼時正蒙授記當來作佛。許其將來得證果法之稱也。故非無法。」世尊證八地果位，確實是遇到燃燈佛。燃燈佛講經說法，菩薩也是每會必到。蒙佛授記，這是事上確實有這個事，所以說非無法。「然彼時實以證無生法忍，一法不生，而蒙授記。故非有法也。」什麼叫無生法忍？這一個名詞，我想每一位同修都很熟悉，可是這個名詞里什麼意思，恐怕很少人能講得清楚。迴向偈裡面，「花開見佛悟無生」，那就是無生法忍。什麼叫無生？我們從法先講起，「法」是一切萬法，世出世間一切法，佛法裡面講的十法界依正莊嚴，法是這個意思。「無生」，十法界依正莊嚴不生不滅。確確實實沒有生滅，佛見到一切法不生不滅，大菩薩們也見到一切法確實不生不滅。我們沒見到，我們看到一切法明明有生有滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、星球有成住壞空，這都是生滅相，怎麼會不生不滅？佛菩薩告訴我們，不生不滅是真的，是真相。你看到這個生滅相是假相，你看錯了，你看走眼了，一切法的的確確是不生不滅。這個事不好懂，我們只有用比喻來說。譬如我們看電影，在銀幕裡面看，那個相有生有滅。你在電影銀幕看那個畫面，不是有生有滅嗎？你到放電影機器房裡面看底片，不生不滅，底片沒有生滅，你想想這個味道！佛所看的相，是什麼相？剎那九百生滅業因果報的相續相，我們看的是相續相，人家看的是真相，人家看底片，我們看電影畫面。電影畫面那是假的，底片是真的、真實的。你把這個事情肯定了，一切法確實不生不滅。「忍」就是承認的意思，同意、認可，我同意佛的說法，肯定佛的說法沒錯。一切法生滅是錯誤的見解，一切法不生不滅是正確的見解，這是無生法忍的意思。八地菩薩才見到阿賴耶的微細相，就是剎那生滅相，八地菩薩見到了。所以八地菩薩肯定、承認，佛所講的話沒錯，我親自見到一切法不生不滅，沒有生滅。我們現在把生死看作「大事」！了不得！沒有，沒有這回事情！哪有生死？是你自己看走眼，你自己在打妄想，這是真的。他見到了，佛才給他授記。從這一個事實看，那就是無有法，哪來的法？沒有！《楞嚴經》上講的境界相，「當處出生，當處滅盡。」這個講得也很好，當處是同時，生跟滅是同時，生跟滅不是異時。你們想想那個速度多快，如果我們用彈指來演算法，一秒鐘兩個十萬八千次生滅；二十一萬六千分之一秒，生滅不是同時嗎？所以它不是異時。這是《楞嚴》上說的，實在講佛講這個話，大概對我們這些粗心大意的人，都不是講真實的話，比較接近，恐怕真實的比這個還要加幾倍。生滅是同時的；同時的，那生滅都說不上。這是說非有法的意思。「２、總以顯明心無法以求得，而後可得。若住法求得，便不能得。則不應住法發心，其義昭然。」「總以顯明心無法以求得，而後可得。」這是總綱領，也非常重要。我們心裡有求，給諸位說，就求不得；心裡不求，不求就得到了。我們凡夫心裏面都有求，所以你能夠求得的非常有限，那是性德裡面真的是億萬分之一。如果你要是不求，你得到的是圓滿的，你都得到了。這是什麼原因？因為無求才是圓滿的真心。我今天用真誠心來求，用清凈心來求，你的真誠跟清凈都不圓滿。為什麼不圓滿？因為你心裏面有個真誠、有個清凈，有個清凈就不清凈，心裏面有個慈悲就不慈悲，裡面有夾雜，不純凈。真正純淨髮心，跟前面句子是一樣的。你說發慈悲心，發而無發，無發而發，那是真慈悲；清凈心，凈而無凈，無凈而凈，那是真清凈。諸位細細從這個地方去體會，然後你才會用功，你才曉得怎樣修行，這是屬於高級的修行方法。「無法以求得，而後可得。若住法求得，便不能得。則不應住法發心，其義昭然。」這些意思真正是不能不清楚，不能不明了。你要問為什麼？我們可以這個說法，大家從無量劫以來生生世世修行，供養無量無邊諸佛如來，今天還落得如此地步，就是你發心心有住，毛病就在此地，要不然早成菩薩、早成佛果。現在還當凡夫，還搞六道輪迴，就是發心心有住，我們的過錯在此地。今天聽到佛的開示，真正明了這個事實，從今而後，決定要遵守「無住生心，生心無住」，那就成功了。無論你修學哪個法門，你都一帆風順，你都會圓滿成就。尊者的答覆，答覆得好，與事實真相毫無違背，所以佛給他印證。一一七、印成　如來印許【佛言：如是如是，須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。】「１、『如是』，不謬也。實無有法得阿耨菩提。覺性圓明，名『阿耨多羅三藐三菩提』。若有法塵，便非圓明。」「如是」，不錯，你的看法很正確，一點都不錯。「實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提」，這一句話是給他印證，實實在在沒有法，你是得了無上正等正覺，沒這個事情。為什麼？「覺性圓明，名阿耨多羅三藐三菩提。若有法塵，便非圓明。」你要是有一個得的念頭，那是法塵；你要有一個修的念頭，也是法塵；你要有個證的念頭，還是法塵。六祖惠能說「本來無一物」，他說的話沒錯。如果我們聽了，裡頭本來無一物，他又有一物，有個本來無一物，又糟了。「本來無一物」也無，也沒有！這很難很難，就怕你聽錯了意思。所以佛說到最後沒法子，不得已說，「言語道斷，心行處滅」、「起心即錯，動念皆乖」，這是說到最後，給我們這樣說法。不可以起心動念，這是你覺性圓明顯現。所以佛菩薩的心，無論在什麼境界上，在十法界，順境、逆境，佛的心從來沒有動過，我們常講的，不起心、不動念、不分別、不執著，他用的是真心，圓滿的真心，沒有起心動念過。起心動念，但是他不迷惑，這個人就叫做菩薩。菩薩叫「覺有情」，三皈裡面所講「覺而不迷、正而不邪、凈而不染」，雖然起心動念，他能保持覺正凈，這就是菩薩。凡夫起心動念，他迷邪染，迷邪染就變六道，變這個境界出來。佛菩薩起心動念依覺正凈，他變的是四聖法界，就是清凈的報土；我們這是穢惡的報土。這也證明了，一切法從心想生。所以佛心不動，心像一面鏡子一樣，乾乾淨淨，真的是一塵不染。「２、『實無』，謂彼時在燃燈佛所，實無絲毫有法得成如來之心也。」在燃燈佛那個地方，佛給他授記，你得無生法忍，他沒有這個念頭；佛給他授記，你將來會證得阿耨多羅三藐三菩提，他也沒這個念頭。這個意思跟後面，佛在全經做總結的時候，說了兩句話，也非常重要，完全相應，佛說「不取於相，如如不動」。佛在經上教給須菩提尊者，他本身做到了。在燃燈佛所，佛給他授記時，他不取於相，他沒有著這個相，他如如不動。「３、實因心中無此果法，而後得成如來。使知雖得而實無所得，方為性德圓彰之如來。」「實因心中無此果法，而後得成如來。」如來也是個假名，都是不得已而建立的。離名字相！為什麼建立這些假名？為了幫助一切眾生，言說教誨方便起見而設立的。但是我們要知道佛的用意，這些東西可以用不能執著，我們也可以用，決定不能執著，執著就錯了。「使知雖得而實無所得，方為性德圓彰之如來。」那真的是如來，一點都不假。如來這個意思，也非常的深廣。如來者，如古佛之再來，佛佛道同，沒有兩樣，智慧、德能無不圓滿。而世尊在此地，從事相上跟我們說了一句，說得好，「如來者，諸法如義。」這一句解釋真的是妙不可言！諸法如義，諸法是一切法；「如」，一切法是講法相，相如其性，事如其理，沒有一法不如，沒有一樁事情不如，一切皆如，這是禪宗明心見性以後的境界。心性在哪裡？菩提在哪裡？真心在哪裡？無有一法不是，法法皆是，所謂「頭頭是道，左右逢源」，源就是根源，根源是真如本性。一一八、反正釋成　反釋【須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。】後頭這三句是燃燈佛所說的，世尊為我們轉述。「１、昔日授記，實由於證無生法。發覺初心之菩薩，若知得有法則不授記，無法乃與授記。」「昔日授記」，那個時候，在燃燈佛所蒙佛授記。「實由於證無生法忍」，他的心真正清凈了，真正像這部經後面所講，「不取於相，如如不動」。他真做到了，所以燃燈佛才給他授記；由於證無生法忍。「發覺初心之菩薩，若知得有法則不授記，無法乃與授記。」這是教導我們初心菩薩，必須要知道。有法，給你授什麼記？我過去在講席裡面曾經說過，特別是對於要發心出來講經說法的人，每天讀誦去研究，一肚子的佛法，你想想看，佛會不會給你授記？裝滿一肚子佛法，叫一肚子垃圾，這個要知道，錯了！我教給你們的方法很特殊，教給你們心要乾乾淨淨、空空洞洞，什麼都沒有，那就是真正的佛法。實在這個法是不是我發明教給你？不是的。我老師傳給我的。我曾經跟你們講過，我在台中求學，在李老師的會下，聽經聽了十年，李老師不准我做筆記。什麼事情？你要是做筆記，你有法了，你有了。他就是杜絕我，不讓我有，我得他這個好處太多了。聽法聽什麼？真正聽懂，意思聽明白了，聽懂之後，你再要覆講的話，你喜歡怎麼講就怎麼講，都沒有講錯。長說、短說、深說、淺說，它自在了。你肚子里有法拿出來，不自在！它有限制、有範圍，不能隨意；什麼都沒有才隨意，這是真的。真的當然你現在一下得不到，要慢慢培養。譬如開頭你學講經，要寫講稿，要寫大綱，要做這些，以後要逐漸把它減少。真正的功夫，要真正能體會到經義。你們聽經，我不曉得你們聽的是什麼？過去老師教我聽經要聽「教理」，就是聽經裡面所講的道理。理有什麼好？理通了，所有一切都貫通。諸佛如來所說的經，只一個理；你能夠把教理抓住之後，一切貫通。這個我們常講「大開圓解」，跟宗門的大徹大悟沒有兩樣。如果沒有這個能力，不得已而求其次，聽「教義」。聽教義雖然不能大開圓解，與這部經相接近的經典你都能夠懂得。換句話說，聽一部經不能只懂一部。那怎麼教法？老師教學生，要選什麼學生？學生要靈活，能夠舉一反三。我教你一部，你就要通好多部，這個好教。教二、三部，全都懂了，老師就不費力氣，就很自在。教一樣懂一樣，三藏十二部教幾百年都教不完，累死人！一般老師不喜歡這個學生，這個學生太累人。這就是你要聽教理、你要聽教義才有味道。聽了之後，真的是活的學、活的用，統統是活的，沒有一個字是死呆板的。你才曉得佛經趣味無窮，世間什麼樣的樂，沒有讀佛經快樂，你真正享受到了。你要是不懂的話，佛經愈念愈苦，念得好辛苦，哪有外面玩的快樂，不懂！真正嘗到這個味道，才曉得法味無窮、法喜充滿，要懂這個，要從這個地方去培養。體會這個教學是最好的一個方法，但是它得有個條件。條件是什麼？心清凈、真誠。總而言之一句話，妄想少、執著少才能入門。妄想多的人，執著很重的人，像利害得失、執著很重的人，就不太容易領悟，這個方法對他們來講沒有效。名利看得很淡，妄想少、心地清凈，真誠來學習，行！只要具足這個條件的話，就能從這個門入，這個門入快速！訓練講經，方法就是覆講，這個方法是中國自古以來幾千年所用的老辦法。今天這兩個小時，你在此地聽這一段經文，聽完之後，也不要去準備，也不要去想，到明天早晨，你把這段經文重新講一遍給大家聽，這叫覆講，能講多少算多少。我這裡講二個小時，你能夠講十分鐘、二十分鐘都行，就是不能把思惟擺進去，那是什麼？那是第六意識。這樣愈講愈純熟，你開始可能從十分鐘，慢慢到十五分鐘、二十分鐘，逐漸進步。上一次，馬來西亞來的蔡居士，他在念書的時候我就認識他，參加台中慈光講座，他們是最老的學生。慈光講座，李老師為他們編了一個《佛學十四講》，就是為他們學生編的，一張表解是講一個小時。講完之後，我把這些學生找來，你們來覆講。他們講多少時間？五分鐘。李老師講一個小時，他們拿到手五分鐘就講完了。這個方法練，練到現在也不錯，他在馬來西亞到處講經。這就是說明，古人的方法跟今人的方法不同。古人這個方法確實是本身要有條件的，沒有條件那就難了。所謂真的是上根利智，行！很容易得力；中下根性就沒有辦法，那不能訓練。現在我們有錄音帶、錄像帶，可以反覆聽，不斷的聽；換句話說，中下根性的人都能入得進去。為什麼？你聽的遍數多。我們那個時候聽經就一遍，沒有第二遍，一遍要不能夠把意思搞清楚，你就沒有辦法。而且老師講經不重複的，不能問的，我這段沒有聽清楚，「老師，這一句你再給我講一講」，老師打你幾個耳光，不給你講。為什麼打了你，不跟你講？打了你給你講，你還會偷懶，下一次沒聽懂，頂多挨一下打，還是可以聽得到。打了不給你講，你指望就沒有了。所以你聽就不能不全部精神貫注，他要求是這個，決定不能打一個妄想，全神貫注。「無得」才是真正得，唯有心地清凈才能體會。為什麼佛菩薩講的，我們沒有辦法體會？我們的妄想、分別、雜念、執著太多，把它障礙住。其實佛所講的東西，全是我們清凈心中本來具足的，哪有不懂的？不是外面來的，本來具足的。佛講《金剛經》是講我們自性的《金剛經》，用他的自性《金剛經》把我們的自性《金剛般若》引出來，我們的《金剛般若》跟世尊的《金剛般若》一模一樣，沒有兩樣，這就是你真的成就了。佛講經真正目的在此地。這是我們要懂得的，然後才曉得，應該怎樣去學習。有法就不會給你授記，一定到無法的時候給你授記。無法是什麼？你的清凈心現前。清凈心不能現前，不會跟你講的。在這個地方，還有一樁事情附帶告訴諸位。佛門裡面的確有感應，如果我們自己清凈心沒有現前，常常見到佛菩薩、見到光、見到瑞相，你想想看，那是真的還是假的？那是妖魔鬼怪，變化成佛菩薩樣子，來誘惑你、欺騙你。你一看到好歡喜，我見到佛了，我功夫不錯，你們都不如我，狂亂了。什麼時候佛菩薩會示現給你看？你心裏面若無其事，真的清凈了，會見到瑞相，見到瑞相也是如如不動，「不取於相，如如不動」。那是真的，你真的見到佛菩薩了。如果一見，心裏面起了歡喜心、動了念頭，還到處宣揚，炫耀我了不起，那你是見了妖魔鬼怪，沒有見佛菩薩。同樣一個道理，你心不清凈，佛菩薩不會來的，心不清凈，看到佛菩薩都是妖魔鬼怪，《楞嚴經》上講「五十種陰魔」，防不勝防。懂得這個原理，我們就曉得，我們心還有妄念，還有分別執著，如果見到這些現象，我心裡有數，魔來誘惑，我不上當。現在假的東西太多，外面商品有仿冒，佛門裡面也有仿冒，人死了燒出舍利，舍利都有假的、仿冒的，留肉身，肉身也有仿冒的，是妖魔鬼怪神通廣大，不要以為看到這個東西了不起，不見得是真的。一定要看他的瑞相，與他生前修行功夫相應不相應，如果相應，真的；不相應，靠不住。舍利看起來很好看，你拿鐵鎚一敲碎了，那是假的。當然，人家不會去敲，那真假莫辨，其實一試驗就曉得。過去倓虛老法師在香港圓寂時，燒出舍利，這外國人不相信，拿鐵鎚去砸，那個鐵鎚凹下去了，舍利還是完整的，大家佩服了，那是真的，決定砸不碎的。這些都是普通的佛學常識，而現在這個社會上非常混亂，邪正、真假我們必須有能力辨別，才不至於吃虧上當。「２、受持讀誦此經，必應如教，於一切法無住而住，方為信心不逆，荷擔如來。方能生福滅罪，當得菩提。」「受持讀誦此經，必應如教。」教是教導，佛怎麼樣教給我們。「於一切法無住而住，方為信心不逆，荷擔如來，方能生福滅罪，當得菩提。」這一段話非常重要。我們前面讀了，也說了，未必真的聽清楚。此地這兩句講得很白、很淺顯。受持是要照做，不是去念，念不是受持；佛教給我們怎麼做，我們就怎麼做；佛不叫我們做的，我們就不做，這叫受持；受是接受，持是保持。受持讀誦此經，必定應當如佛教導；「必」，完全肯定的一個語句，一絲毫懷疑都沒有。佛教給我們什麼？於一切法無住而住。怎麼無住又出來一個而住？經上教給我們應無所住，無住；而住就是生心。雖然教給我們應無所住，底下有「而生其心」，這意思很深、很廣。無住就是不執著，心裏面乾乾淨淨，若無其事。無住，與一切法的體性相應，佛講是這麼個意思。為什麼又教你「而生其心」？生心，與一切法相相應。所有一切法相是「唯心所現，唯識所變」，這是世尊在《華嚴經》上說的。體一定現相，它不能不現相。諸位要曉得，相是不會滅的，不會斷滅，但是相會變。我們也用古人的比喻來說，「以金作器，器器皆金」，黃金是體，不變，它的相會變。我們喜歡佛，把黃金塑一尊佛像。過幾天我們不喜歡佛，喜歡觀音菩薩，把黃金溶化掉，又做一個菩薩的像。相會變，金不變，還是那麼多金。我什麼像都不要了，它有沒有相？還是有相，一坨有一坨的相，一塊有一塊的相，它總歸有相。相是不會滅的，會變，隨著我們的心變。因此，生心重要。你生念佛心，那就現佛相，念菩薩心就生菩薩相，就這麼個道理。所以佛教給我們一定要無住生心，無住與體相應，生心與相、作用相應。無住是不著有，生心不著空，空有兩邊不住，這部《金剛經》都是說的這個道理，說這一個事實。所以要懂得，於一切法無住而住。「方為信心不逆」，前面講能做到信心不逆，就是經上講的，「信心清凈，則生實相」。不逆是非照這麼做不可。無論修學哪一個法門，《金剛經》講的是總綱領、總原則，不管修哪個法門，你離開這個原則，你就不能成就。你參禪不能離開這個原則，你才能夠得定，你才能夠開悟；學教不離這個原則，你才能大開圓解，你才能通達教理、教義；你修密不離開這個原則，你得三密相應；你持戒不離這個原則，你從戒裡面一定得定開慧。離開這個原則，戒律持得再好，你不會得定，當然更不會開悟。所以這個原則非常重要，不逆是非照這個做不可。然後再「荷擔如來」，就是如來的事業，如來事業就是教化眾生、自行化他、為人演說。由此可知，信心不逆就是受持讀誦，荷擔如來就是為人演說。前面這個句子我們念得很多，歸結到這個地方。「方能生福滅罪」，真的滅罪，真正生福，滅無量罪，生無量福。「當得菩提」，是以後的事情，當得菩提是成佛。「３、『三菩提』下，意謂彼時未蒙授記之先，若心住於無上菩提之法，希望成如來，得無上菩提。便不能證無生法忍。則並授記亦不可得矣。豈能成如來耶。」「三菩提下」，三菩提就是經上講的阿耨多羅三藐三菩提。這一句底下所說的，「意謂」，意思是講，「彼時未蒙授記之先，若心住於無上菩提之法，希望成如來，得無上菩提。」如果有這個念頭，問題就來了。事情要做，事上要修，不能有這個念頭。事上是什麼？生心。生心要無住才行，生心有住是凡夫不是聖人。無住要是不生心，是小乘阿羅漢、四空天人，於眾生一點好處都沒有。必須生心要無住，無住要生心，這樣才行。會用功的人，不僅要把這個原理原則應用在佛法修學上，日常生活當中穿衣吃飯、平常工作、待人接物都要用。你說我在學佛法用得上，我穿衣、吃飯就又變了，那是假的。你在佛法上沒用上功夫，你要真正會用功，統統都會用，完全變成了生活。你平常讀經是你生活的一部分，你為人講經也是你生活的一部分，怎麼能夠跟生活脫離關係？離開了生活沒有佛法，佛法就是生活，這個諸位一定要曉得。所以在日常生活當中，什麼都不要求。今天中午有幾位同修請我吃飯，有幾個人提出來，他們要拜佛、念經，求發財、求長壽、求福報，能求得到嗎？凡是你求到的，都是你命里本來有的，不求也有。命裡面沒有的，那個求法求不到的。佛不騙人，這是我們最佩服他的地方。可是佛又說，「佛氏門中，有求必應」，這個話到底是真的是假的？是真的。有求的道理，有求的方法，你依照這個理論方法去做，自然就得到了。種瓜就得瓜，不種瓜天天求，會有個人送個瓜給你，哪有這個道理！沒有這個道理的。你自己去種因，一定就有果報，佛是教你這個。種善因就得福報，種惡因就得惡果，就這麼回事情。你發財了，你發財是因為你過去財布施，過去生中的財布施，布施得多，這一生當中發了大財，是這麼個道理。「我財發得不容易，拚命賺得來的。」你不拚命也賺來，你何必要去拚命？你命裡面有的，可能你拚命去賺，提早一點，本來是兩、三年以後才發財，因為你拚命干，現在就發財，可能提早一點。總而言之，是你命里有的，命里沒有，拚死了也賺不到一分錢來，這個要曉得。聰明智慧，法布施的果報；健康長壽，無畏布施的果報；種什麼樣的因，得什麼樣的果報，《了凡四訓》裡面講得很透徹。佛是教我們這樣，所以說有求必應；它有道理、有方法，不是佛菩薩賜給你的，沒有這個道理。今天他們問，有很多道教的求神，神幫助他升官發財。我說那個神幸好不靈，如果要靈的話，那你就不得了。他說：「怎麼？」你想想看，聰明正直謂之神，你去那裡禱告，跟神談條件、談賄賂，「神！你保佑我發一萬塊錢財，第二天我供養你一千塊。」這不是談賄賂嗎？你把他當作什麼人看待？貪官污吏。貪官污吏，新加坡的法律都要制裁他。你把佛菩薩當作貪官污吏，你說怎麼得了，你的罪多大？幸好他不靈，他要靈他不治你的罪？你還能逃得了！你自己的心歪了，也想那些佛菩薩心都是歪的，就跟你一樣，你說怎麼得了！這個道理並不很深，頭腦清楚一點都能看得清清楚楚，哪有這種道理！佛給我們講因果的道理，種善因得善果。這一段的意思說得好，心裏面有所希求，你的心就不清凈，佛菩薩不會給你授記，你實實在在也得不到你心裏面想得的果報，你得不到。同樣這個道理，有一些念佛的同修來給我說，「法師，我念了三、四年，一心不亂我還沒有得到。」我就老實告訴他：「你這一生都沒指望，你得不到。」他說：「為什麼？」「一心不亂裡面，還夾雜一個一心不亂，你怎麼能得到？」必須把一心不亂這個念頭去掉，你才能得一心。你有個一心不亂橫在那個地方，那是個障礙，那是夾雜，你怎麼能得到？決定得不到的。諸位要想念佛功夫提升，老實念去，什麼也不要想，不要想品位，不要想一心，一直念去，水到渠成，自然就得到，這是把障礙去掉了。理與事都要清楚、都要明了，我們在修行，在自己日常生活當中，這幸福美滿的生活，許許多多的障礙才能夠排除。一一九、正釋【以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。】正因為世尊在八地位上心地清凈、一塵不染，燃燈佛才給他授記。佛在此地說這些話，給我們做榜樣。在三轉法輪裡面，這叫作證轉，以事實來給我們做證明。「１、以其實無住著菩提法以求得之之心。明其正因心無有法，乃證無生。得蒙授記耳。」這一段說明一樁事情，怎樣才能夠證得入佛知見、一切法不生不滅？我們也很想證得這個境界，但是就是沒有法子證得。病在哪裡？病在我們現在用的心是生滅心。生滅心見不到無生法，生滅心見一切法都是生滅法。菩薩為什麼能證得？他用的是不生不滅的心，他心裏面沒有念頭。生滅是妄心，不用生滅心，他用的是真心，真心不生不滅。他用不生不滅的心看一切萬法，這一切萬法果然不生不滅，這豈不是佛在經上常講的境隨心轉！清凈心見的是清凈色相，不生滅的心見的是不生滅的色相，生滅心見的是生滅的色相。修行修什麼？就是把妄想、分別、執著修掉。這個東西是錯誤的，無始劫以來錯到今天，把錯誤的修正過來，叫做修行。這是真正從根本修，根本就是念頭，有念就錯了。無念怎樣？無念也錯了。無念變成無想定，也不行。那要怎麼辦？還是佛在這裡說的「無住生心」，無住不是有念，生心不是無念。落在有念上，你落在欲界、色界；落在無念上，你落在無色界；都出不了三界，都脫不了輪迴，必須兩邊不住，你才能夠超越。這個事情太難了！有不行，沒有也不行，那怎麼辦？確實我們是不得其門而入。阿彌陀佛大慈大悲，抓住阿彌陀佛就行了，跟他出去，除了這個方法之外，你想想看，無論哪個法門，八萬四千法門都是要空有兩邊不著，你才能出得去，沒有第二條路。想想這是真難，真不容易！念佛這個法門救了我們，念佛法門可以執著。「２、無菩提可住。正是說明不應住之所以然。乃離相之極致，亦法性之本然也。」「菩提」是梵語，意思是覺。本來就覺，一住就迷了；這住不得，一住就迷了。覺性在哪裡？佛在楞嚴會上給我們講得很清楚明白，真如本性，我們的真心，原來就在「六根門頭」。眼見是真心見，是見性見；耳聞是真心聞，都是真心在起作用，絕對不是妄心。為什麼會變成虛妄？就是因為你有住，就壞在這裡，一住迷了，把真心變成妄心。眼見，見得清清楚楚、明明白白；可是你在見的裡面，你起了分別、執著就錯了，那就住了。我眼見的看看清楚，這是花，這是黃色的，那是紅色的，迷了。怎麼迷了？你迷在名相上，他本來沒有名字，沒有名字你看的是真的，一有名字就是假的，名是假名，你執著假名，錯在這裡。所以你在見色聞聲的時候，你的心沒有分別、沒有執著、沒有妄想，你所見的是真的，跟佛見的沒有兩樣。一見到裡面就起分別、起執著、打妄想，你就從佛一下掉到凡夫，就變成凡夫。凡夫見色聞聲，第一念是性見，眼見是見性見色性，但是第二念就變成識，變成眼識，外面變成色塵，麻煩在這個地方。如何保持第一念而不動，《金剛經》上跟我們講的，「不取於相，如如不動」，這就是教你永遠保持第一念。第一念因為你沒有執著，你的心是清凈的；你沒有分別，你的心是平等的。一有分別就有好醜，就不平等；一有執著，就有愛憎，這個我喜歡，那個我討厭，這麻煩就大了，那是凡夫。為什麼佛與大菩薩他的心清凈、平等，他對於十法界眾生一視同仁，沒有說喜歡這個，討厭那個，沒有！決定是平等的。我們凡夫為什麼在境界喜歡這個，討厭那個，迷！把清凈的自性轉變成八識五十一心所，變成這個東西。佛法的修學沒有別的，在還原。所以相宗講修行貴在轉識成智，轉八識成四智，四智就是菩提，相宗講四智，性宗講無上菩提，名稱不一樣是一樁事情，叫轉識成智，性宗裡面叫破迷開悟。因為清凈心中沒有這些東西，所以你不能執著，清凈心中也沒有佛法這些法相名詞，因此法相名詞也不可執著。法相名詞是釋迦牟尼佛為眾生說法不得已而假設的，不是真的。你要把這個當作真的就錯了，所謂「法尚應舍，何況非法。」什麼東西是真的？一念不生是真的，於一切法當中不起心、不動念、不分別、不執著是真的。這是「離相之極致，法性之本然。」佛為什麼教我們不執著，換句話說，佛為什麼在經上教給我們無住生心，道理都說清楚、說明白了。你要是不清楚、不明白，不服！不願意照做。真的搞清楚、搞明白，非這麼做不可，那就信心不逆。為什麼？不這麼做，我們虧吃大了，無量劫搞到今天，就是吃了這個虧。吃虧不曉得怎麼吃的，這一下才搞清楚、搞明白。一回頭就是大徹大悟，一回頭我再不犯老毛病，這才能成就。「３、必解深而後信深，解圓而後修圓。其於證入也不難矣。解漸漸開，執情我見便漸漸消。所以學佛重在解慧，所謂觀慧也。」在這一小段裡面，我們能夠體會到，學佛不但要讀經，對於經義一定要有深入的理解，這一點非常的重要。我們看現前這個社會，學佛的人不可以說不多，但是學佛的人，真正有成就的人並不太多。原因在哪裡？不解經義，這正是古人所謂盲修瞎練，現代人所謂的迷信。迷信就是不解經義，這才是迷信。經義難解，這是真的。第一個，古來註解經書的文字太深，義理尤其是難以體會，何況使我們感到佛的教誨、祖師大德的解述，與我們現前的生活好像接連不上。使我們直接覺得所學非所用，於是對於佛法修學的興趣就淡了。這個原因很複雜。所以第二句講解圓，解不但要深，要緊的還要圓，圓解之後，我們才能真正得到佛法的受用。要達到深解圓解，最低限度要具備兩個因緣。第一個因緣，就是你要遇到好老師。這個好老師一定要善說，他有善巧方便，把很難懂的地方，他說得讓我們可以懂、可以接受，這是第一個條件。第二個條件，是必須自己對於五欲六塵，這些物質生活享受，要能看得淡。假如欲情執著太濃，不但善知識來說法，你無法體會，即使是佛菩薩來也沒辦法。道理在哪裡？自己業障太重。縱然佛菩薩有善巧，我們業障很重，依舊聽不懂，這個事情是事實，不是假設。這一部經是世尊在舍衛大城講的，而佛在經上告訴我們，世尊當年在舍衛大城說法，這個地方是一個很繁榮的大都會，人口繁多。而在這個地方，釋迦牟尼佛住過很長一段時間，講過不少的經論，而能夠接受佛教誨的只有三分之一；另外有三分之一，曾經聽說有一個釋迦牟尼佛在某個地方講經，沒見過面；還有三分之一的人，根本連釋迦牟尼佛的名字都沒有聽過。由此可見，這個業障是真的，不是假的。佛在這個地區講經，講了那麼多年，還不知道這個地方有個釋迦牟尼佛。所以消業障就要緊，業障怎麼消法？我們在物質生活、精神生活，把它看淡一點，業障就消了。要把它看淡，要把它放下。你看得愈淡，放下愈多，你的業障就消得愈多。就是看破，看破還要看破，放下還要放下。徹底放下，就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒有看破、沒有放下，所以他成不了佛。由此可知，佛法的修證沒有別的，看破放下而已！我們為什麼看不破？為什麼放不下？是對於宇宙人生的真相沒搞清楚。世尊四十九年為我們說的一切法，說什麼？無非就是為我們說明宇宙人生的真相。明白了，徹底明白了，這就是解深。你把這個事情認識得愈清楚、愈明白、愈透徹，你就相信佛在經上，教導我們怎樣做人、怎樣生活、怎樣工作，怎樣處事待人接物，你信就深了。解圓，而後你修就圓。圓是圓滿，沒有欠缺；換句話說，面面都了解，理了解，事也了解，對自己明了，對於一切眾生也明了。修是修正我們錯誤的行為，我們的行為，不外乎身口意這三方面。身體一切造作，身的行為；一切言語，口的行為；起心動念，是心意的行為。行為再多，這三條就包括盡了。行為有了錯誤；換句話說，我們對人、對事、對物看錯了、想錯了，意業的行為；做錯了，身業的行為；說錯了，口業的行為。把這些錯誤一樁一樁都修正過來，這叫圓修。圓修一定是建立在圓解的基礎上，這樣才能夠證入。世法、佛法不外乎因果，這個你要了解，你要解得深，要解得圓。一切法決定沒有偶然，這個諸位一定要知道，沒有偶然的，沒有偶發的。所有大乘經裡面，都說明這一個事實真相，而因果是通三世的。三世是「過去無始」，不是過去一生、兩生，過去無始；「未來無終」，善因遇到善緣一定結善果，惡因遇到惡緣一定有惡報，不定在哪一世，要看緣之成熟。什麼時候緣成熟，果報就現前。果報能免嗎？能免。要什麼條件才能免？《金剛經》上講的，四相、四見破就免了。所謂轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃，那就轉了。如果還有我、還有人，你就免不掉。有我，我就要承受果報。所以一定到無我，他就免了。無我，諸位想想，縱有業報誰去承受？沒有人承受。所以這是個標準，《金剛經》上是個標準。只要你有我相、人相、眾生相、壽者相，無量劫來所造的業因，你就要承受善果惡報；除非四相破了。四相破了，就是破一品無明，證一分法身，不但六道超越，十法界也超越，這樣的人住一真法界，住一真法界這是成佛。「其於證入也不難矣」，證就是證入一真法界，這個字的意思很深，很不容易體會。心地清凈到了極處，境界自自然然現前，這個時候我們叫它做「證」。而在證入的這個人來說，他實在是沒有起心動念。如果他要動個念頭，「我證入了！」你們諸位想想看，他能證嗎？我證入了，有我相，我的對面就是人相，他四相具足，他是凡夫，他怎麼能證入？由此可知，圓教初住以上，大乘法中常說「無功用道」。往後這四十一個位次，用什麼方法修行？就是「無功用道」，很難懂！不能有一點意思，有一點意思就落在凡情，就是情見。不能有一點意思，自自然然的成就，那功夫漸漸深，智慧漸漸圓。他的功夫確實沒有間斷，但是絕對不會起一個我念，換句話說，絕對不會起一個妄想、分別、執著。這個講法還是難懂。我們今天修行都著相，「今天我念了兩部《無量壽經》，我念了一萬聲佛號」；「明天我精進了，我念一萬二千聲佛號，我有了進步。」這些菩薩們沒有這個念頭。古人用帆船做比喻。初學佛的人，用功精進就像帆船帆懸滿的時候，風吹得船走得很快，你看得見在那裡進步。可是船快要靠岸了，一定要把帆收掉，速度減緩。距岸還有一段距離，這個時候用竹竿撐船，不用帆。可是這個船快要接近岸邊，那個竹竿也不要了，統統放下，這個船緩慢自自然然往岸上靠，那一段叫無功用道，諸位去體會這個意思。圓教初住以上菩薩，也就是法身大士，他們用功就像船接近岸，那個竿也放下了，自自然然往前去。所以此處用不得力，是這樣的境界，真實的清凈心。那種法身大士的用功，跟我們不一樣，我們有情執，他沒有情執。「解漸漸開」，是講開悟。開悟的樣子，我們必須要知道。否則的話，自己懂得一點，就自以為開悟了，這個誤會的人很多；自己以為開悟，還有自己以為證果。我過去就曾經遇到一個居士，他跟我講他證阿羅漢果，說得很真實，絕對不是騙人，他自己自信心很強，告訴我證得阿羅漢果。我也沒有法子，那是他的境界。但是我看樣子不像。最後實在不得已，我就跟他講，證得阿羅漢六種神通都發現了，我說：「你試試看，那個牆壁外面，你能不能看得見？」他說：「我看不見。」我說那保險你沒證，他心裡才服了。隔著牆你就看不見，你的天眼沒有恢復。我們在小乘經裡面都看得很清楚，佛都講得很清楚，證得初果須陀洹就有天眼通、天耳通；證得二果就有他心通，我心裡想的事情你知道；證得三果就有神足通；四果漏盡通。三果神足通就是能變化，可以分身，你有沒有？「沒有！」沒有，我就勸他以後少說，沒有證得！修行有一點功夫，很歡喜、很快樂了，身心得到輕安，就自以為證阿羅漢果，你說糟不糟糕！毛病在哪裡？他這個不是騙人，他不是打妄語，誤會了。經義不解，沒有深解、沒有圓解，誤會了，所以他不是騙人。「執情我見便漸漸消」，這就是說你悟入程度的淺深。你悟得愈深，你感情執著就愈淡薄。我們現在人所謂是，你對人對事很少用感情，完全用的理智，在佛法講智慧，你用的智慧而不是用感情。感情很重的人，執著很重的人，縱然解，不夠深，當然也不圓，這是一定的道理。因此學佛重在解慧，特別是大乘。小乘人著重在修，大乘著重在解；小乘著重在事上修，大乘著重在心上開解。那個來得快，這一覺悟了，事也就圓滿。事上勤修，理上不明，還是隔了一層，這是小乘不及大乘之處。大乘著重在開慧，有智慧的觀察，他的生活是生活在圓滿智慧之中。我們反過來看看凡夫，凡夫迷惑顛倒，我們生活在情執之中，生活在煩惱之中，諸佛菩薩生活在智慧之中，那怎麼會一樣？當然不相同。「４、無上正等覺者非他，即是真如本性，亦名自性清凈心。因其為萬法之宗，故稱無上。為一切眾所同具，故名正等。但為分別執著妄想所障，若能遣妄除障，則名正覺。覺至究竟，性德全彰。無以名之，不得已強名之曰，得無上正等覺耳。」這是將「無上正等正覺」這個名詞，做一個簡單的解釋，這屬於佛學常識。我們對這個名詞要正確的認識，梵語稱為「阿耨多羅三藐三菩提」，這是什麼東西？原來就是真如本性，禪宗說的大徹大悟、明心見性。明心見性是什麼？就是見到真如本性；換句話說，明心見性就是證得無上正等正覺。我們凈土宗念佛，念到一心不亂。一心不亂是什麼？一心不亂就是自性清凈心，說的名相不一樣，還是這一樁事情。教下稱為無上正等正覺，宗門稱之為明心見性，凈土宗稱為一心不亂；名字不一樣，是一樁事情。為什麼說它是「萬法之宗」？萬法就是我們今天講的宇宙時空，這裡面所包含的一切現象，佛教術語叫十法界依正莊嚴。這些現象從哪裡來的？都是自性清凈心變現出來的；它是能變，所有一切萬法是所變的。能變的是主，是真的；所變的是虛妄的，是假的。這就好比我們沒有功夫的人，自己做不了主宰，晚上睡覺會作夢。諸位要知道，晚上睡覺作夢是一回什麼事情？是自己做不了主宰，自己要能做得了主，晚上就不會作夢。有功夫、心地清凈的人，有定功的人，他不會作夢。我們每天晚上做的夢都不一樣，你們在一生當中曾經做過同樣的夢嗎？天天做的夢都不一樣。你要曉得能作夢的是心，所做的夢中境界那是相，那就是萬法；天天不一樣，不就是萬法嗎？所以夢是心變現出來的，這個我們比較容易體會；說整個宇宙是我們心變現出來的，這個不太好懂。其實那個道理，跟作夢真的非常接近。人生確實是個夢，昨天永遠不會再回來了，不要說昨天不再回來了，我們說現在，現在就過去了，一分一秒永遠不回頭，跟每天作夢有什麼兩樣？所以《金剛經》末後告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。夢會不會斷掉？給諸位說，不會斷掉。閉著眼睛你會作夢，睜著眼睛還在作夢，夢不會斷的。這就說明相不會斷的，因為體它不會斷，清凈心是體，體不會斷、不會滅，所以相不會滅。相不會滅是真的，但是它會轉變，隨著你的念頭在轉變；因此，佛才教給我們「無住生心」，生心就有道理了。生什麼樣的心？要生清凈心，要生善心。剛才講，相不會斷滅，它會變；生善心這個境界就變好，起惡念那境界就變壞。從哪裡變起？從你的相貌變起，從你身體體質變起，因為身跟心是最接近的，然後才擴展到外面，一切眾生、山河大地。所以頭一個起變化的，最明顯變化的，就是你的身體跟你的相貌。所以說學佛有了功夫，功夫得力，不必掛在嘴皮上，你那一副尊容人家一看就知道了。看到你的相貌一年比一年好，身體一年比一年健康，當然是你功夫得力。世俗算命看相都會說「相隨心轉」，這個一點都不錯！心地慈悲的人，相貌就慈悲；心地險惡的人，相貌就很恐怖，這個一定道理。你心裡歡喜時，你相貌很好看；你心裡不高興時，你擺那個面孔就很難看，這很明顯的，這變得好快。真正修行功夫能夠受用，真是立刻就現前，這一點都不假。所以心是主宰，不但是我們這個身的主宰，是整個宇宙一切眾生的主宰，萬法之宗，稱之為「無上」，是這個意思。「為一切眾生所同具」，所以叫「正等」。因為這個心，心不是一個人一個心；你是一個人一個心，這是妄心、妄想，妄想是每一個人都不相同的，一個人一個心是妄心。真心，不但一切人是共同的，一切諸佛菩薩，乃至於植物、礦物，連太虛空，都是相同的，真心是相同的。佛在楞嚴會上有個比喻，把真心比作大海，把我們每一個人比作海裡面起的水泡。水泡很多很多，一個水泡一個水泡不相同，但是統統依大海而起的。水泡一破掉就相同了，不破的時候不同，不破的時候是妄心，一個人一個心。妄心要是破掉，真心現前，真心相同。正因為真心相同，所以見到真心的人，也就是妄心斷滅了，真心現前了，一切眾生心裡打的妄想他知道。你說他憑什麼知道？因為真心相同，你心裡想什麼事他知道，這一點我們要記住。不要認為我心裡動個念頭，沒有人知道，你就大錯特錯了。你心裡動個念頭，迷惑顛倒的眾生不知道，心地稍微清凈一點的人，他知道，這就是所謂他心通。我們念佛想求生到西方極樂世界，想一想自己起心動念，能不能生到極樂世界？我們起心動念不但阿彌陀佛知道，觀音、勢至知道，西方極樂世界所有的人沒有一個不知道。《無量壽經》上說得很清楚，西方世界的人天眼洞視、天耳徹聽，盡虛空、遍法界一切眾生形相、音聲，他們都聽得很清楚，他心遍知，起心動念人家全都曉得，沒有一樣事情能瞞得過人，你說多可怕！我們做的不敢告人的事情，做得那麼多，你還想到極樂世界去？沒份！極樂世界人怎麼去的？清凈心去的。心凈則土凈，只要真正修清凈心，你就決定得生凈土。因為清凈心是它的條件，心凈則土凈，這個要緊！所以世緣要放下，放下、放下還要放下，只要你有一樁事情不肯放下，這一生念一輩子佛，也不能往生。不是阿彌陀佛不慈悲，不來接你，你這裡有繩子拴到，你走不了！這是佛在經上常講的「財色名食睡」，叫地獄五條根。這五條鐵煉鎖著你，你怎麼能走得掉！叫你放下什麼？把這個東西放下。放下，阿彌陀佛來接引你，你才順利跟佛走了。只要有一樁事情放不下，佛對你也沒有辦法，那就等以後的機會。什麼機會？什麼時候放下，機會就成熟了。你現在放下，現在機會就成熟了。往生不難，西方極樂世界隨時可以去，什麼時候放下，什麼時候緣就成熟了。我現在身體還很健康，現在放下現在就走，那個走得才真叫自在瀟洒。你為什麼去不了？想想放不下，所以去不了。到臨命終時還放不下，那就沒法子了，那隻好搞六道輪迴，這非常非常要緊。所以它是一切眾生同具，「十方三世佛，共同一法身」，就是說這樁事情。三世佛是講過去、現在、未來，所有一切眾生是未來佛。《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」，也是這個意思，因為它是同一個體。所以諸佛菩薩破無明、見了法身，這個時候所謂是「無緣大慈，同體大悲」。無緣用現代的話來講，是無條件。佛菩薩幫助一切眾生，愛護一切眾生，照顧一切眾生，沒有條件的。為什麼無條件？因為同體，他有什麼條件！所以叫同體大悲、無緣大慈。「但為分別執著妄想所障」。世尊在《華嚴經》上也這個說法，他說：「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟諸佛如來無二無別，沒有兩樣，「但以妄想執著而不能證得」。《華嚴》講妄想、執著，這個地方講得詳細一點，分別、執著、妄想。所障，障什麼？把我們自性清凈心障住了。佛法的修學，實在講修什麼？除障而已。古德教導我們，「但除其妄，莫求其真」，不要求真，只要除妄就行了，妄除了，真就現前。妄除了，還要求真，求真又變成妄想，所以不用求真，去了妄就是真；換句話說，我們在日常生活當中，如果能夠去掉妄想、分別、執著，我們的生活就在一真法界，跟極樂世界的菩薩、華藏世界的菩薩沒有兩樣。華藏在哪裡？極樂世界在哪裡？就在現前。可是你有了分別、妄想、執著，一真法界不見了，被障礙住了，所顯現出來的是十法界裡面六道輪迴。所以世出世間法在哪裡？在一念之間轉變。這是講的事實真相，所以生心要緊！蕅益大師在《彌陀要解》裡面告訴我們，釋迦牟尼佛是念佛成佛的，我們相信。道理懂得之後，我們就肯定、相信了。念佛就成佛，念菩薩就成菩薩，念聲聞就成阿羅漢，念什麼就現什麼，相是隨心所變的。世尊在《華嚴經》上說，這一切現象從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變。」識就是念頭，心能現相，這個相怎樣變化，那是念頭，念頭是識；你念佛，當然就變成佛的法界，你念菩薩就變菩薩法界。現在的人念什麼？念妖魔鬼怪，念地獄、餓鬼、畜生。所以那個相貌都是妖魔鬼怪的相，都很恐怖！什麼叫妖魔鬼怪？我們搞要清楚，否則的話，我們一天到晚念這個，自己還不曉得，你說冤枉不冤枉！中國古書上說「人棄常則妖興」，這一句話的意思就是說，違反了常道就是妖魔鬼怪。什麼叫常？仁義禮智信叫五常。我們對人是不是仁慈？沒有仁慈心對人，反常。起心動念自私自利、損人利己，這反常。義是什麼？義是義務，幫助別人不講求回報。我們今天做多少工作，要計算代價，這就是沒有義。禮是禮尚往來。智就是我們今天講理智，而非感情用事。信是信用，守信。現在外國，外國人講信，有信用卡，有那個卡還有什麼信用？信不要卡的。違反這五條，那就是妖，妖是這個意思。妖不是青面獠牙，看到很恐怖的；那個妖很可愛，你看到的時候，所以你才會上當。鬼是什麼？貪心、吝嗇，慳貪吝嗇那是鬼。嫉妒、嗔恨那是地獄。邪正不分、是非顛倒，那是畜生，愚痴。現在是個人的樣子，如果他的性情是這個，你一看，那就是惡道眾生，他報盡就惡道投胎去了。我們想想，我們學佛，我們處事待人接物，用的是什麼心？假如用的是這些心，那就不好。所以修行，要把這個心修正過來，嚴持戒律。戒律裡面最低的五戒，叫根本戒。五戒的精神，跟儒家講的五常相同；仁義禮智信。仁，不殺生是仁慈，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信。嚴格的遵守，那才叫個人，那就是人，是個正常的人，來生不失人身。如果我們人都沒有做好，還想到西方極樂世界去當菩薩，哪有這回事情！那個講不通的。你要想往生西方極樂世界做阿彌陀佛的學生，先要把人做好，要像個人的樣子。像個人樣子，心裏面有仁義禮智信，也就是說有五戒十善，你才像個人樣子。由此可知，學佛的同修多，為什麼不能成就？看到他對佛菩薩也很恭敬、也很虔誠，早晚課都不缺，禮佛、供佛那一副虔誠的樣子，他為什麼不能成就？他那個心是妖魔鬼怪的心。為什麼禮佛那麼虔誠？造作罪業太多了，希望佛菩薩保佑他、赦免他，還要多多降福給他，他求的是這個。他不是真學佛，不是真正的在改過自新，不是的！改過自新就是修行，修正錯誤的行為，他沒有在這上面下功夫，只是在形式上討好佛菩薩，巴結佛菩薩，還要佛菩薩幫他的忙，幫他多造一點壞事。這樣的心態學佛，他當然墮落，這都是我們必須要搞清楚的。所以學佛沒有別的，「遣妄除障」而已，這就是「正覺」，你真正覺悟了。換句話說，你絕對不會做壞事，絕對不會存壞心，這個人真正覺悟了。「覺至究竟，性德全彰。無以名之，不得已強名之曰，得無上正等覺耳。」這一句是總結無上正等正覺。這一句話是對什麼人說的？對那個覺達到究竟，也就是達到圓滿，自性裡面智慧德能完全顯示出來了。彰就是顯明的意思，沒有一絲毫缺陷。這個時候我們對這樣的人，實在講沒有名稱可以稱讚他，不得已說了一個名詞；世尊所有一切名言，都是不得已勉強而建立的。說這個人得無上正等覺，諸位想想，實實在在是自性裡面本來具足的，他得個什麼？所以「得而無得，無得而得」，要知道事實的真相。「５、實則性是本具，安有所得，所以雖得而必歸無所得。明得此理，便知不應存有法想，不應存有得想。」「實則性是本具，安有所得。」能變的體是本具的，體所變的一切現象，說老實話也是本具的。體上不能說有所得，再給諸位說，相上也不能說有所得。但是我們明明在相上看到有所得，某人今天發了財得了多少錢，某人沒有得到；不是明明有得失嗎？你這個看法粗心大意，你只看到表面，你沒有深入的去觀察，你沒有圓滿去觀察。如果深觀、圓觀才曉得，原來相上也沒有所得。怎麼沒有所得？相是心變的，相隨心轉。這個意思如果再不能體會，我們說得更淺一點，這個世間算命看相人所說的，一切都是命里註定的。註定了，你還有什麼得？《了凡四訓》印得很多，外面有結緣的，同修們拿一本回家去看看。袁了凡先生他明了，「一飲一啄，莫非前定」。你今天吃了多少粒米，喝了多少滴水，都是命里註定的，你得個什麼？命里沒有的，我得到了，那叫真的得到了。命里註定的，你得個什麼？所以你才曉得，理上無有可得，事上也不可得。你要是把這些理事都搞清楚，你的心平靜了，攀緣的心沒有了，妄想的心沒有了，希求的心沒有了，你的真心馬上就現前了，馬上你就會成佛、成菩薩，快得很！實在就是道理不曉得，事實真相不明白，一天到晚打妄想，患得患失全是妄想，與事實真相毫不相干。這樣的人就是不安分，不守本份，理與事都明了了，心就安了。心安是因為理得到了、明了了，理明了，心一定就安。所以說是理事俱不可得。「所以雖得而必歸無所得。明得此理，便知不應存有法想、不應存有得想。」《般若心經》是般若的總綱領，《金剛經》是綱領，《心經》是《金剛經》的綱領，而《心經》到最後的結論是「無智亦無得」。世尊把事實真相，的確圓圓滿滿的告訴我們。無智，你何必求智？無得，你何必求得？智不要求，你要是把求智的念頭舍掉，真智慧現前了。為什麼？般若智慧是你自性本來具足的，不是外頭來的。你要求智，到外面去求，哪裡能求得到？外面所求得來的，全是障礙。什麼障？所知障。你去求，你所求得的叫所知障，你所求得的那些名聞利養是煩惱障。不求，障礙就沒有了，稱性的般若智慧、稱性的萬德萬能都現前了，自性功德不可思議！所以佛教給我們要向自性當中求。佛法稱為內學，稱為內明。內就是向心性求，不向外面求。心性是什麼？向能變的地方求，不要向所變的地方求。向所變的境上求，就錯了；要向能變的性上求，那就是有求必應了。我們今天求，對象搞錯了，不知道向自性當中求，這個道理要知道。縱然是求得，也是無所得；得無所得，《金剛經》裡面講得很透徹，我們前面已經講了很多。「６、欲性光圓照，須令凈無點塵。有一法在，有一得在，依然是分別執著的老習慣，本性依然在障。故不但一切法不應住，即菩提法亦不應住。」這個話說得的確相當精細。這是顯示出後半部跟前半部的確不同，前半部是有淺有深，後半部唯深無淺。我們要希望，「欲」是希望，希望我們自性般若光明能夠透出來，能夠顯現出來，使我們得到真實的受用，必須要叫心地凈無點塵。心要清凈，不能有一絲毫的污染（塵是污染），你自性裡面的光明德能就顯示出來。智慧光明起作用，是無所不知；德能顯示出來之後，是無所不能。諸佛菩薩、小乘聖者的神通妙用，那就是無所不能。圓滿的智慧，圓滿的德能，統統是自性具足的。我們學佛唯一的期望，就是恢復自己的智慧德能，這都是本有的。可是有一法在，你還要執著有一法，有一得在，念頭裡面還有一個得。「得」字在《百法明門論》裡面，是屬於二十四個不相應行法第一個。所謂不相應行法，要用現代的話來說，就是純粹是抽象的名詞，不是實在的東西，完全是抽象的，完全是虛妄的。現在哲學裡面講形而上，抽象的東西。你有這麼一個念頭在，這就是障礙。依然是分別執著的老習慣、老毛病、老習氣，會有這麼一個東西在，我們的本性還是在障，自性的智慧德能依舊是透不出來。世尊為我們說經，古德為我們這樣解釋，我們讀到此地，的確深深體會到慈悲到了極處！我們今天修學的大障礙、大毛病就在此地，這個毛病要不能夠把它革除，要不能把它舍掉，我們的功夫想往上提升一級，想再進一等，太難太難了！無論你怎麼用功都沒用處，這個不能不知道。「故不但一切法不應住，即菩提法亦不應住。」一切法是講世間法，四聖、六凡，十法界的法，不能住。菩提法是一真法界，超越十法界的，也不能住。於是我們才真正體會到，佛為什麼要為我們說「法尚應舍，何況非法」，要捨得乾乾淨淨。「眾生可憐！佛法衰微，我們要發心來挽救」，聽起來不錯，很難得！其實佛菩薩看到，還在打妄想。難道你的慈悲心超過諸佛菩薩嗎？諸佛菩薩為什麼不來救？佛家常說：「佛氏門中，不舍一人」，現在這麼多人受苦受難，佛菩薩為什麼不來？看起來好像一點慈悲心都沒有。佛菩薩不來，是大慈大悲。來了之後，眾生苦難又不曉得要受多久。為什麼？他正在迷惑顛倒，佛菩薩來說正法，他毀謗佛法，那就造更重的罪業，他將來受苦就更長久。眾生沒有覺悟，眾生不能接受，佛菩薩不來是大慈大悲。眾生真正覺悟，能夠接受佛法，聽了生歡喜，那佛菩薩不來是不慈悲。佛菩薩什麼時候來，什麼時候不來，有時節因緣。來，慈悲；不來，還是慈悲。我們學佛要學佛菩薩，哪裡我們可以去，慈悲；哪裡不去，也是慈悲。哪些人該給他說法，哪些人合掌令歡喜，不給他說，免得他毀謗造業。沒有智慧，你怎麼能應付得了！要有智慧，要有善巧方便。今天我們在這個大時代當中，弘法利生最好的方法有兩種。如果有緣份，電視台講經說法，這個好！把佛法送到每一個人家裡去。如果沒有這個緣份，像我們現在做錄音帶、錄像帶，我們把這個送給你的親戚朋友、認識的人，也把佛法送到他家裡，希望他看了之後、聽了以後，至少要轉錄一套送給別人。自行化他，這才叫報佛恩。我們聽了不肯給別人，那叫吝法，法要流通。如果你自己聽了之後，能多錄幾套，那你的功德更大了。我們從這一方面來鼓勵，把佛法這樣推廣，佛度有緣人。「７、須徹底覺悟，根身器界一切境相，皆是空花水月。迷著計較，徒增煩惱。並須持戒修福，斷其染緣，除其貪嗔。如是觀行久久，情執漸薄，妄想亦隨而漸少。」「須徹底覺悟，根身器界一切境相，皆是空花水月。迷著計較，徒增煩惱。」這是真的覺悟了，真的明白了。根身是我們自己的身體，根是講五根，眼耳鼻舌身。器界就是我們的生活環境，小，我們貼身穿的一件汗衫，這是我們的生活環境；大，整個太空宇宙，都是我們的生活環境，叫器世界。這裡面所有一切的境界相，要知道都是假的，沒有一樣是真的，空中之花、水中之月。經文裡面講，「夢幻泡影」、「如露如電」，露跟電是比喻它存在的時間很短，像閃電一樣，不是真的！諸位如果這部經一直聽下來，我相信應當有相當深刻的印象。事實真相是什麼？剎那九百業因果報的相續相，確實「當體即空，了不可得」。我們往下會講到三心不可得，你能執著的心不可得，一切境界是緣生之法，空花水月，了不可得。你能執著、所執著都是一場空，都是不可得。所以你是迷了，你不知道事實真相。迷了，你才執著、才計較。有什麼好處？一點好處都沒有，只是增加煩惱而已。除了增加煩惱之外，你想想看，你有什麼好處？果然明白了，一切都不計較，你的心安、心定，心清凈了，這是覺悟的人。知道能執的心、所執的法俱不可得，身心世界一切放下。放下是什麼？我再也不打妄想，再也不計較，再也不執著，這就叫放下。這一放下，你這一生就幸福、就自在！你只有受用，你沒有煩惱。凡夫迷執，雖有受用，付出那個代價太大太大，付出的代價是妄想、煩惱、執著，他要付這個代價。「並須持戒修福，斷其染緣，除其貪嗔。」這就是生心。前面講的無住，看破了自然無住，無住而後生心。生心不但是自受用，真正是大慈悲，這個理跟事前面都說過。我們一個人修行，一個人認真修行，能夠影響別人，能夠影響這個世界。不要認為好像影響得不顯著，不顯著是因為你功夫力量還薄弱。如果你要是老實修，時間長了，這個力量大，就有很顯著的影響。「須」是必須，必須要持戒修福。底下兩句是具體為我們說出來，怎麼持戒怎麼修福。「斷其染緣」，凡是染著心性的這些事，我們都要把它看破，都要把它放下。「除其貪嗔」，三皈依裡面凈而不染，染污裡面最嚴重的無過於貪嗔，這是舉出兩個例子。貪嗔這個染污最為嚴重，我們從哪裡下手？斷貪、斷嗔。斷貪，修布施；斷嗔恚，修慈悲，用慈悲心待人接物。要肯施捨，諸位要知道，這個修法就是持戒修福。為什麼？舍貪得大富，那個福報不是現前了嗎？舍嗔得圓滿，我們講幸福美滿、健康長壽，你用這個功夫，這個果報你就得到。所以持戒就是修福，真正的修福，修福就是持戒，是一樁事情，不是兩樁事情。「如是觀行久久」，久久是有一段長的時間，「觀」是把你那個錯誤的觀念糾正過來。以前我的觀念自私自利，起心動念都想自己，這個觀念錯誤了，把這個觀念修正過來；因為錯誤的觀念，順境起貪心，逆境起嗔恚。「行」是行為，言行也修正過來。能夠長久這樣去做，這麼去修。你的情執，情是感情，執是執著，情就是迷，這個不是個好東西，諸位一定要知道。世間人把這個東西看得很重，所以他永遠不能超越六道輪迴。佛在楞嚴會上講六道，六道的升沉，佛只講一個字「情」。情愈重的人往下墮落，情愈輕的人往上升。所謂是純情，情重到極處了，就墮阿鼻地獄，那不是好事情。所以一定要把情轉變成智慧。佛家講慈悲，世間講愛情，慈悲跟愛情是一個意思，佛為什麼換一個名詞？情裡面覺悟了，就叫慈悲；慈悲迷惑了，就叫愛情。情是迷，悟就叫慈悲。再跟諸位說，迷的時候那個情靠不住的，假的！你們要不相信，你每天看看報紙，看看電視新聞，前幾時好得不得了，這兩天打得頭破血流，還得殺人放火。這什麼？他變了，他不是真的。所以要知道，情重的人，虛情假意。我們學佛的人頭腦清楚，你說「我很愛你」，我知道假的，不是真的，不上當。為什麼？過兩天他就變了，他就改變主意了。「我很恨你！」你也不要生氣，假的！過兩天就好了，氣就消掉了。所以全都是假的，沒有一樣是真的。佛菩薩那個愛是真的慈悲，你尊敬他，他愛護你，你恨他，他也愛護你；你殺他，他還是愛護你，永遠不變，真心。世間人都是用的妄心，他所講的、所做的統統不可靠，你用這個態度處事，那你就很自在，你就會顯得很瀟洒。統統都是假的，沒有一樣是真的，你的情執自然就薄，妄想亦隨而減少；心清凈了，清凈心，妄念就少了。這就是修行的功夫，這就是修學的受用，真正的享受。你得自在，你得安樂，你得智慧，你得圓滿。「８、無始來習氣之深，雖知相皆虛妄，而攀緣不息。必須於動念處著力，向心源上返觀。所有持戒、修福、六度、十願，彌復精進，以歷事而煉心。若打得念頭死，則一切分別執著自無。而相之有無，更無關係。是以離念為離相之究竟也。」「無始來習氣之深，雖知相皆虛妄，而攀緣不息。」這什麼原因？習氣，老毛病又犯了。我們學佛，佛法你要想功夫得力，非常非常難！我自己有個經驗，功夫怎麼得力？天天講經，天天勸別人，勸別人當然也就勸自己，勸的遍數太多了，勸了三十七、八年，這個印象有那麼一點，所以才能夠把習氣伏住。沒有這麼長時間不斷的薰習，老毛病說不犯，那你是佛菩薩再來的，你不是普通人。你要是普通人，不可能不犯老毛病，伏不住！何況現在外面誘惑的力量太強大了，你怎麼能受得了！真正想功夫得力，一個方法就是每天講經。沒人聽，沒人聽對桌椅板凳講，那也很有味道；再不然，擺一個大鏡子，對著鏡子講。知道多少講多少，天天不斷的去講。為什麼？薰習，勸自己。這個很有力量，時間久了，你就能夠見到效果。所以我們懂得佛法，聽過經，曉得「凡所有相，皆是虛妄」，這句話誰不會念；「一切有為法，如夢幻泡影」，都背得很熟，可是事實擺在面前還是一樣都放不下，這就是老毛病犯了，攀緣不息。「必須於動念處著力，向心源上返觀。」這是教給我們一個辦法。可是這個辦法，我們又未必會用。這個方法的確是很有效，單刀直入很有效，比我剛才講的方法有效多了，但是很難得力。如果功夫不得力，我這個方法有效，長時間的薰習。換句話說，天天不斷的喚醒，聽經、讀經一天不能鬆懈。一部經聽完之後，重複再聽。你聽的時間愈長，薰習的力量愈大。除了我們工作之外，有時間就聽經、就讀經。為什麼？你要是不聽經，一定就打妄想。打妄想是造輪迴業，聽經念佛是修凈業。這兩個力量互為消長，輪迴力量強，凈業的力量薄弱，不能往生。必須凈業的力量強，輪迴的力量弱下去，這樣往生才有把握，這要真干！所以在起心動念處著力，起心動念處，就是我們除了正常工作之外，一定要把時間拿來念佛讀經。所以經要念得很熟，最好念得能背誦。會背誦之後，你讀經就方便，不要看本子，隨時都可以讀經，也不影響任何一個人。你在那裡靜坐，心裏面背著經典，不妨礙別人。喜歡聽經的，你讀出聲音出來，他也能得利益。他要覺得你討厭，吵他，我們自己就默念，不出聲音。所以一定先要把經本讀熟，讀到能夠背誦。時時刻刻你都可以讀經念佛，你的光陰不會空過。打妄想那叫空過了，那個不好！「向心源上返觀」，返觀是上乘功夫，我們一般人做不到。這是《楞嚴經觀世音菩薩耳根圓通章》上用的方法，「返聞聞自性，性成無上道」，這不是我們初學人能夠用得上的。「所有持戒、修福、六度、十願，彌復精進，以歷事而煉心。」持戒在此地是廣義的，就是守法。世尊所有的教誡，我們明了、接受了，要知道遵守。世間所有一切法律規約、道德風俗習慣，我們也要遵守。因為我們這個身體，沒有離開世界，要跟社會大眾相處，和睦相處一定要守法，要尊重別人。我們到別的國家，要守他那個國家的法律，遵守他們的風俗習慣，這樣跟他們相處就和睦。這個地方持戒是廣義的，而不是狹義的。修福要斷惡修善，六度、十願是持戒修福具體的綱目。要修「布施」，布施是放下、是舍。身心世界一切放下，讓清凈心現前。能夠時時刻刻保持清凈心，這就是佛弟子，這叫學佛；佛是清凈心。「持戒」是守法。「忍辱」是有耐性，要能觀察時節因緣，要能夠知道等待。佛看到一切眾生，什麼時候來，有一定的時間，時機沒有成熟，他很有耐心在等待。眾生在這個時候，正是迷惑顛倒，喚不醒的，執迷不悟，那就讓他去，讓他造業，讓他受報。果報快受盡了，苦盡甘來，他有一點覺悟了。他要不吃那一番大苦，他不會回頭，不會覺悟。等到苦頭吃盡，有悔過之心，那時候機緣成熟，佛菩薩就來了，來幫助他。現在執迷不悟，佛菩薩不來。我們要能夠看到這個事實，知道我們在現前，應當做哪些事情，不應當做哪些事情，這就是智慧，這才叫做如法。「精進」就是進步；不但進步，一門深入，這叫精。精是精純，純而不雜叫精。一般人亂進，那就錯了，雜進也收不到效果。所以東西不可以學雜，不可以學亂了，一門深入。特別是佛法，佛法跟世間法不一樣。世間法是從意識裡面流露出來的，心意識，意識裡面流出來的東西不一樣，這就剛才講的妄心，每一個人一個心，每一個人一個想法，每一個人看法不一樣。所以世間東西，你學這一樣不知道那一樣，正是所謂「隔行如隔山」。佛法是心性裡面流露出來的，無量無邊的佛法都一樣的，它從心性流出來的，心性是一不是二，所謂「一經通一切經通」，它道理在此地。我們要知道這個事實，一經通一切經通，我一部經就好了！等我這一部經通了，所有經都通了。這是佛法跟世間法不一樣，世間法學一樣不能通那一樣，佛法學一樣能通一切法。說實在的，不但一切佛法通了，一切世間法也通了。為什麼會一切世間法也通？因為一切世間人心，都是從真心變現出來的。你一法裡面通了，你自己的智慧德能現前了。智慧是般若智慧，德能是什麼？天眼、天耳、他心、神足，這都現前了。人家心裡起心動念，你知道。真能夠了解妄，妄不了解真。古時候的修行人，知道這個道理，知道這個方法，所以人家成就快。現代人不知道。佛法要開智慧，智慧怎麼開？要去讀《大藏經》，什麼都學，以為智慧開了，其實什麼都學是開了，得了所知障。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面講得好，「有解無行，增長邪見」，行是真正放下，舍，那是行，一味去求解，廣學多聞，不能真正修行，增長邪見，邪見就是所知障；「有行無解，增長無明」，都有過失。所以解行要並進。我們這個地方講觀行，觀是解，觀行要並進。凈宗的確有它的特殊狀況，跟其他宗派不相同。其他宗派要不能夠深解、圓解，沒有法子起修；換句話說，不曉得從哪裡下手。凈宗沒有深解、圓解也行，老實念佛他也能往生。正因為如此，十方諸佛都讚歎。什麼原因？我們在《無量壽經》裡面讀到，原來他是過去生中，無量劫來深厚的善根，所以他聽到這個法門他生歡喜心，他能夠放下萬緣、一心稱念，他往生了。他那個是善根福德因緣，《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。他的善根福德因緣無比的深厚，他成佛的機會在這一生當中成熟，那不是偶然的。世法、佛法都沒有偶然的事情，這是我們一定要明了的。六度裡面的「禪定」，就是我們現在所講的胸有主宰，不會為外境所動搖，那就是定。本經後面所說的「如如不動」，那是定；「不取於相」，那是慧，是般若智慧。不取於相，今天外面環境誘惑的力量非常之大，不取是什麼？我不沾染，我的心裡決定不沾，決不為它所動搖，這就是不取相。十願更高一級，十願是建立在六度的基礎上。因為十願完全是智慧，慧行，所以十願不好修。十願的基礎是清凈心、平等心、廣大心，那是真心，決定不是妄心。修六度我們還可以用八識五十一心所，可是八識五十一心所不能修十願。什麼原因？十願是什麼人修的？法身大士。破一品無明，證一分法身，然後他所修的一切行都是十願，都叫做普賢行，他的心普了；普是平等，賢是清凈。我們今天心有分別、有執著，那就不普，就不清凈。不普、不清凈，我們的行頂多落在六度上，六度是權教菩薩所修的。普賢行是法身大士所修的，這個我們要搞清楚、要搞明白。我們今天讀普賢行願，心嚮往之，是這個意思。我們知道法身大士有他的修行方法，心嚮往之；雖然做不到，希望靠近一點，這也就很好了。所以常常想到普賢行法，要把自己的心量拓開。「禮敬」，我們的確要學，學把自己對佛的恭敬心，用來對一切眾生，從這裡下手，先學這一條，把心量拓開。把一切眾生都當作佛菩薩看待，這是修普賢行的第一條，修禮敬。凡夫只有我一個人，普賢道上是一個人修的，沒有兩個人的。善財五十三參只有一個人，善財沒有同伴，有同伴他就成就不了。有同伴是什麼？你跟我一樣，他的禮敬就不圓滿。除我一個人之外，所有一切眾生都是如來、都是佛，這個禮敬才圓滿。不但一切有情眾生是佛、是如來、是老師；所有一切動物、植物，「情與無情，同圓種智」，也都是佛、都是如來、都是善知識。這些無情的善知識教我什麼？《華嚴經》上說：「香爐善知識，蠟台善知識，桌子善知識，板凳善知識。」這什麼意思？當我們看到蠟台，它教我什麼？教我捨己為人，燃燒自己照耀別人，這是蠟台教給我的，它怎麼不是善知識！看到花，花教給我什麼？修因證果。先開花後結果，花代表六度萬行。無論在什麼地方看到花，都表這個意思，決不是說佛堂上擺這個花是表法的，外面就不是，那你就錯了。所有一切處看到的花，無論是草本、木本，甚至於彩畫的花，衣服上的花，都表這個意思，沒有一樣不是表法的。然後你才曉得，諸佛菩薩、善知識到處都是。你才幸運！人家一尊佛都遇不到，你一天到晚是成千成萬的佛伴著你，你怎麼不成就？佛法修學要從這裡修學。這是舉一個例子來說，普賢行是這樣修法的。「彌復精進，以歷事而煉心。」事是什麼？就在日常生活當中，生活裡面瑣碎的事情，點點滴滴瑣碎的事情煉心，煉清凈心、煉平等心、煉慈悲心、煉真誠心，這就成功了，這叫真修。我們今天修行，把這一層完全疏忽掉，都講求表面，都講求在事相上敷衍，真用功的人是在心地上。「若打得念頭死，則一切分別執著自無。而相之有無，更無關係。」有相無相的確毫不相關！「是以離念為離相之究竟也。」上半部講的是離相，後半部講的離念。離念才是究竟，但是離相是離念的方便，相粗，心細。「９、五蘊六根、山河大地等一切法，皆是唯心所造。佛令一切法不應住著，是遣其分別執著取相之病，與一切法並不相干。取相之病若除，則內而五蘊，外而山河等一切法，便如《楞嚴經》所說，咸是妙凈明心性凈明體。此法法皆如之真實義也。」八、九這兩小段意思很深，也非常重要。上一次因為鐘點到，意思沒有能說盡；這個意思對我們修學關係很大，利用這個時間，再做一個簡單補充。第八段講到無始來習氣之深，這一句我想我們每一位同修都會深深的感覺到。隨時隨處，不必要起心動念，妄想、分別、煩惱它就現前，這就是無始劫來深重的習氣。雖然我們聞到佛法，不僅僅是短時期的聞，有人學佛已經學了幾十年，甚至於學到五、六十年，習氣毛病還是改不掉。哪一個不知道這是妄想、這是虛妄？可是妄它不能停止，還是要現前，這就是攀緣不息，這個東西非常麻煩，因此我們功夫就不得力。功夫不得力，也就是說得不到佛法真正的受用。實在來說，這也不能怪無始來的習氣，實在講，我們現前沒有認真去用功，如果認真用功，多少會產生一些效果。怎樣才算是真會用功？就是此地講的，一定要在起心動念處提起觀照的功夫。什麼叫觀照？這是佛學名詞，我們乍聽聽不懂；不但乍聽聽不懂，老修行也未必懂。「觀」是觀念，「照」是清清楚楚、明明白白；也就是說起心動念時，自己很清楚、很明白，你就有方法把你這個念頭控制住。而毛病出在什麼地方？起心動念時沒有意識到這個念頭，起的是什麼念頭、念頭從哪裡來的，沒有意識到這個，這就是不會用功。江味農居士在此地提醒我們這一招，一定要在起心動念的時候就不迷惑；清清楚楚、明明白白念頭起來了，這是覺照。覺照之後，要把那個念頭轉過來，那就是功夫。怎麼轉過來？我們學佛的人好，都把它轉成阿彌陀佛。一個念頭起來，打妄想了，知道了，知道這個念頭起來，把那個念頭一轉過來，想阿彌陀佛，這就對了。想阿彌陀佛、念阿彌陀佛。為什麼要這樣轉？我想這個道理，大家都應該明了，金剛會上也講得很多了。佛告訴我們「一切法從心想生」，想佛就成佛，念佛就成佛；為什麼不把念頭轉成阿彌陀佛？一切佛中，彌陀第一殊勝。世尊在《無量壽經》對阿彌陀佛的讚歎，「光中極尊，佛中之王」，這就是我們為什麼不念別的佛，為什麼念阿彌陀佛，為什麼不想其他的佛，要想阿彌陀佛，因為阿彌陀佛是佛中之王。這個理由很簡單、很清楚，成佛要成第一殊勝之佛，就是成阿彌陀佛。佛法跟其他宗教不一樣，其他宗教唯一的一個真神－上帝，你是它的信徒，將來到天上去，你總不能作上帝，那還得了！可是西方極樂世界不一樣，希望你們到那邊去，個個都成阿彌陀佛，這個話不假！我說這個話也有根據，根據什麼？阿彌陀佛四十八願。凡是往生到西方極樂世界的，即使凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界，面貌跟阿彌陀佛一樣，你不就成了阿彌陀佛！智慧、神通、德能都跟阿彌陀佛一樣，所以這個世界就叫平等世界。阿彌陀佛沒有忌諱，到西方極樂世界不能跟他一樣，那就不是阿彌陀佛的本願。這是念頭要懂得怎麼轉，此地向心源上返觀，就是這個意思。恐怕大家看到這一句文，不知道怎麼下手，就是在起心動念處下手，把這個念頭轉過來。時時轉、處處轉，一有念頭就轉，這叫真用功，這叫真正會用功。果然這樣用功法，你如果要問我，「法師，要多久才會有成績？」我告訴你，根性利的人，所謂根性利，就是煩惱輕，對於一切法比較能看得開，不太計較的人，這就根性利，三個月見效。根性鈍一點的人，煩惱重一點的人，六個月就見效，不難！很快！你說我已經念佛念了好多年，還不見效。試問問，你是不是這個念法，是不是念頭一起來，馬上就轉成阿彌陀佛？你要不是這個念法，恐怕再念幾十年，你的功夫還是不得力。這就是宗門裡面常說：「不怕念起，只怕覺遲。」念頭起不怕，覺是什麼？轉！一覺就轉，就把它轉成阿彌陀佛，想阿彌陀佛、念阿彌陀佛就對了。這是這兩句的意思。「所有持戒、修福、六度、十願，彌復精進。」我們在日常生活當中，不離開事修。佛在本經教給我們修學的綱領是「無住生心」，無住是心裏面乾乾淨淨，除了想阿彌陀佛、念阿彌陀佛之外，沒有一個妄念，沒有一個雜念，這叫無住。生心，我們現在還沒有到極樂世界去，我們的生活還離不開社會大眾，必須要生心。生心則不住空，無住是不住有，這個六道身心世界一切都不住。為什麼要持戒？佛法總的來說，不外乎自行化他，上求下化，無住是上求，生心是下化。持戒是給一切迷惑顛倒的眾生，不知道回頭的眾生，給他做一個好樣子，做一個好榜樣，教化眾生；底下修福、六度、十願都是的。自行即是化他，化他便是自行，這不能不修。不但要修，更精進，「彌復精進」就是更精進。「以歷事而煉心」，在一切人事環境上、物質環境上煉心。煉什麼心？煉一切放下，煉一切不執著，煉無住，煉這個心。煉生阿彌陀佛的心，生這個心。「若打得念頭死」，念頭就是妄念，妄想、分別、執著，我們用一句阿彌陀佛，所有一切妄想、執著都把它打掉。「則一切分別執著自無」，自自然然就斷掉了，不用斷自然就沒有了，這是凈宗法門之殊勝處。要不要斷煩惱？不要斷，不斷自己斷了。「而相之有無，更無關係」。外面這個境界相，有也好，沒有也好，心都不沾染，心都不住。所謂是相與非相兩邊皆離，兩邊都不住。「是以離念為離相之究竟」，離相的功夫淺，離念的功夫深，離相未必離念，離念一定離相。離相是不是外面相沒有了？不是的，外面相還在，哪裡會沒有？底下這一段就說這個。告訴你「五蘊六根」，這是講的身相，五蘊是「色受想行識」，這是能造色相的材料。六根就是所造的色相，「眼耳鼻舌身意」，這是所造的。五蘊是能造的，好像我們今天講的材料一樣；六根就是根身，所造的，這是說自己身體。我們自己身體以外，「山河大地」，我們依靠生存的。說了這一句，就是把情與無情全都包括，一樣都沒有漏掉，統統包括在其中。這些東西究竟是什麼一回事？從哪裡來的？怎麼發生的？這是大問題。自古以來，多少聰明人在研究、在探討，可是一直到今天，也沒有一個結論，出的書倒不少，都是假想而已，想像以為是這樣，不是事實。佛把這個事實真相給我們說出來了，皆是「唯心所造」。佛在《華嚴》上說，十法界依正莊嚴，就是此地前面這一句，「唯心所現，唯識所變」。心能現相，心是體，有體當然就有作用。作用是什麼？作用就現相。所以相不能滅，相是決定滅不掉的。但是這個相會變，怎麼變的？隨著你的念頭變。如果你念頭沒有了，所現的那個相就叫做真相，那是真的。你起心動念就把那個相變了，這一變，那個相就叫妄相，相隨心轉。有一些同修常來問我：「法師，我的家庭有問題，身體有問題不健康。」問我怎麼辦？「有沒有辦法？」「有辦法。」求佛菩薩保佑，那是假的，那是迷信，佛菩薩做不到。大經上常講：「心、佛、眾生，三無差別。」這個力量是相等的。佛固然有法力，但是你有業力，你的業力足以能夠抗拒佛的法力，叫佛的法力不起作用，業力不得了！經上常講業力之大能敵須彌，《地藏經》上說得多清楚，所以業力不可思議。你今天種種不如意，種種不自在，什麼原因？你自己的業力變現的，這境界是你自己變的，皆是唯心所造。你不能怨天尤人，自作自受。我想把環境改好一點行不行？行。還是這個道理，只要你心變了，就行了！念頭一變，環境就轉了。我要身體健康，我天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛是金剛不壞身。你們查遍《大藏經》，哪一尊佛生病了？沒有！哪一個菩薩生病了？沒有！他為什麼不生病？他心理健康，他心裏面沒有妄想、分別、執著，所以他不生病，他的相貌圓滿，身體細胞組織正常，沒有人破壞。破壞我們身體組織的就是妄念，而念頭裡面最可怕的就是三毒，三毒是什麼？貪嗔痴。貪嗔痴念頭強烈，這個身體怎麼能不生病？一定會生病的。你要問所有一切眾生，無量無邊的病痛，乃至於生死輪迴，它的根本原因是什麼？就是貪嗔痴三毒煩惱。所以佛教一切眾生修行，先要把三毒煩惱拔除，恢復到你身心的正常，你的命運統統都改了。很多人喜歡算命，那個命是果，你要知道果是從哪裡來的？果有因，因是你造業。你造善業，你自然就得好報，就得善報，你的命就好。命好、命壞何必要人算？自己算的比別人算得准，這個要知道。我也常常勸大家修四好：存好心、說好話、做好事、做好人。我們人人都能修四好，你的身心環境統統都能改過來，自然就都好了，這是曉得一切唯心。「佛令一切法不應住著，是遣其分別執著取相之病」，佛在經上教給我們「應無所住，而生其心」，無住不但法相不能住，非法相也不能住。為什麼這樣教導我們？目的是教我們把這些分別執著取相的毛病，把它除掉、放下。由此可知，佛教我們離相，不是離外面的相，外面相那怎麼離？那個不能離，離不掉的。佛教我們離相，是離我們心裏面執取的那個相。外面的相，實在講與我們修行證果沒有妨礙，正是大經上所講，「理事無礙，事事無礙」，沒有障礙。障礙在哪裡？障礙是我們的心取著相，那個障礙。這個話諸位如果聽了，還不甚明白，我得再說淺一點。執取的相是什麼？我們一般講，你牽腸掛肚的那些相，這個東西障礙。所以心裏面決定不能有牽掛，有牽念、有挂念，那個麻煩才大！如果你要挂念你的財富，要挂念你的地產，這是貪財。你要挂念你的親人，叫情執，感情的執著。這種心就是牽腸掛肚的心，叫做輪迴心，你所造作的都是輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴？佛教給我們，把這一切憂慮、牽掛統統放下。天下本無事，天下事與我都不相干；既不相干，哪來的妨礙？沒有妨礙。所以應當統統放下。放下之後，你的心清凈了，你的智慧生起來了。清凈心起作用，就是般若智慧。所以佛教我們不應住著，是說的這些。不是外頭一切法，外面一切法並不相干，那個沒有關係。「取相之病若除，則內而五蘊，外而山河等一切法，便如《楞嚴經》所說，咸是妙凈明心、性凈明體。」這個引用得好！「妙凈明心、性凈明體」，妙凈明心是講作用，性凈明體是講體，是講我們自性的本體。自性的作用沒有一點迷惑，也沒有一絲毫的毛病；用現代的話說，究竟圓滿的健康狀態，沒有一點病態，自性性德圓滿的現前，《楞嚴經》上這兩句話就是這個意思。「此法法皆如之真實義」。底下這個一段經文要給我們講法法皆如。一切法是法相，相如其性，性如其相，性相不二，性相一如。法相哪裡有毛病？沒有毛病。由此可知，所有一切的病痛，都是從妄念生，這妄想生。所以打妄想非常可怕！諸佛菩薩他們心目之中，打妄想才叫真正可憐憫者。我們想想，我們打不打妄想？一天打了多少次妄想？這個不得了！佛眼睛看到我們，都是可憐憫者！用什麼方法不打妄想？想不打妄想又不行，偏偏要打妄想。這就是前面講了，無始劫來的習氣斷不掉，唯一的辦法就是念阿彌陀佛。你不念佛、不念經，准打妄想。這就是說明，這個經不可不讀，佛不能不念。為什麼要念得那麼多？其實在理上講，不必要念那麼多。念那麼多的原因在哪裡？就是妄想太多了，不念就打妄想，這個太可怕了，用佛號把妄想換過來，是這麼個意思。讀經，跟諸位說，念一部經；念佛，念一尊佛。你要問為什麼？因為這樣容易把你的妄想打掉。你要念兩尊佛，念念阿彌陀佛，又想觀音菩薩，念到觀音菩薩，又想阿彌陀佛，你的妄想還在，你還是去不了妄想。固然你念佛、念菩薩有福，福不能救。這是六祖惠能大師在《壇經》講得很明白，修福不能救，不能救你出六道輪迴。你修的福可以在六道裡面享受，你出不了六道輪迴，就是不能了生死，不能出三界。了生死、出三界，一定要有能力伏煩惱，就是把妄想、分別、執著打掉。由此可知，念一尊佛、念一部經，得力！能夠很快收到效果。你念許多經論，說老實話，總免不了要打妄想，這個東西很可怕！諸位要曉得。你要是問我，我講凈土幾部經典，這一次又跑來講《金剛經》，你不是也講了很多嗎？我老老實實告訴你，我沒有講經，如果我要講經，也叫打妄想。有一些同修心細的看出來了，我講這部經，我沒有預備，我沒有想這部經，我並沒有想：今天要給大家怎麼講法，沒有！講完之後，你問我講些什麼，我完全不知道。我從來不看經本的，這就是沒有妄想，上台也就是胡說八道。這個要很謹慎，我這一招學不得的，學了很危險。你到什麼時候，人家請你講什麼經，經本往講台一放毫無準備，行！講完也什麼都不知道，那可以，你能保持清凈心。否則的話，學多了總會胡思亂想，那個很麻煩，那個對自己有很大的障礙，不可以不知道。所以一門深入，到清凈心現前，那就可以了。古人的標準，禪宗是不看文字的，驀直參去。開悟之後，看經了。宗門講「悟後起修」，開悟之後看經。他心清凈了，法與非法都不執著，這個時候看經，定慧等持。看經，不被經裡面文字所轉，這是修定。經文當中所講的理論、方法、境界，清清楚楚、明明白白，修慧。經本一展開一瀏覽，他是定慧等學。不像我們，我們今天經本一打開，胡思亂想，不能跟人家比！每個人功夫境界不一樣。教下也需要大開圓解之後，才能夠廣學多聞。總而言之，要記住四弘誓願的教訓。四弘誓願，實在講是世尊教導我們修行的四個階段。第一，你一入佛門，勸你發菩提心，發什麼心？上求下化，「眾生無邊誓願度」，你要發這個心。這個心是菩提道上的動力，推動你勇猛精進，你不會懈怠，不會退轉，因為你感覺得你有責任，我這個責任要幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。我要幫助他們，當然要成就自己的道德、學問、能力，我沒有智慧沒有能力，那個願是空的，那怎麼能幫助別人？所以先要發願，發願之後，從哪裡做起？斷煩惱，斷煩惱成就自己的品德。煩惱斷了之後學法門，成就圓滿的智慧，然後才能成佛道。四弘誓願是四個階段，沒有說煩惱不斷學法門，哪有這個道理，沒有這個道理。現代人學佛，成績不如古人。可是現代人表面上看起來，福報比古人大，古人要想得一部經典，可不容易！到寺廟藏經樓借出來抄，多辛苦！現在這麼好的版本印出來，這是現在人的福報比從前人大。從前人晚上看書，油燈是一根燈草。新加坡人恐怕沒有見過，大概大陸上人見過，鄉下油燈是一根燈草。我們小時候念書在學校裡面，學校里晚上上自修，一個人一個油燈，一根燈草，哪有現在燈光這麼明亮，這是享福。坐在這裡還吹冷氣，福是享了，成績不如人家，這個道理在哪裡？人家是從斷煩惱再學法門。我們今天學佛，前面兩願不要了，發願度眾生是假的，看到這個也討厭，那個不喜歡，不度他，所以不是真的。也不想斷煩惱，煩惱天天增長。從哪裡下手？從學法門。學了法門就要成佛道，空中樓閣，不從基本上學習，所以學了一輩子沒有成績可言。依舊是輪迴心，還乾的是輪迴業，那怎麼能成功！這就是跟四弘誓願顛倒，沒有能夠依教奉行，原因在此地。果然能夠依教奉行，念頭轉過來了；念頭轉過來，業就轉過來了。念頭轉過來，給諸位說，就是轉識成智，轉煩惱成菩提，轉染成凈，轉迷成覺，就轉過來了。我們今天轉，記住，就把它轉成阿彌陀佛就對了。阿彌陀佛，翻成中國意思是無量覺。雖然不覺，可是天天向無量覺這個路上走，總有一天大徹大悟，就真的是覺悟了。覺了之後，外面這些不相干的境界，原來全是自性所現之物。所以顯示山河大地一切眾生，原來統統是妙凈明心、性凈明體。妙凈明心是講的色相、作用，性凈明體是講的真如本性，原來統統是的。這正是所謂，成佛了，看到所有大地眾生個個都是佛，就這個意思。一切眾生都是佛，花草樹木也是佛，沒有一樣不是，自己成佛了。我們今天看這些眾生，這個面目可憎，那個很不高興，諸位想想這是什麼心？這是什麼業？這是三惡道，餓鬼、地獄、畜生，干這個！起這種心，造這個業，你說多可怕！我們看到一切人都是好人，一切事都是好事，你才是個好人，你才做的好事。我們讀到這個地方，這個道理曉得，從今之後，就看我們自己怎麼個轉法。這是講到法法皆如的真實義。這個地方文字不多，確實將一切法的真相、諸法實相，為我們說出來了。「１０、《起信論》云：此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如故。須知阿耨菩提，即是真如之異名。若住於此，仍是取相。有所取，便有所立。便非一切法皆如。」「《起信論》雲」，《大乘起信論》是馬鳴菩薩的著作，當中有這麼幾句話：「此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如故。」這兩句話很不好懂，因為不是我們的常識，是諸佛與大菩薩他們所見到的。正是所謂諸法實相，宇宙人生的真相。真如體就是我們的真心本性，真心本性是究竟圓滿，不生不滅，不來不去，不垢不凈。遣是遣離。那怎麼能離？沒法子離。就像我們現前的虛空一樣，虛空沒有邊際，我們怎麼能離虛空？這個教室我們可以離開，出了門就離開了，可以離，虛空怎麼離法？真心本性就像虛空一樣，沒得離的。但是妄心可以離，妄心就像我們教室一樣可以離，真心不能離。以一切法皆真，一切法都是真心本性變現出的相分。真性不能離，真性所現的相分，那怎麼離？也不能離。所以前面講，佛教我們離什麼？離分別、執著、妄想的相，就是你心裏面牽掛的相，那個完全是假的，佛教給我們離那個。離了之後，心就乾淨、清凈了，讓心一念不生，一念不生的心就是真心、就是本性，就是能變一切色相的本體。「亦無可立」。也許同修們聽過佛門有這麼兩句話，「佛氏門中，不舍一法」，上面這一句意思，不舍一法；又說「佛氏門中，不立一法」，立是什麼？建立。為什麼一法都不能建立？因為「一切法皆同如故」。一切法就是真心、就是自性，你立什麼？上至諸佛的凈土，下至阿鼻地獄，要知道相雖然有差別，體都是真如、都是自性。自性為什麼現這麼多差別相？就是因眾生的心念不一樣，他念什麼變什麼，就是這個意思。所以法法皆真、法法皆如，哪有可立的？沒有可立的。《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量；「當處出生，當處滅盡」。當處出生，當處滅盡，就是講這是緣生之法，「當體即空，了不可得」。我們要把這個事實真相搞清楚、搞明白了，你那個心自然就放下，自然就清凈，你自然就快樂，你不會再有憂慮，不會有牽掛，也不會有恐怖。「須知阿耨菩提」，阿耨菩提就是阿耨多羅三藐三菩提；「即是真如之異名」，就是真心、本性的別號。無上正等正覺，就是真如，就是自性，就是真心。「若住於此，仍是取相。」這個不能住，一住，你心裏面又有一個妄想了。我修，我修什麼？我修阿耨多羅三藐三菩提，我將來證得阿耨多羅三藐三菩提，你不又著相了？佛教我們要離相，就是要離這個相。阿耨多羅三藐三菩提是真如、是自性。真如自性有，真的有！這就是一切法悉真，那個不能離。你心裏面有執著、有污染，真性你就見不到。必須把心地這些污染，統統去掉、統統放下，真如本性自然現前；佛不得已叫個名字，你證得無上菩提。其實你聽到佛說這句話，聽而無聽，絕對不會有一個念頭，「我證得無上菩提」；你要有這個念頭，你四相具足，那是凡夫的情執，那不是智慧。諸位果然把這些意思聽明白了，你去讀《無量壽經》，看到西方極樂世界那個平等的境界，你就不會疑惑了。經上講西方極樂世界人多，那個人數之多，沒有法子計算的。那麼多的人，都沒有姓名，都沒有名字，所以有人就懷疑：人長得都一樣，又沒有名字，張三、李四不就搞亂掉？大家都跟阿彌陀佛相一樣，到底哪一個是阿彌陀佛？這問題嚴重了。那是你不明這個道理，你才有這些疑惑，才有這些分別執著。實在講，這都是無始劫來著相的習氣，這個東西在作祟。統統放下了，心地清凈光明，相貌雖然完全都一樣，他的來歷清清楚楚、明明白白，每一個人六種神通都具足。他沒有到極樂世界之前，是在哪個世界，從哪一道裡面，你都清楚。那怎麼會不能區別？西方極樂世界大家住處，也沒有街道的名字，也沒有門牌號碼，那麼大的地方，你要找一個朋友，找個同參道友，到哪裡去找？你這個念頭一念，那個同參道友就現前了，你也不必去，他也不必來，就現前了，不可思議的境界。所以要曉得，佛教給我們無住，是無住什麼，要清清楚楚、明明白白。「若住於此，仍是取相。有所取，便有所立。便非一切法皆如。」與事實真相相違了，相違就是迷惑顛倒，逆性而行。諸佛菩薩一切是順性，隨順自性；而凡夫是隨順妄想、隨順煩惱，他搞六道輪迴。我們念普賢菩薩十大願王，恆順眾生、隨喜功德。實在講，十大願王的名稱，每一個人都會背，天天課誦都要念：一者禮敬諸佛、二者稱讚如來，天天都要念，可是意思沒有幾個人真懂。你恆順眾生，你順什麼？順眾生的煩惱，順眾生的邪見，那個麻煩大了。所以你要曉得，十大願王是誰修的？法身大士；不是凡夫修的。沒有破無明、沒有見本性，修六度、修三學，沒有叫你修十大願王，十大願王是法身大士學的。他恆順眾生，恆順眾生的法性，不是恆順眾生的法相，是恆順眾生一切皆如，他順的是這個，我們怎麼會曉得！所以我們往往看到那幾個字，把那個意思錯會，還以為我們沒錯，修普賢行了。你多讀大乘經，那個意思才會明白一些。「１１、『法法皆如』一段經文，（一二０至一二五節），為全經中重要之義。亦即一切大乘佛法中重要之義。向後所說，無非闡發此義，證成此義。此是世尊將自己親證者和盤托出，詳為開示。俾眾生由此而悟入也。」「法法皆如」一段經文，一二０至一二五節，一百二十節就是底下這一段開始，「明法法皆如」。這一整段，正好在科判表解的當中，這是明果，明果的前面一段是「明無得而得」，就是我們現在所講的這一段。底下這一段，「明法法皆如」，這是一百二十。一百二十段到一百二十五段，這裡分四個段落。第一段是「約名號明如」，第二段是「約果德明如」，第三段是「約諸法明如」，第四段是「約報身明如」。講「法法皆如」這一段，你就會看得很清楚、很明白。這是全經當中很重要的意思。「亦即一切大乘佛法中重要之義」，《金剛經》是整個大乘佛法的綱要，《金剛經》當中的要義，當然是一切大乘佛法當中的要義。「向後所說，無非闡發此義，證成此義。」下面這個經文，就是發明這個意思，證成這個意思。「此是世尊將自己親證者和盤托出，詳為開示，俾眾生由此而悟入。」這一段經文很難得。世尊將他自己修因證果的經驗，親身所經歷的為我們說出，提供我們做參考，希望對我們修學悟入能有所幫助。修行首先要開解，首先要明理，就跟走路一樣，走路首先的條件要認識路，你不認識路，怎麼能走得到？佛法修行也是如此，天天講經說法就是認識路，走路不難，認識路很難。果然認識清楚，走起來不累，也會很快就走到，所以認路是相當不容易的一樁事情。「１２、當知法法皆如，若其證到，必能行出。如促無量劫為一剎那，延一剎那為無量劫。以芥子納須彌，變娑婆為凈土，至此事事無礙地位，方許說此話。一切學人，惟當向法法皆如上觀照，以盡遣其我見遍計之執情，以期證入，斯為可耳。」「當知法法皆如」，法法皆如這四個字，就是禪宗講的明心見性。「如」是什麼？如就是心性。怎樣才能見到性？剛才講了，一切法無不是自性。因為一切法講法相，相是自性變的，那怎麼不是自性？一切法皆是自性。我們為什麼看不出來？我們的心不明，如果你的心要明了，你就會看出一切法皆是自性，一切法莫不平等，生佛平等；眾生跟佛平等，眾生是講九法界的眾生。不但我們跟佛平等，阿鼻地獄眾生跟佛也平等，蚊蟲螞蟻跟佛也平等。為什麼？同是一個自性所現的相。古德所謂「以金作器，器器皆金」，它是平等的。我們見不到這個平等，就是因為我們的心迷惑顛倒。所以修行沒有別的，明心而已。心本來是明的，現在不明。為什麼不明？世尊在《華嚴經》上說得很清楚，但以妄想執著而不明。於是世尊才教我們無住生心，無住生心就是淘汰、遣除妄想執著的一個方法，非常巧妙的方法。你要是從這個地方真正覺悟了，明白過來了，你證果就非常的快速。真正是生佛，那是一念之間，一個念頭徹底轉回來了，就成佛了。我們今天對這個道理事實真相，好像有那麼一點懂得，似懂非懂，境界轉不過來，你要問什麼原因？還是沒懂。果然懂了，哪有不轉的道理！譬如我們這裡有兩堆，一堆是沙土，一堆是金沙黃金，現在叫你去選擇一堆，如果你要認識，你一定取黃金，不要沙土。你不認識，沙土不錯，顏色也很好看，你取這個，你就不取黃金。關鍵在你是不是真正的認識，真正認識沒有不轉的。一轉過來，利益功德無量無邊，哪裡還在六道裡面受苦，受這些災難，沒有了；一轉過來，智慧、福德樣樣都圓滿。你今天還是不肯轉，沒有別的，還是沒聽懂。我當年剛剛學佛，剛剛接觸佛法，親近章嘉大師，我就向大師提出來，我說佛法的修學跟孫中山先生講的學說一樣是「知難行易」。大師點頭，真的是知難行易。一點就能開悟、就通。知難！釋迦牟尼佛示現在世間，為我們講經說法四十九年，你才曉得知難！有人四十九年還不會，還沒懂得。行，容易。念佛人，若一日、若七日就得一心不亂，就自在往生，可見得這個不難！我們在《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到的，確實有念佛幾天往生的，他也不生病，走得非常瀟洒、非常自在。不難！難在知。把這個道理搞清楚，事實真相搞清楚，這才叫難！「當知法法皆如，若其證到，必能行出。」法法皆如，證到就是他真正明白，真正懂得、肯定了，「行出」是他做到了。證到之後，他一定會做到。下面為我們舉一個例子，顯示出如義。「如促無量劫為一剎那」，促是縮短，無量劫是長時間，能把無量劫縮短變成一剎那。「延一剎那為無量劫」，也能夠把一剎那延長成無量劫。時間不是真的，如果要是真的，那怎麼能夠隨意延長、隨意縮短？這在我們佛門當中，就有非常明顯的例子。釋迦牟尼佛講《華嚴經》，用了多少時間？二七日。也有經裡面說三七日，就算三七日；三七二十一天，他講了多少？龍樹菩薩看到的大本《華嚴》，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。那要講到什麼時候？無量劫。把無量劫濃縮成二七日，這是個明顯的例子。如果你要不相信，我不曉得現在學校裡面的國文，有沒有《黃粱夢》。《黃粱夢》是唐朝時候的筆記小說，文字寫得非常美，是很有名的一篇小說。在從前中學國文課本裡面就有，也可能是一個事實。這個秀才走到一個古廟，看廟的老道士在那裡煮黃粱。黃粱是小米、高粱米。高粱米很短的時間就煮熟，比一般的米時間還要短。這時，秀才打瞌睡，做了一個夢，夢裡面他考取了舉人，又考取了進士，又做了官，不斷的陞官，幾年升到宰相。對他好的人，有恩都報了恩；對他不好的人，也都報了仇。到了七十歲，退休告老還鄉。，幾十年，一下夢醒了，夢醒時黃粱還沒有煮熟。老道在那裡打坐，老道有神通、有定力，看到他在作夢。醒了之後就問他，「怎麼樣！你這幾十年過得如何？」幾十年夢中的光陰，那個黃粱還沒煮熟，一剎那。這就是長的時間可以縮短，短的時間可以延長。人在不得意時，所謂是度日如年。可見得時間是假的，不是真的，它可以延促。「以芥子納須彌，變娑婆為凈土，至此事事無礙地位，方許說此話。」法法皆如不簡單，不好說！什麼人才可以說法法皆如？要有這個能力，這個能力就是法身大士，破一品無明，證一分法身，就有這個能力。可以把無量劫濃縮成一剎那，可以把一剎那變成無量劫。可以用芥菜子，芥菜子很小，像芝麻一樣，把須彌山裝到芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，這叫事事無礙的境界。「變娑婆為凈土」，這是《華嚴》四無礙境界裡面事事無礙，要到這樣的地步，才許可你說法法皆如。「一切學人，惟當向法法皆如上觀照。」不許我們說，為什麼世尊又在《金剛經》上這樣說。明明曉得我們都是業障很重的凡夫，不是法身大士，為什麼要說？這是如來的慈悲，雖然不是我們這個境界，我們知道法身大士的境界，讓我們向這個方向去精進，那就對了，就沒錯了。「向法法皆如上觀照」，觀照這兩個字要搞清楚，要常常這樣想，佛這個看法、這個想法是正確的，就是法法皆如這是事實，這是決定正確的事實真相。我們今天看到一切法不如，一切法有障礙，不是一切法上有障礙，不是事實有障礙，是我們的妄想、分別、執著上產生的障礙，哪裡是事上有障礙？理事沒有障礙，事事沒有障礙，所有一切障礙，都是我們的妄想、分別、執著，這些東西在作祟，這是我們錯誤的觀念。怎樣轉這個觀念？如果遇到困難，遇到障礙發生，想到《金剛經》上「法法皆如」，一句不夠，多念幾句，那個心就平了，就不再那麼執著了，也不再那麼分別了。「以盡遣其我見遍計之執情」，法相宗講的遍計執，法相宗講三性，遍計所執性；依他起性還有個東西引起你，這個沒有。遍是普遍，分別計較。遍計所執性從哪裡生？無始劫來的妄想習氣，起現行的時候就變成遍計所執。「以期證入，斯為可耳。」我們要常常想到，當我們心不平的時候，當我們見解思想跟佛所講的不一樣時，想想佛在經裡面的教訓，這叫做觀照。如果不會？不會就統統念阿彌陀佛，也行，歸到阿彌陀佛也平等、也清凈，也就離一切障礙，都是去情執的一個方法。妄想分別執著沒有了，境界自然就現前了。「１３、因法法皆如，則法法皆真。《法華》曰：是法住法位，世間相常住。故一切法清凈本然，絕非造作，故曰無為。一切賢聖莫不修此證此。但因功行之淺深，故有成賢成聖之差別。」「因法法皆如，則法法皆真。」這是真性。所有一切法都是自性變現的，這一樁事情，法相宗講得詳細。性宗只說個略說，性宗的人聰明，稍稍一提，他就明了了。法相是對中下根性人說的，要不細說，沒有辦法理解。我們簡單舉一個例子說，我們眼見色相，第一眼見的是真相，第一眼見的是什麼？皆如，法法皆如。可是第二眼來說，變了，就不如了。第二念就是什麼？它有分別、執著，落在意識裡面去了。諸位要記住，什麼叫第一念？沒有分別、沒有妄想、沒有執著，所謂不起心、不動念、不分別、不執著，你看這個色相，這個時候是你見性，見色性；能見的如，所見的也如，法法皆如，法法平等，法法清凈，沒有分別心。有一個小冊子《金山活佛神異錄》，你們看看金山活佛，金山活佛就是這個境界，他沒有分別。人家供養他好的菜飯，他也吃，人家吃剩不要的丟在地下拉拉雜雜的東西，他拿到他也吃。別人吃的時候，腸胃決定接受不了。他怎麼吃了沒事？因為他沒有分別。他那個學不得，不能學的。書上記載，他夏天穿棉襖，冬天穿單掛，跟別人相反的。人家供養他的鈔票，他拿來放進嘴裡就吃掉了，那個鈔票上多少細菌，他若無其事，他沒有分別執著。我們有分別、有執著，所以我們見到的不是現場。我們見到的花，是不是真的眼見到的？不是的，我們沒有見到。而是眼識，眼識像個照相機一樣，照到外面的境界相，裡面有一個形像。你們學過唯識曉得，心心所都有四分，見分、相分、自證分、證自證分。眼識看到外面這個色相，眼識就有一個相分。用什麼見？第六意識見，第六意識是分別。它在分別，這是花，這是黃色的，那是紅色的。眼識沒有分別的，眼識只接收，它沒有分別。第六意識是不是分別眼識的相分？不是的。第六意識從眼識相分裡面傳播，第六意識自己有一個相分，第六意識它有四分，它從眼識的相分傳播過去，可見得眼識的相分已經是假的，它現在假中之假。第二個傳播，傳到第六意識，第六意識的見分分別自己的相分。好像廣播電台現場轉到這個台，這個台再轉到那個台，與外頭相不相干，外面是現場。佛叫我們離相，就是離這個相，離心心所的相分。佛叫我們離見，是離心心所的見分，與外頭境界不相干，外面那是現場的境界。外面境界是什麼？是第八阿賴耶識的相分，所以叫本質境。其實這心所的相是帶質境，這是相宗講得詳細。你要是了解這個，佛叫我們離相離見，離什麼相，離什麼見，搞清楚，不是外面阿賴耶的親相分，不是這個；是離你心心所那個見分跟相分。《金剛經》上講的離一切相、離一切見，就是指這個。有唯識的常識，我這樣一說，你就會很清楚、很明白。那個東西是障礙，外面這個境界沒有障礙，清涼大師講理事無礙、事事無礙，它不會產生障礙，對你修因證果不會造成障礙；造成障礙就是八識五十一心所的見分跟相分，這個東西有障礙。「因法法皆如，則法法皆真。」這是講真如本性所現的相分，這個相分實在講，這是一真法界。離了八識五十一心所，那個境界就是一真法界；如果還是八識五十一心所用事，那就叫十法界。十法界是虛妄的，十法界裡面都免不了情執，妄想、執著。嚴重的就是六道，比較輕的就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個佛是藏教佛、通教佛，在十法界裡面的；別教的佛超越了，別教佛在一真法界；但是藏、通佛在十法界，為什麼？他還是沒有離開心意識，只是心意識用得善、用得正。六道凡夫心意識用得不善，用得邪，邪知邪見。四聖法界是正知正見，阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺，四聖法界是正覺，可見他不是邪知邪見，他是正覺，還是用心意識，沒有離開阿賴耶識。必須到破一品無明、證一分真性，這個時候不用阿賴耶識，所謂是轉八識成四智，他用的是真心，這不是妄心。在《百法明門》裡面講，到這個時候叫同生性，跟佛用的心相同，佛用真心，圓教初住菩薩用真心，別教初地菩薩用真心。用真心就不在十法界裡面，十法界裡面都是用妄心。世尊講阿羅漢，小乘四果羅漢，楞嚴會上釋迦牟尼佛說他們用的那個心，「猶為妄想分別影事」，不是真心，那是阿羅漢，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。由此可知，依舊用的是妄心，也就是用的是八識，他用得正，所以叫正覺，不能叫正等正覺；等是跟佛一樣，沒有佛那麼圓滿。佛是用真心。用真心就是正等正覺，四十一位法身大士都是正等正覺，他破一品無明，他用真心，不用八識，轉識成智。《楞嚴經》的註解，明朝交光大師註解叫《楞嚴正脈》，他老人家主張「舍識用根」，的確他說得沒錯，是根據《楞嚴》的教義發明這個說法，但是這個難。古代這些大德註解《楞嚴經》的，沒有說這個。古代《楞嚴經》的修行方法，都採取天台大師的「三止三觀」。說成三止三觀，它也有點道理。智者大師一生仰慕《楞嚴》，《楞嚴》沒到中國來，所以他築了一個拜經台，每天向西方禮拜，希望這部經典能夠到中國來。經典來的時候，他老人家早已經往生了，所以他一生沒有見到。當年他為什麼要拜《楞嚴經》？是因為他自己發明修行的方法，三止三觀是他發明的。曾經遇到從印度來的高僧，看到他這個方法非常讚歎，說他這個方法跟《楞嚴經》上所講的非常接近，於是才知道有《楞嚴經》。《楞嚴經》到中國之後，因為有這麼一說，大家都用天台大師的止觀，來解釋奢摩他、三摩、禪那。但是交光大師不贊成，認為三止三觀還是用的八識五十一心所，跟《楞嚴》的教義不相同。《楞嚴》是用根性，它不用心心所，所以他的註解主張「舍識用根」。譬如眼見用見性見，不用眼識；聽用聞性聞，不用耳識。當然這個難！這有沒有例子？有。觀世音菩薩返聞聞自性就是這個，所以交光法師講得非常有道理。觀世音菩薩聽聲音，不是用耳識聽，是用聞性，所以說「返聞聞自性，性成無上道」，那不是一般人能用得上的。就跟《金剛經》上，這是圓初住菩薩的境界，不是凡夫的境界。這是我們從這些大經大論裡面，體會到這個經義，的確是有它的深度。所以前面交代《金剛經》的後半部唯深無淺，它確實有深度。你只要用見性，像交光大師這樣的舍識用根，那法法皆如、法法皆真，那就不一樣了。《法華》曰：「是法住法位，世間相常住。」這一句話也是很不容易理解。世間相常住，就是永遠不生不滅，不變不壞。世間法是不是這樣？我們看到人有生老病死，花有花開花謝，這哪裡叫常住？其實真的是常住。我們看到的是幻相，變化是幻相。為什麼？我們是用生滅心看外面的境界，都變成生滅的境界。佛菩薩為什麼看到世間相常住？佛菩薩那個心是不生不滅的真心，看到這個世間一切法不生不滅。由此可以證明，佛在經論上常講的沒錯，相隨心轉；這個相是講山河大地一切萬相，不僅僅是身體。所以前面講的話很有道理，五蘊六根、一切山河大地，這個說得很有味道！五蘊六根是講我們這個身，身相隨心轉；除了身相之外，山河大地也是唯心所變，也是隨心所轉，境隨心轉。諸位如果真正透得這個道理，了解這個事實真相，你還要去看相算命嗎？你還要去看風水嗎？不需要。風水，隨我心轉。我的心善心好，那個不好的風水，你到那裡去住就轉好了。你的心不善不好，請一個地理師看的好風水，你到那裡一住，那個好風水變壞了，這是真的。看風水的人，也有一句話很有道理，那不是欺騙人的，「福地福人居，福人居福地」。所以修福很重要，你真正修福，你住哪個地方，那個地方都是福地。你要是沒有福報，帝王的風水，你到那裡去毛病百出，你也樣樣不如意，就是這個道理。所以用不生滅的心，那就是妄想、分別、執著統統斷盡，那個時候你的心清凈，你的心不動了，你看所有一切萬法，佛在《法華經》上講的這兩句，你就同意，你點頭了，沒錯！佛講的一點沒錯，「是法住法位，世間相常住。」是法泛指一切法，一切法都住在它本位上，沒有生滅。「故一切法清凈本然」，清凈本然是《楞嚴經》上說的，跟《法華經》這個意思相通。「絕非造作，故曰無為。」不要以為好像我們這一切法都是有為在造作的。我們看新加坡一棟一棟大廈，天天那麼多工程在設計，那不都是人造的嗎？造的，那是緣。其實這個現象，心地清凈的人，幾十年前、幾百年前、幾千年前，釋迦牟尼佛就已經看得很清楚，那怎麼是你造的？你造的，為什麼三千年前釋迦牟尼佛就看到？我在沒有造之前，釋迦牟尼佛怎麼看到的？可見得早就有了，你不過是加一點緣而已。這個事情，我相信有不少人，能夠同意這個說法。所以有預先知道的，中國、外國都有，所謂是緣，能知道幾十年、幾百年，甚至幾千年以後的事情，要發生什麼事情。可見得那是註定的，都已經是現成的，哪裡是造作？既非造作，那豈不是清凈本然嗎？豈不是世間相常住嗎？這叫「無為」。「一切賢聖莫不修此證此。但因功行之淺深，故有成賢成聖之差別。」《金剛經》上也這樣說，「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」他就是修這個無為法、證這個無為法的時候，功夫淺深所顯示的境界不相同。無為法是什麼？就是無住生心、生心無住，這就是無為法。由此可知，一切諸佛如來，從初發心一直到證得究竟圓滿的果位，修什麼？就是修「無住生心、生心無住」。這是行門的總綱領，展開來，八萬四千法門、無量法門，無量法門也就修一個「應無所住，而生其心」；八萬四千法門還是修一個「無住生心，生心無住」，這是把總綱領、總原則為我們說出，底下講「和盤托出」，一絲毫的隱瞞都沒有。世尊將他修行證果原原本本統統說出來了，《金剛經》上全部說出來了，不像其他的經典，說出一部分，還有一部分沒說，《金剛經》是徹底圓滿的道出。「１４、若領會得法法皆如，我見情執之病，既都遣盡。則見相即見性，頭頭是道，無所不可。故《最勝王》、《維摩詰》等經雲，五蘊即是法身，生死即是涅槃，煩惱即是菩提。皆顯法法皆如義也。」「若領會得法法皆如，我見情執之病，既都遣盡。則見相即見性，頭頭是道，無所不可。」這就是諸佛菩薩示現在六道，示現在人間，所謂是遊戲神通。為什麼？人家是徹底了解宇宙人生的真相，他所有一切的活動，跟真相完全相應，絲毫不違背。我們常講隨順法性，所以他得的是大自在，他得的是大圓滿。宗門講大自在，密教裡面講大圓滿，到這個境界，就統統都得到了。見相就是見性，為什麼？離心意識。他所用的是六根根性，六根根性見外面不是六塵，是見性。見性見色性，聞性聞聲性。見聞覺知對的統統是性，那不叫塵。用識對外面叫塵，塵是污染，把我們清凈心污染了。根性不污染，所以外面也不是塵境，是色性，這叫明心見性。見相就是見性，所以叫「頭頭是道，左右逢源」，無所不可，喜歡怎麼表現就怎麼表現。我們在經上看到，特別是在《華嚴》，看到五十三參，五十三尊佛，在《金剛經》上講的那些諸佛，明心見性，見性成佛。圓教初住菩薩就叫佛，他就有能力，應以佛身而得度，他就示現佛身得度，所以叫見性成佛。善財童子五十三參，五十三位都是佛，每一尊佛現的相不一樣，每一尊佛示現的生活方式不一樣，真的叫五花八門，無所不可。「故《最勝王》、《維摩詰》等經雲，五蘊即是法身，生死即是涅槃，煩惱即是菩提。皆顯法法皆如義也。」如果你要不懂法法皆如，這幾句你就會錯會，錯會了那個問題就嚴重；那是著相不見性。確實有人誤會，生死就是涅槃，哪個人不入涅槃，要修什麼？以為死了就入涅槃，哪個人不死，死了就入涅槃，何必要苦修？不必要修，到時候都入涅槃了。那何必要求菩提？煩惱就是菩提，成天生煩惱，那就是菩提。大錯特錯！這個話，不能說的，你沒有明心見性，不可以說這個話的。你有能力，把無量劫濃縮成一剎那，一剎那能夠展開為無量劫，才許你講這個話。你要沒有這個能力，這些話維摩居士可以講，最勝王可以講，你不能講。人家講這個話，是真的入法法皆如的境界，他說的沒有過失。我們沒有到這個境界，說這個過失可大了。「１５、發心自度度他，以期明性見佛。扼要之方，全在於此。其方云何？依此經教，離相離念是已。」末後的結論，結得非常之好！學佛就是學做人，就是學怎樣過日子。世間人所希求的幸福美滿生活，就是佛法，如果要真正達到究竟圓滿，一定要發心自度度他。佛經裡面講的度字，要用現代的話來說，就是幫助的意思，協助的意思。你要想你能夠過得幸福自在美滿，你要幫助你自己，你要幫助一切眾生。為什麼要這樣做？佛在經上已經為我們說得很詳細、很多、很明白。理實在講是甚深、甚廣，一般凡夫不能覺察。可是凡夫裡面也有一些聰明人，他知道人不能夠離開社會人群獨立的生活，所謂人是社會的動物。我們要自己生活過得幸福美滿，必須別人也要幸福、也要美滿，那才是真的；如果別人的生活很艱難、很困苦，我們自己過得很幸福，幸福裡面會有災難。中國俗語常講：「一家飽暖千家怨。」其他的人看到你，嫉妒你、仇視你，甚至於來盜竊你、來殺害你。這些事情自古以來，史書上就記載很多。在近代，大家在報紙雜誌、新聞廣播裡面，幾乎每天都有，不只一種。由此可知，幸福何在？美滿何在？於是我們就了解，佛給我們講的有道理。所以我們幫助自己脫離貧窮、脫離困苦，也要幫助一切眾生，大家都能夠離開貧窮困苦，這個世間才美滿。就如同西方極樂世界，西方極樂世界為什麼叫極樂？為什麼那麼美好？阿彌陀佛沒有隻顧自己，他顧一切眾生；自己要好，一切眾生跟我一樣好。這個道理事實非常非常重要，所以佛教給我們一定要發心自己幫助自己，要幫助一切眾生。怎麼幫助法？要克服自己無始劫以來的惡業習氣。我們是什麼習氣？自私自利。起心動念只想自己，沒有想別人，這大錯特錯了。世間人有發財的，有生活過得很好的；有貧窮的，生活過得很苦的。這是什麼原因？有人說那個人命好，這個人命不好。命是果，果必有因。命從哪裡來的？一定有因，因是造的業。如果造善業，這個人命就好，他就幸福、他就快樂，他就很自在；如果造惡業，他的命就很苦。我們明白這個道理，了解這個事實，怎麼自度？斷惡修善。不但不造惡業，起一個惡念都不可以，念念要幫助一切眾生，念念要幫助這個社會，這是善心，這樣造的是善業，得的果報不可思議，這得善果。幫助別人亦復如是，勸人明白因果；諺語說得好，「一飲一啄，莫非前定」。你今天會賺多少錢，或者你今天會賠多少錢，命里註定的，真是所謂「一生皆是命，半點不由人。」這個話聽起來很悲傷、很傷感。其實一生都是命，這是一點不錯，這句話講得很正確，說半點不由人，這個話未必可靠。為什麼？人要明白其中的道理，了解事實真相，可以轉業，可以創造新的命運，這就是我們有能力自己幫助自己，去幫助別人。我們常常看到《了凡四訓》這個小冊子，就是非常明顯的效果。但是它所說的是世間法，不是究竟法。佛在經上告訴我們，我們自度度他的目的，是以期明性見佛。「明性」，禪宗裡面講的明心見性，我們自度度他的目的都要在此地。「見佛」，諸位要知道，見佛就成佛了。怎樣見佛？這一句話裡面，般若與凈土的教義，都含攝在其中；見性是修般若，見佛是修凈土。念阿彌陀佛，必定得阿彌陀佛接引，往生凈土。「扼要之方，全在於此。」最精要的方法，就在這一部經上。「其方云何？」方是方法。方法是什麼？就是世尊在這部經上教給我們的「離相離念」，這是非常精要的方法。我們在這裡提這一句，諸位從前面一直聽下來的沒有問題；如果前面沒有聽到的，聽到這一句，你很難領會。這一句話具足的文句是「無住生心」，不住色聲香味觸法，這是離相離念。「而行布施」，布施在本經不是教你捐幾個錢，那你就看錯了，布施是我們全部的生活行為，是這個意思。在大乘法裡面，菩薩行是以六度包括萬行，六度萬行。用一個布施，包括了六度，所以六度就是萬行，布施就是萬行，萬行就是我們整個生活行為，意思很深很廣。雖然行布施，一定要離相離念，這就是受持《金剛般若》。一二０、明法法皆如　約名號明如底下一段經文，正式說到《金剛經》最重要的一段。「明法法皆如」，這裡面分為四個小段，這是第一個小段，先就名號說明皆如的意思。【何以故？如來者，即諸法如義。】如來是佛的十號之一，如來是什麼意思？諸法如義。「１、『如來』之義，離一切法差別之虛相，證一切法一如之真性。不見有諸法差別之相，是之謂如。不見有一法獨異之相，是之謂『諸法如』。」先說明「如」字的意思。離一切法差別的虛相，虛相是虛妄相，本經佛告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影。」沒有一樣是真的。「離」就是前面講的無住、不執著；也就是我們常講的放下，把心裏面執著、分別那些虛妄相，這個念頭統統放下，這個意思昨天已經講得很詳細。不是外面的相不要了，那是不可能的，佛教給我們離相離念，不是說外面的現相，是我們心裏面所起的，「心心所」所起的見分跟相分。諸位曉得，見分跟相分捨棄掉，你們想想看，豈不就是轉識成智嗎？我們為什麼轉不過來？就是那個心心所的相分、見分不肯放下，一放下就轉識成智，一轉識成智，即同如來。所以離念是離見分，離相是離相分，這個一定要懂。不是外面的相，外面的相不相干，那是事事無礙。能發生障礙的就是八識五十一心所的見分跟相分，那是虛妄相。「證一切法一如之真性」，我要用四智菩提來講，大家就更好懂，轉八識成四智，只要把見相兩分放下，八識就轉成大圓鏡智，末那就轉成平等性智，第六意識就轉成妙觀察智，前五識就轉成「成所作智」，我們這個方法比相宗高明，相宗講得好羅嗦，你搞了幾年還搞不懂，不曉得怎麼作法，這個講法多好，只要把見相兩分放下就行了，實在是妙！如果你放不下，也不要緊，把那個念頭一轉，都轉成阿彌陀佛就行了。抓住阿彌陀佛，見相兩分不放自然就放下了，不必要勉強，自然就放下了，一心專念。所以念個幾年佛，他就成功了，他就得念佛三昧，他能夠站著往生、坐著往生，想什麼時候去，就什麼時候去。什麼道理？就是他萬緣放下。萬緣實在講就是八識五十一心所的見相兩分，這兩分害人，我們無始劫來就被它害了。所以離相是離這個相，搞清楚！證性就是證四智菩提，那是真性。「不見有諸法差別之相，是之謂如。」為什不見差別相？因為你不用第七識，把第七識的見相兩分放下。你所用的是什麼？是第七識的自證分跟證自證分，自證分是相同的，八識五十一心所，自證分都是相同的。自證分是什麼？真如本性；證自證分是什麼？是本具的般若智慧；這兩分是真的，虛妄的是見相兩分。你要是用真性，像昨天我們舉《楞嚴經》上所講的，我們用見性見色性，見性平等，所見一切色性亦平等，沒有差別，這叫如。相如其性，性如其相，事如其理，理如其事，無有一法不如，這一切法皆如，無有一法不是；法法皆是、法法皆如。所以佛經一展開，頭兩個字「如是」我聞，如是的意思懂得了！釋迦牟尼佛說了四十九年，說個什麼？如是而已。整個《大藏經》講什麼？如是而已，就講個如是。佛法一點都不羅嗦，兩個字說盡了。可是你要不懂得法法皆如，那如是兩個意思給你說，你還是不能夠明了。「不見有一法獨異之相」，古人用比喻來說，「以金作器，器器皆金」，一切萬法依正莊嚴，都是自性變現的，所有一切相分，全是自性變現的，就是性，性相一如、性相不二，哪有差別？相上有差別，性上沒有差別，你是從相上見到性。所以沒有一法獨異，異是兩樣，沒有兩樣。佛跟眾生一樣，人跟畜牲一樣，菩薩跟地獄也一樣。相不一樣，性一樣，所變的不一樣，能變的是一樣；能變的既然是一樣，所變的還是一樣，看看你能不能體會得到。實在說現代科學家發現了、證實了，確實是一樣，他把所有一切萬物去分析，分成分子，分成原子、分成電子、分成粒子，全都是一樣。只不過這些基本物質，排列的方式不相同，組合的方式不相同，所以方程式不一樣，基本的物質完全相同。本經裡面講的五蘊，五蘊就是基本的物質，相同，沒有兩樣。沒有一法有獨異之相，所以諸法如，無有一法不如。「２、如者，無差別之義。亦不異之義。謂法性無有差異也。以其空寂故。『諸法如義』，即法性空寂之義。證空寂之性，名為『如來』。故曰『如來者，即諸法如義』。」「如者，無差別之義」。「如」，沒有差別。「亦不異之義」，不異是沒有兩樣，統統都是一樣的。「謂法性無有差異也」，從性體上講，能變的性體沒有差異。「以其空寂故」，這是前面說得很多了。「即法性空寂」，這個地方講的空，是佛法裡面所講勝義空，不是頑空，不是什麼都沒有的；空裡面有，能現一切萬相，空能現相。所以空跟有是一，《心經》上講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這幾句話說得很妙！空跟有是一不是二，一如，法法皆如，空有是一如；換句話說，空就是有，有就是空，是一不是二。這是我們很不容易體會的，這是諸法實相，我們講的宇宙人生的真相，是空有一如。「證空寂之性，名為如來。故曰如來者，即諸法如義。」什麼叫證？徹底明白就叫證，究竟圓滿的明白叫證。宗門裡面叫大徹大悟，教下叫大開圓解，這都是證的意思；真正明了一切法是一不是二。前面講，小裡面可以現大，長時間可以縮短，短時間可以延長，為什麼會有這個現象？因為是一如，因為延促一如，所以長時間可以變短，短時間可以變長；大小一如，芥菜子裡面可以裝須彌山。你要不懂這個道里，那個不思議境界，那真是沒法子想，你不能接受。一真法界里，華藏世界、西方極樂世界，都是不思議解脫境界。為什麼會有那麼希奇事情？就是因為那個世界裡，人人都證得法法皆如。我們這個世界為什麼處處都是障礙？我們不懂法法皆如，以為沒有一法是如，法法都不如，所以就變成重重無盡的障礙，根本的道理就在此地。你要是通達契入這個境界，那就叫如來，如來的意思就是證得諸法如義。「３、佛稱大覺，即是究竟覺此不一不異之法性，故曰『如來者，即諸法如義』。」這是說明，如來名號從哪裡來的，為什麼有這個名號？因為他證得諸法如義，所以在佛十號裡面，給他起一個名號叫如來，說明一切法不一不異。不一是從相上講的，相不一樣；不異從性上講的，性是一個；相不相同，千差萬別，性是一個。能變的空寂的性體，所變的是虛幻的形相，相都是虛幻的，剎那剎那生滅的，它不是真的。「４、其中關鍵，全視著不著。不著有，諸法不礙一如。不著空，一如不礙諸法。著於諸法，非如也。著於如，非諸法也。故如來所說法，皆不可取，不可說。唯證方知故。」「其中關鍵」，關鍵就是你是作佛、還是當凡夫？佛跟凡夫的關鍵在哪裡？「全視著不著」，關鍵在此地。「不著有，諸法不礙一如。不著空，一如不礙諸法。」這兩句話非常重要！這兩句話是佛法的精髓，是大乘法的關鍵，佛菩薩跟凡夫的差別就在這個地方。諸佛菩薩空有兩邊都不著，所以人家是事事無礙，我們的病就是執著。「著於諸法，非如也。」錯了！「著於如，非諸法也。故如來所說法，皆不可取，不可說。唯證方知故。」佛在這個經上講得很清楚、很明白，「法尚應舍，何況非法」，如來所說一切法，就是一切經，這一切經能執著嗎？執著就錯了，你怎麼能懂經的意思，不能執著。也不能不要，你要是不要經，著空；你要是要了經，就著有了。現在佛教給你空有兩邊都不著，經我要，我要看、我要聽，我不執著就行了，不執著就對了。看經、聽經怎麼個不執著法？「離言說相」，你聽經不要聽我的言語，不要執著我怎麼講的，不要執著言語；「離名字相」，經裡面講的如來的名字，你聽就聽了，不要執著；「離心緣相」，聽就用心的聽，不要胡思亂想，不要聽了：「這句話是什麼意思？」那就完了，你就落在意識裡面去了，又掉在見相兩分裡面去了。你能夠離言說相、離名字相、離心緣相，就是無住。生心，生這個心來聽經，清凈心、真誠心、平等心、覺悟的心，一聽就開悟了。有些人一聽開悟證果了，他為什麼會開悟？為什麼會證果？他會聽。他怎麼會聽？離這三相是會聽。所以他聽經也是「應無所住，而生其心」，他用這個方法來聽，所以他開悟。我們聽經聽了幾十年都不開悟，道理在哪裡？我們是生心，但是執著，心有住。住於諸法，這就非如，與如的意思相違背。住於如，這個如是代表佛法名字相，你要是著了名字相，也錯了。所以記住，經裡面所說的，「如來所說法，皆不可取，不可說。唯證方知故。」證是你真正的領會、體會到。知就是開經偈裡面講的，「願解如來真實義」，如來的真實義，你就知道了。「５、修學應離一切諸相，修六度萬行。離諸相者，實際理地，不染一塵故。修萬行者，佛事門中，不舍一法故。如是覺、如是離、如是修，則法相應、性相應、而得證相應矣。」「修學應離一切諸相，修六度萬行。」離一切諸相，就是應無所住，修六度萬行就是而生其心，總離不開總原則、總綱領。「離諸相者，實際理地，不染一塵故。」實際理地就是真心、就是本性，真心本性裡面一法不立、一塵不染。從前六祖惠能大師講，「本來無一物，何處惹塵埃」，跟這個意思相同，這是講清凈的自性。「修萬行者，佛事門中，不舍一法故。」為什麼？事事無礙，理事無礙。如果要不修萬行，那你就住空；修萬行不住空，離諸相不住有，空有兩邊不住。由此可知，六度萬行不能不修，不修你著到那一邊，你不是兩邊不著，這是經前面說得很多。法相不能執著，非法相也不能執著；非法相是空，法相是有，空有兩邊都不能執著。「如是覺」，像這樣的覺，像這樣的離，像這樣的修，「則法相應、性相應，而得證相應矣。」與法相應，法是講法相，也就是說與相、用相應；性相應是講體。我們講的體、相、用，都相應了，相應就叫做證，這才能證果。「６、總之，昧平等，取差別，便心隨法轉。即非法亦成障礙。於差別，見平等。便法隨心轉。即法法莫非真如。古德所謂，迎賓送客，運水搬柴，行住坐卧，二六時中，於諸法上拈來便是者，是好一幅無事道人行樂圖也。」「總之，昧平等，取差別，便心隨法轉。即非法亦成障礙。」這一句是講的凡夫境界，是我們現前的狀況。昧是無知，愚昧無知，我們實實在在不知道，法法平等，法法一如，我們不知道。所以在一切法相當中，我們生起分別心，生起執著的心，生起好惡之心；順自己意思生歡喜心，不順自己的意思，就生厭惡之心，叫好噁心。都是從昧平等、取差別裡面生起來的，這是與真性的體、相、作用完全違背。於是我們心隨法轉，法是講境界，我們一般講心隨境轉，外面境界誘惑很多，你自己把持不住，你被外面境界影響，受外面境界誘惑，心隨法轉，就是你很容易被外面境界誘惑，就這個意思。你自己做不了主宰，這個很可憐。即非法也成障礙，非法是空，無論是空是有，你都會被境界所轉，被境界所轉的是凡夫，《楞嚴經》上講得很好，「若能轉境，則同如來」，如來是佛，佛跟我們不一樣在哪裡？佛能轉境界，我們被境界所轉。「於差別，見平等。便法隨心轉。」這一句就翻過來說了，這是佛與大菩薩的境界，他為什麼得自在？他在差別裡面見平等；也就是說，在差別相裡面見到真性。性是平等的，性是清凈的，這是諸佛菩薩。所以諸佛菩薩怎樣？境隨心轉。我們要學，學佛實在講，就是要學這一招，這一招學到手了，你才自在，你才真的幸福美滿，無論什麼境界，都變成稱心如意的境界，境隨心轉。我們今天很苦惱，到處想去找一個好地方，現在世界大亂，哪個地方安全？到處去找，能找得到嗎？找不到。這個諸位要曉得，什麼地方最安全？你要相信佛的話，如果這個地方的人，不造惡業都修善業，這個地方就最安全。為什麼？境隨心轉，這個地方人心都好，他的境界就好。諸位必須要知道，心隨境轉是假的，不是真的；真的是境隨心轉，這才能得自在。「即法法莫非真如」，見性的人法法都是真性。「古德所謂，迎賓送客」這就是我們今天講的應酬，現在尤其住在大都會，應酬的事情很多，迎賓送客。「運水搬柴」，這是講日常生活，我們常講柴米油鹽醬醋茶，開門七件事，這是講日常生活。「行住坐卧，二六時中」，二六時中就是晝夜，二十四小時。「於諸法上拈來便是者」，一切法無有一法不如，哪一法不是？所謂是「頭頭是道，左右逢源」，就是講的這個。「是好一幅無事道人行樂圖也。」行樂圖，行樂就是形容你的生活自在快樂美滿。什麼人？要境隨心轉，你就快樂了。我們學佛，佛教給我們離苦得樂。如果我們學佛沒有離開苦，沒有得樂；換句話說，你學佛沒有成績，你白學了。為什麼學佛不能離苦得樂？你一定要反省，佛法裡面沒有錯誤，你一定學錯了。如果不是在理論上出了問題，就是在方法上出了問題，總不外乎這兩大類。如果理論上沒有問題，方法上沒有問題，它的效果一定是破迷開悟、離苦得樂。你學佛一定是一年比一年快樂，一天比一天快樂，你生活在真實智慧之中。不學佛的人生活在煩惱裡面、憂慮裡面、恐怖裡面，那個日子真的是不好過。所以學佛的確是離苦得樂，一點都不假。「７、當知天下本無事，庸人自擾之。拈來便是，自在何如。」這四句是形容學佛生活之樂，生活的美滿，拈來便是，「是」就是大圓滿、大自在，宗門裡面講的大自在，密宗裡面講的大圓滿，就是這兩句；「拈來便是，自在何如。」這樣我們是不是要參禪、要去念咒？參禪、念咒如理如法，可以得到，除了參禪念咒之外，八萬四千法門、無量法門只要如理如法，門門都可以得到，所謂「法門平等，無有高下」。法是方法，門是門徑，方法門徑無量無邊，原理原則只有一個。原理原則是什麼？離相離見。參禪要是放不下，不行！他還是被境界所轉，他不能開悟，甚至於不能得定。學密要是放不下，麻煩大了，很容易著魔。學密著魔的多少，我在國內國外看到太多太多了！好好的一個人，甚至於書也念得很好，大學畢業，得到碩士、博士學位，工作也還不錯，去學密。學個半年，得了神經分裂症，他有得了，他得的是神經分裂，送到神經病院去了，你說多可憐！什麼原因？理論錯了，方法錯了。修學佛法最重要的，是要找一個好老師。佛在小乘經，《阿難問事佛吉凶經》裡面，一開頭佛就教給我們，要求明師受戒。明可不是有名氣的名，有名氣沒什麼用處，那個明是光明之明，真正有修、有學、有證的老師，你聽他的教誨。受戒不是說到那裡去跟他受五戒、受菩薩戒，不是！那就錯了。戒是教誡，就是要聽他的教導，這個人是過來人，不會把你領錯路的。「天下本無事」是真的，一點都不假。現在有沒有事？還是無事，永遠都是無事。事從哪裡來的？人造出來的。這個世間本來是太平的，本來大家日子都過得好好的，為什麼搞得大亂？好事的人太多。這個也想救世界，那一個也想救眾生，每一個人拿一套辦法，各人的辦法不一樣，互相打架，打得我們受苦，我們遭難，就這麼一回事情，「庸人自擾之」，一點都不錯。「８、古德云：不悟時，山是山，水是水。悟了時，山不是山、水不是水。山是山、水是水者，只見諸法也。山不是山、水不是水，惟見一如也。」「古德云：」這是禪宗的，古大德有這個說法。「不悟時，山是山，水是水。」沒有開悟，見山是山，見水是水；悟了以後，見山不是山，見水不是水，這是禪宗很有名的公案。「山是山、水是水者，只見諸法也。」著了相，山是山、水是水。「山不是山、水不是水」，不著相；離相，離相見性。山之性跟水之性是一個性，我們叫做法性；在有情的份上叫做佛性，在無情的份上叫做法性。佛性跟法性是一個性，性是相同的。所以見山不是山，見水不是水。「９、又有悟後歌云：青山還是舊青山。蓋謂諸法仍舊也。而見諸法之一如，則青山依舊，光景煥然新矣。」「又有悟後歌雲」：徹悟之後，「青山還是舊青山」，山還是山、水還是水。那是什麼？見性也不執著了，性相兩邊都不執著，這是真正過來人。「蓋謂諸法仍舊也。而見諸法之一如，則青山依舊，光景煥然新矣。」雖然你一看，山是山、水是水，他也是山還是山、水還是水，味道不一樣。你有情執在裡面，他沒有情執，充滿了圓滿的智慧，那怎麼會相同！「１０、唯佛如來，證性一如，則盡真如際是『來』。真如無際，故來亦無際。真如不動，故來亦不動。雖名曰來，實則來而無來，無來而來者也。當知名為『如來』者，為明其來無來相，故曰『如』。為明其如無如相，故曰『來』耳。」由此可知，「如來」這兩個字，跟前面所講的原理，「應無所住，而生其心」，你看看一樣不一樣？然後你才真正體會到，這兩句是菩薩修行的總綱領，沒有法子離開。名字上不能離開它，生活上不能離開它，修行上不能離開它，果證上也不能離開它，完全相應。我們把這一段簡單說說。「唯佛如來」，佛的十個名號，佛有十個通號，這十個通號顯示出圓滿的性德。如來是十號之一，它的意思顯示什麼？顯示「證性一如」，真如本性是一，真如本性是如。所謂「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛，包括我們大家在其中。三世是講過去佛、現在佛、未來佛，而佛在經上說，一切眾生皆是未來佛，所以講三世諸佛，把我們全包括在其中。共同一法身，這一法身是什麼？真如自性，真如自性是一不是二。而心性多大？其大無礙，沒有邊際。「則盡真如際」，這叫「來」，解釋來的意思。真如沒有邊際，「來」這個意思也是沒有邊際。「真如不動」，所以「來」也有不動的意思，《楞嚴經》上所講，「當處出生，當處滅盡」，也是如來的意思。大乘經義互相來參考，意思就很明顯。「雖名曰來」，是不是真有來的相？沒有。來只可以講現，現相，所以是「來而無來、無來而來」。「當知名為如來者」，說明它來無來相，這是如的意思；說明它如無如相，這是來的意思。這個意思也不好懂，如果我們現在用電視畫面來做比喻，就很好懂。今天世界上各地方發生事情，你電視一按，畫面現前了，問你來了沒有？來而無來、無來而來，就這個意思。由此可知，諸佛菩薩在十法界裡面，現種種相，說種種法度眾生，正如電視畫面一樣。他有沒有來？阿彌陀佛到我們這裡來了，是不是從極樂世界到這裡來？沒有。雖沒有，但是真現了，像真在此地，就像電視畫面一樣。在別的國家發生的事情，我們這裡一按紐出現了，那來了沒有？我們曉得，這是因為電波的傳遞會現這個相，把那個現相在我們這個地方示現出來。那諸佛菩薩在我們這裡現相是什麼？那是心性。比電波的能力，不曉得強多少倍，電波的速度不快，一秒鐘才三十萬公里；而心性這個速度，一彈指一剎那是盡虛空、遍法界。所以無處不現身，你怎麼能說他來？你怎麼能說他不來？是這麼一個道理。你不明白這個理，你念《彌陀經》懷疑，在西方極樂世界，每天早晨去拜十萬億佛，不到一餐飯就回來了，這怎麼來得及！一個佛那裡磕個頭也來不及，我們會想到這些，為什麼？我們著了來去之相。殊不知到那個地方，跟諸佛如來的能力智慧相同，無處不現身。每一尊佛那個地方同時現身，不是一尊一尊的；同時現身，同時拜佛，同時聞法供養。所以那個時間綽綽有餘，哪裡會很慌張、很忙，沒有！這就是我們一般俗間所講的分身，其實講分身都是多餘的，哪有分身？隨念現前，喜歡現什麼身，就現什麼身。由此可知，如來這個意思，我們現在有沒有？也有，沒有像佛那麼明顯。你要不相信，我一說你就會同意了。像你們從中國來的，我要一提五台山，你們那個五台山的相，馬上就在腦海里現起來了，這不就來了嗎？說某一個人，你馬上想到這個人的面貌清清楚楚，就來了。就是你很清楚，不能把這個相現給別人看就是了，你還沒有這個能力。諸佛菩薩有能力，把這個相現給大家看。我們也有，能力差一等，沒有佛菩薩那麼明顯。由此可知，諸法如義涵蓋一切法，不是說佛菩薩有，我們沒有，一切法、一切眾生，個個統統都具足。只是你昧平等、取差別，你愚痴，你有無明，無明就是不明白這個道理，不明白事實真相，這叫無明。哪一天無明破了，破了就明了，道理明白了，事實真相明白了，這個能力就恢復了。這一段是就名號上來說如的。一二一、約果德明如　明無法舉佛做例子。這個地方這一大段講法法皆如，法法皆如真的是說不盡，舉佛做一個例子。前面是舉佛號，這個地方是舉佛的果德。你要是真的明白、參透了，再回過頭來想想自己，想想我自己的名字，如不如？想想我現前的能力如不如？然後你才能懂得經義。你這裡看到如來，統統講如來與我不相干，那就錯了。那我們學它幹什麼？舉例為什麼不舉別的例子，特別舉佛？佛是修行最圓滿的，舉佛做例子告訴我們，一切眾生跟佛同樣的具足。舉一切眾生，眾生的果德不圓滿，大概我也不圓滿。舉佛是圓滿的，那我們人人都圓滿，沒有一個不圓滿，這是一定舉佛做例子。【若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提。】這是假設的話，要有一個人說，如來證得阿耨多羅三藐三菩提，這個阿耨多羅三藐三菩提是法。【須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。】如來成佛了，成佛才叫如來。成佛是得無上正等正覺，有沒有一個無上正等正覺法？跟諸位說，沒有。你以為還有一個無上正等正覺法，你就執著法相。既然沒有，為什麼佛要說出這麼一個名相？佛不說就沒有法子顯示，必須要建立這些假名，顯示事實的真相。這是我們必須要知道的，所有的言說、名相，都是不得已而建立的；換句話說，全都是假設的，你可不能當真。所以教你不執著，教給你「法尚應舍，何況非法」。「１、或疑其仍為有法，殊不知實無有法也。但為明其覺已究竟。無以名之，名為『佛得阿耨多羅三藐三菩提』耳。若約性德言，實是諸法一如。」「或疑其仍為有法，殊不知實無有法也。」這個意思，希望諸位要細心去體會，確確實實沒有法。佛得的無上菩提是什麼？無非是把見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統舍盡了，就叫無上菩提。哪有真的還有什麼無上菩提？沒這回事情。我們把這一句話翻成中文是「無上正等正覺」，我們凡夫沒有，凡夫迷惑顛倒。佛告訴我們，把見思煩惱放下、舍掉了，不再執著了，就叫正覺，給它起個名字叫正覺。其實哪來的正覺？沒有。只是他見思煩惱斷掉而已；再把塵沙煩惱斷掉、放下了，不要了，不再執著了；無明也放下一品，或者放下幾品，叫正等正覺。真的有正等正覺？沒有。不過是見思、塵沙、無明放下幾分而已，就叫它個名字，叫正等正覺。四十一品無明統統放下，都沒有了，再加個無上正等正覺。用這個假名顯示這一個事實，你不要真的還有這個名號，那你又呆了，又起無明，又被名相迷住。佛不迷人，人自迷，很可憐！多少人讀佛經，被佛迷了。佛看到這個樣子，搖頭嘆息，這就是你不解如來真實義。為什麼會迷？就是執著，就是放不下。什麼人叫覺悟、覺者？放下的人就覺悟，放不下的人就迷惑，覺跟迷就在這個地方分。哪有覺有迷？實在就是一個放得下，一個放不下，大家要懂得這個道理。實實在在講，無有法，佛無有法可說。「但為明其覺已究竟」，顯示他的覺達到圓滿、達到究竟。見思是不覺，塵沙是不覺，無明是不覺，他把這些不覺統統放下，統統捨棄，所以他的覺圓滿、究竟了。「無以名之」，那叫它什麼名字？這假設一個名，「名為佛得阿耨多羅三藐三菩提耳。若約性德言，實是諸法一如。」從本性上說，什麼也沒有，只見諸法一如而已，法法皆如。「２、曰『佛』，正明稱為得菩提者，意在顯其已證無上正等覺，亦即諸法一如之果耳。」「曰佛，正明稱為得菩提者」，我們叫這個人，叫他做佛，意思就是說明他得無上菩提，給他取這個名字。「意在顯其已證無上正等覺，亦即諸法一如之果耳。」到這個地方，諸法一如究竟之果，他是完全明白了，完全見到了。這個悟不是解悟，是親見，這是證悟。這一段經文的意思，我們要明白，以如來、以佛果為一個例子，反應出九法界所有一切眾生與佛無二無別，只是你放不下。馬鳴菩薩在《起信論》告訴我們，「本覺本有」。本覺是什麼？阿耨多羅三藐三菩提是本有，不是外頭來的，個個都有。「不覺本無」，什麼是不覺？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，都是不覺。不覺本無，真如本性上沒有。本來無的，當然可以放下，毫無問題的；本來有的，當然可以恢復。放下就恢復，為什麼不肯放下？我再告訴諸位，我講的都是真實話，諸位每一個人都是大富翁，你們聽起來很高興，你們每一個人的財寶都無量無邊，稱性的。為什麼現在窮兮兮的？因為你有障礙障住，你這個障礙不肯放下，什麼障礙？貪心。因為你有貪心，無量無邊稱性的財寶全部都被它障礙，得不到。你們讀《華嚴》，讀《彌陀經》，西方極樂世界阿彌陀佛，他那個富貴，住的房子七寶建的，道路是黃金鋪路。我們這裡是用地毯。極樂世界是黃金鋪路，為什麼那麼富有？他沒有障礙，障礙是貪。佛的相貌為什麼那麼好，身體為什麼那麼健壯？我們也有。可是我們今天身體這麼脆弱，稍微吹一點風寒，就不得了，就要生病了。我們有障礙，什麼障礙？嗔、痴。貪嗔痴是大障礙，貪嗔痴放下、舍掉了，稱性的福報就現前了。不曉得自己稱性的福報是無量無邊，天天要去貪圖那一點小利，你說那不叫可憐嗎？天天搞貪嗔痴，你說這怎麼得了！以輪迴心造輪迴業。我們讀經，字字句句都要消歸自性，要會歸到自性上來，我們才能夠得受用。佛的經典，沒有一句、沒有一個字不與我們自己有關係；與自己要沒有關係，那個不是佛法。如果是佛法，字字句句與自己有切身的關係。一二二、明一如【須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。】這四個字，希望諸位牢牢的記住，你一生受用不盡，「無實無虛」。「１、『如來所得』者，唯一『無實無虛』，即是諸法如義。」這叫真的得到了。無實，正如佛在本經所說，能得之心，三心不可得；所得之物，皆是因緣生法，當體即空，了不可得；能得、所得都不可得，這是無實。可是在事相上，能得、所得這個相存在，相有、作用也有，無虛。無實無虛。合前面無住生心，無實是無住，無虛是生心。生心無住，無住生心，無實無虛，無虛無實，你就得自在，你就快樂了。你真的會得，所謂「佛事門中，有求必應」，你真的能夠隨心如願的所得，雖然得到，你心裏面沒有一絲毫的執著，心裏面若無其事，因為無住。諸佛如來生活在這個境界裡面，這是我們應當要學習的，要認真去學習。「２、如來所得之法，乃是實相。實相者，無相無不相。無相，『無實』也。無不相，『無虛』也。若究竟言之，相不相皆無。故曰『無實無虛』。虛實皆無，是為真實之法。以證成上文真實之說也。」「如來所得之法，乃是實相。實相者，無相無不相。無相，無實也。無不相，無虛也。」這是完全用般若經上的法相來說明，說得一點也不錯。如來所得的法是什麼？是真相，一切法的真相。一切諸法的真相，是什麼樣子？是無相無不相。無相是從體上說的，體空寂，無相。但是體會現相，剎那生滅，他現相，現這個相是無不相，無不相是有相。體上講無相，起作用上講有相，體是真的，永遠不變的；相是假的，剎那生滅，這個相叫妄相，妄相不是無相，它有相。所以有相跟無相是一不是二，《心經》上講「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，就是說這個意思。四句話是一句話，是說的一樁事情。無相則無實，絕對不是實有，無不相是無虛，它有相存在。「若究竟言之，相不相皆無。」體上無是真無，相上無是假無。因為相是幻相，當體即空，了不可得。「故曰無實無虛。虛實皆無，是為真實之法。以證成上文真實之說也。」佛說這個意思真實，一點都不假。所有一切萬事萬法，無有一法不如是，你能夠看到這一層，你這個心在萬法怎麼不自在！心清凈了，不會被一切法所污染，心平等了，不會再分別執著一切法，立刻就轉我們凡夫境界成諸佛菩薩的境界，馬上就轉了。
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