修行最重要的綱領——戒定慧三學

　凈空老法師講述

　　佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。

　　『阿難』尊者，是我們大眾的代表，佛叫著阿難，就是叫著我們，真正發願修行的人，你就要注意到了。『毗奈耶』是梵語，翻成中國的意思是戒律。現在佛教經典我們編輯成為三藏經典，三藏是經藏、律藏、論藏，『毗奈耶』就是律藏。世尊當年在世，對於戒律講得很多，常常教訓弟子。所謂『修行三決定義』，即修行三個最重要的原則，最重要的綱領，這是佛常說的。這『三決定義』，就是戒、定、慧三學，此地佛說的言語非常簡單，但是含義是無量的深廣。

　　所謂『攝心為戒』的戒，真的不一樣。大乘，『戒』是凈的意思，沒有比此地要求得嚴格，要求得圓滿；如果不能攝心，就不叫做戒了。

　　一定要攝心；什麼心？

　　清凈心、平等心、正覺心。

　　《無量壽經》在經題上，也是明白的給我們顯示出來『清凈、平等、覺』；『清凈』就是戒學，『平等』是定學，『覺』是慧學。所以經題上，戒、定、慧三學具足；不但三學具足，同時也三寶具足。三寶是我們真正歸依處；清凈是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。

　　學佛，學的是什麼？

　　就是學這三樁事情。

　　所以諸位要知道，三學就是三寶，三寶就是三學，這一定要認識清楚。

　　學佛入門，先傳授三歸依。

　　傳授什麼呢？

　　把佛法修學的綱領傳授給你。綱領有三條，我們叫三歸依。『歸』是回歸，『依』是依靠。我們以往迷惑顛倒，現在佛教我們從迷惑顛倒回來，這叫歸，回歸。依真實的智慧、依真正的正覺，這叫做『歸依佛』；佛是正覺、佛是覺悟、佛是智慧。換句話說，以前我對人、對事、對物，感情用事，感情是迷，現在我要理智做主，不迷了，我用理性來判斷，無論對人、對事、對物，都會做得恰到好處，圓圓滿滿，我有了依靠，依靠自性覺，依靠智慧，這叫做歸依佛。過去我們對於宇宙、人生的想法、看法錯誤了，這個錯誤的就是迷。我現在從這些錯誤回過頭來（回歸），我要依正確的看法、正確的想法，正知正見，這叫做『歸依法』。所以『法』是正知正見，正而不邪，從邪知見回過頭來，依正知見。『歸依僧』，僧代表清凈，六根清凈一塵不染，我們遠離一切污染——精神的污染、心理的污染、思想的污染、見解的污染，甚至於現在身體的污染——回歸到清凈。我們要清凈心，我們要清凈身；身、心清凈，這叫做『歸依僧』。所以佛法修學一入門，就先把這個修行的原則，修行的綱領傳授給你，這叫做傳授三歸。『三歸』大家要記住：一、歸依佛，覺而不迷，二、歸依法，正而不邪，三、歸依僧，凈而不染。只要是出家人，受過大戒的，都可以為大眾傳授三歸。這出家人給你傳授，你接受之後，他給你做證明，你曾經受過三歸。

　　問題是：你是不是真的受了三歸呢？

　　關鍵在此，如果真的接受了，那從今而後，思想、言行、動作，一定是覺而不迷、正而不邪、凈而不染，這是真正的三歸弟子，是佛的學生。若是受了三歸還是迷惑顛倒，還是邪知邪見，還是樣樣污染，那就錯了！那你到佛門來受三歸；受的什麼三歸？受到的是迷而不覺、邪而不正、染而不凈；你怕你的迷、邪、染還不夠多，還要再受一次，那還得了！那就大錯特錯了。這是諸位同修統統要搞清楚，搞明白的。我聽說我們這一會，也有不少同修，想要求受三歸，我今天在此地，都傳授給你們了。這個要知道，這叫真正的傳授，那個三歸證書不重要，是你心地裡頭真正回頭，這個重要，這是諸佛菩薩承認的。

　　千萬要記住，受三歸依是接受佛法修學最高的三條指導原則，不是說歸依某個法師，那就糟啦！那你就迷惑顛倒。你明明是歸依三寶，不是歸依某法師。『歸依某法師』是邪知邪見，迷而不覺；你迷上這個法師，喜歡這個法師；又分別那個法師，我就不喜歡他，我不歸依他。你看你都迷了！你的思想不是正知正見，你是邪知邪見，你心裡頭有分別、有執著，你已經染污了、不清凈了。所以說歸依某一個法師，又認為這個法師是我的歸依師，給諸位說你歸依的決定是迷、邪、染，你對三歸完全不明了，完全不懂。法師是代表僧團，為你傳授三歸，你接受三歸之後，住持三寶也是我們的老師，我們要尊重；我們的心要清凈，我們的心要平等，凡是出家人，都是我們的老師，這就對了。要確實明了，這個傳授三歸的法師，他是僧團的一個代表人，他傳授，他做證明你是三寶弟子，千萬不要搞錯了。

　　如果說歸依一個人，這個人是我的歸依師，那個不是我的歸依師，將來你的果報是在阿鼻地獄。我跟大家講的是真話，不是假話，不要以為我在這裡嚇唬你們。

　　為什麼有這麼重的罪業呢？

　　因為僧團是和合僧團。

　　你們看戒律，我們會講到不偷盜的戒，這個是盜僧團裡面的物品，結罪最重。為什麼最重呢？因為僧團不單是一個國家、一個地球，僧團是盡虛空、遍法界，一切諸佛剎土裡面的出家人，統統都有份；那你結罪，就太重啦！所以他墮落也重。

　　僧團是和睦的，是一體的，如果分別這個是我師父，那個不是我師父，你在那裡分化僧團，你在那裡破壞僧團，這個罪過就重了。像現在的黨派一樣，你在黨派裡頭製造分裂，在國家裡頭製造分裂，這個罪過就很重了。在僧團裡面製造分裂，那個罪是沒辦法說的，諸佛菩薩都說不盡。我們必須要曉得，僧團要和合（六和敬），盡虛空、遍法界，出家都是一家人，決定不可以破壞。所以諸位受三歸要明了，千萬不要發生誤會。

　　三歸是戒律的基石（基礎），受戒一定在三歸之後；先有三歸的基礎，在這個基礎上建立戒學，然後以戒學為基礎，建立定學，在定學上才成就慧學。像蓋房子一樣，這個三歸是地基，我們要蓋三層樓，先打地基，基礎非常的穩厚、堅固，之後蓋第一樓，再蓋第二樓，再蓋第三樓，是這麼一個道理。因此，我們講三無漏學之前，先把三歸的大意，給諸位作一個簡單的說明。

　　『攝心為戒』，大勢至菩薩告訴我們『都攝六根，凈念相繼』，你看『都攝六根』，戒學圓滿了；『凈念相繼』，『凈念』是定，『相繼』是慧，定、慧就成就了。可見大勢至菩薩教我們修學的方法『都攝六根，凈念相繼』，也是圓滿的三無漏學。在這一章經文裡面，特別著重在『凈念』。這個『凈念』的標準，實在講是在攝心。

　　戒學廣義的講法是『守法』，所以它不限定在戒條，這個諸位一定要知道。戒條是有限的，何況律藏裡面許許多多的戒條，在現代已經不適用了。

　　為什麼不適用呢？

　　因為戒條是生活規範，是世尊在世為當時僧團所建立的，就像我們大家在一塊常住，我們有常住公約。所以寺廟裡有常住訂的規矩。世尊那個時候的僧團跟現在僧團不一樣，意識形態、生活方式、風俗習慣、文化背景都不相同；就好像法律一樣，我們今天把美國的法律搬到台灣來，適不適用呢？不適用。那現在我們把三千年前古印度的法律，搬到我們現在台灣來用，當然不適用，這是同修們要知道的。它的條文不適用，但是它的精神適用。條文要修改，就像法律一樣，過一些年要修訂一次。

　　為什麼修訂呢？

　　不適於現代社會了。戒律條文要修訂，但它的精神不變。它的精神是什麼呢？

　　就是『諸惡莫作，眾善奉行』，這是戒律永遠不能變更的精神。

　　戒律傳到中國之後，在中國做了一個大幅度的修改，以適合於我們中國人。這個主持修改的人是百丈大師。『馬祖建叢林，百丈立清規』，清規就是戒律的中國化、本土化、現代化。從這一次大幅度的修改之後，每一個朝代、每一個寺廟，都作小幅度的修改。因為中國地方畢竟太大了，有很多個省分，而南方人跟北方人生活習慣也不相同，所以必須按照此地現在的生活方式，來調整、修訂，我們一定要遵守。因此『戒律』就是法規，像國家的憲法、法律還包括風俗習慣、道德觀念，這也都包括在戒律裡面，所以它的範圍非常之廣泛。學佛的人，佛弟子一定是奉公守法，決定不做犯法的事情，決定不做違規的事情；不犯法、不違規，心地很清凈，生活就很快樂，所以講『心安理得』，這是真正的持戒。

　　在戒律裡面，所有條文都能夠修改，但是有五條基本戒律，千年萬世都適用，超越了時間，超越了空間；在三千年前適用，現代還適用；在古印度適用，在中國也適用，這就是五個根本戒條——不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不飲酒。這是古今中外，大家都認為正確的，所以這五條叫做根本戒；其他的那些戒條，都要隨時代、地區來修訂，才能夠適用。『五戒』是根本戒律，是不受時、空限制的，這是我們必須要遵守的。

　　『三無漏學』，『三』是戒、定、慧三條，容易懂；『漏』，是比喻。譬如茶杯如果有破損，水裝進去就漏掉了，我們就得不到需要了。佛用這個，譬喻我們每一個人，真心本性本來具足無量智慧、無量的德能；現在這個智慧、德能，到哪裡去了呢？漏掉了。從什麼地方漏掉呢？戒、定、慧這三樣東西沒有了，所以它漏掉了。如果具足戒、定、慧，就不會漏掉。因此，『漏』也就是煩惱的代名詞，是妄想、分別、執著的代名詞，這些東西把我們的智慧、德能全部都漏失掉了。佛教我們戒、定、慧這三學（三種方法），可以防止我們功德的漏失，所以叫它做『無漏』學，這三樣東西能夠恢復自性，保全功德。由此可知，佛法修學的重點，就是這三條。因此，世尊一生四十九年所說的許許多多的經論，把它總歸納不出這三大類——戒學、定學、慧學。但是諸位要曉得，佛當年講經，不是像在學校教學生，編訂一個課程，按部就班來教學。佛當年教學是應機說法，什麼人向佛提出問題請教，佛就給他解答，以後紀錄下來成了經典；因此，他並沒有專門講定、專門講戒，我們現在把它分為三藏，實在講分得很勉強。為什麼呢？譬如這部《楞嚴經》，在三藏裡面是屬經藏，雖是經藏，這一段講的是戒律，可見得每一部經裡面，戒、定、慧三學都有，統統都具足。那麼我們編三藏經典，怎麼編法呢？按分量的多少。以這部《楞嚴經》來說，裡面講定的經文很長；講戒律的呢？只有這一段，不長；所以我們就把他歸到經藏。假如這部經戒講得多，定講得少，我們就把他歸到律藏。所以諸位同修將來看經，你就看到了，經裡面有講戒律，律里也有講定的，也有講慧的，看它分量的偏重，我們來分類。如果要是嚴格的分，那沒有法子分，每一部經論都有三學，這是我們必須要曉得的。可見世尊的教學，確確實實就是教我們這三樁事情；為我們說明為什麼要守法？為什麼要持戒？持戒的好處、功德、利益在哪些地方？我們明白了、了解了，自然就歡歡喜喜地去遵守，不會去違背。世尊不勉強我們，他只是循循善誘，一定給我們講得很清楚、很明白，讓我們歡歡喜喜地去接受，這是教學法的高明。因為守法，我們身心安穩，這是修定的基礎。人做了虧心的事情，做了犯法的事情，常常有恐懼，他修定不會成功；縱然修成定也不是正定，一定是邪定在裡頭。所以正定一定建立在身心安穩的基礎上。唯有心真正定下來，這個定心起作用就是智慧。因此，智慧我們不要修、不要求。為什麼呢？決定求不到。諸位同修要記住，慧是清凈心的作用。所以整個佛法修學的樞紐就在定；戒是修定的手段，是修定的基礎，是修定的預備功夫；得到定之後，自然就開慧了；小定開小智慧，大定開大智慧，圓定就開究竟圓滿的智慧，所以智慧不要求。

　　我們看古今這些念佛的人。我前面跟諸位說過，那個老實念佛的人，他什麼都不懂，什麼都不知道，但他念佛念到功夫成熟了，他真的開智慧了，智慧一現前，他樣樣都通達，樣樣都懂得。

　　那麼我們要問：『既然他慧開了，樣樣都通達明了了，他為什麼不弘法利生，他要急著去往生？這是不是太自私了？是不是不慈悲呢？』

　　我們凡夫看好像是這樣，其實不然，度眾生要緣分。他雖然開悟了，但是沒有法緣，縱然他跟人家講經說法，人家不相信啊！在這種情況之下，住在這個世間，對大眾沒有利益，對自己也沒有利益，那就趕緊往生，絕對不是他的壽命剛剛好到了。不是的，沒那麼巧！是他功夫成就，有能力往生，馬上就走了。有這種能力，還不往生，還要留在這個世間，只有一個理由——說法度眾生。除這個理由之外，沒有第二個理由。還有一些有緣的眾生可度，就是還有不少人能夠相信他，能夠聽他勸告的，他有責任要勸告這些大眾，幫助他們成就凈業，他就不能走；所以說緣盡了就走，還有緣，就必須要留在這個世間。我們明白這個事實真相，才知道真正修行要注重戒定。

　　『四種清凈明誨』是四條重戒。是五戒裡面前四條，是超越時間，是超越空間，不但我們這個世間，一切大眾要遵守，即使十方一切諸佛剎土，這五條戒也是共同的戒學，不會有一絲毫改變，這都是共同的科目，基礎的基礎。