梁黃寶懺13 慈悲道場懺法卷第六
又復皈依。如是十方。盡虛空界。一切三寶。願以佛力。法力。諸菩薩力。一切賢聖力。令四生六道。一切眾怨。同到道場。各各懺謝。心念口言。作如是說：某等從無始無明住地已來。至於今日。以身惡業因緣。或於天道、人道。起諸怨結。或於阿修羅道。地獄道。起諸怨結。或於餓鬼道。畜生道。起諸怨結。願以佛力、法力、諸菩薩力、一切賢聖力。令四生六道。三世眾怨。若對非對。若輕若重。以今懺悔。所懺除滅。所悔清凈。三界苦果永不復受。在所生處。常值諸佛。又復今日同懺悔者。從無始生死已來。至於今日。以身惡業因緣。於惡道中。備起怨結。或以嗔恚。或以貪愛。或以愚痴。從三毒根。造十惡行。好殺禽獸。斷牛羊等。或為田業。或為舍宅。或為錢財。更相殺害。又無始已來。至於今日。或為利養。謬刺眾生。或欺妄作醫。針灸百姓。如是等罪。怨懟無量。今日懺悔。願乞除滅。
又無始已來。至於今日。或飢餓眾生。或奪人糧食。或逼眾生咸苦。或斷人水漿。如是種種惡業怨懟。今日懺悔。願乞除滅。 又無始已來。至於今日。或殺害眾生。噉食其肉。或縱三毒。鞭打眾生。或以毒食飼殺眾生。如是怨懟。無量無邊。今日懺悔。願乞除滅。 又無始已來。至於今日。遠離明師。親近惡友。從身三業。造種種罪。肆情殺害。枉夭無辜。或發撤陂（音杯）池。壅塞溝渠。惱害水性。諸餘細蟲。或焚燒山野。或設網張羅。水陸眾生。備加殺害。如是怨懟。無量無邊。今日懺悔。願乞除滅。又無始已來。至於今日。無慈悲心。乖平等行。斗秤欺誑。侵凌下劣。或破他城邑（音易）。抄掠劫奪。或偷盜他財。以自供給。無有誠信。更相殺害。如是怨懟。無量無邊。今日懺悔。願乞除滅。
又無始已來。至於今日。無慈悲心。無慈悲行。在六道中。於諸眾生。備加楚毒。或鞭打眷屬。不以其道。或系或縛。鎖械幽閉。或考掠側立。刺射傷毀。或斬截殘害。剝炙燒煮。如是怨懟。無量無邊。今日懺悔。願乞除滅。 又無始已來。至於今日。身三惡業。口四惡業。意三惡業。四重五逆。諸餘不善。無不備作。自恃年命。不畏鬼神。唯恐我不勝人。人能勝我。或以華門望族。凌人傲物。作如是怨。或以多聞識達。凌人傲物。作如是怨。或以篇章技藝。凌人傲物。作如是怨。或以誇豪奢侈。凌人傲物。作如是怨。或以辯口利辭。凌人傲物。作如是怨。 如是眾怨。或於尊像福田邊起。或於和尚闍黎邊起。或於同住上中下座邊起。或於同學眷屬邊起。或於父母親戚邊起。如是怨懟。無量無邊。今日懺悔。願乞除滅。 又無始已來。至於今日。或於天道。人道。起諸怨結。或於阿修羅道。地獄道。起諸怨結。或於畜生道。餓鬼道。乃至十方一切眾生邊。起諸怨結。如是罪惡。無量無邊。今日懺悔。願乞除滅。某等又無始已來。至於今日。或為嫉妒。或為諂曲。自求升進。或為名譽。或為利養。隨逐邪見。無有慚愧。如是怨結。若輕若重。罪因苦果。數量多少。唯有諸佛。諸大菩薩。盡知盡見。諸佛菩薩。當慈念我。若我自從無始生死已來。所作眾罪。若自作。教他作。見作隨喜。若三寶物。自取。教他取。見取隨喜。或有覆藏。或不覆藏。如諸佛菩薩。所知所見。罪量多少。應墮地獄。餓鬼。畜生。及諸惡趣。邊地下賤。受怨懟者。今皆懺悔。願乞除滅。諸佛神力。不可思議。願以慈悲心。救護一切。受某等今日向四生六道。父母師長。一切眷屬。懺悔往罪。解怨釋結。願令六道怨懟。各各歡喜。一切舍施。無怨親想。一切無礙。猶如虛空。從今日去。至於菩提。結習煩惱。畢竟斷除。三業清凈。眾怨永盡。天宮寶殿。隨意往生。四無量心。六波羅蜜。常能修行。百福嚴身。萬善具足。住首楞嚴三昧。得金剛身。以一念頃。遍應六道。更相濟度。使無遺余。同坐道場。成等正覺。今日道場。同業大眾。相與已得懺悔身罪。則身業清凈。所余口過。復是一切怨禍之門。故諸佛誡。不得兩舌惡口。妄言綺語。當知諂曲華辭。構扇是非。為患不輕。招報實重。夫人處世。心懷毒念。口施毒言。身行毒行。以此三事。加害眾生。眾生被毒。即結怨恨。誓心欲報。或現世獲願。或終後從心。如是怨結。備居六道。更相報復。無有窮盡。皆由宿命。非空所得。當知身三口四。實眾惡之源。處俗者。不行忠孝。死入泰山。乃有湯火之酷。出家者。不樂佛法。所生之處。常與惡俱。如此怨懟。皆資三業。三業之中。口業實重。乃至獲報。備諸楚毒。難曉之夜。不覺不知。
今日道場。同業大眾。我等所以輪迴六道者。皆由口業。或復輕言肆語。辯口利辭。浮虛假飾。言行相乖。惡報自招。歷劫無免。豈得不人人悚然增到。懺洗此過。相與從有識神已來。至於今日。口業不善。於四生六道。父母師長。一切眷屬邊。靡惡不宣。出言粗獷。發語毀暴。朋游聚語。無義而說。指空為有。指有為空。見言不見。不見言見。聞言不聞。不聞言聞。作言不作。不作言作。如是顛倒。反天易地。自利傷物。更相讒謗。言己則靡德不歸。說他則何惡不往。乃至品訴聖賢。裁量君父。譏說師長。謗善知識。無道無義。無所顧難。世有幽厄。傷形喪命。未來楚痛。永劫嬰報。且戲笑之頃。便能具足無量重罪。何況苦言以加一切。眾等相與。無始已來。至於今日。以惡口業。於天道。人道有怨懟者。；於阿修羅道。地獄道。有怨懟者。於餓鬼道。畜生道。有怨懟者。於父母師長。一切眷屬有怨懟者。某等以慈悲心。同菩薩行。同菩薩願。普皆奉為皈命敬禮大慈悲父。 又復皈命。如是十方。盡虛空界。一切三寶。願以佛力。法力。菩薩力。賢聖力。令四生六道。一切眾生。重使覺悟。同到道場。若有身形拘礙。有心不得到者。願以佛力。法力。菩薩力。賢聖力。攝其精神。一切同到。受某等懺口業罪。從無始無明住地已來。至於今日。以口惡業因緣。於六道中。備起怨結。願以三寶神力。令四生六道。三世怨懟。所懺永斷。所悔永滅。某等從無始已來。至於今日。或以嗔恚。或以貪愛。或以愚痴。從三毒根。造十惡行。以口四惡。起無量罪。或以惡口。惱亂父母師長眷屬。及諸眾生。或於父母。起妄語業。或於師長。起妄語業。或於眷屬。起妄語業。或於一切眾生。起妄語業。或復見言不見。不見言見。或聞言不聞。不聞言聞。或知言不知。不知言知。或為驕慢。或為嫉妒。起妄語業。如是罪惡。無量無邊。今日懺悔。願乞除滅。 又無始已來。至於今日。起兩舌業。受他惡言。不能覆藏。向彼說此。向此說彼。使人分散。令他嬰苦。或因戲笑。斗諍兩家。離人骨肉。破他眷屬。讒亂君臣。紛擾一切。如是等罪。無量無邊。今日懺悔。願乞除滅。又無始已來。至於今日。造綺語罪。說無義語。無利益語。或惱父母。或惱師長。或惱同學。乃至六道一切眾生。皆起惱害。如是口業。所起怨懟。無量無邊。今日懺悔。願乞除滅。願以佛力。法力。諸菩薩力。一切賢聖力。受某等今日懺悔。令四生六道。三世眾怨。一切怨結。畢竟解脫。一切罪業。皆悉斷除。畢竟不復起諸怨結。更入三途。畢竟不復於六道中。楚毒相加。從今日去。一切舍施。無怨親想。一切和合。猶如水乳。一切歡喜。猶如初地。永為法親。慈悲眷屬。從今已去。乃至菩提。三界果報。永不復受。斷三障業。除五怖畏。四無量心。六波羅蜜。各自深修。行大乘道。入佛智慧。一切願海。皆能滿足。六通三達。無不明了。得佛三密。具五分身。登金剛慧。成種智果。 今日道場。同業大眾。相與已得。懺悔身口罪竟。次復應須清凈意業。一切眾生。輪迴生死。不得解脫者。皆由意業。結集牢固。十惡五逆。必由意造。故佛誡言。不得貪慾嗔恚愚痴邪見。後墮地獄。受苦無窮。今日相與共見。心之驅役諸識。亦猶君之總策其臣。口發惡言。身行惡行。於六道中。能招劇報。當知滅身。事由心造。今欲改悔。先挫其心。次折其意。何以故爾。經言。制之一處。無事不辦。當知潔心是解脫之本。凈意是進趣之基。三途劇報不來。惡道眾苦不往。然身口業麓易遣。意地微細難除。如來大聖。一切智人。於身口意。始得不護。況乎愚惑凡夫。而不守慎。若不折挫。未見其善。是以經雲。防意如城。守口如瓶。豈得不護。相與無始已來。及此一形。無明起愛。增長生死。亦能具足。十二苦事。八邪八難。三途六道。輪迴流轉。無不經歷。如是諸處。受無量苦。皆由意業。構起怨懟。念念攀緣。未曾暫舍。扇動六情。馳役五體。輕重惡業。無不備造。或身口不遂。心增忿毒。更相殺害。無憐愍（音敏）心。若自微有痛癢。不可抑忍。比至在他。唯恐楚毒不深。見人之過。志願宣說。自有愆失。不喜他聞。有如是心。實可慚愧。又意地起嗔。大道怨賊。所以經言：劫功德賊。無過嗔恚。又華嚴經云：佛子。若起一嗔恚心。一切惡中。無過此惡。何以故爾。起一嗔心。則受百千障礙。所謂不見菩提障。不聞法障。生惡道障。多疾病障。被謗毀障。生暗鈍障。失正念障。少智慧障。近惡知識障。
不樂賢善障。遠正見障。乃至離佛正教。入魔境界。背善知識。諸根不具。生惡業家。處於邊地。如是等障。不可具說。我等無始已來。至於今日。應有無量無邊嗔恚噁心。乃至起嗔。不避親族。何況六道諸眾生等。及其煩惱猛毒。不復自知。但事不得為心想。則何所不念。若使得遂心意。則誰不被困。故天子一怒。伏屍萬里。降斯已還。自空紛擾。鞭撻捶縛。有諸罪過。當此之時。何處應言。我依善戒。唯恐苦酷。不深不重。是意地惡。通於有識。智愚不免。豪賤共有。未嘗一日慚愧改悔。今日道場。同業大眾。嗔恚煩惱。意慮幽深。雖復欲舍。對境已發。動與惡俱。念念相觸。何時當得免離斯苦。大眾既知其罪。豈得晏（音驗）然而不改悔。相與今日。懇到披誠。懺滅此罪。宜各人人等一痛切。五體投地。皈依世間大慈悲父。 又復皈依。如是十方。盡虛空界。一切三寶。願以慈悲力。無量無邊自在力。受某等今日向四生六道。父母師長。一切眷屬。懺意所結。一切怨懟。若對非對。若輕若重。已起之怨。願懺除滅。未起之怨。不敢復作。仰願以三寶力。同加攝受。哀愍覆護。令得解脫。某等從無始已來。至於今日。以意惡業因緣。於四生六道。父母師長。一切眷屬。起諸怨懟。若輕若重。今日慚愧。發露懺悔。一切怨懟。願乞除滅。又無始已來。至於今日。依三毒根。起於貪心。因於貪使。起於貪業。若幽若顯。盡空法界。他所有物。起於惡念。我當取之。乃至父母物。師長物。眷屬物。一切眾生物。諸天諸仙物。如是等物。皆念屬己。如是罪惡。無量無邊。今日懺悔。願乞除滅。又無始已來。至於今日。起於嗔業。晝夜燒然。一時一刻。無暫休息。小不適意。便大恚怒。取諸眾生。種種惱害。或加鞭杖。或復沉溺。乃至驅迫飢餓。懸縛幽系。如是嗔罪。無量怨懟。今日懺悔。願乞除滅。又無始已來。至於今日。隨逐無明。起於痴業。無惡不造。無有正慧。信於邪言。受於邪法。如是痴業。結諸怨懟。無量無邊。今日懺悔。願乞除滅。又無始已來。至於今日。行十邪道。無怨不結。無業不造。念念攀緣。未曾暫舍。扇動六情。起諸結業。或身口不遂其事。心增毒厲。乃至戲笑。構起是非。不以直心。與人從事。恆懷諂曲。無有慚愧。如是等罪。無量無邊。於六道中。受大苦惱。今日懺悔。願乞除滅。某等從無始已來。至於今日。身業不善。口業不善。意業不善。如是惡業。於佛邊起一切罪障。於法邊起一切罪障。於諸菩薩賢聖邊起一切罪障。如是罪障。無量無邊。今日至誠。求哀懺悔。願乞除滅。又無始已來。至於今日。身三口四。意三惡業。 五逆四重。無罪不作。今日懺悔。願乞除滅。又無始已來。至於今日。六根。六塵。六識。妄想顛倒。攀緣諸境。造一切罪。今日懺悔。願乞除滅。又無始已來。至於今日。於攝威儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。多有毀犯。身壞命終。墮三惡道。在地獄中。受無量無邊。恆沙等苦。又墮餓鬼。無所識知。恆抱饑渴。受諸熱惱。又墮畜生。受無量苦。飲食不凈。饑寒困苦。又出生人中。墮邪見家。心常諂曲。信於邪言。失於正道。沒生死海。永無出期。三世一切眾惡怨懟。不可稱計。唯有諸佛。盡知盡見。齊如諸佛。所知所見。罪報多少。今日懺悔。願乞除滅。願以諸佛大慈悲力。大神通力。如法調伏。諸眾生力。令某等今日懺悔。一切怨懟。即得除滅。六道四生。今日已受對者。未受對者。願以諸佛。大地菩薩。一切賢聖。大慈悲力。令此眾怨。畢竟解脫。從今日去。至於菩提。一切罪障。畢竟清凈。舍惡道生。得凈土生。舍怨懟命。得智慧命。舍怨懟身。得金剛身。舍惡道苦。得涅槃樂。念惡道苦。發菩提心。四等六度。常得現前。四辯六通。如意自在。勇猛精進。不休不息。乃至進修。滿十地行。還度無邊一切眾生。今日道場。同業大眾。過去現在。四生六道。窮未來際。一切眾生。願以今懺悔。同得清凈。同得解脫。具足智慧。神力自在。願諸眾生。從今日去。至於菩提。常見十方。盡虛空界。諸佛法身。常見諸佛。三十二相。紫磨之身。常見諸佛。八十種好。分形散體。遍滿十方。救眾生身。常見諸佛。放眉間白毫相光。濟地獄苦。又願今日道場。同業大眾。以今懺悔。清凈功德因緣。從今日去。捨身受身。不經地獄道。鑊湯爐炭。焦形爛體之苦。不經餓鬼道。懷飢抱渴。針喉鼓腹之苦。不經畜生道。償債酬命。驅馳宰割之苦。若在人道。不經四百四病。觸身之苦。不經大熱大寒。難耐之苦。不經刀杖毒藥。加害之苦。不經饑渴睏乏之苦。又願大眾。從今日去。奉戒清凈。無玷污心。常修仁義。念報恩心。供養父母。如視世尊。奉事師長。如對諸佛。敬重國王。如真法身。於餘一切。皆如己想。又願大眾。從今日去。乃至菩提。達深法義。智無所畏。明解大乘。了見正法。即自開解。不由他悟。一向堅固。志求佛道。還度無邊一切眾生。等與如來。俱成正覺。
今日道場。幽顯大眾。賜為證明。所發微願。某等正願。願生聖人。所居之處。常能建立道場。興顯供養。為諸眾生。作大利益。常蒙三寶。慈悲攝受。常有勢力。化導得行。常修精進。不著世樂。知一切法空。於諸怨親。同以善化。乃至菩提。心無退轉。從今日去。一毫之善。悉資願力。又願若生人中。生修善家。更立慈悲道場。供養三寶。一毫之善。悉施一切。願與和尚闍黎。不相舍離。自然蔬食。絕愛染心。不須妻子。忠信清直。仁恕和平。損己濟物。不求名利。又願若舍此身。不蒙解脫。生鬼神中。願為大力護法善神。濟苦善神。不須衣食。自然溫飽。又願舍此身命。不蒙解脫。墮畜生中。常處深山。食草飲水。無諸苦事。出則為瑞。不被籠縶。又願舍此身命。不蒙解脫。墮餓鬼中。願身心安樂。無諸熱惱。化諸同苦。皆令悔過。發菩提心。又願舍此身命。不蒙解脫。墮在地獄。自識宿命。化諸同苦。皆令悔過。發菩提心。某等恆自憶菩提心。令菩提心相續不斷。仰願十方一切諸佛。大地菩薩。一切聖人。以慈悲心。現為我證。又願諸天諸仙。護世四王。主善罰惡。守護持咒。五方龍王。龍神八部。同為證明。重複至誠。皈依三寶。推薦閱讀：
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