佛法的「無常」

 常」，是永恆、不變；「無常」(Anitya)，是非永恆，剎那變幻。世間萬物生住異滅，因果相續，亦生亦滅，遷流不熄，稱為「諸行無常」。〈俱舍論〉說：「行名造作。」〈大乘大義章〉說：「內心涉境，說名為行。」「諸行無常」的「行」，是屬於有為法的因緣集起，遷流三世的生滅變化。〈義章〉說：「有為集起，目之為行。」「行」(Samskāra)，是一切身、口、意的行為造作。

     《涅槃經》說：「諸行無常，是生滅法，生滅滅巳，寂滅為樂。」因為無常，時刻變幻，「轉識成智」解脫三界六道前的「業識」，也是會隨著業的變化而變化的，故佛教不認為存在有常住不變的所謂「靈魂」。而神識輪迴三界六道，僅是業識的因果相續，是亦生亦滅，遷流不熄，並非一成不變。故後生者並非就是完整的前生者，僅是其乃未消的業識的因果相續。萬法皆空，是因為其「無常」，故「空」不是沒有或不存在，而是指其變幻不定。因為諸行無常，故天堂和地獄、順境和逆境、好運和壞運亦無常。

       聖嚴師父說：「我們的物質環境，不能超出成住壞空，我們的肉體生理，不能離開生老病死，我們的心理活動，念念都在生住異滅，均非永恆現象，所以叫做無常。」 (禪的世界P274)佛法認為，宇宙間一切事物(諸法)，都是依因緣和合而生起的，是相互依存且念念生滅，時刻發生變化的，不會常住不變的，所以從因緣法來看一切有為法是變化無常的，稱為「諸行無常」。佛陀在《涅槃經》的本生故事說：「汝等當知，一切諸行，皆悉無常，我今雖是金剛之體，亦復不免無常所遷，生死之中，極為可畏，汝等宜應勤行精進，速求離此生死大坑，此則是我最後教也。」 

     《壇經》〈頓漸品〉中惠能大師說：「無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。」師解釋說：「佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者，故吾說無常，正是佛說真常之道也；又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之處，故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫，外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。」就是說，如若佛性有常，則永恆不變，不會有善惡諸法的消長分別，而眾生皆有佛性，早已成佛了，就永遠不會有人再發菩提心去修佛道了。正因為佛性無常，行者才有轉識成智的希望和機會，故大師說佛性無常，這就是佛所說的真常；若諸法無常，則諸法就各有自性，並非普遍都具有真常佛性，故大師說有常，這就是佛說的真無常。世尊所說和大師的說法是一致的，只是角度不同。在《涅槃經》中所說「無常」，僅是方便法，是為破眾生的八顛倒見。《壇經》中因為弟子「志徹」執著於經文，不解佛陀真實義，「為經所轉」了，大師為破其執，故說此法。

      某些寺院在西邊房間設「無常院」，安置病重臨終的僧人，相當於世俗的「臨終院」。人的生老病死，是無常，故中土神道教和民間信仰，把「無常」視為死亡的代名詞，也成地獄勾魂使的代名詞。
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