通過依止真正上師而覺悟的道路

2011-05-12 18:12閱讀： 通過依止真正上師而覺悟的道路

上師　毗盧遮那阿貝迦那伽羅仁波切　講授

　　在咱們這個傳承中的要求，就像過去見到色德上師的時候，上師一直在跟大家講，要經常憶念無常，然後要瞭解修行的意義，要知道出離心、菩提心，要發自內心皈依三寶，對眾生要有慈悲心，剩下的經常不斷地就像那洛巴說的：「懺罪和積資，就像車的輪子一樣是不可偏廢的！」懺悔罪業和積集資糧這要經常去做。然後呢，在自己心裡有空閒的時候，就是不被煩惱所左右的時候，就要做真正調伏自心的一些修法。

　　如果通過顯教的方式，有的是並不指望自己這一生就能覺悟，只要靠著對阿彌陀佛的信心來念佛，往生到極樂世界等等佛的世界中去，認為這是最合適的解脫法門的，就去念佛，這是一種方法。

　　或者有一些人，他們認為只要是明心見性就行，於是不斷地在尋找自己的心，自己的心是什麼面目，通過這種方式來修行。

　　不管別的人用任何方法，我們密法當中是以上師加持道來修行的。上師是非常尊貴的，我不是說上師的身份尊貴，而是說上師的智慧和經驗是很尊貴的。因為什麼呢？這就好像是在暗夜當中的明燈一樣，就好像是人們在生死輪回當中抓到了救命稻草一樣。所以任何一個時候，你要想一想，上師就等於是一個正確的領導，可以引導我們趣向解脫彼岸的導師，所以這個上師非常地尊貴。

　　我們的傳承當中，就是要以和上師相應為主，前提是「上師」我們要劃分兩大類兩小類，兩大類是，第一個叫「真正的上師」，第二個叫「名字為上師」。（除了假上師不說，真上師有兩種。）這兩者有什麼差別呢？真正的上師指的是自己的心和佛講的法義能夠完全相合的，具有和佛一樣覺悟經驗的，我們稱為是「真正的上師」。另外一種稱之為「名字為上師」的，就是說他還沒有這種覺悟的經驗，但是因為某種緣起和緣故，已經被委以上師的重任，就是他具有了這個傳承，但是他還沒有產生力量的，這就像什麼一樣呢？一個年老的國王，禪位給一個非常年幼的皇子，讓他當了國王，但是這個孩子，五、六歲的時候當國王，他即便是皇帝，也不懂得這麼多的事，所以他還需要別人輔佐，直到他長大，是有這麼個過程的，所以名字為上師是有上師的資格和傳承，但還沒有完全地心與法合的這種上師。就這兩種。

　我們現在說依止上師而修行，主要指的是依止「真正的上師」來修行。不然依止另一種上師呢，他在法上是有力量，而上師自己本身是否有力量，這是有很多說法

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　　依止真正覺悟的上師，這裡有兩小類，這兩小類一個是共同意義上所說的，所有覺悟了的上師們，另一類是就不共同的意義上來講，就專指和你有緣的上師，哪個上師能夠讓你直觀地、直接地、簡單地、容易地、明瞭地去認識到自心和法義的，那麼這個是你最有緣的上師，而能夠給你講，給你做一些引導對你有些許幫助，但是是否能讓你真正覺悟這上面你沒有這樣的感知，沒有這麼親切的感覺的，哪怕是成就了的上師，這也只是共同意義的依止上師。這就像人們交往一樣，朋友可能有很多，但是莫逆之交可能很少，對上師也是這樣的。

　　那麼對於上師有了這麼多的分別，我們這個地方又特別指「有緣的上師」。又是「成就的上師」，又是和我「有緣的上師」，這點是非常重要的。對於這種上師我們如何來依止他呢？我說的不是依止他的方法，而是說為什麼去依止他？是因為咱們剛才說過，既然一切都是為了使我的心覺悟，誰能使我覺悟？肯定佛能使我覺悟。那麼延續了這種覺悟的人就是上師，而上師中又是有緣的，又是沒有緣的。在這裡，我已經排除了共同上師的說法，就按照完全有緣的上師來說，我們依止他，如何地依止？為什麼依止？怎麼依止才能成就？我們用一個概念來解釋，那就是：如果上師是一個覺悟了的聖者，那把他的覺悟落實在對我的調伏上，那麼他的言行舉止，還有所有的一切，讓我修行法義的方式，都是對我自心的一種幫助，也許有的時候我會錯誤地領會這種幫助——就像老師有的時候恨不得這個孩子聽話，拿教鞭敲兩下，不一定老師壞到了不打人心裡就不舒服——如果真正的上師，肯定不是為了調教你而調教你，他肯定是為了讓你獲得利益才這樣做，去做一些這樣那樣的行為，比如說讓你去閉關修法，讓你去念誦等等的，在這樣的時候，只是調伏你的一些外表。

　　我們所說依止上師最根本的含義是什麼？剛才說了，既然上師是代表了覺悟的智慧，那麼如果我們能夠有辦法，完全相信這個上師的話，我們的信任和上師內心的世界完全能夠合在一起，那這就等於說，我們達到了和上師心意相合的境界，如果能和上師心意相合，那麼上師所見到的境界自然是我們見到的境界了，比如說是什麼呢，大家都不會飛，咱們沒長翅膀，忽閃兩下，還在原地站著，但是如果我們坐到飛機上的時候，每個人都可以進入雲層。這是說什麼意思呢？反正我們不是上師，如果我們上師是覺悟的人——就像上師如果是飛機，只要我們進到這個飛機裏，那飛機飛到哪兒，也就等於我們也到了那個地方，這是沒有差別的，所以上師所達到的境界，也將會成為我們所達到的境界。因此不管你這個心是覺悟了的心還是沒有覺悟的心，要完全地以信任的方式和上師的心意相合，那就一定能夠獲得覺悟。這是強制覺悟的方式，這就是密法，特別是在大圓滿傳承中特別的一種說法。因此信任上師和修行上師，仰仗和依靠上師的加持，可以完全達到覺悟，這是我們這個修行的方法，需要強調的是：這只限於真正的有緣上師。

　　當我們沒有辦法直接把自己的心和上師相合的時候怎麼辦呢？就通過上師傳給我們的一些修法。修修這個法、念念那個經，做做這樣地觀想等等，讓自己的心漸漸獲得一些外在的法的幫助，對於修法的善妙覺受每多一點兒，對上師的信任就增長一點，其實是在逐步地達到對上師完全的相信，然後再趣入加持的一個過程。因此在我們自己的方式上來講，主要是通過和上師密意相合，過程當中，為了完成真正對上師的信任，要做些修行來補充自己不足的信心。

　　像有些人具足完全的信心，他不需要怎麼樣修行。上等的因緣、上等的根性就不用修行，可以說「不假勤苦證三身」，那就太容易了。的確是有這種人的，像歷代的傳承當中，有許多這樣的，像佐清的傳承中，有一位上師是這樣，你們看《西藏生死書》裏，索甲仁波切提到過，有一個人，上師每次見了就想拿石頭揍他一頓，那個人也傻乎乎，但是對上師完全地信任，他覺得：「上師是佛，他就是打我，給我消業障！」他從剛開始就毫不懷疑，上師怎麼打他他都不懷疑，後來上師把他領到山頂上，上師說：「來躺下吧。」他就躺下了，上師說：「你看見了虛空嗎？」他說：「看到了。」「這是無限的。」「是啊。」上師說：「而我們的心也是這樣的。」就在這一瞬間，他立刻徹底覺悟了。不需要通過其他修行便可以覺悟的人是有的。還有像毗盧遮那的弟子，木鵬袞波，是一個老者，毗盧遮那給他講了七句法他就覺悟了，毗盧遮那大概的意思說是：「你看到外邊的虛空了嗎？」他說：「看到了。」他說：「虛空是無礙的，但是萬事萬物都能在虛空中出現。」他說：「是啊。」他說：「你的心也是沒有任何障礙的，能夠出現輪回和涅槃，當你放棄了輪回和涅槃這些幻相的當下，這就是你的心性。」他馬上就開悟了。歷史上依靠這種覺悟的人太多了，可以說比比皆是，因為他有上等的因緣、上等的信心。

　　但是我們聽了很多這樣的話之後，還是像棒槌一樣。不是「吃嘛嘛香」，是「說嘛嘛不知道！」在這種情況下，肯定是我們自己的失誤。所以不要傲慢也不要沮喪，我們知道有這樣的道路，也知道這的確是正確的道路，如果我們能夠肯定這個上師是一個覺悟了的上師，而且我們的確從心裡上感覺這是我們有緣的上師，那麼你去依止他，去追隨他，按照他的說法去做！這是最簡捷的道路。

　　至於其他通過學習慢慢慢理解，再去摸索經驗的，雖然是有很多很多種，但是在我們的傳承中不是這樣的。因為對我來講，人生太無常了，沒有那麼多的時間去講大道理，即便講了對人也沒有什麼意義，咱們都有經驗，你看講了那麼多次，到最後人們說「學這個、要學那個」，跑得遠遠的，真正修行的人越來越少，所以我們不去說那麼多道理，還是以自己的修行為主，這比較好。在自己沒有完全定下來之前呢，主要是對自己有益的，自己學習和瞭解這是非常好的，只要覺得對自己有幫助就行。但如果是真正的修行、最終的修行，還是要建立一個真正的信心才可以。

　　這是最難的。其實這種信心是最不容易建立的，因為太純粹了。我用了這麼多年對我的上師修信心，我發現我歷經了很多的艱險，然後好不容易才建立了信心。這很難，即便是建立了堅定的信心——相對堅定的信心，但絕對不是一絲沒有什麼動搖的，但是我敢保證我的信心在最堅定的時候最少能達到百分之五十一，可以戰勝懷疑，我是這樣的。然後在逐步地增長，從百分之五十一，然後有的時候是百分之百，有的時候是百分之八十，有的時候是百分之九十，到現在，我對上師的信心，我覺得是在百分之九十五到百分之百之間。我覺得我雖然不是上師最好的弟子，但是我認為我絕對不是上師中等或最次的弟子，我一定是屬於那種中上等的弟子，我對這個比較自信。因為我歷經了很多的考驗之後，我真的敢說這樣的話。過去我一直懷疑，因為我是一個力求圓滿的人，所以我在想我對上師能不能百分之百的信任？這當中我戰勝過好多的懷疑，這真是不容易。剛開始的時候是感情上的折磨，後面還有一些精神上的一些折磨。倒不是上師給我的，是我遇到的環境，比如說，那個時候幾乎讓我感覺全世界的人都在詆毀我一樣，而在這個時候，上師也沒有顯示得好像是對我很親切或者是對我很愛護，上師沒有表情，我得自己去承受這些事，但是過了這些事的時候，我想我對上師依然還是有信心的，而且不僅是有信心，信心還是滿好的，這是一些事情。另外我覺得我有很多自己貪戀的東西，比如說我喜歡的人，和我感情很深的人，還有一些包括錢財或者是其他的東西等等的，對這些東西我心裡都在想，在上師面前我能不能對上師完全地供養？這是個很難舍的事，其實真的，要不你就是瘋了，要不就是真的做到，這是很頭疼的事。但是我通過各種方法來調服自己，在自己做思維之後，最終我認為輪回當中的一切全部都是虛幻的，上師也是虛幻的，而上師是一切虛幻當中引導我趣向自性的一個因緣，因此我真正把上師看成是自性一樣，於是我終於能夠做到。比如說，上師需要我的任何東西，包括我所喜歡的人、物等等，我能真的不猶豫的，不會「心裡雖然很難受但我還是交出來吧」，到現在為止，我還是可以的，因為從信心的角度上，我不斷觀察，也全憑我對上師的信心，所以才使我對修行法義的把握越來越穩定。就經驗而言，我是這樣做。

　　當然，大家說：「上師要我的命我都可以給！」這個話我相信，因為什麼呢？這個時代大家都懶得活，所以上師要命？巴不得呢！但是上師不要你的命，上師就要讓你感覺到比要命都難受的東西，你怎麼辦？在這樣的時候能不能做不到？當然，這只不過是在說一種衡量，而不是說上師真的會這樣地做。那還會看自己，上師沒有把我的一切都要走，可是對我來講，我對上師必須要努力地做到完全無私，所以上師需要我的時候，我就立刻去做。

　　但是我為什麼還總覺得自己有時很差，不能夠達到百分之百呢？就是像《米拉日巴傳》裏所說的，秋古多吉對於馬爾巴的供養，他說：「我的一切都帶來了，除了這些山羊當中的祖母，這傢伙拐了腿，所以不能帶來！」馬爾巴說：「但是如果你要是全部供養，哪怕是拐了腿的山羊都要拿來供養上師！」上師喝高了，睡著了。他就半夜跑回家去，第二天一大早，馬爾巴剛睡醒的時候，他抗著山羊過來，把山羊供養。上師說：「你哪兒去了？」他說：「您昨天跟我說這話，所以我特意跑回去，把拐了腿的老山羊抗回來供養上師，現在我真的是一無所有了，所有的東西都供養了上師您！」馬爾巴笑了：「唉，我就只是跟你說著玩呢，一隻拐了腿的山羊對我有什麼用呢？不過你能這樣做，是一個具足誓言的金剛乘的弟子！」所以要有這樣的信心。我也在想，年龍上師如果跟我要，我能不能如此無餘地把這些都供養給上師呢？我不斷地在這樣地想，就比如說現在跟你說著話的時候，我是能夠做到的，但是當我煩惱現起來的時候，或者某種貪執心突然湧現的時候，我估計我所有一切的百分之九十五，我一定會拿出來，但是心裡可能有百分之五的捨不得，或者是會留戀。我覺得以我目前的境界是在所難免的，但是我肯定會比較歡喜。所以在這種情況下，我還是認為我是不圓滿的，我對於上師的供養或者是對上師的信心不能夠達到完整。我是這樣觀察的。

　　這就是信心，那麼，這種信心對我來說是一種把握，不是精神上的依靠，不是感情上的依靠，而是一種自信的把握。你想一想，如果我們不能夠把上師看成是像自性一樣平等的時候，你要做的這些事情就帶有很大的被迫或者是牽強的成分。如果一個修行的人讓自己如此牽強，那這個心也夠「可以」了，太「自由」了！因此，真正自由的心靈，是一個無有貪執的心靈。我更喜歡那種毫無怖畏，毫無顧及的，自己的一切完全坦蕩而簡單的心靈，儘管我非常慚愧不能夠完全做到，但是相似地做到也會讓自己感覺到極大的加持！

　　所以說如何開始呢？要從建立信心開始。如何建立信心呢，要從學習一些法義，並且不斷地思維開始。你必須對法義完全瞭解了才行。比如說，一切是苦的，一切最終是虛幻的，一切是無常的，從這些開始入手。包括思維三寶的功德，思維解脫的功德，再想一想上師是不是具有這樣的功德，用各種方式來觀察，建立信心。因此我們說，在觀察上師的時候，就像燕子入窩一樣，燕子回窩的時候，不像咱們回家一樣，開門就進，而是在進窩之前都要繞著周圍飛幾圈，看一看窩裏有沒有蛇呀什麼的，完全沒有了懷疑之後，它才會一頭紮進去。所以觀察上師的時候要像燕子入窩一樣，事先反復地觀察；依止上師的時候，就毫不猶豫地去依止。既然你已經依止了，那麼不管再碰到任何的情形都再所不惜，是這樣的。

　　當然我所說的要求比較嚴格，我是實修派的，要想在末法時代靠自己這個身體、短短的生命獲得解脫的話，就得要這樣的。不然的話，那只是相似而已，可能產生不了太大的把握。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（2005年2月）

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