太上感應篇彙編 第008集 定弘法師 文字版

太上感應篇彙編 第008集 定弘法師 文字版

尊敬的諸位同修大德，大家請坐！

      我們繼續來學習《太上感應篇彙編》。請看經本第22頁第2行：

　　【太上曰。禍福無門。惟人自召。】

     這是《感應篇》第一句經文，昨天我們只講了第一小段，我們就接著講。它這裡講：此節合下一節總共四句為一篇的綱領，是垂訓之大旨，要旨，所論的聖賢之心，不因祈福避禍，而後為善不為惡。先是用禍福感應的道理跟一般人講，讓他能夠生起祈福避禍之心，但這還是反省，不是聖賢之心。但是對凡人這個很有效，哪個人不希望得到福報，遠離禍害，人都希望這樣，那就應該斷惡修善，因為禍福都是自己造的。那麼這樣不斷的斷惡修善，這裡講的為善不為惡，時間久了，做習慣了，連那個祈福避禍的心都放下了，這就進入聖賢了，所以可以說這是幫助我們轉凡成聖的一個很好的階梯。

    那麼論到造化之理，這是講自然的天道，那就是積善就有善報，而且有餘慶，這個餘慶就是余福，能夠福蔭子孫；積惡必有惡報，而且有餘殃，餘殃是殃及子孫。固不爽也，固然如此，絕不會有差錯。

　　我們今天看第二小段，

　　【小曰吉凶。大曰禍福。】

　　這裡講吉凶禍福可以從大小上來界分，小的報應就叫吉凶，大的報應就是禍福。那麼它們的原理都是善有善報惡有惡報，所以君子趨吉避凶，那就是唯有斷惡修善，而不需要去祈求，那個福自然會降臨，它是自然感應的。

　　【無門。無定門也。】

　　它沒有一定的，說你該怎麼做，走哪一個門，它是一種自然感應，非人為去刻意的安排，它是自然而然。

　　【自召】，就是【自作自受也】，做如是因就得如是果。

　　【言天地無私。因物付物。禍之福之。本無一定之門。】

　　這裡所說的"禍福無門，惟人自召"，正體現出天地無私，天地就是造化沒有私心，沒有偏袒誰，只要人行善，他就得福，造惡就得禍。

　　這裡講「因物付物」，這個付就是付予，給予，也就是報應的意思，應一物報一物，用我們現在簡單的話來講就是一報還一報。

　　「禍之福之」，天地降給人禍或者福，這個之是個代詞，代替某人，降給某人禍或者福。

　　「無」，本來沒有一定之門，換句話說它的門很多，報應的形式是多樣化的，但是原理原則就是善有善報，惡有惡報。

　　下面說：

　　【聽招致以為報應。惟在人心自召耳。】

　　聽就是聽憑，招就是招致，招致的就是果報，意思就是說上天沒有私心，沒有自己的意思，就聽憑所招致的果報，這就叫報應；換句話說就是惟人自召，而且這就是惟人心自召，那個果報完全是人心，念頭引發的。

　　【然人一念未起時。此心湛然。如同虛空。何有善惡。只因此念才動。所向好事是善。所向壞事為惡。其先不過起一念。行一事。及後日積月累。遂有善人惡人之別。而得禍得福。悉決於起念之時矣。】

　　這給我們分析得非常深刻、透徹。禍福怎麼來的，真的惟有人心自召，自己感召的。禍福的門在哪？門就在你心裡，一念心是善的，那個福的門就開了，福就進來了；一念心是惡的，禍的門就跟著開了，招來的是禍。就是禍褔就好像門外的很多客人等著，看你招誰了，善人就從善門那進，惡人就從惡門那進。實際上，那門全是你自己心控制的，你念頭控制的，換句話說原來因果就是你念頭決定的。

   （然人一念未起時）然而人一念未起的時候，就是你的念頭還未起，一念不生的時候，這個心叫真心。

   「此心湛然」，湛然就是比喻像那個湖水那樣非常清澈，沒有絲毫污染，這是比喻真心。真心照現萬物，卻又不染著萬物，這個心不會動搖，就是六祖所謂的"何其自性本自清凈，何其自性本無生滅，何其自性本自具足，何其自性本無動搖，何其自性能生萬法。"。這個自性就是講自己的心，這個心是真心，人人本有，本來清凈，本來沒有動搖，動的是什麼呢？動的是妄念。

　　所以這個真心「如同虛空」，虛空沒有動搖很清凈，也一塵不染，那念頭好比虛空里的雲彩，這"生"起了一片雲彩，這就是我們的妄念，所以妄念有生有滅，就像雲彩有生有滅，可是虛空沒有生滅，我們的自性、真心就是虛空。

　　「何有善惡」，本來就沒有善沒有惡，有善有惡全在起來的妄念。

　　「只因此念才動」，這個念頭就是妄念，妄念為什麼會動呢？就是因為迷了，迷而不覺，佛法稱為無明，這叫根本無明。本來是真心本性沒有動搖的，現在動了，動了還不覺，你沒覺悟，覺悟了馬上不動就可以了，現在不覺了還動，這一動就有相起來了，就是宇宙萬物就跟著念頭一起就出生了。就像人做夢一樣，沒有做夢的時候就沒有夢境，這現在做夢了，夢中不覺，心在動，所以這做夢的心就開始生出夢境來了。所以夢境怎麼來的？因為你有做夢的心，而且夢境跟你做夢的心是同時生起的，不是一個先一個後，我先起一個做夢的心然後再起一個夢境，不是，夢境就是你那個做夢的心，那叫妄心妄念。而這個念頭念念相續，就產生相的相續，宇宙幻有就出生了，就像夢境一樣，夢境就出現了，而且念念相續，這個相就在相續，這就是因果相續，所以因果原來是這麼來的。

　　（所向好事是善）那麼你所向的是好事，你這個念頭是善的，什麼叫善的？為人者善，你為了要幫助別人，幫助眾生，這是好事、這是善，那麼就得到善報，善念生出來的就是善的境界，馬上就有報，同時的。

　　（所向壞事為惡）所向是壞事就是惡，什麼是壞事？為自己的，自私自利，那就是造惡了。

　　所以這個善惡不能光從事相上來看，要從你的心地上來看，你的念頭上來看，那個果報是因你的念頭而形成的。譬如說，你罵人，罵人這個相、這個事情很難說是善還是惡，看你發的是什麼心。如果你發的心是為他好，幫助他覺悟、教育他，讓他斷惡修善，讓他記住自己犯的過錯，以後不會再犯了，這分存心，存是為他，這是善。假如這裡有一念為有自己在，自己生氣了，動怒了，因為他做了錯事冒犯了我的利益，讓我心裡不高興，我來罵他，有個自己在裡頭，這就是惡，這都要自己細細去分辨。也可能這個念頭一半是善，一半是惡，一半為他一半還是有自己，雖然罵他是為他好，但自己還真生氣，半善半惡。也可能是百分之八十是善，百分之二十是惡，或者百分之二十是善，百分之八十是惡，這個念頭自己要細細省察，總之善必有善報，惡必有惡報，它倆不能互相抵消。你那有百分之二十是善，將來有百分之二十的善報，你百分之八十是惡，將來就有百分之八十的惡報。

　　「其先不過起一念」，最早、早先的時候就剛動這一念，很細微。

　　「行一事」，這可能是個小事，但是有善惡分別了。

　　如果在這裡頭沒有覺悟，一直在起惡念、做惡事，「及後日積月累」，善當然積累是好，如果是惡呢？自己不覺察一直在積累，這就形成大的果報，所以就有善人惡人的區別。其實最初"人之初，性本善"，大家都是善人，這個善還不是跟惡對立的那個善，本善，這個本善就是一念未起時，此心湛然，那就是本善。真心本性是本善的，那裡頭沒有善沒有惡，什麼都沒有，叫本善。

　　（遂有善人惡人之別）那"性相近，習相遠"，本性雖然一樣，習性不一樣，習性怎麼來的？就是日積月累來的，最初那一念是善的，你念念相續都是善的，那你就是善人；如果最初你那一念是為自己自私自利，哪怕很細微，你沒有覺察，你縱容它，還滋養它，那麼日積月累，積小惡就成大惡，最後就背千古罵名。像秦檜，那就是典型自私自利，賣國求榮，坑害忠良，壞事乾的很絕，他殺了岳飛，在歷史上留下罵名。可能他在最初的時候，那一念，可能在很小的時候，可能四五歲的時候，八九歲的時候，他為了跟小朋友爭一塊糖果，就起了一個歹念。他要這個名聞利養，可能那時候只是小糖果，但是自己沒有覺察，大人也沒有提醒，於是這個念頭一直的保存著，而且不斷的長大。隨著他自己長大，那念頭也開始長大，日積月累，最後他長大了，可以為了保存自己的榮華富貴而坑害忠良。小的時候是為了一塊糖果，大了之後是為了榮華寶貴，其實那個念都是為自己，只是有小大之分。

　　所以當我們起一個念頭不善的時候，自己立刻要醒覺，所謂"勿以惡小而為之，勿以善小而不為"，"惡不積不足以敗身，善不積不足以成名"，我們要積善修德。

　　（而得禍得福，悉決於起念之時矣。）所以得福得禍都起於那一念，取決於那起念之時，所以真正修行從念頭上修，這就是禪宗所謂的從根本修。一個人修行功夫得不得力，全看他能不能觀照自己的念頭，把握住自己的念頭，如果自己的念頭不善，還不能觀照，或者觀照出來不能夠去努力改掉，這都是沒有修行，這就是放縱自己的習氣。那放縱自己的習氣，要知道將來是福還是禍你自己明白，現世的禍報，那個禍殃都是小，來世三惡道那個禍殃才是大呀。特別是我們學佛，學佛的人都有使命要將佛法發揚光大，那我們這一念如果是善，如果是能符合佛陀教誨，你就在發揚光大佛法；如果你這一念是惡，跟佛陀教誨相悖，你就不是光大佛法，反過來你是在消滅佛法，那消滅佛法的罪就重了。就看你那一念往哪個方向走，是往地獄走還是往極樂世界走，不可不慎。

　　下面說：

　　【故太上開口曰無門。曰自召。懍懍於為人起念之時。吃緊提撕警覺。】

　　「太上」，這裡是籠統來講就是一切的聖賢，垂訓，道家可以專指太上老君。（開口曰無門）太上開口就說，這就是這篇文章開頭就說，禍福無門，惟人自召，這是提醒我們，讓我們起戒慎恐懼。「懍懍」就是戒慎恐懼的樣子，起敬畏心，起恐懼心，不敢亂來，不敢放肆。

　　「為人起念之時」，就已經有善惡分判了，一個念頭不對已經註定未來的禍殃了，已經引起了天地鬼神的忿怒，所以怎麼能夠不戒慎恐懼呢？所以知道這個道理要用功，努力的斷惡修善。

　　「吃緊」就是努力，「提撕」就是提醒，「警覺」就是我們自己要警覺，自己提醒自己，自己要有警覺心。吃緊二字說明我們要力行，不可以輕乎，不可以懈怠。

     下面說：

     【覺者。內觀洞照也。人心善惡。莫不有幾。一念內照。便知嚮往。易曰。幾者。動之微。吉凶之先見者也。於此覷得破。做得主。自然欲凈理純。動與吉會。若毫釐有差。天地懸隔矣。】

     「覺者」就是覺悟的人，他能夠「內觀洞照」，內觀就是觀自己的心，心在內，外面的境界全是心在改造，境隨心造，境隨心轉。所以覺悟的人不去改變外面的境界，改變自己的心就行了。愚蠢的人才會改變外面的境界，越改變越麻煩，他沒改變自己的根源，那就是心地。所以內觀常常的觀心，洞照就是明察秋毫，內心裏面哪怕是很微細的念頭都能夠觀察出來，這就是功夫，如果心浮氣躁就觀不出來了。一定是要將氣沉下來，將心安住，就像靈貓守在老鼠洞門口，看到小老鼠一冒頭，它立刻就抓上去，非常敏捷，非常迅速，我們對我們的惡念也是一樣，惡念剛冒頭，我們立刻把它撲滅，不容它生存，不容它相續，這就是所謂聖賢克己功夫，克服自己的惡念，克服自己的毛病習氣。

   「人心善惡，莫不有幾」，這個幾就是心照，很隱微的一動，就叫幾。人心的善惡，不是說已經造了很大的惡事了才能夠看到這個心是惡的，到那個地步這已經是不可收拾了，觀察我們的心地善惡就從最隱微的地方看，能觀自己你就能觀人，你的心清凈了，能夠觀到自己的善惡念頭，你自然就懂得來者是善是惡。為什麼呢？外面的境界你洞然明白，因為你的心叫做平靜如水，像湖水很平靜，像境子一樣把外面的境界照得很清楚，哪怕是微微一動你就能了解，而且心越清凈，這人心的波動會照得越清晰，根本沒有可能隱瞞的。所以你看像我們在師父上人旁邊，你就沒有辦法隱瞞，一個人有智慧，心地清凈，把你從裡到外，從頭到腳看得清清楚楚，明明白白。除非你不動，你稍微一動他立刻就知道，你這念頭從哪來，將來果報往哪去，你什麼意圖，前因後果看得清清楚楚。所以要瞞只能瞞那些愚人、凡夫俗子，比你功夫好的智慧高的瞞不過，當然更瞞不過天地鬼神，佛菩薩。做人千萬不可有欺心、欺騙的人，自欺欺人，欺天地、欺鬼神、欺佛菩薩，這種心已經是在造大惡了。

　　「一念內照，便知嚮往。」，內照就是內省，觀照自己的念頭，這一念起來了，立刻觀察這一念該不該起，是善是惡，這一念起來了之後它往哪個方向走，未來的果報如何，自己馬上得清楚，便知嚮往。比如說我這一念自私我就知道我向著三惡道走了；如果我這一念大公無私，捨己為人，你就是向著善道，天道走；一念念佛，這就是向著極樂世界走。心裡真是在念，真有，你的心是個佛心，不是嘴上念，嘴上念心裡還想著自私自利，那你還得往三惡道走，跟你嘴上的動彈沒有太大關係，跟你的心動有關係。所以《易經》說，《易經》都是孔子親自做的註解，聖人的垂訓，伏羲畫八卦、文王注卦辭、周公注爻辭、孔子註解。卦辭爻辭形成《周易》，這裡頭講的全是宇宙人生的真相，聖賢的教誨。

　　這裡頭一句話說「幾者，動之微」，就是解釋"幾"是什麼意思？幾是指微微的動，當然是指心動，也可以指你的言動，言語動作，但是很微小的動作，叫做幾。

　　「吉凶之先見者也」，就能看出他將來的吉凶禍福，所以吉凶禍福就是先從你微微一動就能見到。

     比如說了凡先生在家訓講道：看一個人能不能有功名，能不能考上，從他的一言一動是不是謙虛謹慎。如果他謙光動人，整個就是謙虛的磁場，很誠肯很謹慎，不敢走在人先，總是卑己敬人，那了凡先生就可以預卜，這個人一定能考中，他就是這麼一個小動作就能到，而且很准，絕沒有差錯。用什麼原理來預卜人的吉凶禍福呢？這就是感應之理，《易經》給人家算命，要知道這算命是很其次的作用，最重要是要他來對照自己的言行，所以學《易經》不是用它來算命算卦，是用它來做鏡子來對照對照，我有哪些惡要改，哪些善要修，然後你就可以預卜將來的吉凶禍福。而吉凶禍福是不斷的在變化，為什麼呢？因為你的那個心在不斷的變化。

     譬如說佛典里有一個小故事，講有一個小和尚，他的師父已經證得阿羅漢果了，有一天入定觀察這個小徒弟，發現他的命數已到，只剩七天的壽命，於是出定後跟他的小徒弟說你準備回家吧，不要呆在這了，回家看看父母，意思是說你回家正好可以就在家裡往生了。小徒弟就告別師父回家去了，走在路上見到下雨，地下有螞蟻被水淹了，就生起了一念慈悲，用土築起一個比較高的堤，讓螞蟻抓到那個高堤上，救了很多螞蟻，然後回家裡住了七天沒事又回到寺院。阿羅漢看到小徒弟怎麼又回來了，很吃驚，入定觀察到底怎麼回事，原來這個小徒弟路上救了很多生命，延壽了，所以命運在不斷的改變呀。小徒弟就是因為這一念善救生，所以他的命運立刻就改了，原來七天就得死，結果延壽了。吉凶就最初在你那一念，如果那一念沒有起來，看到螞蟻被水淹了，還是麻木不仁，就這麼走過去了，真的他七天就死了。一念仁愛心起來，要知道天有好生之德，你能夠救生也救了自己了。

   「於此覷得破，做得主，自然欲凈理純，動與吉會。」，於此就是從這個念頭上，你就能夠看得破。覷就是看得破，看！看破什麼呢？看破一切吉凶禍福都源自我們的心地，你這個真明白了，這就看破，沒有迷信。還需要算命嗎？不需要了，命運全掌握在自己的手中，全是你念頭在做主宰。所以你做得主，就是你能控制你的念頭，把握自己的念頭，把一切不善的念頭全都清除乾淨。"自然欲凈理純"，慾望都乾淨了，沒有慾望，這個欲也代表一切煩惱，貪瞋痴慢疑，這都是煩惱，用一個欲字來表示。（理純）全都掃凈，天理就純了，就是純是天理，所謂天理就是自性的性德，念念與性德相應。

    那麼所動皆吉，「動與吉會」，你的一言一動都跟吉相會，沒有凶了。這個時候你請一個會算卦的人來給你佔一卦全是吉不會有凶，為什麼呢？凶是果，吉凶是果，因是善惡，你都已經純善無惡了，當然純吉無凶，所以所動皆吉。根本就不需要再算卦了，此時此刻你所向皆吉，所做皆吉。

    「若毫釐有差，天地懸隔矣。」，毫釐就是很小的差別，如果有絲毫的差錯，這是念頭上，一念不正，天地懸隔。懸隔是很大的差別，天和地差別多大呀，懸是懸殊，這是講果報上的懸殊。而那個因就是非常的微細的差別，好比一個大圓盤，在圓周上的距離可能很大，但是圓心上的距離可能很小。從圓心上你那個方向稍微有一點偏差，可能只是一度兩度，三百六十度就一度兩度，可是一直走到那個圓周上呢，那個距離就很大了；我們的心就是圓心，果報就是圓周，就是整個境界，境界隨著你的心在轉。  

　　下面一段，

　　【宋靈源禪師謂伊川曰。禍能生福。福能生禍。禍能生福者。以其處危之時。切于思安。深於求理。尤能祇畏敬謹也。福能生禍者。以其居安之時。縱其奢念。肆其驕怠。尤多輕忽侮慢也。】

　　這裡引用了宋朝靈源禪師的話，靈源禪師是一位開悟的大德，在傳記上可以找得到，他跟伊川先生是同一時代的人，伊川先生就是程頤，二程的程頤，哥哥是程浩，弟弟是程頤，兄弟倆都是大儒。伊川就是他的出生地，程頤是洛陽伊川人，古人對人的尊稱，最尊敬的不稱他的名，也不稱他的字，也不稱他的號，稱他的地名；次一等的稱他的號，不稱他的字；再次一等的比較同一輩平常的稱字，不能稱名，稱名只有父母和老師可以稱名，這是古人稱謂的習慣。

　　這伊川先生就是程頤，靈源禪師跟這些大儒有來往，常常一起探討宇宙人生的道理。開悟的人見地絕對不會有差錯，所以這些大儒常常請教佛門大德。「靈源禪師說："禍能生福，福能生禍" 」，這個話跟老子在《道德經》上講的"禍兮福所倚，福兮禍所伏"，是異曲同工。禍福是相依，有禍的時候未必是個壞事，因為禍能生福；有福的時候未必是好事，福能生禍。怎麼講呢？

　　底下說「禍能生福者，以其處危之時，切于思安，深於求理，尤能祇畏敬謹也。」，當在危險、困難、挫折的時候，就是處危之時，這時候雖然表面上是禍，但是在這樣一種情形下，人能夠奮起。「切于思安」，切是急切，希望得到安樂，因為他沒有安樂，他急需安樂。「深於求理」，於是他就會深刻的學習和悟這些因果的道理。人只要能夠深入的思考，深入的學習聖賢的教誨，他一定能夠有轉變。而且「尤能」，更能；「祇畏敬謹」，祇這是地神，像神祇就是指神靈，畏就是敬畏，敬就是恭敬，謹就是謹慎，意思是說像對待神靈那樣的敬畏，恭敬，謹慎。人往往是在危難的時候，憂患的時候會有這樣的一種心，敬畏，謹慎，而這種心能造福，所以禍能生福。

　　縱觀歷史，確確實實，很多大成就的人物都是因為在困難當中，危險的狀況當中奮起，而成就的。就拿最近的毛澤東，他能夠用非常弱小的軍隊打敗了國民黨美式裝備，那也就是因為這個禍能生福，二萬五千里長征，共產黨的軍隊基本上都是消耗殆盡了，而在此時此刻，他們切于思安，深於求理，所以能夠生存下來，能夠有戰爭力。

   「福能生禍」，福怎麼能生禍呢？

   「以其居安之時」，生活很安定，沒有什麼值得憂慮的，於是人就開始懈怠。

   「縱其奢念，肆其驕怠」放縱自己奢侈的念頭，放肆，肆就是放肆了，隨便了。就是開始生驕傲了，懈怠了，不再去發奮圖強了，

   「尤多輕忽侮慢也」，就是這個時候會有更多的輕忽、輕率的、不謹慎、隨便；侮慢，就是驕慢，不能夠謙卑。往往謙受益滿招損，打仗的時候，驕兵必敗，所以安樂不一定是福。孟子曾經說過，"生於憂患，死於安樂。"所以真正一個人他想有成就，不要去享受這名聞利養、五欲六塵，那都是害人的，很容易讓人生起奢念、驕怠、輕忽、侮慢，特別是奢侈，傲慢這樣的心一起來，那這個人註定要失敗。他多大的智慧，多大的能力，只要有傲慢心，這個人就肯定註定要失敗。修道更是如此，稍微有一點進步，這時候如果是生起驕慢，對人無理了，修行上懈怠了，對自己觀照內顯的功夫懈怠了，那就一定會有大倒退。如果遇到惡緣，那可能會一失足成千古恨，甚至墮落惡道，往往修行人到最後還會墮落三惡道就是因為一念之差。所以禍福之門我們要守得住，那就是自己的心。

　　【東嶽大帝訓曰。行善如春園之草。不見其長。日有所增。行惡如磨刀之石。不見其損。日有所虧。禍福密移。迷者罔覺。】

　　這都是很好的格言，可以說這一部《彙編》也是個格言聯壁了，這裡頭都是非常好的警示修身的言論。

　　這裡舉出「東嶽大帝」的教誨，五嶽東嶽是首，東嶽泰山，泰山的神就是東嶽大帝，他曾經教誨說，：

　　「行善如春園之草」，一個人行善積德，可能很難看到它的突出的效果，就像這個草在不斷的長。

　　「不見其長，日有所增」，你雖然沒觀察出來它一天長多少，但它確實在長，一個月之後你就發現，那個草長得很高了。這就是行善一定要有恆心，不能有浮躁的心，耐心做去。遇到考驗來了，障礙來了，也不要退心，往往一發心來做好事，做義工那都是菩薩心，遇到了障緣了，自己就會退心，那就沒辦法長了，所以要有耐心。日有所增，每天都要增加我們的善念。

　　「行惡如磨刀之石，不見其損，日有所虧。」造惡的也是如此，都是不知不覺就損了大部分，就像磨刀石，把刀一點點磨掉，石頭也在磨，不見其磨損，但是它確實在不斷的虧損下去，可能五年之後石頭已經下去一大截了，但是你一天天看看不出來。這都是告誡我們要防微杜漸，要謹小慎微，不可輕忽小惡，也不可以因為小善而不去做。

　　所以「禍福密移」，這個密移就是暗暗的看不出來，禍福都在移動，都在改變，跟著你的念頭。

　　「迷者罔覺」，罔覺就是不覺，不覺察禍福的改變。為什麼呢？因為他沒有辦法覺察自己的心念的改變，而最後越迷越深沒辦法回頭。

　　下面引唐朝六祖惠能大師的話：

　　【唐六祖惠能曰。一切福田。不離方寸。經雲。吉凶禍福。皆由心造。又雲。罪福二輪。苦樂兩果。皆三業所造。一心所感。】

　　「唐朝六祖惠能」大師這是我們都非常熟悉的，禪宗第六代祖，他在《壇經》裡面教我們：

　　「一切福田，不離方寸」，方寸就是指心地，我們的心就是一方寸，大概一拳頭大，這就是指我們的心，當然實際上不是指我們肉團心，那心臟，不是，他是指我們的念頭，一切的福田都取決於你的念頭。福田由你的心去耕，看你播什麼種了，播的是善種收穫的是善的果報，如果播的是惡種收的是惡果，反正那田都給你長就看你播什麼種。

　　「經雲」，就是佛經里說的。

　　「吉凶禍福，皆由心造」，真的，一切惟心造，《華嚴經》上講的，當然吉凶禍福，更是惟心造。所以佛法就是重修心，這是抓住根本，宇宙萬物都是心造。

　　（罪福二輪，苦樂兩果）又說了罪福這兩輪，就是善道和惡道，苦樂的兩個果，這兩極在果上看是分判得很清晰。

　　「皆三業所造」，三業是身、口、意，三業所造。

　　「一心所感」，心就是一個心，就一個念頭，發動三業。所以三業的根還在你的心，那麼戒律從三業上來戒除不善。身不造殺生、偷盜、邪淫，口不造妄語、惡口、兩舌、綺語，意不造貪瞋痴，這就是戒律，在三業上來防範。那麼禪和凈土從心上防範，像我們念佛就一心念佛，心裡只有阿彌陀佛，什麼念頭都沒有，當然三業就不會造惡。防住這個心，三業都防住了，這就是真正的持戒，所以藕益大師講，"真能念佛，不起貪瞋痴，即是大持戒。"，這是總持了。而心要是清凈，自然就會有福報，這個福是自性裡面的福報，不是你去刻意有心去修來的，它是自性自然流露的，所以萬法皆由心來決定的。

　　下面跟我們講十法界的因是什麼？

　　【若一念心瞋恚邪淫。即地獄業。慳貪不施。即餓鬼業。愚痴暗蔽。即畜生業。我慢貢高。即修羅業。修持五戒。即人業。精修十善。即天業。證悟人空。即聲聞業。知緣性離。即緣覺業。六度齊修。即菩薩業。真慈平等。即佛業。】

　　這是講十法界，完全是佛法，《彙編》是太好，儒釋道的內容都具足。這一念心決定了法界，法界就是你所處的境界，這個環境。我們現在是人道，下面有三惡道，上面有天道，修羅道，這是六道，六道以外還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，全是一心所造。

　　從最下面的開始看：

　　「若一念心瞋恚邪淫」，瞋恚是發脾氣了，怒火中燒，這裡面很多的心思，比如說起了嫉妒心，起了害人的心。這《感應篇》裡面講的很多，那些大惡的念頭，比如說見殺加怒，那就是瞋恚心了，毫無任何仁慈心。邪淫呢？就是地獄因，感召地獄裡面的銅柱鐵床，完全是那一念心造的，你造這個業你就受這個報，別人沒造別人不受報。

　　過去章太炎先生，曾經有這麼一個遭遇，他曾經做過東嶽大帝的判官，做過一個月，我們現在講的走陰差。章太炎先生是國學大師，袁世凱當年都敬畏他幾分，他的四傳弟子劉克雄教授拜見我們師父，這是他第四代弟子。章太炎先生篤信佛教，看佛經。結果那一個月剛好因為他得罪了袁世凱，袁世凱是大軍伐，這個人很壞，他就把章太炎給抓起來，關了一個月，理由是章太炎沒有罵他，不罵他。不罵他他還要關人家，為什麼不罵他，不值得我罵，袁世凱很氣憤。在那一個月當中晚上東嶽大帝就來請他，所以一到晚上他就睡得很熟，怎麼叫都叫不醒，魂已經去了陰曹地府做判官。東嶽大帝很敬佩他的為人和學問。章太炎因為看佛經看到有一種地獄叫炮烙地獄，就是銅柱子燒得通紅，然後逼著罪人往上抱，覺得這種地獄很殘忍，這種刑罰很不人道，建議東嶽大帝可不可以廢除這樣的刑罰，這種刑罰就懲罰邪淫。男的看到女的就生起邪淫，這種惡業積累的太多了，業力就會現出這種境界，罪人看著銅柱就是一個美女，他就往上抱，一抱燒紅的銅柱就把它整個身體都燒得焦爛，陰風一吹他就醒了。醒子之後又看到是美女又抱，活過來又死，死過去又活，地獄裡是一日之內萬死萬生，真的是慘不忍睹。所以說能不能廢除這樣的刑罰，東嶽大帝也沒出聲，就笑笑說你去看看，命一個小鬼帶他去刑場看，走了一段路，小鬼停下來說到了前面就是，章太炎什麼也沒看到。這時候恍然大悟，原來自己沒造那個業，就在眼前都見不到，罪人造了這個業，他是自己業力現出來的這個境界，不是東嶽大帝不是閻羅王給他造出來的刑具，真是自做自受呀。他因為業力強他就是變現這樣的境界，一直要把他的業全都消完了，什麼時修他記起來了，那是個銅柱不是美女，不敢抱了，業就算消完了。他要是還不能有這個記性就繼續消業障，地獄是用來消業障的。所以章太炎就明白了，收回他的建議，不必向東嶽大帝建議，建議沒用。該受的罪他得受，完全是你這一念心感召，禍福無門，惟人自召。

    「慳貪不施」，慳是吝嗇，不肯布施；貪是貪婪，不肯布施還要貪婪別人的，這就是餓鬼業。餓鬼就是因為貪，越貪越得不到，所以他就飢餓，餓到最後一點福報都沒有，連漿水的聲音都聽不到，更何況他能吃什麼呢？肚子很大，咽喉很細，口裡還噴火。你看那佛弟子目犍連證得阿羅漢果，用天眼看見他母親墮到餓鬼道，很痛苦，真的一千年都聞不到漿水的聲音。目犍連用神通力把一缽飯送到他母親面前，供養他母親，結果沒想到他母親看著這飯馬上就抓起來，還生怕其他的餓鬼搶她的，就自己吃。慳貪，她能吃得上嗎？拿起飯剛往嘴裡送，結果就變成火炭了，那業力把飯都轉成火炭，吃不進去呀，連他兒子證得阿羅漢了都救不了她。所以《地藏經》里講"業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。"而這麼大的業，連聖賢都救不了，最初可能就是那一念，慳貪。從小的時候可能看到人家糖果就想拿，別人其他小朋友問她要，她不肯給，就是從這一念心開始，不能警覺，不能放下，不斷的滋長，業力就開始形成了，到最後改都改不了，叫做慳貪成性了。

    「愚痴暗蔽，即畜生業」，畜生這是我們能見到的，哺乳動物，卵生動物，這都很多，蜎飛蝡動，總之就是愚痴感召的。這樣的身形就是因為愚痴暗蔽，心性完全被蒙蔽，完成失去了智慧，這是畜生業。而愚痴的根在哪呢？就在懷疑，所以懷疑要不得，喜歡懷疑的人越來越愚痴，最大的懷疑就是懷疑聖教，懷疑因果，這個疑心召感的就是愚痴。所以一個人愚痴的時候，疑心都很重，做事猶豫不決。有智慧的人當機立斷，這裡就可以看到一個人有沒有智慧，不在你學位高不高，甚至你沒文化的，可是你做事判斷都很準確，這就是你的智慧。那這個智慧，從哪裡來？從學習聖教，幫助人覺悟，法布施來，自己學習，深入經教，才智慧如海。

    「我慢貢高，即修羅業」，修羅就是阿修羅，羅剎，福報很大。甚至可以跟天道的天王挑戰，就像《西遊記》里的孫悟空自命為齊天大聖，他還要跟玉皇大帝打，有時候連天人都打不過他，福報很大。"我慢"，傲慢、貢高，因為他福報大所以他很容易生傲慢，待人無禮，自己不能謙和、誠敬。仗著自己有福報目空一切，好爭，嫉妒人，傲慢自然就有嫉妒。因為傲慢和嫉妒就是兩姊妹，同一個心、同一個惡念，當看到自己比別人高就很傲慢，當看到別人比自己高就很嫉妒，修羅心理。那麼傲慢的人他一定會不講禮，沒有禮沒有敬，就是連坐在那兒都隨隨便便，沒有威儀，就是修羅相，沒有那種恭敬心。那麼修羅福報雖然大，但是很快會享完，很快會糟蹋完，福報享盡了一定是墮地獄，因為他在享福的過程中，一定會造無量的罪業。人一傲慢什麼業都會造出來，再加上他好勇鬥狠，喜歡跟人爭，喜歡跟人斗，甚至跟天斗、跟地斗、跟一切眾生斗，所以造的業可太多了。

   「堅持五戒，即人業」，原來想做人必須得堅持五戒，五戒基礎是十善，五戒十善是做人的資格。五戒就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。如果這五戒沒做到，做人的資格就沒有了，現在還是個人身，那叫人形畜生心，衣冠禽獸了。儒家講五常，跟佛家講五戒是完全一樣的，五常是仁義禮智信，仁就不殺生，義就不偷盜，禮就不邪淫；智，智慧，不飲酒，飲酒喪智；信就不妄語，他完全是對應的，儒佛聖人講的都一樣。五常德是恆常具有的，如果失去了，那麼人心就壞了，天下就亂了，所以春秋《左傳》上面講："人棄常則妖興"，妖魔鬼怪都起來了。妖魔鬼妖是什麼呢？就是我們現在看到的天災人禍，種種反常的現象。為什麼現在這個天災人禍這麼多？人棄常了，五常不要了，仁義禮智信不要了，人心就壞了，社會就亂了。希望社會和諧，惟有提倡五常德，倫理道德教育，因果教育。

    「精修十善」叫天業，十善跟五戒差不多，但是這個要精修，精修就是純，沒有雜染，不容有絲毫惡夾雜，這叫精修十善。十善身不造殺盜淫，口不造兩舌、惡口、兩舌、綺語，意不造念瞋痴，十善跟五戒不同點在於它在意地上規範。

　　「即天業」，這是天業，天還有慈悲喜舍。純善的心才能夠跟天感應。

　　「證悟人空（即聲聞業）」就得聲聞了。聲聞就是阿羅漢，出了六道，連天道都超越了，這是什麼呢，他智慧現前了，證悟了人空。人空跟法空是兩種空，聲聞就是阿羅漢證悟了人空還沒有證悟法空，證悟法空就成佛了。證悟人空他也是了不起的智慧，這叫正覺了，他了知萬法因緣生。什麼東西是因緣所生，比如說我定弘，這身體，大家看到這麼一個東西叫定弘，定弘法師，那定弘到底是誰做主宰，哪個部分才是定弘的主要部分？肯定不是頭髮，頭髮可以剪掉，肯定不是指甲，指甲扔掉，定弘還存在。那到底哪一部分是最主要的？那你說心是最主要的吧，沒了心定弘也就死了。那現在醫學發達，連心臟都可以移植，我把張三的心臟移植到我這定弘身體里，那我是定弘還是張三啊？五臟六腹都可以移植，全身上下沒有一塊可以做你定弘的主，萬法因緣生，原來這個定弘是什麼呢？因緣所生法，他有各種器官，五臟六腹，眼耳鼻舌，皮毛指甲等等組合而成，這些都是因緣。少一塊定弘就不太象樣，都得要組合而成的這麼一件東西，假名定弘，定弘本空啊，這叫人空。你要證悟這點了，你就得聲聞了，對一切法都不執著，一切法都是這麼一回事，都是因緣所生法。對身體不執著，對一切人也不執著，沒有情執了，全是個假相，這就證得阿羅漢，他就斷了見思煩惱了，貪瞋痴慢疑統統沒有了，但是他沒證得法空。什麼是法空？他還執著有因緣所生，有這因緣，有這萬法，實際上連因緣萬法都是空，為什麼是空？全是你念頭變現的，沒有一樣是實的，是真有的，全是假的，是念頭，念頭也是空，壓根就什麼都沒有，本自清凈，證得自性了就證得法空，那就成佛了。

　　（知緣性離，即緣覺業）聲聞之上有緣覺，緣覺是什麼呢？「知緣性離」，他的心智慧就更高了，緣覺比聲聞智慧要高，他這個知緣，這個緣是十二因緣，這是佛法裡面講的術語了。十二因緣，所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，這是十二因緣。這個我們就不展開了，展開就講得太多了，可以查查佛學大辭典，你知道十二因緣到底怎麼個講法。它講什麼呢？人為什麼會輪迴，為什麼有生死，就講這麼一個性，這麼一個原因，或者過程。那原因呢簡單來講就是起惑、造業、受報，無明就是惑，疑惑，困惑，失去了本心了，迷惑顛倒了，所以就會造很多的煩惱惡業了，迷惑就造業。這一動，行緣識、識緣名色、名色緣六入......這是它的動了，本來是迷現在是動起來了，那就是造業。造業就找父母，投胎，胎中長大出生，出生之後慢慢就有感受，就有愛欲，就會追求，最後就形成未來果報，就有生老病死，這十二因緣就講這麼一回事。

　　知道十二因緣也是本空，性空，本性它是空的，空了就能離，知道它是空了你就把它放下了，這叫知緣性離，知道緣性全是空的，全是你自己的妄念形成的，所以就斷了。十二因緣斷一條，整個就斷了，就像這個鏈子，一條斷了全都斷了，這就是緣覺。

　　緣覺就是觀十二因緣而證得的覺悟，這都是屬於沒有發大菩提心的，他只能自度，還不肯去度人，或者度人他還沒有主動度人，聲聞叫小乘，緣覺叫中乘，都不是大乘，大乘是為度眾生的，做菩薩了。

　　「六度齊修，即是菩薩業」，六度這也是佛法講的：所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這都是菩薩修的菩薩業。六度一起修，而且很努力的精進的修，這種人是菩薩。為什麼要修六度呢？他是為眾生，菩薩必定是發了大菩提心，眾生無邊誓願度，發了這個心的人他修六度，這個人是菩薩。所以那個心，所謂的菩提心發起來了，那麼就入了菩薩法界了。

　　「真慈平等，即佛業。」，佛是真實的慈悲，這個真是真心，沒有妄念，那個慈悲才叫真慈。佛法里講無緣大慈，同體大悲，無緣就是沒有條件的，慈。同體的悲，這個意思是什麼呢？諸佛看一切眾生跟自己同體，一體的，就好像我們自己看我們全身上下的器官，同體。某一個器官要是生病了，痛苦了，其他所有的器官都會協助幫助。像左手要是痛了右手就會撫摸他，這個根本都不需要經過大腦思考，不用起念頭的，自然反應，無條件的幫助他。為什麼呢？因為它是同體嘛，同體還講什麼條件呢，還用經過思量、計度，討價還價，你左手給我多少錢右手幫助你，沒有這樣的思量，完全是自然。

　　所以真慈，離開妄念，沒有念頭，自然而然跟眾生感應道交，跟眾生平等，因為是一體。左手跟右手是平等，左手雖然迷，它病了、痛苦，右手悟了，它沒有痛苦，但是左手右手都是一個身體上的，平等，不能說右手比左手高，左手比右手低。佛看眾生就是這樣的，跟我一體，只是他還沒有覺悟，他不知道跟我一體，我是知道了跟他一體，這就是這麼個區別。凡夫跟佛就是一個迷一個悟，迷了就是凡夫，悟了就是佛。迷了以後就得不到佛的受用，很苦，這種苦很可憐，為什麼？他根本不需要受這個苦的，他是自己自作自受。所以佛憐憫他們，憐憫眾生，大慈悲，無條件幫助眾生。所以看到十法界全是心所感召的，真的是"禍福無門，惟人自召"，用佛法來解釋這兩句，很圓滿。

　　【夫心凈則香台寶樹。凈剎化生。心垢則邱陵坑坎。穢土稟質。非從天降。豈屬地生。只在最初一念所致。離卻心源。更無別體。】

　　這話講得多好，「夫」就是語氣助詞，提起這句話了。

   「心凈則香台寶樹，凈剎化生」，香台寶樹都是極樂世界裡頭的這些物品，香台是那個宮殿，全是阿彌陀佛變化出來的，在那裡一切眾生平等的得到這種受用，"但受諸樂，無有眾苦"。寶樹是七寶行樹，在《無量壽經》上介紹都很詳細，《阿彌陀經》也有介紹，這就是凈土。（凈剎化生）往生凈土的都是蓮花化生，那麼這些一切的一切，清凈的佛土，在極樂世界諸上善人、眾菩薩，依正莊嚴，全是我們心凈則土凈，也是感召。我們的心清凈了，國土清凈，正報就是我們的身，我們的心都清凈了，所以都是為人自召，完全你的心感。所以我們要求生凈土怎麼求啊？念佛念到心清凈，凈土自然現出來。心垢呢，如果心裡污垢，污染，想東想西很多雜念，甚至很多惡念，就會感召我們這個娑婆世界的穢土，邱陵坑坎，看到高山低谷。

   「穢土」就是污穢的國土；「稟質」，就是穢土的稟質，就是自然生成的這種資質。原來這個穢土也是我們心自然感召的，也不是人為造出來的，自己心感應的。

   所以「非從天降。豈屬地生？」，天不會降下污穢，地上也不會長出污穢。那為什麼我們見到這些污穢呢？這全是我們的心變現的，就像做夢一樣，有的人做好夢，有的人做惡夢，這好夢、惡夢不都是你心變現的嗎？所以凈土穢土同理也是你那一念心感召的，極樂世界好比好夢當中，現在五濁惡世就是像在惡夢當中，一切惟心造，只在最初一念所致。

　　最初，到底是什麼時候，叫最初一念，最開初？那一般講無始，無始是不是很久很久以前？不是，這個無始就是沒有開始。所以最初一念就是你當下這一念，你現在起什麼念，就是這個最初一念，你就活在你這一念當中，這一念就變現出境界，變現出娑婆世界，宇宙出現了，一念所致。這是大乘佛法把這個道理講得很清楚，現在量子力學家也認同這個道理。愛因斯坦曾經說過，未來宗教只有佛教可以指導科學發展，因為佛法講的宇宙人生真相最究竟，原來整個宇宙就是你這一念形成的。

    「離卻心源，更無別體」，心源這是講心是源頭，萬法的根源，離開了這個根源，什麼都找不到，所謂心外無法，法外無心。法就是一切現象，離了心之外沒有現象，無一法可得，就像你做夢，夢境怎麼來的，就是你做夢的心來的，離開你做夢的心，哪裡有夢境可。離開了你現前這最初一念，就是現前一念，萬物都沒有了，宇宙也都消隕了，所以永嘉大師在《證道歌》裡面講："夢裡明明有六趣，覺後空空無大千"。覺悟了之後念頭放下了，沒覺悟之前有六趣、有六道、有大千世界，覺悟了之後念頭沒有了，大千世界也沒有了，因為他全是你念頭變現的幻想。所以這個心是根源，《感應篇》就是講修我們這個根，這個根修好了，做佛、做菩薩都不難了，因為做佛做菩薩都是靠它。

　　下面一段：

　　【微哉感應機。險哉善惡路。至難持守者人心。觸物而動。淵淪天飛。隨念而遷。凝冰焦火。故古人晝勤三省。夜惕四知。更於雞鳴而起。孳孳為善。無非時刻操存。令此心鏡恆明耳。】

　　這都是發表感慨，發表議論，能夠測試我們斷惡修善的心。

　　「微哉感應機」，這是講感應的心很微細，這個機就是先兆、先機，感應都有一個先兆，那個很微細，因為那就是你的一個念頭，一個舉動。

　　「險哉善惡路」，如果我們的念頭沒注意那就很險哪，可能導引你走上善道或者惡道。最初那一念不覺，最後就越迷越深，陷入惡道不能自拔了，太險了。

　　「至難持守者人心」，最難守護的，持守的，保持守護的就是人心，就是自己的心，不是別人的心。修行就是修自己，不是修別人，《感應篇》可不能用它來對照別人，你越對照別人，就越會跟別人起對立，自己越煩惱，越在造罪業，對自己幫你斷惡修善，轉凡成聖。微哉感應機，險哉善惡路，同是《感應篇》，用的方向稍有偏差，善惡兩道那就天淵懸隔。

    「觸物而動，淵淪天飛」，觸物，物是代表外面的境界，一接觸了，你的心就動了，甚至有行動；那這個心一動，是善還是惡呢？果報就一個天一個地。淵淪，就是沉淪深淵，這是惡念感召沉淪惡道；天飛，就是指飛上天了，行善積德就飛天了。《易經》上講，"飛龍在天，利劍大雅"，這比喻高險得志，就是享福報了。

    「隨念而遷，凝冰焦火」，隨著你的念頭，要是在轉移，比如說本來是善，現在變成惡了，那這個命運也跟著改了，就變壞了。凝冰和焦火這溫度上很大的區別，凝冰是結著冰的很冷，焦火是烈火溫度很高，這是比喻懸殊的差別。那從善改到惡，從惡改到善，都會形成最後很大差別的果報。所以一個人即使一生做惡，臨終悔過，一念回頭，這個人也能夠升善道；一念阿彌陀佛求生極樂凈土，他一樣能往生。如果反過來一生行善最後煩惱起現形，業力起現形，那麼他還是要墮惡道。

    「故古人晝勤三省」，古人，晝是白天，勤肯的來做自省，反省。這就是曾子，孔子的學生曾子，"吾日三省吾身"。他的三省是：第一，為人謀而不忠乎，第二，與朋友交而不信乎，第三，傳不習乎。這三方面反省自己，為人謀就是替人做事，能不能盡忠，盡忠負責，還是隨隨便便不負責任；跟朋友交往能不能夠有誠信，還是有欺詐；傳就是指聖賢傳下來的教誨，老師的教悔，我能不能夠去努力的去實習去做到，這三方面三省。

    「夜惕四知」，這是講東漢的故事，有一位太守叫楊震，有一天有一個人拿著十兩黃金來賄賂他，他就拒收，結果那個人說，"沒關係，你收下吧，反正沒人知道。"楊震說，"怎麼可以這樣說呢？天知、地知、你知、我知，豈能說沒人知道。"這就是著名的楊震四知，這是歷史上一段佳話，表示他能夠自守，自己守護自己的操守。大德都要從這些方面勤勤懇懇的做，才能夠得到，才能夠成就自己冰清玉潔的人品。

     今天時間到了，我們先學習到這裡，有講的不妥之處請大家多多批評指正。謝謝大家！

     

　　（以上文稿僅供內部學習參考，由於水平有限，有不妥之處，請各位老師大德批評指正。感恩頂禮！）

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