彌勒菩薩

/南懷瑾教授著

彌勒菩薩，在佛教中稱之為「一生補處」菩薩。由凡夫修行到成佛，一般而言須經三大阿僧祗劫，中間有五十幾個程式，各家說法不同。其中末後階段的菩薩分為十地，十地之上是等、妙二覺菩薩，等覺是菩薩的極果，如文殊、普賢是，到了等覺得金剛喻定，斷最後一品無明，才完全成佛，名妙覺，成為一代教主。彌勒菩薩是等覺菩薩，為菩薩最後身，他與釋迦牟尼佛本是同學，將後補釋迦佛，成為娑婆世界下一任佛，以後也要像釋迦佛一樣，在人間投胎、出生、出家、修道、證果、度生、故名一生補處。

那麼，彌勒菩薩什麼時候到娑婆世界來成佛呢？要等多久呢？一千年？二千年？不是這樣計算，還早呢！依佛法的傳播，分三個時期，佛住世親自教化的時期叫正法時期；佛涅槃後，佛像沒有了，經典也沒有了，叫末法時期，人類的浩劫便接二接三而來。人類的浩劫有好幾種，刀兵劫，就是戰爭，人類相互殘殺，同歸於盡；疾疫劫，就是疾病，各種怪病流行，醫藥束手無策；饑饉劫，環境汙染，生態破壞，糧食生產出現危機，大家餓肚子，這是小三災。另外還有風水火等大三災，能夠毀滅整個宇宙，更是可怕。

到了末劫，人類的知識非常進步，頭腦很聰明，腦部充分發育，而四肢退化。目前雖然不到末法時代，但是，我們看到現代的小孩比以前聰明得多，同時人也懶了，四肢越來越不發達，因為生活依賴機器的比重愈大。同時，真正末法來臨，人的壽命也會縮短，那時人心將變得很壞，相互殘殺，最後只剩下少數幾個作為人種。然後，人類的歷史文化再重新建立，每經過一百年，壽命增加一歲，身高增加一寸，如此漸漸增長，人的壽命達到八萬四千歲，便是彌勒菩薩下生人間之時。此在「彌勒菩薩下生經」有清楚的記載。

彌勒菩薩現在在哪裡呢？在欲界天中的兜率天裏。佛教把宇宙分為欲界、色界、無色界。什麼叫欲界呢？欲有五欲，五欲又分大五欲及小五欲。色、聲、香、味、觸是大五欲，例如人喜歡看美麗的東西，喜歡聽悅耳的音樂，喜歡聞香的味道，喜歡吃美味的食物，貪圖物質生活的享受（觸）。小五欲呢？男女之間的笑、視、交、抱、觸。欲界中的眾生都因兩性的關係而有生命，在太陽系統以內，包括人、畜生、餓鬼、地獄都屬於欲界；在太陽系統之上，還有四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天，這些都是欲界天。四天王天分東、西、南、北天王。寺廟裏所供的韋馱護法神，他就是南天王天的天將，他發願要為娑婆世界的修行人護法，我們稱之為韋馱菩薩。

現在我們這位當來下生彌勒尊佛就在兜率天中當天主，天女宮妃數不勝數，一片富貴享樂的殊勝景象。但是，在兜率天中心有個彌勒內院，他在這裡面講經說法。彌勒外在的表現是在享受，但是，內心則是菩薩境界，一切無著，徹底清淨。釋迦牟尼佛逝世後約八百年，有位無著菩薩，寫了一部「瑜伽師地論」，這是研究佛學唯識學非常重要的一部著作。無著菩薩他是利用晚上時間入定，將自己的意生身升到彌勒內院，聽彌勒菩薩說法，下課後出定，天也亮了，將所聽的內容記錄下來，寫成這一百卷的巨著。

無著菩薩還有個故事，他的弟弟天親原來弘揚小乘佛教，反對大乘，到了晚年悟道，知曉譭謗大乘乃無上罪過，想自殺了斷，無著斥責他自殺豈能懺悔罪業？只徒增加罪障，因而講一句名言：「譬如行路，因地而倒，因地而起。」你既然可以譭謗大乘，同樣也可以弘揚大乘。所以，後來天親菩薩留下了很多大乘佛法的著作。

有關彌勒菩薩的故事很多，我們現在所看到挺著大肚子的塑像，都稱作彌勒菩薩，其實另有典故。他是彌勒菩薩的化身，自號名契此，人稱長汀子，唐末五代人。他因為經常背個布袋到處走，所以又稱布袋和尚。如果有人問他：師父，什麼是佛法？他就將布袋一放，站著笑笑，也不說話，你懂的話就悟道了；不懂，他將布袋一背就走了。他究竟是哪裡人？姓什麼？何時出家？大家都不知道，只知道他形跡卑陋，時現神異，等到他死後，才曉得他是彌勒菩薩的化身。他有一首很有名的偈語，境界很高，許多人都很喜歡：

「一缽千家飯，孤身萬裏遊，

睹人青眼少，問路白雲頭。」

講到彌勒菩薩，再跟各位提一提中國的特殊社會這一部分。所謂特殊部分就是幫會組織，中國的幫會組織從春秋戰國時代的墨子開始，到秦、漢、南北朝、唐、五代、宋、元、明、清，到現在都一直存在於中國社會裏，不僅是中國，外國也一樣有，像美國的黑手黨都是民間的幫會。

中國的幫會到了唐代，有的吸收佛教思想，一逢亂世，便出現各種秘密組織，尤其到了元朝，為了要推翻元朝的政權，知識份子便與幫會合流。用現代的觀點來說，一個黨派的形成，必須以某個主義思想作號召，古代沒有這一套，於是，向佛教中尋取，說三劫的末劫到了，天下要大亂了，彌勒菩薩要下生度世了，大家趕快來皈依。

朱元璋當年也參加過這些秘密組織，那時民主凋敝，窮得沒有飯吃，只好去當和尚，不過化緣也化不到，餓得要死，後來跑去當兵，最後當了皇帝。他說當初哪裡想到當皇帝，只是為了吃飯才出來幹的，東闖西闖，不小心闖到這個位子上來，這是朱元璋講的真話，人生的際遇真是不可知。他當年參加的秘密組織叫光明道，所以後來訂立的國號叫「明」。元明有白蓮教，到清朝，又產生洪門、清幫、天地會、紅燈照、義和團等等幾十種組織，這些幫會有一共同特性，多少都借用了佛教的三期末劫彌勒下生這段典故。

後來的某些教派，在歷史上也都是與這些組織多少有點關聯，特別標榜儒、釋、道三教一家。這是中國民間非常特殊的宗教社會團體，其中起源因素相當複雜。

最近有一個中國人還在美國紐約開創「紅十字會」，標榜五教同源，孔子、老子、釋迦牟尼、耶酥、穆罕默德都請上座，排排坐，泡好茶，吃果果，這是中國大同思想的文化在歷史演變中，由民間宗教信仰做了某種形式的表現。

這些宗教的教義如何呢？有如拼盤一般，東抓一點，西揍一點。至於修持的方法，也是一樣，道家的也有，密宗的也有，都不全。

譬如以前北方的「理門」，現在政府（指臺灣）也承認了，叫作「理教」。這個教門源於黃河以北，祖師爺叫「羊祖」，這是隱語，實際上是楊澤，山東人，明末進士，為了反清救世，走入地下，以前理門在北方很流行，不抽煙，不喝酒，也吃素，也是三教一家。他們也有個秘密咒，叫作「五字真言」，靈驗無比，但不能隨便公開，傳的時候不能有第三者在場，稱為「六耳不同傳」。這個咒子學到以後，平常不能念出聲音來，要在肚子裏念；那麼，何時才可念出聲音來呢？要在大難臨頭的時候，而且要大聲念，哪五個字？－－－觀世音菩薩。

現在我們回到本經，由彌勒菩薩提出修學佛法的若干問題。

於是彌勒菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：

這一段是佛教的儀式，每一位菩薩都一樣，在此不贅。

大悲世尊，廣為菩薩開秘密藏，令諸大眾深悟輪迴，分別邪正，能施末世一切眾生無畏道眼，於大涅槃生決定信，無復重隨輪轉境界，起循環見。

彌勒菩薩請求釋迦牟尼佛，要為諸菩薩開示修行的秘密要點，使大家明瞭生死輪迴的根本在哪裡，人自己做不了主，永遠在生死之間輪轉。出生之後，慢慢長大，然後衰老，最後死亡。死了以後，又再投胎，為什麼會如此輪轉不停？此是第一個問題。第二個問題要分別邪正，每一種宗教都說自己好。基督教說到上帝的天堂來，可以得到永生，佛教也說到阿彌陀佛的極樂世界來最舒服，只有快樂沒有痛苦。究竟哪個是正確可靠的呢？請您為我們講清楚。這樣可以使末世一切眾生對人生的生老病死，無所畏懼，不再感到害怕。

人的生死確是個大問題，所以莊子說：「生死大矣哉」。一切宗教所要解決的也是這個問題。而佛法的最高目的，在證得大涅槃，涅槃是個代號，指成佛的果位，圓明清淨，也教圓寂，圓滿寂靜，又叫寂滅，但不是滅亡，它是不生不死，它的境界是「常樂我淨」，很難翻譯，只好保留不翻，叫作「涅槃」，這是佛的正道。彌勒菩薩希望一切眾生對真正的佛法有所認識，生出絕對肯定的信心，然後，個個修行成道，再不會墮入生死輪迴之中，「起循環見」，循環見就是顛倒想；搞了半天仍然沒有跳出生死輪迴的圈子。

世尊，若諸菩薩及末世眾生欲遊如來大寂滅海，云何當斷輪迴根本？於諸輪迴有幾種性？修佛菩提幾等差別？回入塵勞，當設幾種教化方便度諸眾生？惟願不捨救世大慈，令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目肅清，照曜心鏡，圓悟如來無上知見。

接下來，彌勒菩薩對於剛才所提的問題，再問得更詳細－－一點，將重點點出。

他說一切學大乘道的菩薩，以及末世的眾生，要想達到成佛的境界，什麼是成佛的境界呢？剛才講的是總稱「涅槃」，現在他又把現狀描述了一下，叫「如來大寂滅海」，非常偉大、清淨、光明、快樂、自在、要達到這樣的境界，必須不在迷濛的生死輪迴中轉，那麼，要如何切斷生死輪迴的根本呢？如何跳出輪迴的圈子呢？

「於諸輪迴有幾種性？」我們的生命都在生生死死、死死生生的圈子中轉，轉來轉去跳不出來，「西遊記」上形容孫悟空跳不出如來佛的手掌心，這種輪迴有幾種性質呢？

「修佛菩提幾等差別？」要想修成佛道，大徹大悟，證得阿耨多羅三藐三菩提，這其中有那些層次差別？

「回入塵勞，當設幾種教化方便度諸眾生？」塵勞是佛學上的名詞，我們生活的世界叫塵勞，在這個世界中生活的人都勞勞碌碌過一生叫塵勞。塵勞這兩個字，在文學境界上非常美，再加上煩惱兩個字，成為塵勞煩惱，則更美，詩詞歌賦中經常用到這幾個字。假如我們爬到觀音山上看臺北，上面籠罩著一層塵埃，灰濛濛的一片，那不是紅塵滾滾，而是黑塵滾滾。紅塵滾滾的境界，如果你到大陸的黃河以北，開車經過，揚起灰塵，經太陽光一照，那種景象看了便可瞭解。

為什麼叫「回入塵勞」呢？諸佛菩薩自己跳出了三界以後，為了悲憫眾生，再回到苦海中渡眾生。當然，我們不知道哪位是菩薩再來，他也不告訴你。假如某某人告訴你，我是什麼菩薩化身，那你就留心了。我國有句老話：「半瓶水響叮噹」，滿瓶水不會響，對不對？「學問深時意氣平」。真菩薩來，他不會讓你知道，都是等過後才露出一點痕跡訊息，而他已經不在了，有的甚至連走了都不告訴你。

諸佛菩薩都以各種不同的姿態再來，在諸世間中教化眾生，而且不一定搞佛教，不要以為在佛教中才有菩薩。依我看社會上許多大小不同的菩薩，做了很多好事，但往往絕口不談佛教，尤其是在亂七八糟的下等社會中，再來菩薩才多呢！「回入塵勞」就有這麼大這麼深的意義，難啊！一般人發了財，就不肯到窮人家裏去了，嫌他窮，嫌他髒，嫌他低俗，對不對？菩薩們重回人間，等於一個人發了財，還與以前的夥伴一齊討飯過日子，這樣，才能教化眾生。菩薩不只是再回到人間，甚至還變牛變馬變其他各種的動物，所以，我們吃肉要小心哦！是不是有時候吃到菩薩的肉呢？

「當設幾種教化方便度諸眾生？」教育眾生的方法有多少種呢？希望佛大慈大悲，解答這些問題，使得一切修行的菩薩，以及末世眾生「慧目蕭清」，頭腦清晰，智慧明朗，心裡清楚明白什麼是真正的佛法。圓滿覺悟如來無上的正知正見，看清楚哪一條是正路。

作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

彌勒菩薩把上面的問題提出來以後，跪下來磕頭，五體投地三次，虔誠請法。

爾時，世尊告彌勒菩薩言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來深奧秘密微妙之義，令諸菩薩潔清慧目，及令一切末世眾生，永斷輪迴，心悟實相，具無生忍，汝今諦聽，當為汝說。

此時，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩說：好的！好的！你們能夠為了諸位菩薩及末世眾生，提出這些佛法中最深奧、最秘密、最微妙的問題，讓諸位菩薩智慧清明潔淨，以及使一切的末世眾生能夠永遠斷除輪迴的根本，悟到如來道體、般若實相，也就是與諸佛之法身相應，切斷生死之流，得無生法忍。你仔細聽，我來為你解說。

時彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

彌勒菩薩聽到佛要解答問題，非常高興，在座大眾也都靜默聆聽。

善男子，一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴，若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生、皆因媱欲而正性命，當知輪迴，愛為根本。

佛告訴彌勒菩薩，一切眾生生命的來源是種種「恩愛貪欲」，這是修行第一步下手處，所以，比丘、比丘尼的第一條戒律就是戒淫。欲分為廣義的欲及狹義的欲，廣義的欲如求名求利以及其他一切貪愛等等，狹義的欲指男女兩性之間的愛欲。佛這裡所說的欲包括了廣義和狹義。

講到慾念，很多老年朋友跟我談，這些年輕人學佛亂來呀！我說老兄啊！他們都是人，不管在家或出家都是人，是人就有欲，你不能要求這麼高。他說像我們吃素很多年，我說你現在已七十幾歲了，並不表示你修行好啊！不吃乃是不能，非不為也，這並不是持戒。他們被我說得一愣一愣的，講得坦白一點，叫作油盡燈枯，沒有這個貪欲的本錢了。

但是，很奇妙，人到了臨死最後一口氣時，不管男女，慾念比年輕任何時候都強。注意！要了生死不是那麼容易唷！斷了氣以後，變成中陰身，在人道中投胎，第一念是由慾念而來，男女兩人在性行為時，與你有緣的話，雖在千萬裏之外，也一樣把你吸過來，就是因為愛欲這一念，就投胎進去了。

然而，是不是都是以愛欲的表現進去的呢？不是的，有時候感覺到狂風暴雨，被人家追，有仇人或是魔鬼要抓你，拚命逃，看到一個茅蓬或是一個洞可以躲，一鑽就進去了，就如此入胎了。在這種情況入胎的，生出來窮苦，或是五官不全。何以會有如此境界？－－業報所生。或是感覺天氣晴朗，到了一個風景優美的地方，看到一幢建築物，心生喜愛，一進去就入胎了。此因愛欲而入胎，妙不可言。哪怕你男女愛欲都沒有了，只愛我手上這只表，完了，這一念就是生死根本。或者你喜愛抽煙，到那個時候，看到一支香煙，伸手一拿，進去了。或者你說我什麼都不愛，只愛山水，說不定你就投胎變成猴子，整天就在山上。愛鈔票的，說不定就看到一堆鈔票好高興，也進去了。你看我們活著，有多少人為了鈔票自殺、坐牢？一般人為了鈔票忙了一輩子，最後就這樣勞碌而死。

「人為財死，鳥為食亡。」鈔票誰不愛？我不要，沒有這回事！清朝才子袁枚說：「不談未必是清流」，倒是一天到晚在這裡面打滾的人有時反而無所謂，一輩子清高的人只是不爆發而已，一爆發出來，比誰都厲害，很多人說我不要名不要利，那是你沒有資格要，達不到那個高位，等到你坐上那個位子，許多人擁護著你，許多人服侍著你，那種滋味是很舒服、很迷人的，這個時候叫你下來，你就捨不得了。對此真不動心的，世上只有兩個人，一個已經死了，一個還沒出生。錢財不一定指鈔票，我送你一件貴重的東西，別人沒有的稀世珠寶，有錢還買不到，你要不要？一定要。人就是玩這一套，是不是？

貪欲是多方面的，例如欣賞藝術品、欣賞字畫，也是一種貪欲，像我自己喜愛讀書，也是貪欲，說不定將來看到書就投胎進去了。請大家千萬注意！一切貪欲都是生死輪迴的根本，你看「圓覺經」說：「種種恩愛貪欲」，種種包含的範圍太廣、太大了，要細心體會。

諸位年輕的同學們很喜歡讚歎愛情，而覺得欲則是墮落的。天主教及基督教的聖經裏提到亞當與夏娃的故事，他們兩位本來極純潔而善良，由於受到蛇（魔鬼）的誘惑，吃了蘋果，因此有了煩惱，生育了人類。我們姑且不論這個說明人種來源的故事是對是錯，透過這個故事的描述，表達了「欲」是人類痛苦煩惱的根本。

我們所生存的欲界乃是以欲為根本；到了色界，則偏重於愛；到了無色界，則昇華為情。宇宙中的三界眾生，都在情、愛、欲的困擾中。古人有首詩說得極好：

「無情何必生斯世，有好終須累此身。」

如果沒有情愛則不會到這個世界上來做人，只要有嗜好終究是生活的拖累。上次我們也提到過嗜好就是愛，佛經在這裡則說明此乃輪迴之根本。

學佛修道要想「跳出三界外，不在五行中」，非常困難！其根本問題就是情、愛、欲難分難解。據我所瞭解，一般的宗教及其修行的方法，對於這個問題，除了逃避和壓抑，別無方法。曾經有位學者，在幾十年前，寄來一篇討論人類性慾的論文，要我加以評論。他提出「性無罪」，就是說性慾本身無罪，我不敢隨便表示意見，此事必須加以分析，此欲若屬於生理自然的變化，例如嬰兒及少年人的陽舉現象，這是純生理的荷爾蒙變化，沒有加上人為的慾念，我問他所謂的「性無罪」是不是指這一部分？他說是這個意思。其實這個問題很難下定論，在佛學上講，不稱為罪，而叫作「業」。業是一股力量，這股力量屬於無記之業，沒有加上自己主觀意識的作用，屬於莫名其妙的懵懂狀態。

又如青少年的問題，每個人到了幾十歲這個階段，煩惱特別多，如同「西廂記」上所說的「無故尋愁覓根」，莫名其妙地覺得任何事情都不對勁，看到花落下來，也要傷心掉眼淚，「花落水流紅」、「閑愁萬種」。「閑愁萬種」這四個字真用絕了，你說人生愁什麼呢？說不出道理，沒有理由，定不出名稱來，叫作「閑愁」，此閑愁還不只一種，有萬種。「無語怨東風」，什麼東西都看不順眼，連東風也要埋怨，這種情緒其實也是由愛欲來的。

佛告訴我們必須解決這愛欲的問題，才能成佛。至於如何去了脫愛欲的方法，雖未明講，但在經典中卻仍有跡可尋。一般宗教指出「欲」的罪過，而人類在認其為罪，在無可奈何的尷尬下，卻明知山有虎，偏向虎山行，結果，都被老虎吃掉了。

佛教裏有個故事，有一位老和尚找不到一個適合修道的傳人，因為一般人都被世間污染得太厲害了，因此，他到孤兒院去找個幼兒，帶上山去撫養。這個小孩長到幾十歲後，什麼事情都不懂。老和尚什麼都不教他，只管穿衣吃飯而已。有一天老和尚下山去了，剛好他的一位道友上山來探望，看到小和尚事事無知，連一般待人接物的禮貌也不懂，於是就教他如何問訊、行禮等等。等到老和尚回來，發現有異，問明原因，唉！氣死人了，花了十幾年的心血，就是要將他養成猶如白紙般的純淨，結果，被那傢夥教壞了。既然如此，就帶他下山去走走吧！下山之前，特別吩咐他要小心一樣叫老虎的動物，長得跟你我差不多，頭髮長長地在頭上做個髻，看到這種東西不可以多看。吩咐完後，就帶小和尚下山到城市裏逛，逛了幾天，回到山上。老和尚就問，看了那麼多稀奇新鮮的東西，什麼東西最可愛最好看？小和尚說師父啊！看來看去，還是老虎最可愛。

這個故事說明瞭人性的根本問題，屬於生理？屬於心理？不是那麼簡單，要瞭解這個問題，必須研究所有佛教經典，包括密教部分。一般修行的人，不論是在家或是出家，在修行的過程中，一定會碰上這個問題，這個問題很難解決。即使有人解決了欲的問題，但是不要忘了前面所提過的「情」、「愛」與「欲」還是同樣的東西，只是層次不同。沒有欲，那有沒有愛？沒有愛，那有沒有情？不只是對人的愛，對物質以及名利，乃至留戀一花一草一木，皆是如出一轍。所以修「頭陀行」的人，要厭離三界，有句話「頭陀不三宿空桑」，以免對這棵樹留情。甚至嚴格說起來，有些修行方式，對於親情的愛意都不能有絲毫的沾染，都必須了斷，由此以觀，修行是很難很難的事。

由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續

欲不只一種，除了男女之間的性慾之外，例如愛錢財、愛名，乃至名利都不愛，愛清高，也都是欲。由於種種的慾望，它是一股力量，使得你不得不去攀緣，使得你千方百計想去了緣，這些更引發增長根本的愛欲，使得我們永遠在生死中打滾受累。

欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本，愛欲為因。愛命為果。

男女兩性的欲是從愛而來，我們的生命則由慾望而來，男性的精蟲與女性的卵子與我們的愛欲相結合，便有了我們。而我們都愛惜自己的生命，為什麼愛惜生命呢？還是以欲為根本，「愛欲為因，愛命為果」

世界的人都喜歡看漂亮的人，但是，天下最漂亮的人是誰？是自己，對不對？在鏡子裏看自己，越看越漂亮，怎麼看怎麼美，百看不厭。

佛經裏提到釋迦牟尼佛的兄弟難陀出家的故事。釋迦牟尼成佛之後，他的兄弟一個一個都跟他出家了，最後留下難陀，他的父王也準備將王位交給難陀。不只是這位父王擔心釋迦牟尼佛會將難陀帶去出家，難陀的妻子也害怕丈夫會出家，所以對難陀管得極嚴。難陀要出門，在離開之前，先在難陀的額頭點上口紅，規定口紅沒有幹以前要回來，否則處罰。難陀的妻子長得非常漂亮，難陀也非常愛，所以無話不聽。怕太太是因為愛太太，因為愛，所以怕，不愛就不怕。後來因緣成熟。時間到了，釋迦牟尼佛托缽來到王宮化緣。難陀的妻子當然緊張，怕丈夫隨佛一去不回，但是，難陀不出去也不行，兩人爭執了老半天，最後還是老辦法，用口紅在難陀額上一點，規定把飯送出去，倒在缽裏，馬上回來。難陀到了門口，把飯一倒，釋迦牟尼佛沒有講話，用手一招，難陀就跟他走了，難陀就跟他走了，難陀便如此出家了。

難陀出家以後，六神不安，無心修道。有一天，釋迦牟尼佛告訴難陀說帶他去東海玩玩，叫他抓住衣角，使個神通，便到了海邊。沙灘上有具屍體，佛陀帶著難陀慢慢走向它，這具屍體是女的，雖然死了，仍然很漂亮。佛叫難陀仔細看看屍體臉上有什麼？屍體的臉上有一隻白白的蟲，佛問難陀知不知道這蟲從哪裡來的？難陀不知，佛說這只蟲是這具女屍體的主人變的，因為太愛自己的面貌，所以死後捨不得自己的美色，變成蟲在屍體臉上爬。

然後，佛又問難陀去過天堂沒有？一般凡人哪能去得了，於是，佛又叫難陀抓住衣角，升到欲界天。天上美女成林，佛問難陀這些仙女比起你的妻子如何？唉呀！簡直不能比啊！太漂亮了！既然你喜歡這裡，就到處多玩玩，我等會兒再來接你，佛說完就避開了。難陀當然高興極了，在眾美色中穿來走去，看到的都是美豔動人的仙女。難陀後來覺得奇怪，怎麼沒有男人？仙女告訴他男性只有一位，我們這五百位仙女都屬於這位男性的天主。那麼，這位天主呢？仙女答道，我們的老闆還沒有上升，正在人間修行。又問，此人是誰？他名叫難陀，生在印度，他的哥哥是佛，他現在跟著他的哥哥出家修行，等修行果報成功以後，上升做天主，我們在此等他。難陀一聽，趕緊回頭找哥哥。佛說你知道了，好！我帶你下去好好修行。難陀回去以後，盤腿也不怕腿痛了，念佛也不怕心亂了，拚命用功修行，用功的目的當然是為了這五百天女。

過了幾天，佛告訴難陀說有個地方你要去看看。哪裡？地獄。到了地獄，景象當然很可怕，其中有個大油鍋，火燒得猛烈，兩個惡鬼手拿叉子等著，看得難陀又害怕又好奇，問這兩個惡鬼，你們等什麼人？此人犯什麼罪？惡鬼說此是淫惡之罪，此人現在正在修行，但是，修得動機不純，為了貪圖性愛之欲而修行，因地不真，果招迂曲，此人享完天福以後，便到地獄來受此果報。難陀一聽，大吃一驚。這下子才真發心修行。

人最愛的是自己的生命，為什麼會如此愛惜生命？這就是欲的本身，「愛欲為因，愛命為果」，二者互為因果，而循環不已。眾生愛已命的欲最嚴重。所以，打坐修行要空掉自己的身體。希望能忘掉「我」，結果忘不掉，空不掉，「愛欲」之故。所以，以人類文化來說，愛惜自己的生命是必然的現象。若論及愛情的哲學，愛情的出發點如何？是不是自私的情慾與貪念呢？喜歡異性，以及愛惜自己的生命，這些都是貪的根本，也就是生命的根本，生生世世輪轉生死的原因。

由於欲境，起諸違順境背愛心而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄餓鬼。

有了愛欲之心以後，更產生自私的佔有欲，然後，合於我心意的就是順境；達不到我的需求的就是違境。順境時沾沾自喜得意忘形，碰到違境就產生痛苦，怨天尤人，甚至自暴自棄。人生的痛苦乃是因欲而來的，與欲相違，或是慾望不滿足，便耿耿於懷，渾身不自在，所謂「有求皆苦，無欲則剛」，這世上有幾個人不為自己的貪求和物慾掉入名利的牢籠呢？

在佛法中，一般將痛苦歸納為八苦，細分還有二十種苦、十八種苦、十二種苦等等。八苦是生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。

生苦，人活著便有許許多多的苦，從小就經歷各種大大小小的考試，長大以後面臨生活就業的壓力，光是這些，苦不苦？苦啊！

老苦，年紀大了，眼睛看東西模糊了，走路也走不動了，吃東西也咬不動了，這個時候蹦蹦跳跳的機器不靈了，兒子媳婦也不理會你了，你說苦不苦？

病苦，那更不用說了，天不怕地不怕的張飛都怕，你病的時候滋味如何？

死苦，人死時，四大分散更是痛苦，別說死，未死聽到死、想到死都心有餘悸，莫可奈何。生老病死是人生必經的四個階段，誰都不能免。

求不得苦，所追求的得不到，想做生意賺錢，偏偏虧本，買股票碰到長黑全被套牢。古人有兩句詩說：

「不如意事常八九，可與人言無二三。」

人生如意的事太少了，大部分都是拂逆其心，而且碰到不如意的事，往往還不能隨便跟別人講。

愛別離苦，所愛的人不能在一起，像我們這一代的中國人，碰到戰亂，背井離鄉到了臺灣，而親人父母妻子兒女則留在大陸，這都是愛別離苦，令人扼腕長歎。

怨憎會苦，不是冤家不聚頭，人與人在一起永遠是恩恩怨怨夾雜不清，所以我們看一個家庭的夫妻，就算恩愛甜蜜，也難免都要吵架，碰上冤家嘛！

前面這七種苦已經夠受了，再加上五陰熾盛苦，更是火上添油，不可收拾。五陰就是色受想行識，也就是人活著受生理心理的煎熬，例如身體上的冷、熱，情緒上的低落、煩悶等等。這八種苦其實就是違境，令我們的愛欲處處不能痛快。至於人生的順境呢？那可難了。中國人有兩句老話「福無雙至，禍不單行」，很準的相信嗎？請小心！

「背愛心而生憎嫉」，在人生的旅途上，不管人和事，一違背了「我」的愛欲，憎恨和嫉妒便產生了，這種身心的煎熬誰沒嘗過？青年朋友談戀愛也是這樣，我看得順眼，合我意的，我就愛，愛不到就悲而恨。嫉是嫉妒，吃醋了，這是人天生的佔有欲，不只是女性容易嫉妒，男性也一樣。女性的嫉妒在愛情上表現得突顯些，男性在嫉妒的表現上範圍廣，你的學問比我好，你開得車比我大，你戴的手錶比我名貴，心理上都不舒服。正由於這些心理的作用，「造種種業，是故復生地獄餓鬼」，便促成種種不同的行為，所以自己便掉入地獄餓鬼道裏去，萬劫不復了。

講到這裡，剛好最近有一位在美國的同學寫信來，問我地獄到底有沒有。他說他看了一本書叫作「大師在喜馬拉雅山」，作者好像是一位喇嘛，這本書對他的啟發很大，但是書上說根本沒有地獄，地獄是宗教家拿來嚇唬人的，這點讓他覺得很疑惑。

各位！您說地獄有是沒有？我在此先講一個故事，以前有位讀書人去問一位法師，有沒有地獄？這位法師說沒有。這個讀書人覺得不對勁，再去問一位禪師：師父啊！有沒有地獄？有。讀書人說：師父啊！這就怪了，我問某某法師有沒有地獄，他說沒有，問您老人家，您卻說有，叫我相信誰呢？這位禪師問他說：你有沒有妻子？有。某某法師有沒有妻子？沒有。好！某某法師說沒有地獄是對的，而你就不能說沒有地獄。這位法師答得非常高明，字面下大有深意。地獄餓鬼有沒有呢？有，絕對有，而且在人間的地獄比看不見的地獄還明白得多。人世間有很多地獄，大家在地獄中住慣了，還當成是樂園呢！但是，佛說過：「三界唯心造」，地獄也是唯心造，心若是了了，地獄也就空了，心若不能了，地獄絕對有。如果那位大師真的說地獄是「假造」「唬人」的，那我不同意。

知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現天人。

知道了愛欲的可怕，而心生厭離，在愛欲上捨棄惡念，專修善行，所得的果報就是人天境界。天分為欲界天、色界天、無色界天，共二十八天。

又知諸愛可厭惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果，皆輪

回故，不成聖道。

知道了一切愛欲的可怕，而心生厭惡，因此跑去修道，如同前面提到宗教徒難免有迴避男女愛欲的問題。要捨棄愛欲是很難的事，有些修行人，東躲西躲，到後來碰到了冤家，照樣掉進愛欲裏去。

那麼，厭惡愛欲，捨棄愛欲，是不是問題就解決了呢？是不是就可以超脫輪迴了呢？沒有那麼簡單，「還滋愛本」，愛還是在。愛什麼？愛修道，愛清淨，愛道德，這也是愛，這種果報叫「增上善果」，即使你修到無色界天，到達非想非非想天，仍然沒有跳出輪迴，不能成就聖道。

是故眾生欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪欲，及除愛渴。

佛告訴彌勒菩薩，眾生若想要了脫生死，免受輪迴，「跳出三界外，不在五行中」，第一步要斷除貪欲，還要更進一步，斷除更深一層的愛。愛如同口渴，非常需要，故名「愛渴」。

如何斷除貪欲及愛渴呢？在小乘方面，初步先剃除鬢髮，為什麼呢？因為人之所以覺得漂亮，就是頭上這幾根草，這幾根草花樣可多了，可以變處上百種的名堂來。人有頭髮，如同天人有花冠。天人衰老是由花冠開始萎謝，人也是一樣，人老了，頭髮開始白了或是掉了。所以，出家先要剃除愛欲的色相，其次就是穿壞色衣，不穿花花綠綠的衣服，免得引起愛欲。在大乘方面，那就難了，那是要滾進愛河裡面去修行。跳入苦海茫茫中去磨練的。

善男子，菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死。

大乘的菩薩們為了救度眾生，以各種不同的形態重回世間，自己得了道以後，再回到人間來，我們一般人修行是為了「超凡入聖」，菩薩則是「超聖入凡」。至於變化的道理，各位可以參閱「法華經」的「觀世音菩薩普門品」：「應以何身得度者，即現何身而為說法。」菩薩是為教化眾生而來，換句話說，菩薩是最偉大的教育家。

菩薩來到人間，並不是因為貪愛，而是為了慈悲眾生，為了讓眾生捨棄貪愛，而菩薩投胎的時候，又假借貪欲的作用而入胎。這話說得多高明，但是，我們說句良心話，難道慈悲不是情嗎？慈悲也是情啊！把小我的貪欲擴大了就是慈悲，慈悲乃菩薩之累，佛教有兩句名言：「慈悲生禍害，方便出下流。」一般學佛的人講究「慈悲為本，方便為門。」可是要善於運用，不當的慈悲容易衍生禍害，而且落在有情之中。菩薩的全稱叫菩提薩埵，菩提者覺悟也，薩埵者有情也、多情也，合起來就是覺了悟、得了道的多情人，這就叫菩薩。菩薩是因慈悲而有情，在此舉清朝雍正皇帝讚觀世音菩薩的偈子：

「三十二應現全身，拯救眾生出苦津，

砒霜當作醍醐用，翻將覺海作紅塵。」這首偈子正是「圓覺經」此段話的寫照。

若諸末世一切眾生，能捨諸欲及除憎愛，永斷輪迴，勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟。

注意！這裡有一個秘密：假如一切末世的眾生，能夠捨棄一切慾望，以及滅除憎恨癡愛之心，就可以永遠斷除生命的生死輪迴。佛在這裡講得很輕鬆，但是，如何斷除呢？這又是一個秘密。而其實本經前面一開始便早已透露過了。

另外還有一個大秘密。不要認為永斷輪迴之後就可以成道，還要「勤求如來圓覺境界」，還要悟後起修，精勤向道，求得佛的大圓覺境界。如果有這樣的立志發心，才有資格稱為學佛的人。很多人問我是不是佛教徒，我說不是，我沒有資格，所謂菩薩道，我一點都做不到。什麼是菩薩？你的眼睛壞了，需要一隻眼睛，好！我給你，馬上拿，考慮一秒鐘，就不算菩薩。這個我做不到，既然做不到，怎麼有資格說是佛弟子？

此段這兩種秘密，我只提出來，不予作答，答案在你們那裏，請自參究。

善男子，一切眾生由本貪欲，發揮無明，顯出五性差別不等，依二種障而現深淺。

現在講到學佛的基本，為什麼一般人學佛得不到清淨呢？因為都在貪欲中，連學佛的動機也是貪欲，想成佛是不是貪？這個貪可貪得大呢！學密宗想念個咒子馬上成佛，是不是貪？學打坐求長壽健康，這是「壽者相」，也是貪。很多人問我：老師啊！我打坐半年了，怎麼沒有反應？怎麼沒有消息？貪欲！貪欲！以有所求心修無為之道，此乃背道而馳，非學佛也。假如你能做到一無所有，這是世上第一等人，連佛也不求，你看這人偉大吧！釋迦牟尼佛看到，大概馬上拱手讓位。

由於貪欲，發揮無明之性，顯出了眾生五種不同差別的種性，哪五種性呢？而這五種差別，乃因為兩種障礙而有深淺程度不同，這些佛在後面有所解釋。

云何二障？一者理障，礙正知見；二者事障，續諸生死。

哪兩種障呢？「一者理障，礙正知見」，知識越高，學佛往往越難，佛學的知識越多，成佛反而越有障礙。為什麼呢？主觀的成見多，本來腦海裏很單純，學了佛或是信了宗教以後，看別人都不對，唉呀！怎麼不學佛？怎麼不來信教？好像不學佛、不信教就是犯罪似的。然後，拿了一個宗教的尺度到處去衡量別人，批評這個人這裡不對那裏不對，比如什麼學佛又不吃素，差勁啦！甚至把吃素叫作吃齋。吃素是不吃葷，葷是蔥、蒜、韭、興渠五葷，這是五種刺激性的植物，並沒有包括肉。但是為的意思並不是要你吃肉，請別搞錯。不吃肉是不殺戒，為了培養慈悲心。至於齋呢？這是莊子提出來的「心齋」，「禮記」上有「齋戒沐浴」，心念清淨恭敬叫作「齋」，一些人搞不清楚，就以有沒有吃素來估計這個人有沒有修行，忽略這個人的貪欲心如何？慈悲心如何？貪嗔癡慢心如何？於此，我恭勸大家，學佛修道要「嚴於律己，恕以責人」，對自己要求嚴格。中國人講道德，結果，往往都以道德標準去要求別人，而不是要求自己；其實道德是要恕以責人，別人有錯要包容，儘量寬恕別人，原諒別人。

「二者事障，續諸生死」，事障又叫煩惱障，有事就有煩惱，心中煩惱多、貪欲多，所以打坐靜不下來，功夫修不上路。事障也就是業力習氣，它是一股力量牽引著你，讓你在生死中輪轉不已。

云何五性？善男子，若此二障未得斷滅，名未成佛。

什麼是五性呢？善男子，假使理障與事障沒有了結，就不能成佛。這段文字很簡單，不再解釋了。

若諸眾生永捨貪欲，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞、緣覺，未能顯住菩薩境界。

佛在這裡所說的五性，五種分類，乃是指聖賢位而言，一般凡夫不包括在內。

「若諸眾生永捨貪欲」，眾生要做到永捨貪欲是很難的。若以弗洛伊德的性心理學來說，人類的所有行為都與性有關係，這說來也有他一部分的道理。以佛學的觀點來看，我們眾生乃以貪愛為本，所有，出家第一條戒律就是戒淫慾。講到這裡，順便跟各位提一下所所謂「漏丹」的問題，譬如遺精，沒有動欲而自然遺漏精液，為何會有此現象呢？這是業識的根本習氣，還是由貪欲而來的。又如入山專修的在家或出家人，離開了塵世，避開了家室，能不能永捨貪欲呢？也沒有那麼簡單。假如能做到了「永捨貪欲」，就可證得聲聞乘的羅漢果。

「永離貪欲」那麼困難，如何捨呢？一切有靈知的生物，都有一個共同的傾向－－「離苦得樂，即使有些生物沒有思想，但是本能也促使他往這個方向追求。例如餓了想吃，因為餓得很難過，吃飽了就舒服；即如學佛修道，也是同此一理。

苦與樂是相對的，你捨掉苦，就得到樂了嗎？不見得，這一捨不也苦嗎？永捨貪欲如何捨呢？關鍵在於轉化，把貪欲轉化昇華了，成為大喜樂的境界。所有佛教密宗裏有所謂大喜樂的修持方法。大喜樂境界也是成佛的境界－－常、樂、我、淨，我們現在的我是假我，生命的真我是不生不滅、不增不減、不垢不淨，永恆存在，不是世間的無常之苦，而是永恆之樂，那是真正的我，真正的樂，真正的清淨。

現在這裡所提的「永捨貪欲」，是成佛的初步，乃是有限度的永捨貪欲，譬如有人要受出家戒，和尚問你盡形壽能守持否？只問你形體壽命還存在的這一生，能不能守這個戒，這是屬於聲聞戒，又叫別解脫戒。菩薩戒就不只是盡形壽，甚至不只論你的行為，連夢中有所維越也是犯戒，平常偶爾想一下就是犯戒了。不要以為大乘菩薩道容易學，其實最難最難。菩薩戒是菩提心戒，比丘戒或是比丘尼戒有幾百條，而菩薩戒則有八萬四千條，而且還沒說完呢！起心動念都是戒，所有「永捨貪欲」的範圍極廣，佛在這裡所說的，是指這一生或多少生？佛沒有註解。

「先除事障」，什麼是事障呢？例如很多人打坐，兩條腿發麻發脹，痛得坐不住，這也是事障。另外有一種人學佛學道幾十年，打坐可以坐上幾個鐘頭，雖然腿不痛，但是，並沒有得樂，這叫枯禪，像一根枯木愣在那兒，這也是事障。

這裡有一個科學性的問題，人必須斷除狹義男女間的性慾問題，以及廣義的貪欲斷除了一部分，才能把生理轉化過來。何謂轉化「生理」？就是打通身體的七經八脈，這樣才能斷除事上的障礙以及功夫方面的障礙。也就是說在功夫方面斷除了性愛，打通七經八脈，才能使身體發樂得定，這樣才能斷除事障，達到羅漢境界。

但是，到了這個階段，認為清淨這一方面是道，守住清淨，不敢稍有動心，如此便落在所知障，所有說「未斷理障」。到此階段，也是四果羅漢的境界，叫作聲聞乘的種性。比聲聞乘高一點，就是緣覺乘獨覺佛的境界，然而卻始終不能證得大乘菩薩道的境界。

這一段所講的是天生屬於聲聞緣覺乘根器的人，能夠做到這一生永捨貪欲。永捨貪欲是修持的因，果是斷除事障，但是，卻未斷除理障。等於說很用心學佛的人，住在深山中，萬事不管，在外表看起來，比一般人威儀莊嚴，好像很有道的樣子，但是，以真正的佛法看來，只是屬於聲聞乘的眾生，他不敢入世，即使入世，他的功夫也會垮，事障有會起來。所以，佛在「楞嚴經」裏，對聲聞緣覺乘大加呵責，斥為外道種性。

「永捨貪欲，先除事障」，這八個字做起來很不容易唷！也許五輩子八輩子還做不到。假如一個人能夠斷除一部分貪欲，貪嗔癡慢疑這五個根本事障變薄了，不是沒有了，而是減輕了，柔軟了，再加上定力，證得羅漢初果後，然後至多七返人間，便可達到無生。二果羅漢需要一返人間，三果羅漢則不再生於欲界，四果羅漢在這一生就了了。「圓覺經」在此只是大略地說，詳細情形要研究各種經綸，「瑜伽師地論」中的欲地到聲聞地，對於由欲境修到聲聞乘間的身心變化過程有詳細的解說。出家的朋友同時還可參考宗喀巴大師的「菩提道次第廣論」，瞭解如何由人乘修到天乘、聲聞乘。

善男子，若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海，先當發願勤斷二障，二障已伏，即能悟入菩薩境界。

假如末世的一切眾生，想要到佛的大圓覺中遊歷一番，先要發願精勤斷除理障與事障。未來工商業越來越發達，人也越來越忙，事障更難斷。即使斷了外務的事障，身體的疾病也都去除了，達到絕對健康，才去掉事障這一半，然後還要再去掉心理的所知障，把學識上的理障去掉。你說我把現在的境界與「圓覺經」對照，看看對不對？這已經落入理障了。到了「二障已伏」，只是已伏而已，沒有斷除，能夠制伏，讓它柔順一點。這樣才能夠悟入菩薩境界，但也還只是悟入，瞭解而已，還沒證道。

若理事障已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。

假如事障與理障已經永遠斷滅，再不生起障礙，就可以進入如來微妙圓覺境界，到此才算證得菩提，到達常樂我淨的大涅槃境界。

善男子，一切眾生皆證圓覺，逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸，若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。

佛又進一步說，實際上每一個眾生都可以證得圓覺而成佛，但是，必須要遇到善知識的啟發，得到明師的指點，依照他指導的「因地法行」去修習。什麼是「因地法行」呢？就是發心、立志，動機的出發點是為什麼？例如有人學佛的動機是感到人生很痛苦，想要脫離痛苦，這樣的「因地法行」修得好所得到的是什麼呢？小乘之果。假如有人學佛修行是為了拯救世人的苦難，這樣的發心是大乘的「因地法行」。所以，同樣的學佛，不論是出家或在家，不論是修何種宗派，最重要的是看你的動機為何？又如我們現代的教育很普及，但是大學生求學的目的何在呢？大部分是為了自己將來的出路，這樣的出發點乃是自私的功利思想。很多人來找我學打坐，我都會問為什麼要學打坐啊！為了使身體健康一點，為了求福報安樂，有的甚至莫名其妙，只是覺得好玩，這都是因地上的偏差。

「爾時修習，便有頓漸。」由於初發心的不同，因此，修行便分為兩路，一是頓悟，一是漸修。「圓覺經」在這裡只講大綱，其中的道理包括很多，若要詳細研究，必須融通大小乘各種經綸。不過話說回來，佛在世現身說法，其教育手法又與一般善知識不同，他接著補上一句：「根無大小」，只要按照佛的無上正等正覺的修行方法，都會成佛。為什麼根無大小都可以成佛呢？諸位可以參考「法華經」做個研究。

若諸眾生雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性，邪師過謬，非眾生咎，是名眾生五性差別。

假如有些人雖然一心一意尋找明師，但是，一個凡夫哪能知道誰是明師呢？佛經上說：得了法眼淨的人才能分辨哪位元元是善知識。法眼就是擇法之眼，選擇正法的眼睛，這個眼睛當然不是指肉眼，而是智慧之眼，中國有句話叫作「慧眼識英雄」，也是這個道理。假如自己沒有擇法之眼，碰到了見解不正確的人，就被引到歪路上去，無法得到正悟，這樣叫作「外道種性」。什麼是外道呢？心外求法叫作外道，這個觀念要把握住，外道不是指佛教以外的宗教如基督教、天主教、回教、道教、一貫道……，即使是佛教徒，你心外求法就是外道，外道種性再加上前面所講的聲聞乘、緣覺、菩薩、佛四種種性，就是眾生的五性差別。

那麼，這個錯誤、罪過由誰來負呢？當老師的人要負這個責任。所以，主意啊！我們不要隨便冒充善知識，不要認為自己有所得，很高明了，就到處去教人家，賣弄佛法。在此請各位不要認為我是老師，我自己一輩子都不覺得自己是老師，你們客氣叫老師，那是你們的德性，與我不相干，我自小一直以學生自居，希望自己一生永居學生之位，活到老學到老。我平常只是隨緣而對遇到的一些朋友講一些該說的話罷了。孟子有句話講得極好：「人之患在好為人師」。每個人都有傲慢好勝的心理，都想比人家好，都想教訓別人，都想指導別人，這是人的毛病。這是什麼心理？在佛學上是屬於貪、嗔、癡、慢、疑中「慢」的作用，也就是貢高我慢，由我見而來，如果有人以盲指盲，自認高明，那這種「邪師過謬」是很嚴重的！尤其是在佛法是自認為是老師，自認為有所得而教人家，會出差錯的。

中國自古以來講究「尊師重道」，但是，到了現代似乎已經沒有了。小學裡還有一點，小學生剛上學，老師早，老師好，那是真的，到了五六年級就差了一點。等到了國中、高中又更差了。至於在大學這一階段那就更談不上了。有許多同學在路上遇見老師，假裝沒看見，假如跟你翹個下巴，那已經很了不起了。因此，有很多教授對他的學生全不記得，當然這種現象教授本身也有責任。像清朝的年羹堯之所以能夠成為大元帥，他老師的教育關係很大。所以，他對教師非常尊重，不只是敬重自己的老師，對請來的教兒子的家庭教師，古人所指的西席先生，也極為尊重。他特別在西席先生的門號寫了一副對聯，上聯是「不敬師尊，天誅地滅」，下聯是「誤人子弟，男盜女娼」，包含了兩方面警世的含義。他只要在家裏吃飯，一定陪著西席先生吃。有一次，廚子端上一盤鴨掌燒豆腐，是這位師傅喜歡吃的，太燙了，把老師給燙著了。年羹堯把筷子一放，眼睛一瞪。過了一會兒，廚房端出一個人的人頭出來，另一說法是一隻手，那位廚子被砍了，當然這是年羹堯威風的過度膨脹，卻也可作為尊師重道的一個襯托、比喻。即使你考取了狀元，當了宰相，回鄉來見啟蒙老師，還是要把官服脫掉，跪下來向老師磕頭，表面是禮貌，其實是感恩。你不這樣做，別人看不起你。現在不一樣，錢多了，地位高了，學問就好了似的，其實學問是金錢能買得到或地位能換得來的嗎？

講到師的邪正如何分辨？實在很難。我們學佛要謹慎，自己沒有擇法之眼，不要隨便跟著人家亂學，或者人云亦云。而自己當老師的人更要小心，不要誤人子弟，斷人慧命。

善男子，菩薩唯以大悲方便，入諸世間，開發未悟，乃至示現種種形相，逆順境界，與其同事，化令成佛，皆依無始清淨願力。

這裡講到學習大乘佛法的正題。大乘菩薩的唯一動機是大慈大悲救人救世，大悲心也叫大菩提心，大乘道的第一動機是發大悲心，沒有救人救世的悲願而來學佛，那是自私自利，修不成佛道的。

「大悲方便」，行菩薩道，除了大慈大悲之外，還要有方法。方便可以勉強解釋為方法，不要以為慈眉善目才是慈悲，手持寶劍，金剛怒目也是慈悲。像回教的教主默罕穆德一手拿經一手拿劍，信不信？不信、不做善事就修理你，這是中東地區沙漠國家的做法，姑且引用來對大悲方便作為一種類比的說明。

在座各位特別注意！「菩薩唯以大悲方便，入諸世間。」大乘佛法只有以「大悲方便」入世，而非出世。而且菩薩入世是不拘形式，沒有一定的形像，也不一定以佛學的名相來講佛法。民國三十九年，我剛到臺灣時，有一天一位朋友來告訴我，我的一位同鄉死了。怎麼死的？我這位同鄉得了肺病，搭船要到澎湖，航行到夜晚，碰上颱風，船被颳得觸礁，快要沈沒。他的朋友找個救生圈給了這位太太，叫他趕緊帶著孩子走。過了一會兒，他的朋友看到他還站在那裏，又去找一個救生圈給他，叫他趕快跳。他看看，有一位年輕人沒有救生圈，又把自己手中這個救生圈送給年輕人，最後自己跟著沈下去了。什麼是菩薩？這就是菩薩。菩薩在哪裡？就在人世間，就在社會裏。

菩薩永遠是濟世救人，教化人家。「乃至示現種種形相」，這就要看「華嚴經」裏善財童子五十三參的事跡，善財參了五十三位大善知識，有做屠夫的，有做皇帝的，有做妓女的，有做比丘的，有作比丘尼的，有賣唱的，也有修外道的。真正的佛法不拘於形式，並不一定非要剃個光頭，披個袈裟，敲個木魚，才是對的。

什麼叫「逆順境界」？順境界者，慈悲教化，就像許多佛公公、佛婆婆們，碰到人就阿彌陀佛，你好啊！我好啊！一臉佛像，滿口佛話，這是順的教化。逆境界者，逆的教化，比如橫眉豎目做強盜的，就像今天報紙刊登有八個搶銀行的，臨刑前懺悔，叫年輕人不要幹這種事，這也是一種以身說法，反面的教材。當年我在四川，與袁老師去一個廟宇，沿路上都是朝山的人，三步一拜的善男信女非常多，走都沒有辦法走，路的兩邊則跪滿了討飯的乞丐，沒有鼻子的，瞎一隻眼的，斷一隻手的，各種怪模怪樣都有，有些長得真不敢看，我身上裝的錢，一路走，一路丟。後來，我的老師問我，你看到菩薩沒有？我說沒有呀！老師說你是瞎子！我說我真的沒有看到，他說跪在道路兩邊的都是菩薩，你還送錢給他，供養他，與他結緣呢！這也是逆境界，告訴你人生是那麼的苦。

菩薩就是與這些窮苦的人生活在一起，「與其同事，化令成佛」，這是具有菩薩種性的人，從無始以來，就有這種清淨願力。假如沒有這種清淨願力，沒有發起這種大悲心，光是盤腿打坐，吃吃素，念念佛，嗡隆嗡隆念幾個咒子，這樣就想成佛，成嗎？

若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心，當發菩薩清淨大願，應作是言：願我今者住佛圓覺，求善知識，莫值外道及二乘，依願修行，漸斷諸障，障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴域。

什麼叫作「於大圓覺起增上心」呢？有一個原則要把握住，我們的自性是本來圓滿清淨的，叫作大圓覺，但是，現在卻在迷糊中，如何找到原來的大圓滿，大清淨覺性？如何起修？「起增上心」就是希望求得覺悟，那麼，第一步要怎麼走呢？如何起步呢？－－「當發清淨大願」，學佛的第一步就是發願。發願就是一般所講的立志，立定志向、目標。「願」就唯識學來講，也是欲，但是，也有所不同。所以，改個名稱叫「願」。為了自我滿足，自私自利叫欲。犧牲自我，超越自我，為了利他，發起無緣之慈、同體之悲名願，此謂清淨大願、大悲大願，或者大行大願。總而言之，菩薩道有四個方向、目標－－慈、悲、喜、捨，這是四大行願，一切的修行都要朝這個大方向去做。換句話說，學佛的人做人做事，離不開這四個字的內涵、標準、原則。到了最後，連「慈悲喜捨」也要捨掉，達到大圓滿清淨覺性的境地。

發願是學佛的第一步，釋迦牟尼佛在這裡教我們如何發願。這一段等於是大乘菩薩的發願文。http://www.buddhist-canon.com/PLAIN/yjj_NHJ/0935.htm

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