妙法蓮華經（法華經）（一）
妙法蓮華經有二十八品，第一品是序文；敘述經文的因緣。本來所有的經文第一品不叫序品，可是只有這部法華經，以整個第一品作為序文。
『如是』是信成就。如是的法才可以信，不是如是的法就不可信。『我聞』是聞成就。是什麼『我』呢？有凡夫的假我和外道的神我。這個『我』是假我，不是真我。為何說『我聞』，而不說『耳聞』？因為耳朵只是身體的一部份，而『我』是身體的總稱。所以阿難說：『我聞』。『如是我聞』有多種意思，今舉說數項：
（1）斷眾疑。阿難結集經藏時，初登法座，感佛陀相好，因而大眾頓起三疑。第一懷疑：這些菩薩、羅漢、比丘們以為釋迦牟尼佛沒有入涅槃，又來講經說法。第二懷疑：大眾以為這位佛或許是他方來的。第三懷疑：大眾萬分驚訝，以為阿難已成佛了，否則他怎會有佛的三十二相八十種隨形好，如此的紫磨金色光？可是當阿難登法座，一講：『如是我聞』，立刻三疑頓息。所有的菩薩、羅漢、比丘們都知道是阿難在說：『如是之法，是我阿難親自聽見佛所說的，非我自創。』
（2）尊佛囑。佛入涅槃的時候，咐囑阿難：『一切經典的前面，都應該以「如是我聞」為開始。』為了尊重佛的吩咐，阿難在結集經典時，首先說『如是我聞』四字。
（3）息爭論。阿難是佛最年輕的弟子，如果他不講明這部經是他聽佛所說，而不是自己說的，在大眾中一定會起爭論：『你可以講，我也可以講！』大家定會議論紛紛。可是阿難一講這部經是佛所說的，即刻平息了大眾的爭論與不平。
（4）異外道。外道以『阿嚘』兩字作為他們經典的開始，阿是無，嚘是有的意思。因為外道說一切萬法不是有就是無，不是無就是有。佛所說的經典用『如是我聞』為開始，以異於外道迷糊籠統、雜亂無章之經相。
當釋迦牟尼佛將入涅槃時，阿難以四事問佛：世尊入滅後，（一）結集經典時，其開頭應怎樣說才能使人相信是佛說的？（二）以後的修行方法，應依什麼而住？（三）我們以後將依什麼為師？（四）那些惡性的比丘，我們應如何對待之？佛答覆道：
第一、結集經藏時，經的前面以『如是我聞』為開始。
第二、依四念處而住。四念處即身、受、心、法。（1）觀身不凈。我們的身體就算洗得多乾淨，也有汗流出，如果不洗，簡直是臭不可聞！身上九孔常流不凈：眼屎、耳垢、鼻涕、痰、唾沫、大小便等骯髒流液，時刻無不在流。故要觀身不凈。多貪淫慾的人應以不凈觀來對住，觀再美貌的男女也是污穢不凈，既然不凈，又有什麼可貪戀的呢？知道不凈也就不會貪著，而沒有那麼大的淫慾心。（2）觀受是苦。受是領受，無論什麼善惡順逆境界現前，你有所領受，就會動搖你的心。有動搖就是苦。所有的接受、領納，一切的境界都是苦的。你若知道它是苦，不會貪享受，求欲樂，這樣就可以斷滅苦。（3）觀心無常。我們人的心，有如大海里的水波浪，前念滅，後念生，念念遷流，生生不息，可是每一念都是無常虛妄的。（4）觀法無我。法有色法、心法。在百法明門論上說：『色法十一心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為成百法。』『色法十一心法八』有十九法，加上『五十一個心所法』有七十法，再加上『二十四個不相應』，與『六個無為』，合起來即是百法。雖然有這麼多法，可是無我，所以不要執著法。金剛經上說：『法尚應舍，何況非法。』修行修到極點，是人法雙亡。人未明白佛法前，我執深重，一切都屬於我，什麼都是我的。但明白佛法之後，便執著於法，而變成法執，有所執著就有掛礙，有掛礙就起顛倒，起顛倒就生夢想。若觀我既沒有了，那還有個法呢？故要觀法無我。從觀身不凈，推而觀心、受、法也都是不凈。觀受是苦，推而觀身、心、法也都是無常。觀法無我，推而觀身、受、心也都是無我。所以雖然說是四念處，可是它們互相有連帶關係。在佛入涅槃之後，每一位比丘都應該依四念處而住，不能絲毫舍離的。
第三、要以戒為師。所有出家人必須依照戒律修行，若不依戒律修行，佛法就會滅亡。若依照戒律修行，佛法則可以長久住世。有一人依戒律修行，佛教就有一分光明。有十人就有十分光明。有百人、千人、萬人，以至人人都依照戒律修行而不毀犯，這時佛教就有無量無邊的光明，照破消滅世間所有諸黑闇。所以持凈戒，依戒律修行，是最重要的我佛最後教誡。戒是現在比丘修行之師。
第四、不與惡性比丘爭辯，不要理他，以沉默對待之。惡性比丘是不講道理的，故不和他爭辯，讓其自生慚愧心，以此影響他反過來遵守規矩，所以這是最好的辦法。
阿難以四事問佛，佛一一答覆咐囑，所以一切經典前面都以『如是我聞』為開始。『如是』是指法之詞，即是說這部經法，叫信成就，你信它就是如是，不信它就不如是了。『如』是不變，隨緣是『是』。『如是』即是隨緣不變，不變隨緣，也就是如如不動，了了常明。又『如是』是印可之一，就是你若做對了，與佛心相契合，就是如是。若與佛心相違背，則叫不如是。『我聞』是阿難說：『如是之法是我阿難親自聽佛所說的，而不是我自己杜撰編造。』阿難比佛小很多歲，佛三十歲成道，也正是阿難出世時。阿難二十五歲才出家，那麼二十五歲以前佛所說的經典他也沒聽過，他又如何去結集經藏呢？阿難是佛的堂弟，雖然二十五歲才出家，可是他請求佛把以前的經典，再重說一遍。因此佛用神通力，將以前所說過的經典再對阿難重說一遍。阿難的記憶力很好，一歷耳根永不忘失。所以說『佛法如大海，流入阿難心』。又阿難也是大權示現，因為往昔一切佛所說的經藏，都是由阿難結集的。而且每位佛所說的法都是一樣，所以阿難開悟之後，對於過去所有佛所說的法藏，都可以回憶起來，完全記得。
『一時』是時成就。所以不說明一個確實的日期，是為了避免歷史學家無意義的追根溯柢考證。這兒的一時，即是釋迦牟尼佛講法華經的時候，就是那個時候。
『佛』是主成就。『佛』是半梵話，具足是『佛陀耶』。佛者，覺也。現在解釋三種覺：一、本覺——本有的佛性就是覺悟的，不需要經過修行而具足覺悟。二、始覺——剛開始覺悟。我們發心想要學佛法，研究經典教理，這叫始覺。三、究竟覺——開始覺悟後，一天比一天精進悟解佛法，等到完全明白佛法，成了佛，這就叫究竟覺。又有另外一種三覺的講法：一、自覺——自己覺悟真理。如二乘人（聲聞、緣覺）只能自覺而不能覺他，故又叫小乘人。二、覺他——自己覺悟道理後，也要把真理髮揚光大，教化眾生，令其他的人也都覺悟。而菩薩是自度度他、自利利他。小乘人只知利己而不知利他，只想做個自了漢。所以佛斥責小乘人是焦芽敗種，不能弘揚光大佛法。三、覺行圓滿——這是佛的圓滿。佛是三覺圓，萬德備。
這位佛是指誰呢？就是釋迦牟尼佛，在印度出生，凈飯王的太子，俗名悉達多。釋迦牟尼佛十九歲出家，三十歲成道，說法四十九年，講經三百餘會。
『住王舍城，耆闍崛山』，住即是在的意思。王舍城就是摩竭陀國的京都，是頻婆娑羅王（佛的弟子）所住之城，該城四周有五座大山圍繞，在東北方的山，就是靈山。耆闍崛山也就是靈鷲山，因為山形好像一隻鷲鳥，故稱之。『王舍城耆闍崛山』是處成就。
『大比丘眾萬二千人俱』是眾成就。其他經典多數是說二百五十人俱，可是法華會上的人特別多，有萬二千人聚集。大比丘就是將要證果成阿羅漢的比丘，因而稱為大比丘。比丘是梵語，具足三義：一、乞士——比丘不立煙爨，每天到吃飯時，便托缽到城裡或鄉村乞食化齋。這樣不僅身安道存，且又福利施主。佛制比丘有的日中一食，有的過午不食，這都是行頭陀行。二、怖魔——出家人受比丘戒時，三師七證就問道：『汝是大丈夫否？』答：『是大丈夫。』問：『汝已發菩提心否？』答：『已發菩提心。』在羯磨問答中，你答說已發菩提心，這時就有地行夜叉傳話給空行夜叉，空行夜叉又轉報給六欲天的天魔聽，說：『人間又有某某人出家，佛的眷屬又增加了一個，而我們魔的眷屬反少了一個。』魔王聽了報告之後，心生嫉妒和恐懼，所以又叫怖魔。三、破惡——破什麼惡呢？即是破煩惱惡、無明惡，與貪嗔痴三毒惡。
在每一部經前面都有六種成就——信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就，與眾成就。有這六種成就，佛才說法。如果六種有一種不成就，就不能說法。
『皆是阿羅漢』，這是嘆德，讚歎阿羅漢的功德。阿羅漢是梵語，也是和比丘一樣有三種意思。比丘就是阿羅漢的因，阿羅漢即是比丘的果。一、應供——在因地時，比丘是乞士。故在果地時，阿羅漢是應供，即是人間的人與天上的人應當供養的。也叫『供應』，即是去供養其他的比丘。在佛住世時，一切比丘都要供佛，但是有一次，佛就變成一個道人轉供養一切的比丘，故叫『供應』。二、殺賊——殺無明賊、煩惱賊、眼耳鼻舌身意六賊。阿羅漢把這些賊全部消滅殺盡了。不但殺『賊』，也殺『不賊』。為何『不賊』也殺？因為那些小乘人認為不是賊的，但在佛菩薩看來也都是賊，故也要殺『不賊』。三、無生——證到四果阿羅漢，就悟了無生法忍。在三千大千世界裡，不見有少法生，也不見有少法滅。這種境界是說不出、講不來的，但只可忍受於心，所以叫無生法忍。
阿羅漢有四個階級：初果、二果、三果與四果。
初果阿羅漢又叫須陀洹果，是羅漢的初步。證得初果的羅漢，生死還未了，故叫見道位。須陀洹是梵語，譯為『入流』，入聖人的法性流，逆凡夫的六塵流。六塵即是色、聲、香、味、觸、法。色塵：證得初果之人不入六塵，他有一種定力，無論再好的美色當前，他也不動心。聲塵：一般人喜好聽悅耳的音樂歌曲。但是證得初果的人，無論善惡好壞是非聲音，他都不動搖，不為聲塵所轉，而能轉聲塵。香塵：人喜歡聞香味，但嗅著臭味則起厭噁心，有個歡喜與厭惡，即是有愛憎心，起愛憎心就被香塵所轉。味塵：平常人吃到好滋味，則大吃特吃。但一到不好的滋味，就不喜歡吃，這又是被味塵所轉。觸塵：平凡人貪著觸覺，乃至貪戀不舍男女之間的情愛，貪著觸摸華麗細滑的金銀寶飾物質。這都是沒有看破，不能轉觸塵。法塵：執著於種種的法，這即是法塵。初果阿羅漢全不被以上六塵所轉，他達到這種境界。
若有人說他自己證果或得道開悟，要試驗他是否真實的，就給他做一樣最美味的食品，另外再做一樣最難吃的。看他選擇那一樣？但不可讓他知道你在試驗他，他若是知道了，就專門吃難吃的東西，也是被香味塵所轉。這即是矯揉造作，帶副假面具來騙人。因為不被味塵所轉，是一點分別選擇也沒有的，好的壞的一起吃，這才可以證明修行人有一點功夫。所以證到初果的聖人是必須有證據的，不是誰都可以說自己已證果開悟。
二果阿羅漢又叫斯陀含果，斯陀含是梵語，譯為『一來』，假如不再向前修行，則還要一生天上，二來人間，故二果是一來果。初果則還要受七番生死。
三果阿羅漢叫阿那含果，也是梵語，譯為『不來』，不再來欲界受生死了。初果是見道位，二果三果是修道位，四果阿羅漢是無學位，不需要再學習，了盡生死。但四果只斷了『分段生死』，而『變易生死』還未了。現略釋這兩種生死：
一、分段生死——每人都各自有一份身形，其身形皆有分別，其壽命皆有分限。二、變易生死——在心念里，前念滅，後念生，後念滅，後後念又生，念念生滅遷變不止。菩薩已了斷變易生死。
證到四果阿羅漢的人，他的神通變化是不可思議的，微妙難言的境界。他有五眼六通，又可踴身到虛空中走路、翻觔斗。他可以身上出火，身下出水；上邊出水，下邊出火。總之，在虛空里他可以有十八變神通。因為四果阿羅漢有神通的關係，所以在佛教里就列為四聖之一：佛、菩薩、緣覺、聲聞。
從前有位羅漢，帶著新收的徒弟去遊歷，他這個徒弟一路上背著衣單行李，而想：『行菩薩道是最無上的，我一定要發心修菩薩道，來度一切眾生。』徒弟這麼一想，羅漢立刻就知道。『啊！』他想：『徒弟現在發菩薩心了，而我只是個羅漢，我應該來背著行李。』於是就把徒弟所背荷的行李全都自己來背著。走了一段路，徒弟又想：『舍利弗剛行菩薩道，就有人向他化眼睛，挖出左眼，人家反而不要，還說不對，說要的是右眼。唉！菩薩道真是難行難忍，我還是不要修菩薩道好，還是去修阿羅漢法，做個自了漢算了。』羅漢師父又即刻知道徒弟的心念已從大退小，故把行李全都交還徒弟背著。這徒弟背著行李沒多久，又發起菩薩心來，羅漢知道，又把行李衣單接過來背著。這麼一接一給，把徒弟弄得莫名其妙，而問道：『師父！您一下子要背，一下子又交給我，現在您又拿回去背，這不是很麻煩嗎？』羅漢答道：『一路上，你先發菩薩心，回小向大，所以行李應由我行羅漢法的人背負。過一陣子，你又回大向小，不修菩薩道而想羅漢法，所以行李仍應交由你背負。現在你又發起大心，這些行李又應該我來背負。』徒弟聽了之後，知道自己的師父是真有來歷的，於是他就發大菩提心，行菩薩道。
在阿難尊者結集經藏的時候，因他還未證得四果，沒有得到漏盡通。結集經藏的人，大家開會講明只能證得四果阿羅漢的人才可以參加。而阿難只證到三果地位，所以大家不讓他進去。他站在門外焦急萬分的想：『怎麼辦？所有佛所說的經典，我都記得。但現在只因我未證得四果，而不能參加結集經藏法會，這怎麼辦？』就在這一著急之下，他即刻證得四果阿羅漢。於是他喊道：『我現在已證得四果了，你們可以開門讓我進來了吧！』裡面的大羅漢們就說：『你若證得四果，又何必要開門才進得來呢？從鑰匙孔就可以鑽進來嘛！』阿難一聽，想：『對啊！何必要開門呢？』於是他就運用神通從鑰匙孔鑽身到裡面去。所以證得阿羅漢果的人，進出是不需要開門的。若有人說已證果，但要開門才可以進得來，就可知道那人是打大妄語，說假話。
證得四果阿羅漢才能夠諸漏已盡，煩惱就是漏，有八萬四千種煩惱，就有八萬四千種漏。生出煩惱即是向下漏，名有漏，漏到欲界、色界、無色界里去。所有一切的毛病、慾念心、貪戀美味、悅音、洋房、汽車等等，都叫漏。你所喜愛貪著的，或放不下的，都叫漏。所有的惡習氣怪毛病，如喜歡抽煙、喝酒、賭博、找女人，這都叫漏。女人喜歡找男人也一樣是漏，女人每月都有月經來，所以女人漏得更多。男女放不下淫慾心，這叫最大的漏。我們人的身體就叫有漏身，眼、耳、鼻、口、大小便處都叫漏。明白的講，你心裡打妄想，保持不住自己的精氣神，這就叫漏。這些漏就好像瓶子的底有洞孔，裝多少水就漏掉多少，做了多少功德就漏多少。諸漏是太多了，數也數不盡，其實還不只八萬四千種。可是阿羅漢諸漏已盡，『已盡』不是說已經漏完；而是已經完全沒有漏了。不是說漏完了，就叫盡；而是根本已沒有漏，根本就不漏了，這才叫『漏盡』。所以大家看經文要特別清楚明了這個意思。漏盡通就是諸漏已盡，要證到四果的羅漢才能得到。現在這些萬二千大羅漢們，都是諸漏已盡，沒有一點習氣毛病的聖人。
這些大阿羅漢們，因為都已得到漏盡通，所以無復煩惱。『無復』即是不會再有的意思。他們所作已辦，不受後有。生死已了，所以無煩惱。煩惱究竟有多少呢？有八萬四千那麼多，八萬四千種是太多了，故把它們總括起來即是無明。無明生出所有的煩惱，分類成三種，就是貪、嗔、痴三毒。這三毒把所有人的佛性都遮蓋住。我們從無始到現在，所以還未成佛的原因，就因有這三種煩惱。三毒把人毒得醉生夢死，總也不能返本還原，恢複本來的真面目。但是若修三無漏學——戒、定、慧，就可以滅除這三毒，恢復清凈。
戒：玫就是止惡防非，對治貪心。貪心就是貪而無厭，不知滿足。野心大的當政者總想吞併掠奪別國的土地資產。貪婪的人則常希望世界所有的物質都歸為己有。有了貪心就會生出邪念，而去貪不應得的財寶物質。為何會生出貪？即是不懂得戒。戒是止惡防非，叫你知足知止，不要妄貪。你能守持戒律，就可以戰勝這個貪心。
定：就是有定力。沒有定力就會起嗔心，看人看事都覺得不順眼。若沒有旁人，則看自己不順眼，而發起自己的脾氣。有某某人不但對自己發脾氣，甚至還打起自己來，給了左頰一巴掌，又怕右頰會吃醋，所以又送上一巴掌。
『吃醋』是中國古代一個有趣的公案。唐朝有個皇帝，在他屬下有個怕老婆怕得很厲害的大臣。這大臣每次若晚回家，他太太就要他跪在床前，直到她的准許，他才敢站起來。這大臣白日見到皇帝則要叩頭，晚間回去晚了，又要跪太太。大臣因為和皇帝很要好，於是就把情形告訴皇帝，皇帝立刻說他有辦法。第二天，下一道聖旨召見大臣的太太到宮內，皇帝就對她說：『你的丈夫既沒有與其他的女人亂搞，也沒有做錯事，只是晚回家而已，你為什麼要他在床前罰跪呢？這是極不對的。你若以後能不再管他，我就赦你無罪，但你若以後仍那麼嚴厲的管他，我就要賜你死，你必須喝下我手上所拿的這一碗毒藥水。』你猜她怎麼說？她說：『好！我喝了它。我寧願死，也要管著他。』於是就拿起毒藥水一口氣喝下，可是喝完之後並沒有死，只覺得肚裡酸溜溜的。原來不是毒藥水，而是一碗醋。皇帝故意說醋為毒藥，就是要試她敢不敢喝，沒想到這女人勇氣十足，她寧可毒死了，也不願意不管丈夫。所以由此以後，中國就留下這一則公案說是『喝醋』或『吃醋』，意思就是太太很嚴厲不放鬆的管著丈夫。
那麼那個大脾氣的人為何要打自己呢？他就是沒有定力，所以看人看事看己都覺得討厭不順眼。所以要修定，一有了定力，則不起嗔恚心，而能夠降服嗔魔。
慧：為何愚痴？就是沒有智慧，一天到晚打妄想，把心支配得不能休息。就因為沒有智慧，所以對任何事都認不清楚，糊塗顛倒。有智慧的人，『事來則應，事去則靜。』什麼事情來了，就應付它，都能迎刃而解，得心應手。事情去了，就叫自己的心休息，而不支配它去做身體的奴隸。我再告訴你們一句真話：『這個愚痴是什麼？就是智慧。』那麼你說：『你又把我講糊塗了，假若愚痴就是智慧，智慧就是愚痴，那為何還要學智慧，而摒棄愚痴呢？』
你不要把我這個說法混雜了，我說這愚痴的本體就可以變成智慧，不是說離開這愚痴而另外去找智慧。這個智慧本來就在愚痴裡邊的，但你不會用它。你若會用它，它就是智慧，不會用就是愚痴。
譬如，定也就是嗔，嗔也就是定。你想得到定力，將這個嗔就可以變成定力。你真想要持戒，就在貪上也就會變成戒，而不是向外去尋找的。這些都是在你的自性里，你會用它就是戒定慧，不會用就是貪嗔痴。妙理即在此，你不明白也就在此。
這些阿羅漢們因為諸漏已盡，無復煩惱，所以逮得己利。我們為什麼不能得到自己的利益呢？就因為隨得隨失，即有即丟。怎樣才叫真正得到自己的利益？就是真明白，得到真實智慧，證到阿羅漢果，自己覺悟了而又利益自己。
『盡諸有結』，什麼叫諸有結？『有』就是有業和障，就是欲界有、色界有、無色界有，又叫三有。這三有分開來說有二十五有。在欲界有十四有：就是四大洲（東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲）、四惡趣（修羅、畜生、餓鬼、地獄）、六欲天（四王天、仞利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天）。在色界有七有：就是四禪天（初禪天、二禪天、三禪天、四禪天）、大梵天、無想天、五不還天。在無色界有四有：就是四空處天（空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天）。這個盡諸有結就是超出三界，不在欲界、色界、無色界里。所謂：『超出三界外，不在五行中。』這樣才是真正的了生脫死。
有些不明白佛法的人，以為修到四禪天就是最了不得。其實這還在三界二十五有裡面，根本就談不到有什麼好處，在修行上可以說是遠之又遠的，可是那些糊塗師父就告訴人說這已是最高境界了。好像無聞比丘，以四禪為四果，到了四禪天以為證果了，當他再墮落時，就誹謗佛：『佛說證四果是已經了生死的，怎麼我現在還要墮落？』這麼一誹謗佛，更墮落到四惡趣里，永遠都出不來，不但無聞比丘一人墮到地獄，連他的幾萬萬徒弟們也都跟著墮到地獄去。故云：『懵懂傅懵懂，一傳兩不懂；師父下地獄，徒弟往裡拱。』
『心得自在』，這些大阿羅漢們心裡快樂無邊，逍遙自在。好像觀自在菩薩一天到晚坐著打坐，非常快樂無比，毫無一絲煩惱，心真正得到自在、智慧。這裡快樂是內里真正的自在，而不是外表故意矯揉造作的來大聲嘻嘻哈哈。你不要以為一天到晚嘻嘻哈哈地就是快樂，那反而是煩惱顛倒呢！為什麼？你見到你所喜歡的事情，就被其所轉動，自己沒有定力，而哈哈狂笑起來，這有什麼真正的快樂？沒有的！
以上所舉的名字，是萬二千人法華大會中，大眾所熟悉的二十一位大聲聞弟子。
l『阿若憍陳如』。他是佛最先得度的五比丘之一。佛在菩提樹下夜睹明星而悟道，於是三嘆奇故道：『大地眾生皆有佛性，皆堪作佛。』釋迦牟尼佛只說大地眾生皆有佛性，皆可作佛，並沒有說一切眾生就是佛，可是一些後世佛教徒，或者偽佛教徒就說：『人人都是佛，人與佛沒有區別。』這即是以盲引盲，想瞎人天眼目。
釋迦牟尼佛三嘆奇哉後，即以妙觀察智觀察知道要先度在鹿野苑的憍陳如等五人。為何呢？在過去世中，這五人專門破壞、誹謗釋迦牟尼佛。在過去無量劫前，雖然六人一起發心修道，可是他們五人時常聯合起來欺負佛。有時打他、罵他、吃他的肉，或者喝他的血，可是釋迦牟尼佛不但不起嗔恨心，反而發願說：『你們真是在幫助我修道啊！如果我將來能成佛，一定要先度你們。你們現在對我這樣不好，可是我一點也不煩惱嗔恨，我對你們反而要更好。』釋迦牟尼佛這種忍辱精神實在太偉大了，是我們每個修道人所應該效法學習的。
又有一則最大公案，即是『歌利王與忍辱仙人』。釋迦牟尼佛在往昔修行時，專修忍辱法門，所以稱為忍辱仙人。有一天，歌利王（阿若憍陳如）帶著一班宮娥婇女到山裡打獵，宮妃們無意中見到忍辱仙人在山洞裡打坐，於是就圍繞著他問忍辱法門。歌利王還以為忍辱仙人在引誘他的妃嬪，於是大生嫉妒心，就把忍辱仙人的手足四肢一一割解。每當割完一肢後，歌利王就問道：『你心裡嗔恨我嗎？』忍辱仙人答：『我不嗔恨你，我如果沒有嗔恨心，我的四肢會再長出來，如果有嗔恨心，我的四肢則不會重生。』說完這話，手足果然又生出來。這時，一切護法善神惱怒得下大雹雨，打歌利王。可是釋迦牟尼佛就向護法善神求情：『不要怪他，他是來考驗我，成就我的道業。將來盡未來際，我成佛時，第一個人我要度的即是他。』雖然阿若憍陳如對佛如此不客氣，但釋迦牟尼佛成佛後仍是先度他。『阿若』的意思是解本際，也叫最初解，即是最初開悟的。
2『摩訶迦葉』。摩訶是大的意思，故摩訶迦葉即大迦葉。『迦葉』譯為飲光、光波，又叫大龜氏。大龜民是他的姓，因為他祖上的人修道時，看見有隻大龜馱著一個圖，所以就以此為姓。
大迦葉的名字叫庇缽羅。庇缽羅是樹名，因為他父母向這樹祈禱而生了他，所以以庇缽羅作為他的名字。又他的身上有光，能隱蔽其他所有的光，好像飲盡一切的光。他怎麼有這個光呢？有個公案：他的妻子（紫金光比丘尼）在往昔是個很窮的女人。在毗婆尸佛滅度之後，有人為佛造塔做佛像，但時間一久，塔倒像壞。這窮女人看了之後就發菩提心要重新造廟補像。於是她各處向人討飯乞錢，把每天乞來的錢買金子。辛苦了十九年，也積下了一筆不少的金子，她就請一位冶金師來為佛像修補裝金。當這冶金師知悉她如此辛苦地向人募捐，以便修補佛像，令他十分感動，故也發心要來幫她，重修整頓。兩人共同把廟與佛像都安裝好後，這金匠就向窮女人求婚，窮女人也很歡喜的答應。兩人結婚後就發願生生世世都要做夫婦，因為給佛裝金的緣故，所以兩人身體都放金光，故迦葉一出生，身上就有金光。當他長大時，他父母要他娶妻子，他就說：『我身放金光，要找個女人身上有金光的，才可以和我結婚，否則我就抱獨身主義。』恰巧在另一國家，有個女人身上也是放同樣的金光，所以兩人就結婚了。兩人結婚後，皆一起出家修道，證到阿羅漢果位後，才知道在往昔曾發願生生世世都要做夫婦。
你千萬不要誤會他們發願生生世世都做夫婦，而說：『將來我遇到一個男子（女人），我也要和他（她）這麼發願——生生世世做夫婦。』千萬不要這樣，人家發願生生世世做夫婦是要修道的，都要皈依三寶出家了道的。你不要發願生生世世做夫婦，因為越做越墮到地獄去。必須要出家修道才可以的，所以迦葉和他太太一出家都證果。
摩訶迦葉是第一代祖師。你們想不想見這位尊者啊！他現在還在此世界上——在中國雲南雞足山打坐入定，他將等到當來下生彌勒尊佛出世成佛時，要把釋迦衣缽交給彌勒尊佛。他現在還未往生，也還未圓寂。所以你們誰若有誠心的話，到雞足山拜摩訶迦葉尊者時，就可以見到他。在這雞足山時常有三種光：佛光、金光、銀光。誰若真有誠心，不但可以見光，而且還可以聽見鐘聲。這鐘聲是自己響的，在幾百哩外都可以聽見。
迦葉在佛的弟子中是最年長的，也是苦行第一。可是他越老越有精神力量，什麼事都是苦幹。他父母親是摩竭提國中非常有錢的人，家中富可敵國，而且摩竭提國國王也曾拜他為師，可是自從他跟佛出家修道之後，不僅他把所有的財產都布施出來，而且又專行頭陀苦行，忍苦耐勞。有一天，當佛在說法時，佛特地分了半邊座，叫迦葉與他共坐。這時迦葉已很老，大概有一百四十五歲。佛就向迦葉說：『你年紀太大了，精神一定不會充足，你行頭陀苦行，恐怕會受不了。你不要再行苦行，改吃點好的、穿點好的，住在較舒適的地方吧！』可是迦葉也沒有聽佛的話去做，他仍是照樣行苦行。因此佛深深地讚歎道：『我佛法能久住於世，與迦葉行頭陀行有大關係。他能這樣行苦行，我佛法一定會久住於世。』所以摩訶迦葉祖師是頭陀第一。
有一次，佛正要說法，就有一位大梵天人以金波羅花來供佛。那天人躺在地上，請佛坐到他身上講經說法。佛坐在梵天人身上，手拿起花，對著百萬人天微微一笑，佛這麼一笑，大迦葉也笑了。所以這叫『拈花微笑，傳佛心印。』佛就說：『我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，教外別傳，以心印心，已囑咐摩訶迦葉。』因此迦葉是西天第一代祖師。在印度這個祖師是一代只傳一代（單傳）。佛只傳給迦葉，迦葉尊者又傳給二祖阿難，阿難尊者又傳給三祖商那和修，商那和修尊者又傳給四祖優婆毹多...一代一代傳下來都是以心印心。由初祖傳到二十八祖菩提達摩，菩提達摩尊者把佛的心印法門整個帶到中國來，傳給二祖慧可（神光）。慧可大師又傳給三祖僧璨...乃至六祖惠能。似後就花開五葉，分出臨濟宗、法眼宗、曹洞宗、溈仰宗、雲門宗。乃至到現在，這個佛法又傳到西方來，這是祖師相傳的大概。
【十二頭陀苦行】：今略釋方才所講到的頭陀苦行。『頭陀』是梵語，中文叫『抖擻』——抖擻精神；意如打禪七時，常講的打起精神——不怕難，越苦越要努力。好像迦葉祖師這麼老了，仍要行頭陀行，抖擻精神行十二種頭陀行。
第一：著百衲衣。百衲衣又叫糞掃衣，即是一件衣服本來是千瘡百孔，是把它左補右補的修縫好。這衣服是別人已不願意穿了，扔在垃圾堆里，出家人從垃圾糞土中撿出這些爛布後，洗凈它而縫成衣服來穿。穿這衣有何好處？若講起來是太多了。譬如你穿上這衣，自己既無貪心，也息滅別人之貪心。其他比丘看你穿得如此簡樸，而不穿好的，他們也會發起道心來修道。又你穿這爛衣服，打劫的土匪一定不會搶你的；如一九四八年，我在南華寺時，有土匪來搶劫。他們一砸開寺門後，立刻闖進來向我要錢，我就說：『你看我穿這麼樣的衣服，像個有錢的人嗎？』（我當時所穿的衣服，仍是在我母親墳上守孝時穿的那件。守完孝之後，我就永遠穿著它以紀念我母親。因為那件衣服已很破爛，所以在東北時，誰皈依我，誰就給我補個一寸方大的補釘。因此那件衣服真是百補千釘。）雖然我和土匪們說房裡有寶貝，他們可以儘管去拿。但那些土匪看我穿得如此，也不到房裡搶東西，就退走了。（說真的，房裡真有兩個寶貝——活寶貝，兩個怕得躲在床下的小沙彌。）
還有，你若穿糞掃衣，有錢人也離你遠遠的，這樣真是少很多麻煩。再有一點最重要的好處，就是女人也離你遠遠的。修道時，若只穿這麼樣的衣服，久則會有一股很奇特的香味，可是這香味對於一般女人來說，則是臭味。所以穿糞掃衣有很多講不完的好處。
第二：暫三衣。暫就是僅僅的意思，行頭陀行的比丘只許可存有這三衣。所謂：『身邊無外物，自無煩惱生。』三衣中，第一是祖衣，也叫大衣，梵語是僧伽黎，譯為二十五條衣。二十五條四長一短，共一百二十五格，這是表示種田的形相，所以又叫福田衣。此衣要入王宮聚落乞食說法時才穿的。第二是七衣，七條二長一短共二十一格，梵語是郁多羅僧，譯為入眾衣。當禮拜誦經齋會、聽經聞法等，大眾會合之時，則要穿這衣。第三是五衣，五條一長一短共十格，梵語是安陀會，譯為作務衣。務勞止逸一切時一切處，都可以穿這五衣。
若行頭陀行的比丘，就應該僅僅有這三衣與缽具。『缽』是比丘吃飯用的碗，『具』是在佛堂禮拜時用的。前面兩個是穿衣服的苦行，穿衣服固然很重要，可是人對於吃飯則是看得更重要，所以下面有五種吃飯的頭陀行。
第三：乞食。托缽乞食又叫常乞食，即是每一天到吃飯時，則出外乞食，而自己不生火煮飯。在暹羅（泰國）、緬甸、錫蘭等地，當齋主做好飯菜後，就預備出一碗放在一邊，那個比丘先來到他家，齋主就頂著這碗飯跪在地上，把菜飯倒進比丘的缽里，然後叩三個頭來供養三寶。每個家庭都是如此。
第四：次第循乞。即是挨家挨戶去乞食，而不揀擇這家富貴或那家貧賤。如在楞嚴經上所說：『即時阿難，執持應器，於所游城，次第循乞。心中初求，最後檀越，以為齋主，無問凈穢，剎利尊姓，及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切眾生，無量功德。』這即是次第循乞，把出家人的分別、揀擇心消除，而行平等眾生種福。這是一種大公無私的行為。
第五：日中一食。即是早晚都不食，只有在中午吃一次。這個日中一食是很好的，可惜不容易做得到，為何呢？民以食為天，一切人都有吃東西的食慾，餓一點就想吃東西，所以很多人受不了日中一食這苦行。可是日中一食的功德是說不完。總而言之，你少吃點東西，就少點麻煩；吃得太多，麻煩也就多了。還有，當比丘吃飯時，要有三念五觀：
三念：（1）願斷一切惡。（2）願修一切善。（3）誓度一切眾生。
五觀：（1）計功多少，量彼來處。應計算所吃的東西，要花費多少人工才做成。譬如一粒米的形成，要經過播種、灌溉、栽培、研磨等等的辛勞苦工。故粒米維艱，來處不易。古詩：『鋤禾日當午，汗滴禾下土，誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。』由此我們每個人對於物質都應該愛惜、節省，不要隨便浪費糟蹋，而應該想到它的來處不易。為什麼現在這世界上，有些國家缺乏糧食，人民沒有飯吃？就因為糟蹋的東西太多了，所以沒有飯吃。我們信佛的人，對因果尤其要小心謹慎，什麼物質、飲食、財物，你能用就用，不能用就給別人用，但不應該隨便丟棄糟蹋它。所謂：『廚中有剩飯，路上有飢人。』所以家裡若有剩飯，應該布施給沒飯吃的人，不要糟蹋。
（2）忖己德行，全缺應供。想一想自己有何德行，可受十方之人供養；度量度量自己的德行夠不夠？是全或缺？可受施主的供養否？若是德行不夠，就應該趕快用功修道。
（3）防心離過，貪等為宗。防守自己的心，和離開過錯。離開什麼過錯？就是離開貪嗔痴三毒。吃東西時，不可以分別食物的好不好味，不應該東西好吃時，就多吃點；若不好吃，就不吃，這樣是不對的。
（4）正事良藥，為療形枯。比丘吃飯時，應把所吃的東西作藥石想。要想：『我為何要吃這東西呢？這是真正的藥石啊！如果不吃這藥品，我的身體就會逐漸枯槁，而不能生存了。』
（5）為成道業，應受此食。『我為何要吃這飯呢？因我想要用功修道。如果我不吃飯，那麼站也站不住，坐也坐不穩。因為我想要修道，故不得不吃這東西。』
比丘在吃飯時，都應該要作這三念五觀。
第六：節量食。即是對飲食要有節制、有數量。不可以當覺得食物美味，吃完了又想吃，時刻念念不忘，這樣就沒有節量了。無論看到什麼好吃的東西，假若我每天照例吃兩碗飯，我就一定吃兩碗。不能說這東西不好吃，我就少吃一碗，但若好吃時，我就多吃了三碗，而自己毫無一點節制。每一個行頭陀行的出家人，本來要吃兩碗才飽，但現在只吃一碗半，節量少吃一點，這就是節量食。
第七：過午不飲漿。過了午時之後，不飲牛奶、果汁、咖啡、茶或蜂蜜，而只喝水。但這是一個很難行的苦行，因為連茶都算是漿，不準喝的。所以是很不容易行的。
這是飲食的五種頭陀行，下面談五種住的苦行。
第八：住阿蘭若。阿蘭若是梵語，譯為寂靜處。寂靜就是不喧鬧的地方，沒有任何的聲音。這地方是在山林里、深谷里，或遠離城市的地方，是修道人最好的修行處。
第九：樹下住。行頭陀行的比丘，要在樹下坐、樹下食。為什麼要在樹下住呢？因為修道人以天地為盧，四海為家，到處都可以住，並且在樹底下，既可避雨，又很涼爽。可是不能在每棵樹下住超過三天，因為真正的修道人，是很清高超然的，為了避免有人認識他與供養他，所以在每棵樹下，住兩宿就離去，就算有人想供養他，但他都已走了，所以這就是不求任何人的供養。
第十：露宿住。修道人露宿住時，真是以天地為他的大房子、既有月明，又有星朗。這種生活是非常自在逍遙。所謂『月到天心處，風來水不識，一股清異味，略得少人知。』這種天然的生活，是很少人能領略到其中的妙處。
第十一：冢間住。冢就是墳墓，坐在墳墓。坐在墳墓裡邊，即是與死人住在一起，和一些鬼做朋友。這是為什麼呢？因為坐在墳墓的旁邊，自己可以修無常觀，明了人生是無常的，無論早晚遲速都會死去，死了之後，進到墳墓里，化成為一堆白骨。在墳地里坐著修道，能覺悟到一切都是無常，由此就不會生出種種的貪、嗔、痴心，並且也不再有所執著。
第十二：脅著席。脅就是脅肋。在印度有個脅尊者，一生從不躺下，而常坐不卧。人若躺著睡，就越睡越想要睡，而不願起來。可是若常坐不卧，則睡一陣就醒了，醒後很容易又用功修行打坐。所以常坐不卧對於修行方面很有幫助。
有的人或者僅行一種頭陀行，或幾種，而沒有一定的限制，而是以各人的能力而行。摩訶迦葉雖然很老了，可是能如法修行所有的十二種頭陀行，所以他是頭陀第一。
3『優樓頻螺迦葉』。4『伽耶迦葉』。5『那提迦葉』。
這三位兄弟在未皈依佛之前，都是拜火外道。他們認為火是最神聖的，是萬物之母，所以專門恭敬火，向火叩頭頂禮。你說他們這種行為愚痴不愚痴？拜火又有何用呢？但是他們就是要拜。
『優樓頻螺』是梵語，譯為木瓜林，緣起是他喜歡在木瓜林中修道，他與他的五百弟子住在尼洛迦河邊。再往河下遊走，住著他的兩位弟弟。『伽耶』譯為城，或象頭山，他有三百位弟子。『那提』譯為河或江，他有二百位弟子。所以迦葉兄弟們共有一千位弟子。
佛悟道後，他先到鹿園去度五比丘。度完之後，佛則觀察下一個要度的即是這三位迦葉兄弟。於是佛就去探訪優樓頻螺迦葉，佛知道若能先把他度了，那麼他的弟弟與所有的弟子也都能度過來。可是佛並不能這麼直截了當的說出其來意，故以權巧方法說道：『天已暗了，很難再往下繼績我的路程，可否在你的山洞住一宿？』優樓頻螺說：『有隻兇猛的火龍住在那個山洞裡，它一定會把你燒死的。』可是佛答道：『沒有問題，它不能夠傷到我。』因此優樓頻螺就讓佛到那個山洞裡住。果然在半夜時，一隻大火龍口噴焰火，想把佛燒死。可是佛已入到火光三昧中，一點也不受損傷。佛這時即以神力攝龍於乞食缽里，然後為它說法，故龍皈依了佛。
優樓頻螺迦葉真是太驚訝了。雖然他認為自己是個有功夫的修行者，可是也了解到他究竟比不上佛的境界與神力，所以就帶著五百弟子去皈依佛。當他兩個弟弟聽到他已出家成為比丘時，他們也都發心要出家，與五百弟子同加入僧團里。出家沒多久，三兄弟都證到果位。
6『舍利弗』。相信大家對舍利弗是很熟悉的。當舍利弗未出生時，他的母親時常與她的弟弟（摩訶拘絺羅）辯論，可是每次都是她輸。但是她懷孕後，立刻發生奇蹟，就是她再與弟弟辯論時，弟弟反而輸了。所以摩訶拘絺羅立刻知道他姊姊胎里的小孩一定是很有智慧，為什麼呢？他知道他姊姊以前不是這樣聰明，而現在卻如此伶俐，那一定是有個智子在幫著她。摩訶拘絺羅覺得自己的本領不夠，將來與外甥辯論時，若輸了，真是太丟人倒架子。於是他就到南印度去學法，每天晝夜只顧勤奮讀書，以至於沒有時間來修飾邊幅，而留著大把鬍子頭髮、長指甲，所以一般人都叫他為『長瓜梵志』。
當他把南印度一切的醫、卜、星、相、辯論法等都學熟悉後，就返家去見他姊姊找舍利弗。可是他姊姊告訴他說舍利弗已跟佛出家了，他即刻大生驕慢，說道：『我這外甥八歲就登座說法，名震五印度，幾百個論師都被他所論敗，這麼聰明的孩子，怎麼可以跟一個沙門出家？這實在太可惜了！我要去見見這沙門，看他有何本事？』故摩訶拘絺羅就去見佛。他見到佛，你猜怎麼樣？他想盡了方法，使盡了所學來的知識，也無法辯勝佛，最後他就和佛立了一個宗；佛問他：『你以甚麼為宗啊？』他說：『我以不受為宗，無論你講什麼道理，我都不理睬，也不接受，看你有什麼辦法？』佛說：『好，你以不受為宗，那你還受不受你這不受的執見呢？』佛這一問，真把他問倒了！如果說受，那就根本沒有這個宗，更與自己相違背。在未辯論之前，他與佛打賭道：『我若辯論輸了，就把頭割下，你若輸了，就要把我的外甥還給我。』但是這回一辯輸，他就立刻返身逃跑，不想割頭了。跑出沒多遠，又想：『我是個男子漢大丈夫，講出的話一定要算數，怎麼可以反悔呢？還是回去把頭砍下算了！』故又跑回跟佛要刀斬首，可是佛說：『在我佛法里沒有這種方法，你既辯輸，也就算了，又何必斬頭呢？』然後佛就當場為他說法。一說法，他立刻開法眼，得到法眼凈，知道佛法是奧妙無窮，而自己所學來的外道法，卻連佛法的萬分之一都不如。所以他不但不搶回自己的外甥，反而也跟著佛出家。這是舍利弗與舅舅摩訶拘絺羅的一段因緣。
舍利弗是梵語，譯為鶖子，又叫珠子或身子。因為他母親叫鶖，眼睛生得如鶖鷺鳥的眼一樣，非常美麗好看，故叫鶖。又他母親的眼睛也好像珠子一般，故也叫珠。又叫身子，就是他母親生出來的一個兒子。『弗』即子之意。
舍利弗的智慧第一，可是神通也非常之大。有一次，摩訶目犍連和他較量神通；當釋迦牟尼佛到別的地方說法時，所有的弟子都跟著去聽法。唯獨這時候，舍利弗在補衣服，摩訶目犍連就去喊他，但怎樣喊他，他只肯補好衣才去，於是目犍連就使用神通令他衣合，舍利弗即將衣置右上說：你舉起來我便跟你去。誰知用盡所有的神通，不但不能把舍利弗拖起來，連舍利弗之衣角也不能動分毫。你看舍利弗之智慧比神通大！本來目犍連是神通第一的啊！但是和舍利弗的智慧相比，卻鬥不過他，足見智慧是最重要的，神通是次要的。
7『大目犍連』。目犍連是梵語，譯為萊菔根，或采菽氏。他的名字叫庇利缽（樹名），因為他的父母向庇利缽樹祈禱求子而生下他，故以此樹名為其名，情形和大迦葉的因緣相同。
目犍連的母親雖然求神，可是不信佛法僧、不恭敬三寶，而誹謗破壞三寶。所以她死後，就墮入地獄裡。等到目犍連證得五眼六通，得羅漢果之後，他即遍觀世界，找他母親。看到他母親在地獄做餓鬼，受大痛苦；目犍連悲慟哀絕，急忙拿一碗飯給他母親吃，誰知飯一到其口，即刻化為火焰。為什麼呢？因為他母親的罪業障太深重了，所以無論什麼可食的東西，一到她口裡都會化成火，而不能下咽。
目犍連雖然是神通第一，如今也無法救他的母親，於是即刻去找佛，泣道：『我母親墮地獄做餓鬼，我送飯給她吃，但飯一到她口，即變成火。我今求世尊慈悲哀憫，救救我母親。』釋迦牟尼佛說：『因為你母親誹謗三寶的罪業太重了，非你一個人的力量所能救度。若想救你母親，應該在七月十五日——佛歡喜日、僧自恣時，在這一天設盂蘭盆（解倒懸）供。先供十方佛、法、僧；在十方僧未吃這東西前，你自己不可以先食，應當供完佛法僧之後，方可食用。這一天你若供養三寶，你母親就會離苦得樂。』目犍連聽了之後，就依照佛的方法來設盂蘭盆施供法會，令其母親脫離地獄苦海，而生到天上享受快樂。
所以每年到七月十五日，每個寺廟都設盂蘭盆法會，超度過去七世的父母和現生父母。但有人問：『我的父母還未死呢？那我怎麼辦？』你父母還未死，但你超度過去七世的父母，現生父母也會得到增福延壽的利益。
目犍連的神通廣大，他是神通第一。有一次釋迦牟尼佛到仞利天說法，經過須彌山的路上，遇著一隻毒龍。這隻毒龍很嫉妒佛，想阻止佛到天上說法，於是口吐毒沙要毒死佛。可是目犍連運用神通把毒沙都變成細軟的棉花，真把毒龍氣壞了！這時它又現大身，把須彌山蟠了三匝，但目犍連也現大身，比毒龍的身更大，繞了須彌山九匝。這條毒龍看目犍連比它還厲害，可是它還不肯認輸。『好！你不肯認輸。』目犍連就變成一隻小蟲，鑽進毒龍的肚裡，把它的腸胃咬得非常之痛。毒龍受不了，也沒有其他的神通來抵抗，所以就馴伏的皈依佛。由此可見，目犍連的神通廣大。
目犍連也就是大願地藏王菩薩，因為看他母視受苦，於心不忍，所以也不忍一切眾生的母親受苦。因此他發願要做地藏王菩薩，到地獄管地獄的事，幫助受苦眾生離苦得樂，他的誓願為：『地獄未空，誓不成佛。眾生度盡，方證菩提。』
8『摩訶迦旃延』。摩訶是大的意思。迦旃延譯為文飾。他的文章寫得非常生動出色。這位尊者又有個名字叫扇繩；因為他出生之後，父親就死了，他母親想改嫁，可是有了迦旃延這小孩子，就好像一條繩把她拴住，而不能隨意改嫁。他又叫好肩，是他的兩個肩膀生得很好看。又有一個名字叫思勝，是他的思想非常敏銳優勝，一般人都比不上他。
迦旃延尊者善能說法，無論同他講什麼道理，他都能夠舉出許多道理，令人心悅誠服，所以十大弟子中他是論議第一。有一次，一位專門講斷見的外道遇見尊者，問道：『你們佛教說人死了還有來世，但我這道則是講人死了就沒有來世。我有理由來反駁你。你說人死了又有來世，又去受苦。但是據我所知所死去的人，根本就沒有一個再回來說一說他受的是什麼苦，這怎麼會有來世呢？所以我說人死如燈滅，一定沒有來世的。』迦旃延答覆他：『不回來的人，就好像犯罪者，被人抓去判刑關在監獄裡，他還可以回家嗎？那些墮入地獄的人，即是如此！』外道一聽又說：『可是人若生到天上去，我也沒有見過他們回來啊？在地獄裡不自由不能回來，這還有理可講，但是生到天上是自由的啊！怎麼都不見他們回來過？』迦旃延就說：『生到天上的人就好像人從廁所里爬出來，用清水洗乾淨了；他還會爬回廚所里，再滾了一身糞嗎？』
外道這時真是啞口無言。還有，迦旃延繼續說道：『忉利天上一晝夜，就是我們人間一百年。你想想那些生到天上的人，是不是要先安排布置一番，等到他休息一五日時間，即是人間三、五百年。那時你早已死去，骨頭都爛了，你還能知道他回來過嗎？』外道至此，乃瞠目結舌，無詞以對，完全被駁倒。所以迦旃延尊者是論議第一。無論什麼道理，都能夠講得頭頭是道，滔滔不絕，令人聽得津津有味。
9『阿冕樓馱』。這位尊者就是無貧尊者，又叫阿那律。在無量劫以前，他曾經供養過一位辟支佛，可是當他供養時，他並不知道彼是一位辟支佛。那位辟支佛的願力是七天才下一次山，化七家門戶的緣，如果在這七家無人供養，他也就不再化緣，而回山去。本來七天以前，他已化不到飲食，而這次也是如此，於是這位辟支佛又要托著空缽回山去。那時候正好鬧災荒，家家戶戶的生活都發生問題，那還有餘糧布施給出家人呢？阿冕樓馱在當時是個窮農夫，每天耕田以勞力來換取生活的安定，而他所吃的米飯乃是最不值錢的粗米。這天中午，他看見老比丘沒有化到緣，於是生出同情心說：『你出家修道的人遇到饑荒年，都沒有飯吃，太可憐了。你嫌不嫌這袋粗米飯？若你不嫌棄的話，我供養你。』
辟支佛說：『你肯布施給我真好，我樂意接受你這供養，但你自己吃什麼呢？』阿冕樓馱說：『我今天不吃不要緊的。』於是辟支佛就把這袋米飯吃下。吃完後，辟支佛就顯神通，現十八變，說道：『我受了你的供養，你以後生生世世再也不會貧窮。』老比丘為他迴向後，阿冕樓馱仍繼續耕田，不一會兒從田裡跑出一隻兔子來。兔子奇怪極了！直繞著他蹦跳嬉戲，等一下就一跳，跳到他肩膀上不下來。阿冕樓馱想擺脫它也沒有辦法，故即趕回家，叫他妻子把兔子拿下來，一拿下來，活兔子早已變成一隻光耀閃閃的黃金兔，於是他就把金兔的前腳剁下，拿去賣換錢，雖然金兔子的前腳被剁下來，但等一下又回復完整如初。所以從此以後，阿冕樓馱不但在此生成為一個富翁，乃至於九十一劫他都富貴榮華，這是阿冕樓馱供養辟支佛，而得到不貧的果報。
阿冕樓馱最喜歡睡覺，每逢佛一講經說法，他就睡著了，鼻息如雷，呼呼大響。所以佛便呵責他：『咄咄胡為睡？螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字！』阿冕樓馱慚愧無比，乃克心發奮永不睡眠。七天七夜沒有睡覺，遂瞎了雙目。釋迦牟尼佛憐憫之，教他修金剛照明三昧。不久即得天眼通，而且半頭都是天眼，所以他視三干大千世界，如觀掌中庵摩羅果。故阿冕樓馱尊者在佛的弟子中是天眼第一。
10『劫賓那』。功賓那的父母到四、五十歲仍沒有兒子，於是到廟裡向二十八宿星辰（角、亢、氐、房、心、尾、箕、斗、牛、女、虛、危、室、壁、奎、婁、胃、昴、畢、觜、參、井、鬼、柳、星、張、翼、軫）之第四星辰祈禱、求兒。心誠所至，感應靈驗，不久生下一個兒子，以此因緣，故取名為『房宿』。劫賓那尊者就是那第四個星宿。在佛的弟子中，他是星術學第一。
11『憍梵波提』。這位尊者他有很奇怪的動作，即是每當吃完飯後，總像牛反食嚼草似的，嘴裡仍咀嚼不停，故叫牛司尊者，又叫牛王。因為他有這種習氣迦牟尼佛怕人看見他而生譏謗，是會墮落的。所以佛乃叫他住在天上，受天人之供養。為什麼他有這樣的習氣？就因為惡口之果報。過去無量劫前，當他還是個小沙彌時，曾輕慢誹罵一位老辟支佛吃飯如牛嚼草，雖然辟支佛勸他即刻懺悔，但他反而毫無慚愧，更反駁道：『後悔什麼？我反正都不會像你這樣子！』就因為如此的毀罵欺謗，於是死後轉生做了五百世牛，以後轉復為人，但總也脫不掉做牛之習氣形相，飯後仍像牛反食嚼草。這皆是往昔誹謗辟支佛之緣故啊！由此看來，我們的一舉一動都要謹慎小心，檢點反省自己，不是可以隨便誹謗破壞別人的。
12『離婆多』。離婆多是梵語，二十八星宿中『室宿』之名，他雙親也是祈星而得此子。他又名『假和合』，未出家前，他窮困非常，有次到一所荒涼破敗的亭子睡覺。晚間來了兩個一大一小的鬼，拖著一具屍體。兩鬼見著他，即問道：『喂！你要我們吃這屍體，還是吃你！』離婆多不理睬他們，於是兩鬼商議由大鬼吃屍體，小鬼則撕裂離婆多的每一部份來補上死屍。不久，大鬼吃光了屍體，離婆多的頭目肢軀也全被小鬼拿去補到死屍上。這時，他萬分驚惶：『我全身已被鬼撕裂了，我現在沒有身子，怎麼辦？』
他立刻狂跑到鎮上，見人就問：『我還有沒有個身體，請告訴我！』可是誰都以為他發瘋發狂了。等一會，他遇著一群和尚，又問道：『你們看我有沒有身子？』和尚里有證果的羅漢，知道可以度他出家，乃說：『人身本假，而非自有，你若修行證果，得自性光明，那才是真實不假，你有沒有這肉身，又有什麼關係呢？』他聽了之後，隨著和尚出家，不久就開悟了。因為他被鬼撕裂吃過，悟人身假和合之理，故名『假和合』。
13『畢陵伽婆蹉』。這位尊者的名字譯為『余習』，因為他仍未去盡多生多劫所染之習氣。有一次，他要過河，就叫河神停止流水。這河神是個女的，於是他就說道：『小婢，住流！』因為他是個證果阿羅漢，已有神通，雖然這樣講，河神也不敢不聽他的指使，但是心中極不滿意，敢怒不敢言。這種情形又發生多次，女河神忍無可忍，就去向佛抗議，說：『世尊！您有個弟子叫畢陵伽婆蹉，一點也不尊重我。每次到我河邊，就說：「小婢，住流！」這種語氣，太沒禮貌，對人太不客氣啦！』佛就說等他回來，即刻要他向河神道歉認錯。等會兒，尊者回來時，佛乃向尊者說：『你過恆河時，為什麼叫河神「小婢，住流。」這太不禮貌了，趕快去向她道歉認錯。』於是畢陵伽婆蹉就到河岸邊，合起掌來，對河神笑嘻嘻的言道：『啊，小婢，莫嗔！』如此一講，更把河神激得冒火！她就向佛說：『您看，他當著世尊之前，都還這樣叫我。』佛就說：『你不知道啊！在五百世前，你是畢陵伽婆蹉的工人，他叫你「小婢」叫慣了，現在你雖然做了河神，可是他的習氣還沒改。因為你們有這種主僕關係，所以他現在仍叫你小婢。』河神聽佛這樣一講，也就釋然不再計較了。所以畢陵伽婆蹉尊者，因為多生多劫之習氣使然，故名『余習』。
14『薄拘羅』。此尊者之名譯為『善容』，這是他的相貌非常端嚴莊重。薄拘羅尊者在過去無量劫前，專門修『戒殺』；他精持此戒，不但外表不犯殺，連內心也清清凈凈，不起一絲殺念。因為受持精嚴，故感應得到五不死報。
他一出生就會言語，喜笑顏開的叫『爸爸媽媽』，非常活潑可愛。可是卻把他的雙親嚇得魂散九霄，以為他是個妖怪轉世。於是他母親狠下心來，把他放到炒菜鍋上，底下燒紅火，想煎熟了他。但是煎也煎不死，他坐在火紅的鍋上，若無其事，仍是嘻皮笑臉的極為好玩。他母親忖道：『你這妖怪不怕火，可是一定怕水的。』於是又把他放進一大鍋水裡煮，水滾燙得不得了，但仍燙不死他。
15『摩訶拘絺羅』。這位尊者的名字譯為『大膝』，因為他的膝蓋很大。他就是舍利弗的舅父，未出家前，與佛辯論，打賭道：『輸了斬頭，贏了帶回外甥。』最後他辯輸了。但佛不要他斬頭，而當場為他說法，度他出家。摩訶拘絺羅尊者辯才無礙，能言善道，是辯才第一。他與薄拘羅尊者都是佛的常隨眾（影響眾）。
16『難陀』。佛有三個弟子都叫難陀：難陀、阿難陀、孫陀羅難陀。這難陀是指『放牛難陀』，譯曰『善歡喜』。他因問佛放牛十一事，知佛具足一切智，乃跟佛出家，獲阿羅漢果。他極為聰明，音聲絕妙。
17『孫陀羅難陀』。此尊者之名是跟著他妻子（孫陀羅）而立名，因為他極愛戀其妻之緣故。孫陀羅譯曰『好愛』或『端正』，她的相貌美艷無比，是印度國內第一大美女。因之，孫陀羅難陀極愛戀她。當佛見彼之因緣已熟，想度他出家（他是佛的親弟弟，同父異母）。可是他捨不得嬌艷的妻子，所以不出家。於是佛就設一方便法門；有一天，佛到王宮裡化齋乞食，要難陀把齋飯送去只桓精舍。難陀是寸步不離其妻，可是又不敢違背哥哥（佛）的命令，於是向孫陀羅解釋要出去的原因。孫陀羅在其手心上吐一口口水，限定他要在口水干前回來，否則她就不准他再進門了。
難陀很有把握他一定在口水干前趕回來，故答應其妻之苛求。誰知到了只桓精舍，佛就不准他回家，而要他出家，硬給剃了頭。雖然已出家，可是難陀天天想找機會逃回家去，因為他還捨不得孫陀羅哩！
佛看他時時悶悶不樂、無精打采，故有一天帶他去山上散心。到了山上，見著很多猴子在玩耍，佛就問：『你比較一下，是孫陀羅美麗？還是這些猴子美麗？』難陀答道：『當然是孫陀羅美麗了！猴子長得這麼丑怪難看，怎能和孫陀羅比較呢？世尊您分明在侮辱孫陀羅嘛！』佛說：『你真聰明，知道美醜之分。好了，該回去啦！』回去之後，思妻益切，雖然時刻想要逃跑，但都沒有機會。
佛見他天天愁眉不展，於是就帶他到天上遊覽。看到所有的天宮真是莊嚴華麗，又見到某一個天宮裡，有一群美妙絕倫的天女們。佛就問難陀：『你看是天女美麗？還是孫陀羅美麗呢？』難陀說：『當然是天女美麗了，孫陀羅與天女比較，就好像猴子比孫陀羅一樣。孫陀羅怎可跟天女比呢？』他看見一群天女如此嬌美居然沒有主人，於是就去問一位天女：『誰是你們的主人？』天女說：『我們的主人是佛的弟弟l——孫陀羅難陀，他現在已跟佛出家修道，來世則生到此天宮。我們這一些天女都是要陪伴他的。』難陀聽了欣喜若狂：『有這麼多美麗的天女將陪伴著我，我一定要用功修行。』
這回他把孫陀羅完全拋到腦後，不想她了，而只挂念著天女。所以他一反常態，很精勤用功修行，但佛知道他只想修生天做天女的主人。於是有一天，佛乃帶他到地獄去見識見識。到了地獄，真是陰森凄慘恐怖，刀山油蝸火湯以及各種地獄，令人觀之毛骨悚然，全身戰慄！最後來到一所地獄，有兩個鬼守著一油鍋，油鍋底下之火似著似滅，且兩鬼東倒西歪的大打呼呼睡得香沉。『這兩鬼其是懶鬼，連油鍋都不燒滾它，而光睡覺！』於是難陀就叫醒其中一鬼問道：『鬼大哥，你做工有否人來管你啊？你們怎麼不努力點，怎可躲懶偷安而不燒滾油鍋呢？』鬼大打呵欠，揉眼答道：『你知道個什麼！受罪的人到這來還要很長久時間咧！佛有個弟弟叫孫陀羅難陀，現在已經出家修道，但他只想修天福，期望死後生天。天福享盡後，五衰相現，他就要墮入地獄；等他到此油鍋里炸，距現在還有好多年時間，所以我們又何必忙著燒滾油鍋？我們的工作是很輕鬆的，天天都可以睡覺。』難陀一聽，頓時出了一身冷汗，嚇壞了！『槽糕，原來油鍋是預備給我的，怎麼辦？』於是佛乃帶他回人間，為他說苦、空、無常、無我之法門。這時他便真心用功修行佛法，而證得羅漢果。
孫陀羅難陀雖然當初很愛戀其妻，可是見著比他妻更美麗的天女，就不愛妻子了。一旦知道地獄的苦，才又真正發心修道。如果不知道地獄苦，他一定不會發心修行的。這位難陀也叫善歡喜，與前邊那位難陀一樣別號，不過這位難陀是『孫陀羅難陀』，他是以妻名來作己名。
18『富樓那彌多羅尼子』。富樓那譯為『滿』，是他父親之名，彌多羅尼譯為『慈』，是他母親之名，整個名意為『滿慈子』。當他出生時，天上雨珠寶到其家，非常吉祥和瑞。他是佛的弟子中，說法第一之阿羅漢。在法華經授記品曰：『佛告諸比丘，汝等見是富樓那彌多羅尼子不，我常稱其於說法人中最為第一。』
19『須菩提』。當他出生時，家裡所有的珠寶都空了，故叫『空生』。他父親找算卦先生來占算，算出是吉中又吉，故又名『善吉』，過了七天，家中珠寶又都現出來，所以他又名為『善現』。於佛弟子中，他是解空第一。
20『阿難』。這位尊者是結集經藏之阿難，乃佛之侍者。他叫『慶喜』，因為釋迦牟尼佛成佛之日，是他出生之日，所以他父親很高興，為他取名『慶喜』，來慶賀佛。
21『羅侯羅』。是佛之子。佛有幾個妻子？佛有三個妻子，大太太叫俱依，二太太叫耶輸，三太太叫鹿野。羅侯羅是第二太太所生。當她生此兒時，惹出很嚴重的是非麻煩——佛已出家六年了，而他這太太卻大起肚子，生下一個嬰孩，所以佛的眷屬非常惱怒，以為她不守婦道，故有人要懲罰她，怒聲沸騰，醜聞遍播全國——『佛不在六年，而佛的妻子卻有了孕！』雖然宮人向佛之父王保證她沒有越軌，小孩的確是釋迦牟尼佛的，但也無人相信。事實上羅侯羅在他母親肚裡住了六年。外緣逼迫之下，耶輸陀羅就發了個願：『若是我不守婦道的話，跳到火坑裡，我與我兒皆會被火燒死。若我是清白的，天神應該擁護我，縱我跳進火坑也燒不死！』乃造一個大火坑，放柴引火點燃，耶輸陀羅抱著羅侯羅往火坑裡跳下，即刻奇蹟出現——火坑變成一池清水，且從水裡生出一朵大蓮華，托著母子二人。從此之後，大眾悉知是冤枉了耶輸陀羅，國人也了解到此是一件不平凡事，也無人再誹謗她了。
羅侯羅的名字譯為『覆障』，因為過去生中，彼為小孩子時，曾用木頭把老鼠洞堵塞了六天才打開，所以他今生要在其母親胎里住六年，受那六天之果報。吾人當深自警省，因果循環實在是太厲害了！羅侯羅是佛之子，也不能避免往昔自己所造之惡業，而要在母胎里住六年，故叫『覆障』。這個『覆障』又是針對著耶輸陀羅說的，因為懷著羅侯羅，而產生很多麻煩障礙。
究竟佛的兒子是怎樣來的？是不是釋迦牟尼佛的親生子？是的。那麼釋迦牟尼佛是否也與普通夫婦一樣行為呢？不是的。是怎樣呢？因為耶輸陀羅喜歡要個兒子，釋迦牟尼佛用手一指，她就懷孕了。這種講法就好像神話，但是在佛教里，神話是不勝枚舉。此乃一種不可思議之境界，你若一定要去考證探討，我現在是沒有法子教你懂，只有你用功修道，修到那種境界，即可明徹佛境界是微妙難思議的。
『如是』就是指前邊二十一位大阿羅漢。大眾心裡明白是知，眼睛看見是識，心眼俱明白即為『知識』。知識是對著愚痴來講，愚痴人是不知不識，智慧人是知識。可是道理要講兩邊，你若真的不知不識，這才是真正智慧。真正的不知不識，才能真正的無思無慮。能無思無慮，自己的智慧才能顯現，此方為真正之知識智慧。
大阿羅漢是受天人之供養——應供、殺賊、無生。阿羅漢不但殺賊，連『不賊』也殺。有人問：『這豈不是不講理？』你要知道，大阿羅漢是不講道理的。他們有神通變化，你和他們講道理，是沒有辦法的。為何連『不賊』也要殺？因為在阿羅漢的境界上，認為是不賊；可是在菩薩之境界上，可又是賊了。所以若要回小向大，不賊也要殺。
小乘四果之聖者中，前三果為有學位，證了四果阿羅漢，方為無學。在此法華會上，有學與無學合起來有二千人。這二千人又表示『十如是』——十法界始自地獄，終至佛界，各具十如是因果之法。如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。每一個如是又變成十，十又變成百，百又變成千，此即表示有學無學二千人。
摩訶是大。波闍波提譯為愛道。這位大愛道比丘尼不只是釋迦牟尼佛的姨母，就是每位佛出世，她都做佛的姨母，撫養保護他們長大。眷屬包括六親、朋友等。大愛道比丘尼與她的六千親戚朋友，同在法華會上。
羅侯羅母——耶輸陀羅，也跟著佛出家，做佛的徒弟，成為比丘尼。比丘尼也具有相同於比丘之三義：乞士、怖魔、破惡。耶輸陀羅比丘尼與許多眷屬，在此法華會上。
『菩薩』是梵文，具足乃『菩提薩埵』。『菩提』是覺；『薩埵』是有情。覺悟有情的一位菩薩，也就是有情中之一位覺悟者——他以覺悟的方法道理，再去覺悟其他有情。另有二個名稱叫『大道心眾生』，或『開士』。『摩訶薩』是菩薩中之大菩薩，具足七大。
1、具大根基：他的根基極深極大。有多大？他植眾德本。從多生多劫以來，所種下的善根，既深廣且博大，這善根就叫德本——道德之根本。他所栽下的善根有無量無數那麼多，故說『植眾德本』。又他不只於一佛二佛三四五佛而種善根，而是好像在金剛經上所說：『已於無量千萬佛所，種諸善根。』在無量無邊百千萬億恆河沙數那麼多的佛面前，皆已種諸善根。
2、具大智慧：這個智慧是怎麼個大？他能發大菩提心廣度一切眾生；雖然普度眾生，可是不著度眾生之相，此即是大智大慧。金剛經說：『若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。』沒有一個眾生是佛度的，而皆是眾生自度也。這就是雖然度生而不著度生之相。不像我們人做了一件好事，就大事宣揚：『我度了多少人出家，我度了多少人發心信佛。或某某人是我度的，某某人是我介紹來信佛的。』這儘是著相。為何著相？就因為愚痴。有大智慧的人，就不著一切相。菩薩應離一切相，即得阿耨多羅三藐三菩提。若不離相，即非菩薩。
3、信大法：大法即是大乘之法。你要深信大乘實相法門，深信因果，深信般若。佛法如大海，唯信可入。若你缺少信心，即使佛法廣大，也不能度你。華嚴經云：『信為道元功德母，長養一切諸善根。』善根從何處來？就是從信心來，從信心所生，所以信乃功德之母親。菩薩摩訶薩深信一切大法、無上妙法，尤其對這部妙法蓮華經，他是特別深信重視。
我們對於佛法有真正的大信心，我們也就是菩薩摩訶薩。金剛經上說：『乃至一念生凈信，其福德勝過以七寶布施三千大千世界。』你這一念生凈信之功德，等於以七寶來布施給一切世界，而且如來世尊是絕對知道你這心念，不會令其空過的。所以我們學佛法的人，個個都要拿出真正信心來，才能得到這種相應。
4、解大理：在華嚴經上講——信、解、行、證。所以解大理必須依照著信心，首先要信，然後明白，使去實行，而後證得。什麼是大理？就是明白一切眾生本來是佛，也就是六即佛中之『理即佛』。按著理來說，每個眾生都是佛，可是要修行，才能成佛。如果不修行，而盡說自己是佛，那是沒有用的。譬如你自封為王，整天自吹自擂：『我是皇帝！我是皇帝！』可是有沒有一班文武百官來保護著你？有沒有老百姓來支持？若沒有，你只是個光棍皇帝，有何用？所以按理來說，一切眾生本來是佛，可是要修行，才能返本還原，認識自己本來真面目。為什麼要明白眾生本來是佛？因為實相的智慧，不離眾生心，皆是每個眾生自性所具足的，所以要解大理。
5、修大行：菩薩摩訶薩勤修六度萬行——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
（一）布施：有三種——財施、法施、無畏施。1、財施又有內財（頭目腦髓）與外財（國城妻子）。行菩薩道，是無我相、無人相的，所以菩薩能捨棄種種，布施一切給人。2、法施就是說法利生，為眾生講說佛法。『諸供養中，法供養最。』法供養就是為一切眾生宣揚佛法。所以學佛法的人，都應該學習講經說法，把佛法介紹給人。我若知道一點，就向人講說一點；知道十分，就講十分。本照自己所知的佛法，為人講說——這即是法施，以法來布施教化眾生。3、無畏施：即是若有人遭遇到飛災橫禍，心中非常恐懼憂苦，而正在此時，你去安慰開導他，令彼消除一切的恐懼憂怖感，而心生安寧。
（二）持戒：戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、比丘戒（二五○條）、比丘尼戒（三四八條）。
（三）忍辱：忍辱是一個最好、最有用的方法。你若能忍辱，則恰如獲寶也！好像我曾說過一則公案：有位修忍辱行的老修行，於門口掛上一塊匾，寫上：『我性如灰』，意即他性里亳無火氣，從來不發脾氣。這老修行晝夜精進用功，性情修得柔和無比。可是此時就來了一位菩薩，試驗他的道行。菩薩到彼門前問：『這幾個字寫的是什麼？』答：『性如灰。』一會兒，菩薩走回來又問道：『匾額上寫的是什麼？我記不得了。』答：『性如灰。』如是來回問了幾百次，終於把火問出來了。老修行冒火的大聲大嚷道：『性如灰！性如灰！你這麼啰啰嗦嗦，盡來擾亂我的修行，你居心何在？』菩薩言：『哈！原來灰還有火呢？』說完，即踴身虛空。你道這菩薩是誰？原來是觀世音菩薩來考驗他，結果修了幾十年性如灰，仍有火氣，考不過菩薩的試驗。觀音菩薩臨走前言：『你還須修行！二十年後，我將再來。』由此可見，忍辱是極端不易為之事，最要緊是沒有脾氣。我以前為人徒弟時，無論師父在不在面前，從也不敢發脾氣。我若發脾氣，他則不食而自責道：『我教化徒弟沒教化好。』因為他老人家不吃飯，故我始終不敢發脾氣。
那麼我有沒有脾氣呢？我的脾氣比誰都大，但是出家修行後就把脾氣改了。現在到美國新收三個徒弟；美國人未出家前是無脾氣的，但出家後，旁的還未學會，就學會發脾氣冒火。譬如昨晚有二個徒弟到我面前訴說自己發了脾氣，究竟是誰發脾氣，我也不管，不過這回我立下一則規矩：『發脾氣的人，要在佛前跪一天一夜。二十四小時不準起來大小便、吃飯、喝水、睡覺。』如果你不要在佛前跪，那我就來替你跪。還有，無論誰發脾氣，三個美國徒弟要一起跪。沒發脾氣的，照樣跟著跪。『這有何公道？』就是如此不公道——世間上是沒有公道的。你若是怕，就不要發脾氣。為何叫你跪，且不準吃、喝、睡？就因為你有脾氣，故要修忍。『這師父真厲害，再不敢跟他出家了！』但你若是怕，不發脾氣，就無事了嘛！為什麼要立下這規矩？因為以後若徒弟多了，你打我、我罵你，等會兒又全跑到師父面前告狀訴苦，這樣判來判去也判不完的。修道人怎可發脾氣呢？你若有徒弟，為教化他，對他發脾氣還情有可原。但若對師兄弟發脾氣，是萬萬不可之事。所以說：『忍是無價寶，人人使不好；若能會用它，萬事都能了。』
（四）精進：有身精進、心精進。身精進是拜佛、誦經、持咒等等。晝夜六時皆精進用功，一時一刻也不懈怠放逸。真正用功不是盡作假面具，掛修行招牌；而是自己真實去用功，不在眾人面前造作賣弄。心精進是時時念玆在玆，勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。
（五）禪定：參禪打坐必須要精進來幫助，有精進，則能忍；有忍則能修功德，參禪打坐入定。若不精進，一暴十寒，修行一天，休息十天，是永遠也得不到禪定的。
（六）般若：般若度是最重要的，修行人一定要有智慧。缺乏智慧，是很難修行的。有智慧之人，隨時隨地皆是在用功，看見什麼都是智慧——『翠竹黃花無非般若』。好像我有個徒弟對我訴說道：『某某師兄一和我說話，就罵我。』罵『誰』呢？這豈不是愚痴。你若有智慧，就算他罵你，而你不接受此罵，這罵就回去了嘛！譬如有人仰天而唾，唾液不久又再落回自己臉上。或者你可想像彼人在為我唱歌，或說外國語文，如此一來，大事化小，小事化無，這才是具有真正智慧。不要整天懊惱道：『他在罵我。』究竟『我』又是誰？菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那還有個『我』？出家人要把『我相』趕快扔到太平洋去，不要它。
菩薩還要掃盡三心——過去心、現在心、未來心。過去心：過去已過，故過去心了不可得。現在心：你若說此時是現在，但它剎那不住，又過去了，故現在心了不可得。未來心：未來還未來，從何去找？未來心也了不可得。你若三心皆了，又有什麼可執著的，一切不執著，就是得到解脫，獲真正自由。
菩薩又行四攝法：布施、愛語、利行、同事。
布施：菩薩要存布施心，普遍施給一切眾生。
愛語：菩薩無我相，故對一切眾生常生慈愛心，視彼如己，毫無彼此之分。菩薩自度度他，對每位眾生皆發和諧之語。
利行：一切眾生欣喜利益，故菩薩常行利益眾生之事。
同事：菩薩化身千萬億，見應以何身得度者，即以何身而度之。當釋迦牟尼佛行菩薩道時，為要度一群鹿，因而化身成鹿去教化它們，此皆是同事之一。
行菩薩道要難行能行、難捨能舍、難忍能忍、難讓能讓。這都是修大行菩薩所應具備之條件。
6、經大劫：一劫即十三萬九千六百年。一千劫集合為一小劫，二十小劫為一中劫，四中劫合起為一大劫。那麼菩薩要修多少劫？三大阿僧祇劫。阿僧祇是梵語，譯曰『無量數』。所以作菩薩不是一件容易之事，必須要經過三個無量數的那麼多大劫時間，方成為菩薩摩訶薩。
7、求大果：菩薩求什麼大果？他求阿耨多羅三藐三菩提的果——無上正等正覺，也就是成彿。
所以『摩訶薩』具足這七大之意義。在此法華會上有多少菩薩摩訶薩？有八萬人那麼多。這八萬人皆得無上正等正覺之大道，於此道路只往前進，故說『皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉』。有三種不退轉：
（一）位不退：大乘菩薩不退回二乘果位上。
（二）念不退：菩薩摩訶薩念玆在玆的行菩薩道，修六度萬行。念念之中只有前進，而不後退，從不會想：『我不行菩薩道了，且作個自了漢算啦！』不會的，菩薩從不起這種念頭。
（三）行不退：菩薩精進不懈，只有前進，沒有後退。
『皆得陀羅尼樂說辯才』：陀羅尼是梵語，譯曰『總持』——總一切法，持無量義（佛所說的法乃是具無量義）。又名『遮持』，或『咒』——陀羅尼是生善滅惡，遮惡持善，也就是諸惡莫作，眾善奉行，與戒的意思大同小異；不過所持之戒律是要你自己去守持，陀羅尼則是持誦一種咒，咒力能幫助你斷惡生善。陀羅尼有很多種，菩薩悉得之，且又獲樂說辯才；也可以說是得到樂說辯才這種陀羅尼。
『轉不退轉法輪』：什麼叫轉法輪？菩薩常轉法輪即是轉不退轉法輪。譬如我們現在講經說法，或把經典翻譯成英文，或把佛法介紹給一切人知道，這些都是轉法輪。所有的弘法工作都叫轉法輪。故我們身為佛教徒，皆應把轉法輪這種工作視為己任，勤力盡心而為之。又好像現在是科學時代，有印刷機、打字機，我們利用此類工具，廣布流通所譯好之英文版經典，以令每人皆有一份，這即是轉法輪，令佛法川流不息，永遠不斷。我年輕時在東北，學佛法不久時，最喜歡印佛經——幾百幾千部。每逢過年過節，或親戚朋友之生日喜慶，我就送他們一件禮物——佛經，令其能對佛法產生興趣，這是我以前所作的不退法輪。希望每個入都能努力盡心流通佛法，令法輪常轉。
菩薩摩訶薩供養無量劫無量諸佛，凡於這麼多諸佛場所，培植眾善德本。培植即是供養三寶，轉不退法輪。你能供養三寶，就是在栽培自己的德行根本。所以這八萬菩薩摩訶薩時時刻刻都得到諸佛的稱揚讚歎：『善男子！你行菩薩道不退轉，真好真不錯！』
菩薩摩訶薩以慈悲心教化眾生，並修養己身。他們善能得到佛的智慧，通達獲得最大的智慧，故能到於彼岸。佛慧即是大智，大智即是佛慧。若能得到大智大慧，便能達到彼岸（波羅蜜）。這八萬菩薩摩訶薩的名稱普聞於無量世界，是一切眾生常聞常念常悉知的。在所有無量無邊的世界中，菩薩能度化無數百千那麼多的眾生。
這八萬菩薩摩訶薩有八萬那麼多的名字，如果一一列出，這部法華經就太長了，故只把其中為首的幾位菩薩提出作為代表。
代表為首的菩薩有文殊師利菩薩。文殊師利是梵語，譯曰『妙德』、『妙吉祥』。這位菩薩智慧最博大，資格也最老。他在過去早已成佛，名曰『龍種上尊王佛』，成佛之後，他則隱大示小，行菩薩道教化眾生，助佛揚化。文殊師利菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩乃是四大菩薩。文殊菩薩住在中國五台山，他在此道場所顯現的靈感，是不可勝數，此菩薩的神通妙用也是非常不可思議。
中國近代高僧上虛下雲老和尚，曾發願朝拜五台山。他從南海普陀山三步一拜，朝拜山西五台山，祈求這位菩薩的感應，令他也得到大智。三步一拜的路程有五、六千哩路長，你說要拜多久才能拜完？是一段很長的時間。想要詳細知道這事迹，可以閱覽『虛雲老和尚年譜』，或畫傳。其中最值得一提的，即是虛老拜到黃河時，正遇上隆冬大雪，乃在黃河邊上，路旁一小攤之空茅棚內避雪。一連幾天，大雪漫漫，虛老飽受饑寒，幾乎快死了。這時來一位討飯的叫化子，以圍棚草，烤火煮黃米粥，供給老和尚吃。食後得暖氣，覺得略有精神。虛老問丐者貴姓名及來處。丐曰：『姓文名吉，來自五台，人皆識我。』過後這乞丐幫著虛老背衣擔行李，虛老三步一拜時，就方便多了。
路上，他們有時在廟上討住，但廟上的和尚專門欺負這乞丐，又罵虛老：『你朝山就朝山，拜佛就拜佛，怎麼還叫個跟班？你在擺什麼架子？』虛老被人罵，乞丐更是被人罵，甚至不准他在廟上住，被趕到廟外去。乞丐就向虛老說道：『此處離五台山已不遠，我先回去，你慢慢來，你的行李不久會有人代你送上山的。』於是就離去了。果然在途中，虛老就遇到一位駕馬車的湖南官人，幫他把行李載到五台山去，而虛老仍舊三步一拜。等到拜到五台山，問遍所有的五台山和尚認不認識一位乞丐叫文吉，但無有知者。後來與一老僧說及情由，老僧合掌曰：『文殊菩薩化身也！』（文——文殊，吉——妙吉祥。）
虛老拜文殊菩薩，感應到文殊菩薩來替他背衣單。他和菩薩在一起有很久時間，但也不知道，結果以後知道是文殊菩薩顯聖，然而已看不見了。故文殊菩薩的妙處是不可思議？因為他妙處故，而化成一乞丐；如果他變成個大富長者，或駕著馬車來幫助老和尚，這也可以嘛！但他不這樣做，他也願隨著老和尚受苦。所以這是大智大慧文殊師利菩薩。
文殊師利菩薩是位非常特殊的菩薩，當他降生時，有十種祥瑞發生，此即分別出他是不同於其他之菩薩。文殊菩薩以大智慧而聞名，但你或許會問：『舍利弗尊者也是以智慧而聞名，他們的智慧有何分別？』文殊菩薩的智慧是『實』智，大乘智慧，而舍利弗尊者的智慧是『權』智，小乘智慧。
什麼是文殊師利菩薩降生時，所顯現的十種祥瑞？
（一）光明滿室：這光明比任何燈光都亮，代表菩薩的大智慧。
（二）甘露盈庭：甘露凈水是極為不可思議的，可治世間上種種疾病。人如果能喝到它，無論什麼生老病死苦，對人毫無威脅。
（三）地涌七珍：七珍寶是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。為什麼珍寶湧現？因為文殊菩薩已修成極究竟圓滿的六度萬行，所以他到那裡，皆感應珠寶珍玉從地出現。
（四）神開伏藏：文殊菩薩的大神通力使得地裂而暴露出地底下隱伏的寶藏。此與第三之地涌七珍不同，這裡是地裂而顯露出寶藏來。
（五）雞生鳳子：此項吉事比前面的神開伏藏更不尋常。其實雞隻生雞子，可是因為文殊菩薩的出生是一件非常特殊之事，所以母雞孵出鳳凰來。（鳳凰，神鳥也。）
（六）豬生龍豚：此項吉瑞比雞生鳳子更希奇罕見。你若已覺得太不可思議，且再看下面幾項。
（七）馬產麒麟：麒麟，仁獸也。麋身牛尾，一角。此獸溫馴祥和之至，呂氏春秋云：『刳獸食胎，麒麟不來。』管子封禪云：『鳳凰麒麟不來，則嘉穀不生。』
（八）牛生白澤：白澤，神獸名，能言語。它是一種非常稀有且吉祥之神獸，不像牛，也不像馬。
（九）倉變金粟：你們想這是不是很奇異，有些人認為這太奇異了，故不相信。若你不信，乃是因為你不明白。若你不明白，毫無疑問的，你以前一定沒有聽過這些事情，所以你怎能相信？不過，這世界是那麼大，我們所見所聞極為有限，因此我們若未聽過一些希異的現象，並不足為奇！當這些粟殼轉變成金粟後，即不能再當食物吃。但是，只需少許的金粟，就可換成大批的食物。
（十）象具六牙：我們知道大象通常只有兩隻象牙。不過，當文殊菩薩出生時，大象全現出六隻象牙來，你說這是不是很希異？
一位優婆塞問：『為什麼象具六牙？』
這是個很好的問題。六牙代表六度，大象代表萬行。六度即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
文殊菩薩降生時所顯現的這十種吉瑞，也表示他說法辯才無礙。文殊菩薩是菩薩眾中，智慧第一，具足勇猛實智，說法圓融無礙，假如你們能聽到文殊菩薩的說法，你們就會不希罕我的講法，因為根本無可比較。你或許會說：『我們喜歡聽法師講法，我覺得法師說得很好。』可是你們若聽過文殊菩薩的講法，將會知道他是無與倫比的。
『觀世音菩薩』：這位菩薩的名字，又叫『觀自在』。『觀世音』——觀察世間的音聲。我們都應認識這位菩薩，因為他最慈悲。像個慈愛的母親，給予眾生所祈求的一切。故在中國有首名聯：『家家觀世音，戶戶彌陀佛。』觀世音菩薩是阿彌陀佛的大弟子，阿彌陀佛是西方極樂世界之教主，在他左側為觀世音菩薩，右側為大勢至菩薩；他們即是西方三聖。當阿彌陀佛不作教主時，觀世音菩薩將接任其位，成為教主；然後當觀世音菩薩不作教主時，大勢至菩薩再接替教主位。
因為觀世音菩薩能化現無量數身形來救度眾生的苦難，所以他名稱為『大慈大悲觀世音菩薩』。他以千眼照見眾生沉溺於苦海中，故以千手護持拔濟眾生脫離苦海，令彼皆至快樂安穩處。
法華經第二十五品——觀世音菩薩普門品，專門說這位菩薩的不可思議神力，我們將在這一品繼續研究。
『得大勢菩薩』：就是大勢至菩薩。每當這位菩薩一舉步，整個三千大千世界皆發生六種震動，這就是他名為『得大勢』菩薩的原因。什麼是六種震動？動、涌、起（以上形變）、震、吼、擊（以上聲變）。這些震動所起的大威猛力量，是我們現代最強烈的炸彈也不能相比的。不過它們並不是像新制武器，會破壞摧毀一切物，這六種震動毫不損傷任何生物器品。
得大勢菩薩又叫作無邊光熾身菩薩，因為誰見到這菩薩一毛孔的光明，就可像見到十方諸佛如來的清凈微妙光明一樣。
『常精進菩薩』：『常』意謂從不退棄。『精進』有兩種，身精進與心精進。這位菩薩於修行道上，從不停止精進。他勤修萬行來教化眾生，非常勇猛精進。他不像我們有些人，剛開始進行一項計畫，若遇著難題就退縮放棄。常精進菩薩從不睡眠，時刻努力工作。他可能經過無量劫這麼久的時間，而試著去教化一個眾生，並且幫助其發大菩提心。他教導這個眾生無數法門，費儘力量與時間，或許仍然無法救度他；雖然如此，常精進菩薩從不厭倦或退失毅力。所以我們想要救度眾生，應該學習這位菩薩的榜樣；如果在這一世，度不了某人，我們應該發心在下一世定要度他，或者更下世、下下世也如此發心，直到成功為止。
另一方面來講，如果你注意到某人常跟隨著你，試著來教化引導你，你就應該立刻奉行彼之訓誨，且生出大信心。那個人很可能就是常精進菩薩，不畏麻煩願力，而經過生生世世嘗試著教化救度你！你不應該再不理他，或不受他的教誨，應該聽他的話！
心精進意謂從不畏縮於心，從不想：『太難了！』並且你也不覺得教化他人是困苦艱辛的。常精進就是不退心的勤勉努力。
『不休息菩薩』：你或許想：『常精進與不休息到底有什麼分別？這兩個名詞不是相似嗎？為什麼我們需要兩位不同的菩薩名字呢？』
實際上，不知道有多少位常精進菩薩，也無法計算出有多少位不休息菩薩，他們都是無量無數那麼多。換句話說，如果你於修習佛法道上，時刻常精進，那麼你自己就是常精進菩薩。假若你追求研究佛法從不休息，那麼你也就是不休息菩薩。在這兒必須明白清楚的是——有不可計數那麼多的這類菩薩。
『可是他們究竟有什麼分別？』
雖然基本上他們是相同，但假如你要說說他們的不同，那麼常精進菩薩是繼續不斷的入生死流，以救度眾生；不休息菩薩是經過廣大長遠的時間，在生死流中而從不疲厭。
『不疲厭』意謂他不怕疲勞睏倦。如果禮佛，或誦經，他不會因一點點的疲倦，就去休息舒松。無論做什麼，他從也不休息。不休息菩薩總是非常忙碌，但他絕不起懊喪心，或者無人知曉他所作的善行，他仍是精進不休息的繼續工作。他從來不賣弄自己之功德。
有些居士，常到這裡來廣播他的功德，宣揚自己作了多少功德，或出了多少錢，他這種人十足的與不休息菩薩相反。不休息菩薩經過如恆河沙數那麼多的大劫，從不休息或懶惰。日積成月，月積成年，年積成百千萬億劫，而不休息菩薩從不休息。
『寶掌菩薩』：寶就是寶貝，也就是法寶；掌是手掌。菩薩有以他的行門命名（行門——他修行的法門）；有的用他的德行來取名；有的用他的本願來命名（本願——他在因地時發這種願來取名）。這位寶掌菩薩的手掌有種種法寶。他掌上第一法寶是如意珠，這如意珠是遂心如意，無所不至。第二手是絹索手。第三是寶缽手。第四是寶劍手。第五是跋折手。第六是金剛杵手。第七是施無畏手，他這施無畏手是對一切都無所畏懼。這位寶掌菩薩在因地時，修千手千眼觀世音菩薩四十二手眼，所以得到寶掌。因為他的掌里具足一切法寶，故叫寶掌菩薩。
『藥王菩薩』：聽楞嚴經時，還記得在二十五聖各述圓通，其中就有藥王、葯上這兩位菩薩。這位菩薩在佛教里有一段因緣：在往昔有位轉輪聖王，他有一千個兒子。一千個兒子一起發願出家修行，就是賢劫的千佛。釋迦牟尼佛乃賢劫中之第四位佛。轉輪聖王另外有個妾妃，又生了兩個兒子，大兒子發願要護持這一千個哥哥的法，每一位佛出世，他都要護法。小兒子見他哥哥發願作護法，他就發願在一千個哥哥成佛時，無論那一個成佛，他都要首先來供養佛；在佛住世時，他都永遠來供養。不是只供養一位哥哥，而是一千個哥哥成佛時，他都去供養。在佛入涅槃之後，到了末法時代，他又發願救度眾生，用種種的藥品來醫治眾生的病。無論火災、刀兵、水災、瘟疫災，藥王菩薩發願來救度這一切有病苦災禍的眾生。所以這是藥王菩薩宿世的因緣。
藥王菩薩專門醫治眾生的病，他不但醫治眾生的身病，也醫治眾生的心病。眾生的身心病都治好了，才能修行。
『勇施菩薩』：勇，勇氣；施，布施。布施要有一股勇氣，才能行布施。如果沒有勇氣，就不會布施。在六度萬行中，布施是第一。萬行之中，以六度為主體，六度又以布施為主體。所以我們行布施就是包括六度萬行。
布施要有勇猛心，這種功德是不可思議的。因為你布施的時候，以一種不思議的精神來作布施，所得的果報也是不可思議。我們作布施是好的，可是如果又想起自己：『我這錢若布施給他人，那我自己又怎麼辦呢？我這衣服如果布施給他人，我自己又穿什麼呢？我這房子布施給他人，那我自己又住什麼呢？』這就是沒有勇氣。一想起自己，就不肯布施——『若我把這飲食給人吃，我自己又吃什麼呢？』一旦想起自己，勇氣就消散了，再也沒有布施的精神。可是勇施菩薩他所作的布施是不假思索，不加考慮的。他看某人有困難，就去幫他，送衣送食，自己能布施多少就多少，總是儘力而為。因為勇施菩薩最勇猛於布施，勇於財施、法施、無畏施，所以叫勇施菩薩。
『寶月菩薩』：這位菩薩以寶月為名。『月光菩薩』：這位菩薩以月光為其名，月光能除晚間的一切黑暗。『滿月菩薩』：這位菩薩功德如十五滿月。以上菩薩精持戒律，所謂：『嚴持毗尼，宏范三界，能於國土成就威儀。』毗尼即戒律。他們嚴持戒律猶如寶月那麼光明、圓滿，能作為三界的大模範、大榜樣。所以三位菩薩是寶月菩薩、月光菩薩、滿月菩薩，所以說：『持戒精進如滿月，身口清凈無瑕疵。』
『大力菩薩』：這位菩薩的力量特別大，與得大勢菩薩的力量不相上下。『無量力菩薩』、『越三界菩薩』：二位菩薩超越欲界、色界、無色界這三界。怎麼超越的呢？也就因為有大力，因為有無量力。
這三位大力、無量力、越三界菩薩都是修同一種行門——精進波羅蜜行門，向前勇邁前進。現在由大力、無量力、越三界來證明，這三個名字都是一樣的。大力就是無量力，無量力也就是越三界。他們若沒有大力、無量力，也就不可能越三界了。為什麼修精進波羅蜜？就因為皆得大力、無量力，得到超越三界的勇氣。所以他們常常精進不懈，總向前邁進，這是三位菩薩名字的由來。
『跋陀婆羅菩薩』：『跋陀婆羅』有三種翻譯法：1、賢守。2、賢首。3、賢護。這位菩薩修禪定波羅蜜。
1、賢守：因為這位菩薩能看守住佛的家業，故叫賢守。2、賢首：這位菩薩是作眾賢之首，在菩薩里是作上座的。他是菩薩中的大菩薩，為菩薩之首，賢人之首。3、賢護：他是聖賢中能護持眾生的一位菩薩。
『彌勒菩薩』：他又叫作阿逸多菩薩。『彌勒』譯曰慈氏；『阿逸多』譯曰無能勝，沒有任何的天魔外道能勝得了他，他住在兜率內院。他修慈心三昧，也就是修忍辱三昧，對一切眾生都有一種慈悲心，所以每一位眾生見著他，都會發出慈愛心。
彌勒菩薩等釋迦牟尼佛不作娑婆世界的教主時，他就來接替佛的教主位。在什麼時候他將來接替呢？有一些外道就講：『彌勒菩薩已出世了。』這簡直是在說夢話！釋迦牟尼佛說得明明白白、清清楚楚的，在這個世界（賢劫）每過一百年，人的身材矮了一寸，壽命減去一歲，減到人壽十歲止；那時候再增，也就是每一百年身材增高一寸，壽命增加一歲，等到人壽命增到八萬四千歲，然後再減到人壽八萬歲時，彌勒菩薩才出現於世，教化眾生。那時候也就是龍華三會。所以現在這一些外道，不懂佛法，只會亂講亂說。
現在人的壽命大概是在六十至六十五歲之間，那麼等到人壽命減到十歲時，你想一想還有多長的時間？然後再增到八萬四千歲，這又有多長的時候？然後再減到八萬歲時，彌勒菩薩才出世。所以那些邪門外道盡在說夢話。
『寶積菩薩』：這位菩薩積蓄很多寶貴的東西——無量無邊的功德。功德就猶如寶貝、法寶一樣。
『導師菩薩』：什麼叫導師？導，引導；師，師父。他作眾生的引導師父，接引眾生，就是引導人歸向正路，歸於佛道。引導什麼樣的人？引導墮地獄的人。這人墮地獄了，在那兒受罪受苦，也不曉得要發菩提心，也不知道懺悔，所以導師菩薩就用種種方便法門去引導他，教他再發菩提心，走菩提道。
『如是等菩薩摩訶薩八萬人俱』：像前面所說的菩薩摩訶薩有八萬人那麼多。
『爾時』，當爾之時。那個時候，就是釋迦牟尼佛說這一部法華經之時。在那時有八萬菩薩同時來到法會道場。這八萬位菩薩都是大菩薩，皆是佛之子。佛為法王，菩薩為法王之子。所以在彌陀經上說：『文殊師利法王子...。』在這一部法華經，這些大菩薩都是法王子。
佛有三個子：1、真子：就是菩薩法王子。他們是佛的外眷屬，在外邊護持佛。2、內子：一切比丘與羅漢都是佛的內子，佛教裡邊的眷屬。3、外子：一切凡夫眾生等，也都是佛的子，不過是佛的外子，在佛法的外邊，未學習佛法。這也可以指在佛法裡邊的外子；他們雖然學習佛法，但未證果，仍在凡夫地位上。，還未達到聖賢之地位，故叫外子。
佛的三個子就包括菩薩、羅漢，與六道眾生。三聖六凡合起來就是九法界眾生。
『釋提桓因』：是梵語，翻譯曰『能作』。能作什麼呢？能作天主。釋提桓因就是一般人所崇拜的天主、老天爺。釋提桓因在楞嚴咒里即是『因陀啰耶』——南無因陀啰耶。因陀啰耶也就是釋提桓因。他作三十三天（忉利天）的天主，也就是中國一般人所恭敬的玉皇大帝。他雖在天上作皇帝，但還在六凡法界中，談不上聖賢。所以釋提桓因在佛教里來說，是個護法，護持佛教。釋提桓因是怎樣來的？他在往昔於迦葉佛時，是個很窮的乞婆子。有次見到一座破廟裡的佛像金漆剝落，於是就發心聯合三十二位女人共同重修廟宇，裝飾佛金身。完成了這種殊勝功德，三十三人命終後，皆感現作天主。做首領的窮女人就作忉利天主，其餘三十二女人就於東八天、西八天、南八天、北八天，各為天主。忉利天是在須彌山頂上，四王天在須彌山半腰。
釋提桓因與其眷屬二萬天人，同時到法華會上。還有明月天子：此天子如明月之皎潔分輝，令人見到心悅清涼。又有普香天子：此天子喜歡香氣，身上常常放香，普薰法界。又有寶光天子：此天子喜歡寶貝，身上有股寶光。普香天子知道一切眾生也都歡喜香，於是放出一種普香於世上，把臭氣全都驅除。如果不是這位天子放香的話，我們人在世上就真的臭不可聞。寶光天子也知道一切眾生都有貪心，喜好珍貴之物，故他放出寶光，滿眾生願望。願滿則會發菩提心。這兩位天子不是只有自己喜歡香與寶，而是因為一切眾生都歡喜聞香與寶貝，所以他們放出香氣寶光，滿足眾生心愿。也令眾生覺悟在世界上，有這種不可思議的境界，而發無上菩提心。香是持戒清凈，寶乃無相布施。
又有四大天王：東方持國天王，南方增長天王，西方多聞天王，北方廣目天王。四大天王住在須彌山之半腰，他們保護著這個世界所有的眾生，故稱為護世四王。四大天王與其同類之眷屬有一萬多天人，齊到法華會上。
還有自在天子：此天子非常自在，住在化樂天上。化樂天的快樂是由變化而產生的，在其他天上的快樂，他可以把這快樂變化到自己的天來享受。又有大自在天子：就是他化自在天子。他那種快樂不是本天所有的，而是由其他的天，由他化現出來。此天子與其同類眷屬三萬天子俱，同赴法華會。
娑婆世界：『娑婆』是梵語。娑婆世界是個什麼世界？是甜的世界，此世界最甜了。
有人說：『法師啊！我聽您講經那麼久，也沒聽您講錯過，但這回可真講錯啦！我看「娑婆」的翻譯是最苦的，您現在怎麼說是甜的呢？』
『哦，那你知道是苦的，就不要留戀啰！為什麼你還舍不了這世界？為什麼我說它是甜的？就因為我看你捨不得這世界，所以當然就是甜的吧！若是苦的，你早就舍了嘛！』
『法師您這樣講，我也沒有什麼話可講。』
『嘿！你沒有話講，我又有話講了。什麼話？這個世界既非苦，也非甜，而是一個沒有味道的世界。雖然什麼味道都沒有，但麻煩很多，有很痛苦的麻煩。所以「娑婆」譯曰堪忍，堪能忍受一切苦的環境。苦的環境有三苦、八苦、無量諸苦。』
三苦——
1、苦苦：苦中之苦，貧窮困苦，既無飯吃，無衣穿，又無屋住，你說這苦不苦？
2、壞苦：或有富人，不但有屋住，且還住高棲大廈。不但有衣穿，且還穿最時髦美麗的綾羅綢緞。不但有飯吃，而且所吃的都是珍饈佳肴，山珍海味，嘗盡天下美味。但好景不常，忽然間遭遇意外損傷，或者著火、撞車、被賊打劫...等，所有的富貴快樂都被破壞了，這即是壞苦。
3、行苦：非貧窮之苦苦，也非富貴之壞苦。但還有一樣苦，什麼苦？由少而壯，由壯而老，由老而病，由病而死。念念遷流不停，如隨波逐流，生生滅滅無有止境，這叫行苦。
八苦——
1、生苦。2、老苦。3、病苦。4、死苦。5、愛別離苦：你越愛一個人，但環境逼迫，不得不離開，你說這痛苦不痛苦？
6、怨憎會苦：你很討厭一個人，不願與他在一起，而到另一地方去。但到另外一個地方，又遇到另一個人與你所討厭的人一樣，令你頭痛討厭。你說苦嗎？
7、求不得苦：你想希求的，但求不到。苦嗎？
8、五陰熾盛苦：這更厲害了。五陰（色受想行識）常跟著你，寸步不離，行住坐卧皆與你在一起，如火似的旺盛。這也是苦。
有這麼多苦，皆堪能忍受，處之泰然。一般人都以為這世界如蘋果，是香甜的，其實吃了才知道比黃連更苦！那麼知道這世界的苦，若於修道上能受更多的苦，總是一定會成佛。
我以前有個弟子果舜，抗戰期間被日本人捉去做勞工，吃不飽、穿不暖、睡不夠，人若修道能受勞工所受的苦之一半，定會成佛的。所以他出家之後，日中一食，長坐不卧，行頭陀行。在我所有弟子中，他是頭陀行第一。
以後，他自己不願意再逗留在娑婆世界上，所以用火自焚。燒完之後，身體仍是坐著，等到有人去看，用手摸他的身體，一碰就全落成灰，這就證明他有一種定力。如果沒有入定的功夫，我們普通人用火往身上一燒，定會蹦跳起來。所以無論那個人說自己有定力，能入定，你可以試驗他，用火燒一燒他，他若不跳起來，就真有定力。像果舜自焚化成灰，還是在那兒坐著，這才真有定力。沒有這樣的定力，就不要自誇有定力。所以我自己不敢說我有定力，否則就要受試驗了。
主梵天王：『主』，做主；梵，大梵天王。
屍棄大梵：『屍棄』是梵語，譯曰肉髻。
光明大梵等：又有一位天王叫光明大梵，與其他天王等，有一萬二千天子那麼多都來到法華大會。
龍在以前有很多，人人都可見到。到今時，龍卻不出現。為什麼現在龍不出現？因為現在人太多了，把龍嚇得不敢出來。
龍乃屬於畜類，但與一般畜生不同；它有神通變化，能變大變小，能隱能顯。龍是怎樣做龍的呢？龍的前生是修道人，修道時因『乘急戒緩』，故墮人龍身。現在略釋乘急戒緩。
『乘急戒緩』：『乘』即大小乘之乘，『戒』即戒律之戒。這人修道雖很急進，但不守戒律，慾念未斷，尤其是淫慾未斷，對戒律苟且馬虎散漫，所以墮入龍身。但因他修大乘佛道很精勤勇猛，所以有神通。
『戒急乘緩』：嚴守戒律，但不精進於大乘法。這種修道人來生也為人。做什麼樣的人？很富貴，但不太聰明。他修持戒律很嚴謹，故做富貴人。但他不讀誦大乘經典，不研究佛法，所以沒有智慧，不太聰明。
『乘戒俱急』：不但對大乘佛法非常精勤的向前修行，戒律也守得精嚴。這種修道人可以開悟證果。若不能證果，也將生到天上去，享受天福。
『乘戒俱緩』：這種人既不修大乘佛法，也不持戒律，一天到晚非常懶惰。早晨睡到十點才起身，晚間早早就休息了。好像『日高三竿身未起，算來名利不如閑。』（一竿大約有三丈高，三竿就有十丈高。）意思是太陽高有十幾丈了，但這個和尚還在床上睡覺未起身。那些求名求利的人不如我這麼清閑，什麼也不做，懶洋洋的更自在。乘戒俱緩者，不守戒律也不研究佛法。雖然掛名出家，實際上不修行不用功。歡喜躲懶偷安，有什麼工作都不去做，盡往後退。但有什麼好吃的，先偷吃些。時常好吃懶做，將來就會下地獄，一天到晚要你吃熱鐵丸子。歡喜吃喔！就請你吃這個。歡喜不做工，不歡喜研究佛法，到那地方不要你做，但只叫你受罪——上刀山、爬劍樹、下油鍋...，令你嘗遍滋味，看你還懶不懶？
在此法華會上有八龍王，其餘有許多小龍。講到此處，我就想起在東北時，果舜（前面講他將自己火焚，是個乘戒俱急的修道人，又守戒律又修大乘佛法）用茅草蓋了一間茅棚，請我去為他開光。我帶領果能、果市、果佑數弟子前往。晚上在他的茅棚住宿。於是就來了十條龍，要求皈依三寶。當時天正大旱，沒有下雨，我便問十條龍：『龍是管下雨的，為什麼你們不下雨呢？』
龍說：『下雨需要有天帝釋吩咐，有他的命令才可以下雨。否則我們是不敢隨便下雨的。』
當時我跟龍說：『你們應該到釋提桓因那裡去替我請求，我的要求是在我這方圓四十里內下雨。如果明天你們能請玉帝准許下雨，後天我就為你們授皈依，收你們作佛門弟子。』
我這樣子對它們講，果然第二天就下雨了，而且只在方圓四十里內下雨，四十里外就無雨下，所以在那後天我就給這十條龍授皈依。授皈依之後，諸龍皆發心修行。
我給這十位龍王同起法名叫『急修、快度』——意謂快快修以便快快救度所有其他的龍種族。所以它們現在的工作就是教化龍呢！因當時在這十條龍未皈依前下雨，所以我把果舜的茅棚命名為『龍雨茅棚』。下過雨之後，就舉行皈依儀式。講起這話，好像是神話似的，實際上一點也不是神話，這是我現生的經驗。
龍可以變化無窮，有神通。雖然人看不見，但是有龍的存在。現在在法華會上有八位龍王，皆各有其名。
1、難陀龍王。2、跋難陀龍王：『難陀』是梵語，譯曰歡喜。『跋難陀』譯曰善歡喜。這兩龍王是兩兄弟，以前很不守規矩，但遇到摩訶目犍連尊者把他們兩人降服了，以後就做佛教的護法，所以現在趕來法華會上聽經。他們兄弟兩人擁護摩羯陀國，風調雨順、風雨及時、五穀豐收。所以兩龍王對人很有益處。
3、娑伽羅龍王：『娑伽羅』譯曰鹼海。這龍王是住在鹼海里。
4、和修吉龍王：『和修吉』也是梵語，譯曰多頭。一個龍身，有的生七頭、或九頭、或十二頭、或十五頭。此龍王是位多頭龍王。
5、德叉迦龍王：『德叉迦』譯曰現毒。他能現出很多毒氣，人受此毒，則會死亡。
6、阿那婆達多龍王：『阿那婆達多』譯曰無熱惱，沒有熱的煩惱。
7、摩那斯龍王：『摩那斯』譯曰大身。此龍王身體龐大，叫大身龍王。
8、優缽羅龍王：『優缽羅』也是梵語，譯曰青蓮華。這龍王叫青蓮華龍王。
『等』：不僅僅這八龍王，又有很多其他龍族。每一個龍王『各與若干百千眷屬俱』，帶了許多龍子龍孫、小龍們，皆趕到法華會上來聽佛講經。
不但有龍，又有緊那羅，也是天龍八部之一。『緊那羅』譯曰疑神，因為他好像人，但頭上生了一個犄角。他是玉帝之樂神，常為釋提桓因奏音樂。
1、法緊那羅王：他有種種的方法來奏音樂。
2、妙法緊那羅王：他不但有法，而且還非常的妙，奏的音樂是美妙中聽，人人都歡喜聽。
3、大法緊那羅王：他所奏的音樂非常浩大，法也大，聲也大。
4、持法緊那羅王：他奏出的音樂，會令人生出歡喜心，依法修行。
干闊婆王亦是玉帝的樂神，為釋提桓因奏輕鬆的音樂。
1、樂乾闥婆王：所奏之音樂，非常好聽。
2、樂音乾闥婆王：他所奏出來之音樂，比樂干闊婆王還更好聽。
3、美乾闥婆王：能奏出非常美妙動聽之音樂。
4、美音乾闥婆王：能奏優美的音樂，最微妙最悅耳。
他們最愛嗅香，以香為食，所以當玉帝想聽音樂時，只要點起栴檀香，他們就帶著百千眷屬來參加法會。
在這部經里雖有提到能奏各種美妙音樂的神眾，但他們本非佛教所有，而是歸玉帝所管轄。玉帝在皈依佛後，他和他的眷屬部下都成為天龍護法。
阿修羅王又名無端正，也稱為無酒，因為彼有天福而無天權，男的面貌奇醜，女的卻很漂亮。他們愛鬥爭作戰，一如世上好戰份子及兇狠之猛獸。
1、婆稚阿修羅王：『婆稚』是被綁之意，被誰綁？被天兵天將所綁也。或譯為最勝，能勝一切情慾境故。
2、佉羅騫馱阿修羅王：此謂廣肩髀（大肩膀），以能荷法故。
3、毗摩質多羅阿修羅王：『毗摩質多羅』是海水波音之義，或譯為凈心。他是玉帝之岳父。
4、羅侯阿修羅王：此雲障持，其身長廣，手持日月，障覆光明，換言之，他時時為煩惱所障礙，以致終日發脾氣。
這四種修羅之眷屬皆來聽聞佛法。
迦樓羅王是大鵬金翅鳥，羽毛金色。
1、大威德迦樓羅王：其威德最大，勝諸同類，能遮天蓋地。
2、大身迦樓羅王：他居住在金剛山大樹之上，兩翅展開長達三百三十六由旬。
3、大滿迦樓羅王：此鳥只要往海中一蹲，海水盡瀉，並能以翅煽開海水，及入海啖食而大滿其意。
4、如意迦樓羅王：此鳥頸上有如意珠。只要他想到吃龍，龍皆自動入其口，非常如意。就因為金翅鳥有吃龍之本領，以致龍幾乎斷種，為了保護其生存，龍王乃求救於佛。佛遂將其舊袈裟給龍王，龍王將之分為一條條線，每一隻龍予一縷線。果然金翅鳥不得食其肉。於是金翅鳥也向佛抱怨，佛於是趁機勸他勿再吃龍肉，並答應以後在僧伽用飯時，分一些給他吃。此四大鵬金翅鳥遂皈依佛陀。現在帶著他們的眷屬到法會聽法。
阿闍世王即韋提希子，是頻毗娑婆王之子，亦是眾王中最兇惡者。因彼曾犯五逆重罪：弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血及破和合僧眾。他之所以這麼大逆不道，皆因提婆達多（佛陀之堂弟）從中挑撥離間。因為提婆達多早已想謀奪佛位，所以唆使阿闍世弒父、弒母以奪王位，欲仗阿闍世王之勢力來對付佛陀。沒有人性之阿闍世，將其父王囚禁於七重牆門之監獄內，想要活活將之餓死，且不準人見大王。其母韋提希唯有偷偷的將葡萄漿水裝入空心之瓔珞內，然後親自交給其夫作為充饑之用，兩人相對啼哭，痛不欲生，天地間豈有弒父之子？在悲痛之餘，生起求助於佛之心。此念一生，佛馬上得知，並派遣十大弟子之一目犍連，到獄中為彼等說十六觀經，彼等依法修行，果然得往生西方極樂世界。
『韋提希』是思惟之義。
『阿闍世』，此雲未生怨（未出生前就不吉祥）或為斷指之義。在他出生後，其母極為厭惡之，而將其手指咬斷，故稱折指或斷指。
阿闍世王本來罪無可恕，應墮無間地獄，所幸他後來能真正起大懺悔心，改惡從善，皈依佛陀，並帶了眷屬到法會聞佛法，向佛頂禮後，退身就一面坐。
這時，所有的天龍八部紛紛向佛頂禮，各安其位。『四眾』是比丘、比丘尼、優婆塞（在家男居士）及優婆夷（在家女居士）。四眾另外的一個意思是發起眾、當機眾、影響眾及結緣眾。發起眾——知道眾生機緣成熟而向佛發出問題，有權巧方便之智慧。當機眾——從佛聞法，得道授記，如金剛絰之當機眾為須菩提。阿難及二十五聖是楞嚴經之當機眾。阿彌陀經的當機眾是舍利弗及大阿羅漢、菩薩等。影響眾——大菩薩們早已聽過許多佛所說之法，並已明了，但是為了影響他人對法生起信心及誠心，也特地來擁護道場，使他們注目聚神而洗耳恭聽。結緣眾——余雖預聞，心未明了，用為遠因，結緣眾也。彼等亦以物品或食品來供養三寶及與法會大眾結緣。
當時四眾弟子周圍旋繞，繞佛三匝，由右邊繞至左邊（因為當時四眾不知如何繞佛，凈居天人就化成人，帶領他們從右往左邊繞，然後退坐一面）。除了繞佛外，尚要五體投地，恭敬頂禮佛、供養佛、讚歎佛。我們在唱贊中有一句『阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫』或『天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者』。這些都是禮佛作觀的偈語。
再講一講結緣之重要性。如果沒有『緣』，即使你對他再好，他也還是對你不滿意。從前，有一位能過目不忘、辯才無礙之法師，天人都來聽他演說微妙之法，只是與人無緣，故無人來聽他說法。因其深明因果故，特地購買許多米，然後到深山飼餵小鳥，並不停的念大悲咒、楞嚴咒加持這些米，觀想所有小鳥吃下此米後，得以託身為人，舍離飛禽身。過了二十年，這位法師再出來演說妙法時，竟然有許多人，且都是年輕人來聽法，都是必恭必敬、五體投地。這群年輕人皆是昔日之小鳥，得其法施故方能為人。為報恩德，特來擁護道場。是故要常與人結善緣，不要以嗔心對人，否則與人無緣，人人皆避而遠之。
『供養』，是要用誠懇及真心來供養。真心即是能舍之心，能舍掉所心愛執著的東西。誠懇心就是沒有雜亂心，做事要實實在在，專心一致。
從前，有一個乞丐，因見人供養三寶修功德，而引起他也要供養之心，但因錢不多，只足以購買一瓶油來供養三寶。這時廟上之方丈和尚（具有天眼通）卻出來迎接他，並請他吃素。於此之同時，又有一個富人，也送來了一簍油，有三百多斤，作為供養三寶之用，然而，方丈卻不親自出來會客，只叫知客僧招呼他了事。許多僧人皆不明其意——為何方丈如此厚待一個只能以一瓶油來供養三寶之窮人，卻冷落另一個送三百斤油來的富人？當他們在議論紛紛時，方丈就解釋說：『以一個富人，買二、三百斤的油算不了什麼。然而，以一個窮人份上，能將身上僅有的錢，全拿出來供養三寶，雖然只是一小瓶油，但其功德卻遠遠超過那個富人。這叫難捨能舍，他才是以其真心來供養三寶，他是一位大護法！人在極為窮困時，還會想到供養三寶，這個功德才偉大哩！而一個人今生富有，也就因為他前生所修的難捨能舍、難行能行所積下來的福蔭。』聽完這一番話，眾徒方明白，供養三寶需要有真心及誠心，才名為真供養。
恭敬佛時要身心恭敬，內外合一，尊敬而不輕慢。
佛說法時有六種祥瑞：（一）說法瑞、（二）入定瑞、（三）雨華瑞、（四）地動瑞、（五）眾喜瑞、（六）放光瑞。
佛陀這一次的說法跟以往不同，因為此次是先說法而後入定。佛陀為一切菩薩，在大法華會上，講大乘經典，名為無量義。『大乘經』，有七義：（一）法大——即包括所有三藏十二部經亦包含一切小乘法在內。（二）發大菩提心——由凡夫修至成佛，此心永不退轉，名為發大菩提心。（三）解大藏——明白大藏教法的道理，依教奉行。（四）凈大——能見道而凈心大。（五）莊嚴大——即福智大。（六）時大——佛能經過三大阿僧祇劫的修持，是很長的時間，亦可稱為因大。（七）具足大——是六度萬行都圓滿了，以相好自嚴而得此菩薩果，亦可稱為果大。因為有這七種意思，所以叫大藏，摩訶薩有七種大，但跟這個是迥然不同的。
『說大乘經』，上契佛經之理，下契眾生之根機，故名契經。在說法華經前，佛陀先說無量義經。『無量義』，即無數量之義。無量乃從有量而來，有量從一而來，一則從無相而來，無相卻從實相而來，所以無量義亦是實相義經。所謂實相無相——無生死之相、無無相、無涅槃相，而無所不相。無量為一，一為無量，也即是實相。甚至連一也沒有，只是人頭上安頭，弄出一個『一』來，這是自尋煩惱而已。
『無量義經』，是教化大乘菩薩的一個方法，『為佛所護念』，無量義經是佛自所證得，下文云：佛自住大乘也，雖欲開示，而眾生根鈍，久默斯要，不務速說，故言護念。
佛說完了無量義經後，就結跏趺坐，亦名蓮花坐、金剛坐。結跏趺坐，非常有助於修道，不會使人昏沉打瞌睡，且易生出定力。由定自然發慧。人能端然正坐，即本有之戒體能現前。一切天龍八部皆來擁護，其他妖魔鬼怪自然會避而遠之，所以金剛跏趺坐是修道最圓滿的一個坐法。現在以一公案來證明其重要性。
關忠喜是我的朋友，他是一個修外道的，有徒眾三千人，但他卻了解本身無道業，未能了生脫死，為此他急於求正道，到處找尋明眼善知識，但過了三年仍遍訪未遇。
一夜，他的侄子關占海，從未見過我，竟夢見我，且求道於我，而我卻用手從他頭頂往下撕扯，剝下了一張豬皮，並說這張孽皮去掉後就可以修道。第二天，我去拜訪他的叔叔時，關占海一眼就認出我，並從他叔叔口中得悉我在亡母墳旁守孝三年之事。兩人驚喜萬分，認為『道』送上門來，竟一起跪下來要向我求道。但我說我沒有道行，不能收彼為徒，可是我能帶他們去找名師。結果因為關忠喜找不到令他滿意之師父，他又回來向我求道。我說我沒有道，不過卻能教他修行之方法，但他必須先學好雙跏趺坐。他果然依法修行。此人雙膝奇大，要學雙跏趺坐實在相當困難。他的一邊腳，蹺起來有半尺多高，怎樣也不能貼地。然而他一點也不怕辛苦困難，仍然堅持要坐下去。這麼一坐，可把兩個膝蓋弄得又紅又腫。過了七十多天，我去看他時，他竟連走路也不行了！我勸他不要過分為難自己，但他卻堅決的說，除非自己死了，否則一定要把它學好。如果連雙跏趺都練不成，還說什麼修道呢？
過了一百天後，我再去看他時，哦！他的雙膝不腫、不痛了。非但如此，他還能把腿盤得很好，有志者事竟成，他的雙跏趺成功了！我遂教他坐禪之方法。
他的侄子關占海，一如其叔叔，尋師五年亦未能如願。結果還是再回來，並抓著我的袖袍跪下。我問他：『你做什麼？』他說：『我尋師多年，如今才發覺您才是最真的，希望您收我為徒！』眼看他拉著我的袖子，我就裝著發脾氣，並拂袖而去。那知走了半里多路後，回頭一看——他還跪著！『你在做什麼？』『您不收我為徒，我就跪死在這兒！』為了試驗他的誠意，我再次拂袖而去，這回走了一里多路，回頭見他還是跪著不動，足見其誠意十足，於是收之為徒。他是我在東北所收的第一個徒弟。
關忠喜依法修行了五年後，有所成就，就想見我，並要說感激的話，因為他已預知往生的日子。但這一件事他一直都不能滿願，因為由始至終，我都未能與之聯絡。果然，正如他自己所預科的那一天，他便端坐安詳往生了。是日，許多忖人皆夢見有兩位青衣童子領著他到西方去！所以結跏趺坐，對於修道上有莫大的幫助。
佛說完無量義經後就結跏趺坐，入於無量義處三昧，也即入實相定。『身心不動』，身不動即心不動，心不動則身不動，這個真心（非肉團心）本來就不動。這是佛之入定瑞。
這一段文是雨華瑞。在佛陀入定，身心不動之時，天華從天下降。曼陀羅華即小白華，摩訶曼陀羅華即大白華。曼殊沙華是赤紅小華，而摩訶曼殊沙華是大赤紅華。這四種華都散在佛陀身上，及法會所有大眾，皆得供養。這四種華代表四種位置：十住、十行、十迴向及十地；也即菩薩道的四種進度，是修行所必經之階段。
這是地動瑞。佛陀為了表示法華經之重要，而現出種種祥瑞。普遍十方三世佛的國土，都有這六種震動——震、吼、擊（聲音），動、涌、起（形像）。這些震動喻為六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。將其擴大，六種震動中，每一種內分三種，共為十八種，亦即喻為十八界。如何將每一種又再分為三種？譬如『動』——可分為動、遍動、等遍動。『震』——震、遍震、等遍震。『吼』——吼、遍吼、等遍吼。『擊』——擊、遍擊、等遍擊。『涌』——涌、遍涌、等遍涌。『起』——起、遍起、等遍起。
『動』，只是一個地方的震動。『遍動』，是一四天下（南瞻部洲、東勝神洲、西牛賀洲及北俱盧洲），皆為震動。『等遍動』，即三千大千世界皆震動了。
這六種震動代表十住、十行、十迴向、十地、等覺及妙覺。亦即表示，欲破無明，先要經過六次遍動的階段。修習禪定者皆會親身體驗，經過這些階段。對沒有修禪者來講，這只是六根之震動而已。
『涌』，從東邊湧出而西邊落；東涌西沒。東為木，也即青色；青色喻肝臟，屬於眼根。南方為紅色；火也，也喻心，屬於舌根。西方是白色，屬金；指肺部，屬鼻根。這表示『眼』之功德生，則鼻之煩惱滅；眼之煩惱滅了，則鼻之功德生。這六根皆有其功德，功德生時煩惱滅，煩惱生時功德滅，也即是六種震動。北方是黑色，屬水；喻腎臟，屬於耳根，亦與其他五根互相交流功德及煩惱。身屬於四方（眼耳鼻舌皆在其內）。意有攀緣這四方之功能。所以十住、十行、十迴向、等覺及妙覺是外之震動，而眼耳鼻舌身意卻是內之震動。
這六種震動是『地動瑞』，表示六根門頭之震動。這六根互相幫忙，結成一黨，狼狽為奸，能造善，亦能造惡。造惡時會使法身墮落三惡道中（地獄、餓鬼及畜生）。但人成佛，亦要靠六根之互相幫助。如鼻子之功德生出來時，眼睛之煩惱則滅。什麼是眼睛之煩惱？什麼是眼睛之功德？當眼見自己所喜愛的色（物質），但又得不到時，就會產生煩惱，隨而起貪著之心，也即是煩惱之根源。然而眼睛也會帶來不少的功德，它能助人看經典，研究佛理，深入經藏；或見到佛像而起恭敬禮拜之心。以此類推，此六根皆具有協助或破壞之功能，就看我們如何去運用它。用之為善，則有功德；用之為惡，必墮落無疑。所以楞嚴經云：『成佛或墮地獄皆依此六根也。』所以說愚痴即是智慧，這個道理跟六根的運用是一樣的。比方說若能善加利用耳根來聞法，佛法聽多後，一通一切通，一了一切了；一知一切知，一覺一切覺。『自性如虛空，真妄在其中，悟徹本來理，一通一切通。』
此等道理，可以將衣食住行作為比喻。人為什麼要吃飯？為養命故。穿著衣裳，為禦寒故。所以吃飯、穿衣、睡覺是生命中所不能缺少的。而我們自性卻極需要佛法來滋養，不然問題就會產生。因此就得利用六根來成無上覺道，此謂六根震動也。學過坐禪的人，會有這種震動的經驗，或手，或眼，或耳、鼻、舌、身六根震動之情況。楞嚴經云：靜極光通達，別有一重天；此是修禪之功夫到了極點，現出來之一種境界。如果不起執著，將是一個善境界。
在這個暑假的楞嚴法會中，有人坐禪時，手會自動，這是身體之變化，動則變，變則化。身體的自動，是人在修禪時曾下過一番苦功才發生的現象，但必須經明眼善知識的指點，才不會誤入歧途或生恐懼心，或因此而放棄修禪。其實這種恐懼是多餘的，此自動不外是六種震動之一。佛經上所謂之道理，必定和我們的自性身體都相合，無非是為我們找一條相應之道路，而這條道路是我們自性本來具足。八萬四千法門，就是用來對治我們八萬四千種惡習壞毛病。然而人雖有這種種之壞習，卻不能自知，以致終日為塵勞所轉，以苦為樂，一天天往下墮，還不醒覺。因之，佛於此經中以六種震動為喻，來對治六根，作為消除惡習之方法。『震動』即是破除無明煩惱。六種震動是破六種無明；破初果、二果、三果及四果之無明；然後再破十地、等覺之無明，此為六種成佛之階段，也即是六種次第成佛之果位。
這是眾喜瑞。
當爾之時，也即是在六種震動之時，於法會中有大比丘、比丘尼...。『比丘』有三義：（一）乞食、（二）怖魔、（三）破惡。『比丘尼』，其義同上，是出家之女眾。從前，有一位修行者，為了確定自己真已開悟，就去參訪一位已開了五眼六通之高僧。當高僧知其來意時，就開始『考』他：『你有什麼所得？』修行者：『我沒有所得。』高僧再問：『你開的什麼悟？』他回答：『我知道比丘尼是女人做的！』高僧一聽，馬上給他印證，說他真的已開悟了。為什麼說他已開悟？因為高僧知道來者沒有一絲一毫打妄語，他是很肯定的答話。那麼，如果我們作同樣的答覆，是否亦算是開悟呢？非也。開悟不是拾人牙慧，凡是學人已講過的都不是真開悟。除非是自己悟出來，另有一番見地，而這句話又要是從未有人說過的。
『優婆塞、優婆夷』，有兩義：（一）近事男或近事女。（二）住在廟裡的男居士或女居士，或稱為近住男或近住女。比丘、比丘尼、優婆塞及優婆夷為四眾弟子。此外，還有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人、非人、諸小王、轉輪聖王...。『夜叉』，是速疾鬼，又名勇健；勇猛捷健之義。此大力鬼神，可以移山倒海，一手把山推至百里外，另一手又將它拉回來。『摩侯羅伽』，是一種比龍之身型較小之大蟒蛇。『非人』，為八部鬼神之一。『轉輪聖王』，有大福報，有千子，又擁有七寶，其中一寶是如意寶珠。此寶珠能令其主人隨時隨地得到所需要的錢物，要多少有多少，遂心如願。此外，他有金輪車，可在轉眼間載他周遊四天下，路程比去月球還遠得多哩！是以，當初若釋迦牟尼佛身為太子時，不放棄王位去修無上佛道，就只能成為一個轉輪聖王而已。有人會很狐疑的問：『佛陀時代若沒有轉輪聖王，那麼，轉輪王到底從那裡來？』轉輪聖王由他方而來，不是我們所能見到或聽到的。『知者為知之，不知為不知』，不要以為自己所見不著的就說沒有這一回事。一個人除了自己之居所外，尚有鄰居、有城鎮、各大城市等等，因此要把視野放寬，不能以一個鄉巴佬之眼光來看城市。『是諸大眾，得未曾有』，因未曾聽說過此佛法，故『歡喜合掌，一心觀佛』。
當時，眾生皆歡喜而專心觀佛，佛亦歡喜，故眉間放出白毫光。這是說法瑞之六——放光瑞。現代之造佛像者，皆在佛像眉間鑲上一粒珠或寶石來代表佛之白毫光。『照東方萬八千世界』，東方屬木——象徵春天萬物生長。此喻萬八千世界之眾生慧命皆在佛光周遍普照下得以增長。以上六種說法瑞皆為得度之放光瑞。
現在所現的為他方得度之祥瑞。佛所放之光，非但照見此世界之祥瑞，甚至能往下照至阿鼻地獄（無間地獄），此地獄一人下去即滿，多人下去亦滿，受苦的時間和空間皆無間斷。只要罪孽深重，而墮入其中，則萬劫難復矣。『阿迦尼吒天』，是色究竟天，即色界之最上一重天。從這娑婆世界之東邊看去萬八千的國度，可盡見彼土的六道眾生（六趣眾生），每一種的果報皆能清楚看見。
『六道輪迴』，是天趣、阿修羅趣、人趣三善道。地獄、餓鬼、畜生是三惡道。阿修羅有時亦可列入三惡道中而成為四惡趣。『天』，是因為修五戒十善而得生天。作為一個人之最基本條件是持五戒：（一）不殺生戒。持此戒者，能得壽命增長，有長壽報。相反的，嗜殺生者，會有短壽命或夭亡之果報。這亦說明人為何有長壽或短命之分。（二）不偷盜戒。偷，損壞他人之財物及福命；盜，即未得他人之許可而擅自拿去某種物件或錢財。果報是在今生或來生中，自己的財產亦會被人偷盜或搶走。如果能夠持不偷盜戒，則得以富貴增長。（三）不邪淫戒。淫人妻女者，將來之果報即被人玩弄，或自己的配偶不貞，婚姻出毛病，家庭破裂等等障礙煩惱。（四）不妄語戒。即不以謊話騙人。然而有些人卻說，我這一生都是老老實實，從未騙過人，又沒害過人，為什麼老是被人騙？被人害？須知這種果報非為一生所造，而是通三世，即過去、現在及未來。從前所造下之妄語業，在因緣成熟時，業報現前，就要受被騙害之果報。經云：『縱使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』（五）不飲酒戒，也包括吸煙、抽大麻、吃迷幻藥、吸毒及麻醉性能使人失去理性之藥品。飲酒會令人越喝越多，喝越多就越糊塗，以致擾亂性情，而做出種種酒後失常之罪行，再回頭已是百年身。現時醫學界對藥品之濫用，亦應列入此戒內。因為過份的使用麻醉或刺激性藥品唯有使病人之病情惡化，使精神更加散亂而不安寧。
五戒，就是做人的根本道理，主要在於凈化身、口、意三業的惡習，更進一步，連殺、盜、淫、妄及飲酒之念亦不起。凡未獲得他人之許可而偷偷的拿去使用，即是犯盜。譬如見人買了一瓶酒，心裡想：好香的酒，是我的就好了，可以先來一杯...這個念頭一起，則已犯了盜戒及飲酒戒。是不是不飲酒的人就不會犯飲酒戒？非也，人雖不喝酒，但也會飲牛奶或其他飲科，若起貪愛執著之念，亦是犯此戒。譬如，見冰箱內有一罐牛奶，於是一念貪起，也不管三七二十一，拿起就喝，喝完了後不曉得是誰買的。牛奶是小事，但未經他人之同意而喝了，即犯偷盜戒。反過來說，牛奶被偷者，亦應起反省之心，為什麼他人會偷我的東西？哦！那是我前生曾偷他人財物，這是一種報應。以此作為迴光返照，時時提醒自己，以後不再重犯。但是偷取牛奶者則不能說，現在我偷你的，等來生再償還。須知來生可能無物來償還於人。總而言之，一針一線、一草一木，不是自己所有的，若未獲主人之同意而擅自取走，即犯了偷盜戒。其他基本戒的道理亦復如此。
『天』的福報是無窮無盡，但極高也必墮落。福報享盡時，五衰相現，還是會墮落。因此，只修天福而不修慧，則永遠輾轉於六道輪迴中。『阿修羅』，亦是修五戒十善，但卻壞在以鬥爭心來做功德，在行善布施時總愛出風頭，爭第一，在眾人前更是以大慈善家之姿態出現，出的錢一定要比別人多。以這種炫耀自我的方式作為布施，簡直是以金錢來買名譽，根本不是真心行善，故所得之功德亦是有漏的。更有一些虛偽之士，表面上靜悄悄的行善，暗地裡卻又故意讓人知道他們在布施——這種偷偷摸摸，自我宣傳之偽君子，比那些在人前大事宣傳自我功德之輩，更為陰險欺詐，屬於陰性之修羅。『因地不真，果招紆曲』。在種因時心不真，將來所得之果亦會變成惡果。若其心不正、好鬥爭、嗔心重，來生會成為阿修羅，因此在布施時不要錯因果，應以真誠及樂善好施之心來行事，才會有善果。『人』，亦是修五戒十善而來，屬下品之五戒十善，阿修羅是中品之五戒十善，而天是上品之五戒十善；這三種皆為三善道。
三惡道之果報皆由貪、嗔、痴而起。『貪』太多會成為餓鬼。人在生時太貪吃，結果死後什麼也吃不到，一無所有。『嗔恨』心太重者，會在死後入地獄受種種苦刑，如入油鍋上刀山或劍樹等等。因此脾氣壞的人要改過，沒有脾氣的則不要使之生起。學佛可以使人明是非辨事理，明白因果後就不會有愚痴的行為，而能得般若智慧。人太過愚痴，則其果報會隨其業力而淪為畜生。愚痴的言行即是誹謗三寶、撥無因果，自己不但不信佛，還慫恿別人也不要信佛，自以為很聰明，硬說學佛是很笨很迷信的事，結果得畜生之果報。
所以在六道輪迴中，種善因得善果，種惡因得惡果。『種瓜得瓜，種豆得豆』，種成佛之因可成佛。但若是種下地獄之因，定會下地獄去，是以要上升或下墜之權力，皆在人本身之抉擇。六趣眾生之種種相貌皆在佛陀之白毫光顯現出來。這一段是他土六瑞——（一）六趣瑞。（二）見諸佛瑞。（三）聞說法瑞。（四）見眾得道瑞（證果瑞），是人法一雙。（五）見菩薩行行瑞。（六）見諸佛涅槃瑞，是始終一雙。『白毫光』，表示中道了義，不偏左，不偏右，而在兩眉之間；亦表示法華經圓頓法門，中道實相之道理。
白毫光能伸能縮，近時亦能照遠，猶如琉璃筒，光明遍照。這情形就好像在黑暗中，忽然開了手電筒或車頭燈，一道光明劃破黑暗而直射向前，能照遠處。而此白毫光是遍滿整個宇宙虛空，隨意照那一方皆可，現在所照的是東方萬八千國土。佛陀在過去沒有示現眉間放白毫光，只有在法華經法會中才現此瑞相。在楞嚴法會中，佛陀說法時，是從肉髻中涌百寶光，光中湧出，千葉寶蓮。這兩種光皆有不同之意義。人只要能聽到法華經中之一偈一句，即能種下成佛之因。但要多久？這可不一定。能聞法華經者，皆有善根因緣。故佛法與我們有重大關係，可以使我們悟道成佛。有些人卻不以為然，還說我才不相信我會成佛。然而，佛法是盡虛空、遍法界，無所不容的。盡法界的眾生都包含在佛教內。即使他現在不相信，將來他也會相信，也能成佛，這就是妙法蓮華經微妙之處。
這是見諸佛瑞，是聖和凡相對；聖是佛，凡是人。如來之白毫相現出了諸佛國土及諸佛，在教化眾生。是以白毫光又有兩義—（一）應機設教。（二）斷惑除疑。像阿彌陀佛亦有白毫相光，如阿彌陀佛贊偈云：『阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫』，表示三十二相八十種隨形好，光明是無與倫比。『白毫宛韓五須彌』，眉宇間所放出之白毫光不停的在轉動如龍舞，光之寬度如五座須彌山。『紺目澄清四大海』，清澈明亮的眼睛如四個大海水。『光中化佛無數億』，彌陀佛於白毫光中又再化佛無數億。『化菩薩眾亦無邊』，亦化成無量無邊之菩薩。『四十八願度眾生』，每一願皆令眾生成佛。『九品咸令登彼岸』，人可分為上、中、下品，從三品中又分為九品。故九品蓮華即上上品、上中品及上下品，中上品、中中品及中下品，下上品、下中品及下下品。這九品之眾生在阿彌陀佛加被下都能登涅槃之彼岸。
釋迦牟尼佛之白毫光亦大如五座須彌山。在觀佛三昧海經云：釋迦牟尼佛在出世時，白毫光是五尺，修苦行時是十四尺，成佛時則有十五尺。白毫相中間空，白色如琉璃筒——表示常樂我凈，即涅槃四德。中間空代表中道，亦是『常』之義。其相柔軟表示『樂』卷舒自在，隨意的可長可短代表真『我』。白色是清凈，亦喻為涅槃四德——常德、樂德、我德、凈德。是中道、實相之寶印，於白毫相光中又見他方國土之諸佛，而釋迦牟尼佛由出生乃至於涅槃，一切修苦行，種種相貌及功德，亦在光中顯現。
這是聞說法瑞。諸佛皆在每一個國土說法教化四眾弟子（比丘、比丘尼、優婆塞及優婆夷），使他們依法修行而證得阿羅漢，或成菩薩，或得佛果。此為證果瑞。是人和法相對，亦即聞法瑞和證果瑞之相對。『復見諸菩薩摩訶薩』，又見菩薩及大菩薩。『種種因緣』，以種種因緣來修種種之法門及教化種種眾生。『種種信解』，指四諦法、十二因緣，或六度萬行等之種種信解。『種種相貌』，以種種行門，修種種法。『行菩薩道』，佛陀之白毫相光由此土到他土，表示自覺覺他，自利利他，即行菩薩道。
『復見諸佛般涅槃者』，『復見諸佛般涅槃後』，『般』，是入滅之義。涅槃是不生不滅，圓寂之義。功無不圓，德無不寂——功德圓滿。此現諸佛施教化眾生之事畢，收無量法還歸一法；示現滅息教化。乃至起塔而做佛事，是以表示始於出世，而終於像法。『以佛之舍利起七寶塔』，以佛之舍利來建塔。『舍利』，是靈骨之義。這是在佛入滅後，以火焚之獲得的舍利，其數無量，故建塔而供養。『塔』，有兩義：（一）方墳。（二）高顯。此七寶塔供養舍利，表示佛之法身所在，這是現佛涅槃瑞。菩薩行行瑞及諸佛涅槃瑞，是始終一對。菩薩為始，佛為終。以上所講皆為他方國土瑞。『涅槃』，有四種：（一）自性清凈涅槃。（二）有餘涅槃。（三）無餘涅槃。（四）無住處涅槃。
彌勒菩薩是當來下生之佛，是補處菩薩。『彌勒』譯為慈氏；又名為『阿逸多』，無能勝之義。他以慈眼平等視一切眾生而不起分別心。現在他不明白佛陀為何要以白毫相光現神變相（化現神通力，變凈土相），於是引起他一連串三個念頭——為什麼佛陀要現六種瑞相？今世尊入於三昧乃不可思議希有之事，應該問誰？哦！可以問文殊師利菩薩，上座法王子。他曾經供養過去無量諸佛，自然會明了此希有祥瑞之事，我就應當去問他。『文殊師利』，妙極或妙樂之義。為何彌勒菩薩會起疑問呢？因為初地菩薩不知二地菩薩，九地菩薩又不知十地菩薩，十地菩薩亦不知等覺菩薩之境界；何況是佛境呢？所謂庸人不知智者。庸愚之人不知有智慧者之境界，不是過之就是不及；心散之人不知定者。總是心神不寧，瞻前顧後，心根散亂，不會了解人定之境界，所以凡夫不知聖者，小乘不知大乘。舍利弗是小乘阿羅漢中之大智者，可是舍利弗又不能了解菩薩之境界。一般菩薩又不能明了補處菩薩之境界。『補處』，將來補釋迦牟尼佛之佛位。彌勒菩薩也就是一生補處菩薩。然而，補處菩薩又不知尊極之佛果菩薩，是故他才會起疑念。
不但是彌勒菩薩，連這四眾及天龍鬼神等也起了懷疑之念頭，為什麼佛陀要現光明神通之相？其實彌勒菩薩並非真的不知佛陀現瑞相之因緣，他也曾供養過無數過去諸佛；他只是為了請法，為了替大眾釋疑，才現懷疑之相而諮詢文殊師利菩薩。
這時彌勒菩薩欲求開示決疑，又見四眾弟子及諸天龍鬼神等生出疑念，於是問文殊師利菩薩。『鬼』，分為餓或飽鬼。鬼之義為皈也，皈回去。人人皆有佛性，皆堪作佛，但因無明煩惱而造業，死後由其業力帶去（皈去）地獄、餓鬼道。因為生時不會好好利用此『人身』來修善，死後方知錯用心，走錯路了，以致背覺合塵而沉淪於苦海中，苦不堪言。但是若能及時回頭，知迷返覺，佛陀亦能令之登彼岸，終能成佛。『神』，天心之義，有神通及自然之感應。彌勒菩薩對文殊師利菩薩言：『請您慈悲告訴我們，什麼因緣，佛要現此希有神通之相，放大光明而照於東方萬八千土？同時又俱見無數億佛之國土及佛宣說法相祥瑞。』以目前科學界最先進之發展，以為登陸月球或發射人造衛星到別的星球就是什麼了不起的事情，但是在兩千五百多年前，佛陀似白毫相光早已悉知悉見一切宇宙多度空間之秘密。顯現在白毫相光中之萬八千國土，一切眾生及諸佛是那麼清晰、美麗而莊嚴。為了令眾生明白佛意，於是彌勒菩薩再以偈問曰。
文殊師利菩薩，我們的導師——佛陀何故眉間白毫，大放光明普照呢？『導』，是引導。導師即是釋迦牟尼佛。他引導我們從黑暗走到光明之路，回到老家去。是那一個家？常寂光凈土也。這時天上降下白色及紅色的曼陀羅及曼殊沙華，不但美麗柔軟，並且散發出栴檀香味，直到周圍四十里。所以眾生皆歡喜而滿足。天華既集，地則莊嚴而清凈，而此世界，又發生六種震動，四眾都因睹瑞而身心暢快喜悅，這是前所未有之希有事。
佛陀之中道白毫光先照東方，再照滿八千土，乃至整個虛空，皆成了金色之瑞相。『從阿鼻獄，上至有頂，諸世界中。』『有』，是欲界、色界及無色界。有頂即是三界中最高之非想非非想天。此天界原為無色界，無形色故不可見，但卻於白毫光中而能承光遠見。眾生在六道輪迴中，生生死死，死死生生，輾轉難出。生死即是所趣之五陰（色、受、想、行、識，也即指精神與身體）。『善惡業緣』，是趣因，『好醜』，是趣果。正是善惡兩條路，修的修，造的造，看你住那邊跑而已。修的是修善業，造的是造惡業，要上升或下墮，全在自己掌握中。人身難得矣，若不趕快修五戒十善而行惡，則來生不易再為人。
『受報好醜，於此悉見』，這是就因地而說。修善者得好的果報，若造惡則得丑之果報。這一切都是順心性，順著業力而趣。故眾生於六道中互相造業而互相受報，輾轉輪迴，旋出旋入，永無了期。這一切業緣果報，皆在白毫光中盡見。
又見諸佛，佛是聖中之主，猶如師子一般。這一種法既微且妙，極為希有。佛之聲音非常清凈，言詞非常流利圓滿，既響亮又柔軟，悅耳動聽。每一個人歡喜那一類的聲音，佛陀就能以那一種聲音來說法，教化無數億萬菩薩。『梵音深妙』，這種清凈之音非常深妙，令一切眾生歡喜信受而深信佛乃勝智。同時他方世界每一位佛皆在其世界演說正法。
『種種因綠』：因為人有種種根機及種種習氣毛病，是故要以無量比喻而為眾生說法，使他們得以明了真正之佛法，而依教奉行。『照明佛法』：以智慧之光明來了解一切佛法。『開悟眾生』：使眾生之智慧及菩提增長，一如金礦，若不將它開發，則永遠不會取到真金，這也是比喻。人本來具足佛性，可惜不能認識自己的本來面目。但若能遇善知識為其點破，及諄諄善誘，則可依教奉行而得返本還原。所謂『且破心頭一點痴，十方何處不加持，圓明佛眼常相照，只是當人不自知。』
『若人遭苦』：一般的凡夫，雖然身心皆受苦，卻不知是苦，反而以苦為樂，於是苦上加苦；越受苦時則越要造苦。無明煩惱為苦之來源，可是人卻執著而不願捨棄它，故不能脫離苦海，反更墮入地獄，永遠受苦沉淪而不能自拔。而外道亦為要了苦而尋求門路，卻摸不著了苦之路，終因背道而馳，墮入餓鬼道中。
有些世智辯聰之人，雖然有點小聰明，也通達世間法，卻不明了出世間法。因此，當苦難來臨時就不懂得如何去應付，要了苦時反更造苦。當一個人處於貧病交迫之逆境時，若能了解『受苦即是了苦』倒好，知道這是前生所造業而招來之果報，今生就要安份做人。但若抗債不還，自造業而不自己去承當，反更怨天尤入，甚至於利用小聰明去偷、搶、拐、騙；那麼『上得山多終遇虎』，騙人之伎倆終會為人所識破。當計謀一敗露、盜鈴一響，警察馬上來抓人。於是就得到坐牢之果報，或長期或短期，皆由其犯罪之輕重而定。這種果報只限於身體上受苦而已，最嚴重的莫過於此種惡業會導致將來得到畜生之果報。人之所以會遭苦，皆因本身所造種種惡業。若再不醒悟，則不能再為人而墮入三惡道中，亦稱為三塗苦。
『厭老病死』：苦有三種：（一）苦苦：苦中之苦。（二）壞苦：本來沒有苦，但因為快樂是很短暫，樂不久住，是以稱為壞苦。（三）行苦：人由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停。猶如大海中之波浪，前浪滅時，後浪又生；後浪滅時，後後浪又生，循環不息。因此行苦是任何人避免不了的。此外，尚有八苦：（一）生苦：當小孩呱呱墜地就哭著：『苦啊！苦啊！』可見世間有多苦。但是在此堪忍（娑婆）世界住久了，反而以苦為樂，流連忘返。在母胎中，若母親吃熱的食物，胎兒猶如處於火山內。若其母吃冷的食品，胎兒卻有冰冷之感覺，如置身於冰冷地獄一般。奈何身在母胎中，只能身受其苦而不能出言伸訴。在出生之際，猶如兩山相壓；出生後，經風一吹，身體又像被刀割，痛入心肺。但是對於這種種『生苦』，一般人過了三歲後也就漸漸淡忘。（二）老苦：年紀大了，健康衰退，眼蒙耳聾，又因牙齒殘缺而味同嚼蠟，老態龍鍾，五官不再受其指揮。換言之，無人能阻止自己日漸衰老，這不是很苦嗎？（三）病苦：這苦更是無人可避免，不管你是國王，或總統，或大臣等等叱吒風雲之人物，都得屈服在病魔老死之下。病症有種種，而患病所帶來之痛苦亦數之不盡。（四）死苦：最苦莫過於死苦及生苦。生時如生龜脫殼，死時如活牛剝皮。是以學佛之目的為何？即為了生死而脫輪迴。
（五）愛別離苦：世俗多貪著情愛，難分難捨。但越是恩愛，到要生離死別時越痛苦。一般人誤將愛情當作生命中最重要之一部份，而自命為多情，或以痴情種子自居，於是愛人去那裡，他也緊緊跟著，那怕是上月亮或往太陽處，皆尾隨不舍。有的甚至為了愛人而殉情，這些都是最愚痴之行為，因為，殉情豈不成了『死苦』！為愛人之去留而煩惱，也即為愛別離苦所困。這些情愛皆為沉淪苦海之因，若能拔除出來，其心不淫，則不隨其生死相續，即不再受輪迴。否則於苦海中頭出頭沒，永無了期。
（六）怨憎會苦：這個人我最討厭！我不想見他！但若對自己的太太亦起了厭惡之心，而她卻常常緊跟不舍，那真是『相見憎如不見』，或者自己討厭某人而要避開他，可是偏偏又窄路相逢！這些都是『怨憎會苦』。然而，心自在則一切自在，心如意則一切如意。如心內有著太多厭惡憎恨，所見所聞亦不能使自己如意，就是自討苦吃。
（七）求不得苦：所求不遂亦是苦。若想升官發財，或男的想求個好太太，而女的又想嫁個好丈夫，但是都不成功，於是煩惱生起，夜不安寢，食不知味，精神恍惚，心神不定，苦也！有些人說我並沒有這些貪求，該是沒有煩惱了吧！但是，殊不知這五蘊（色受想行識）在一天天的要我們的命。（八）五陰熾盛苦：身體原本為苦，是無常。是故此八種苦時刻逼迫我們，支配我們，心為形役。故佛陀『為說涅槃』法。涅者不生，槃者不滅。若不執著此假軀殼，而求無上道，則能得涅槃。亦即常樂我凈，涅槃四德之樂，故『盡諸苦際』，一切苦之邊際亦能了。
人想要了痛苦就要廣種福田、恭敬禮拜及供養三寶（佛、法、僧），止惡行善等等功德。但不能執著自己曾出過多少錢或干涉這些錢的用法。應以最真誠之心行布施，修福德及慧德，亦即福慧雙修。作功德即修福；聽經、誦經及研究佛法能開智慧，則名為修慧。所以『若人有福，曾供養佛』。『志求勝法』，立志欲求殊勝之法。『為說緣覺』，十二因緣法，令觀世緣，覺了法性。十二因緣是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老（病）死，此為二乘人所修之法。『若有佛子修種種行，求無上慧，為說凈道』，如有佛弟子要求無上道，修習六度萬行，佛陀就為他說清凈之佛道，即六度波羅蜜。文殊師利菩薩，我住於此娑婆世界。『見聞若斯』，所見之佛境，耳聞佛音，皆是如此。
『及千億事』：還有許多事。『如是眾多』：指所見聞其相甚多。『今當略說』：我現在要與文殊菩薩略說。『我見彼土，恆沙菩薩，種種因緣，而求佛道』：我見到彼土，如恆河沙眾多之菩薩，以種種因緣修行。人若要求佛道，必先作功德；而要得智慧，更非下一番苦功不可！恆河沙數之菩薩尚且要以種種因緣來修福慧，以求佛果，更何況是凡夫呢！『或有行施』：有一人用七寶作為布施，以求佛道，這七寶是『金銀、珊瑚』，海中有寶，秀氣結成，其色紅潤，如樹之形，名曰珊瑚。『真珠、摩尼』：摩尼又名為如意珠。『硨磲、瑪瑙』：海中大貝如車之渠，即大海螺。瑪瑙為石中秀氣，其色紅潤，如馬腦。『金剛、諸珍』：金剛即鑽石，及各種珍寶。『奴婢、車乘』：此人甚至於將其傭人、私家車等作為布施。『寶飾輦輿』：鑲上珠寶之車子，一如古代皇帝所用之交通工具。牽挽曰輦，肩荷曰輿。『歡喜布施，迴向佛道』：這個人非常樂意以其七寶作為布施。反觀現代人士，只出了區區五塊、十塊或二十塊錢就以為很了不起，而牢記於心。殊不知真正之布施功德，除了能毫不慳惜的將其心愛之寶物捨棄之外，亦要心不起執著，方能契合佛道。『願得是乘』：願得佛乘。『三界第一』：於欲界、色界及無色界中成佛，故為三界第一。『諸佛所嘆』：成佛後，為十方諸佛所讚歎歡喜。
彌勒菩薩對文殊菩薩說：我在世尊（釋迦牟尼佛）白毫相中，又見到一些菩薩行布施。他以『駟馬寶車』：四馬拉車，以寶飾車。『欄楯華蓋』：橫者曰欄，豎者曰循，即車欄；寶車頂上有華飾之蓋。『軒飾布施』：以此最勝莊嚴具作為布施。『復見菩薩，身肉手足』：又見一些菩薩，不但以一切珍寶財物，甚至以其身肉、手或足，或妻子作為布施。此非難行能行之布施嗎？可笑我們凡夫，稍仿了一點善事或布施，就心滿意足而沾沾自喜，哦！以為有多了不起。而一位菩薩本著慈悲為懷之救世精神，不但捨去一切身外物，甚至是自己身肉乃至於手足或妻子，在眾生需要時，都樂於布施人。何謂菩薩身體之布施？譬如有人遇車禍或意外中喪失其手腳，菩薩就會毫不猶豫的將自己的手腳乃至於心肝脾肺腎，施之於急需之病人，拔一切眾生之病苦，而使他們脫離恐懼與災難，這是內財施。『及妻子施』：即外財施。人間也有菩薩，只要一個人能發大慈悲心，為了眾生而行難捨能舍之布施，即稱為菩薩。因為在世俗，最難捨棄者，莫過於夫婦之間的恩愛。若他連這種難擺脫之情感都能放下，足見其心之堅定與自在，故名為菩薩。
在水鏡回天錄中，有一段記載上常下仁老和尚，未出家前，曾為了修道而布施其妻予人。他因父母雙亡而於墓旁守孝三年。如此一來，其妻無異是守活寡，因不甘寂寞，故三番二次勸他回家相聚，但他修道心切而婉拒之。然而，人越要向上則越會遇魔考。所謂道高一尺，魔高一丈；道高一丈，魔在頭上。常仁大師越要專心修道，越遭受其妻之干優，甚至吵著要下堂另嫁他人，最後竟帶了一個男人到墓地去威脅她的丈夫，若他再不回家，她就要跟這個男人結婚。但常仁上人並無半點惱怒，反更寬宏大量地成全他們，足見他修行功夫及涵養之深厚。此乃難行而能行，難捨卻能舍。心無貪著時，就不會為染污之塵境所轉；其心不淫，則不隨其生死相續而得出三界，故唯有菩薩方能『以妻子施』，而求得佛道。
『又見菩薩，頭目身體』：這一些菩薩不但能舍內財及外財，甚至頭、目及整個身體皆欣樂施與。這是無畏施，他以身心性命布施予人，為求無上道，故能了生脫死。若人慳貪不舍，亦不行布施，則永遠不能了生死。而此布施必須是樂意之施捨，全無一絲毫鬥爭之意。有些卻不是以真心作布施，若見人出一萬塊錢時，他就要出兩萬塊作布施，若人亦出兩萬，他就非出三萬不可，一定要讓別人輸了才甘心，這是不如法之布施，亦全無誠心行善。這一段是講六度中之布施度。
文殊師利（妙德）菩薩，我又見諸王，『往詣佛所』：也到佛處。『問無上道』：向諸佛請問無上道。佛即開示苦空無常無我、四念處等之道理。有一首西江月，相傳是莊子作的，所說的也是苦空無常無我之道理。詞云：『富貴五更春夢，功名一月浮雲，眼前骨肉已非真，恩愛反成仇恨。莫把金枷套頸，休將玉鎖纏身，清心寡欲脫紅塵，快樂風光本分。』諸王一聽此四念處之說，『便舍樂土』：毫不猶豫的舍掉享受五欲樂之土。把宮殿臣妾都捨棄而『剃除鬚髮』，『而被法服』：穿上出家稟具之三法衣，袈裟。這段文是指六度中之戒度。
『或見菩薩，而作比丘，獨處閑靜，樂誦經典』：這一段喻為忍辱波羅蜜。一位比丘，獨自住在山洞內，難免會遇惡人之打罵，或毒蛇猛獸侵害，但他都願忍受而不生恐懼心，此即生忍。自節守志即苦行忍。誦經求佛是第一義忍，是以若人能誦持佛經，其功德是不可思議。我在南華寺時，曾有一個由六位比丘所主持之金剛法會，報名捐款之參加者極為踴躍，人數直達一萬，一些護法居士們因家務、事業所纏而未能參與，唯有以財施作為擁護道場。
『又見菩薩，勇猛精進，入於深山，思惟佛道』：這是第四度之精進波羅蜜。此為廢寢忘食而求佛道之精進表現。他到深山『思惟佛道』：正念思惟佛所行處，即觀照禪。
彌勒菩薩又說：我又見到離欲之人，不貪財、色、名、食、睡之修行者。住於『空閑』：即是在郊外，日夜修禪，毫無間斷。若人要真正修道，就必須努力。應天天修習禪定，而不能有一日乃至一時之休息。若躲懶偷安，好逸惡勞，則永遠不會有成果，是故每日亦要在百忙中抽空修禪。修禪可得五種神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通及神足通，但卻未能得漏盡通。唯有四果羅漢及菩薩位以上才會有此神通。除修禪定外，若能專心修念佛法門或念經持咒，亦能得五神通。如智者大師，他是因為誦持法華經而開悟。當他誦至藥王菩薩本事品：『焚身供佛，是真精進，是名真法供養如來』的經文時，就入了法華一旋三昧之最高境界。在定中看見靈山法會，儼然未散，見到釋迦牟尼佛仍然在說法。所以持誦經典亦能開悟，但要專心致志，而非一邊念佛一邊打妄想。若人在念佛時還在盤算著怎樣去賺錢，必定不能開悟，因為這是在念錢而非念佛。
又見菩薩，安住禪定，並端心合掌，以千萬首偈來讚歎十方佛。
又見一些菩薩，有深遠之智慧及堅固之志氣。『能問諸佛』：善於問法。『聞悉受持』：聽法即能依教奉行。又見佛子，『定慧具足』：定以攝教，慧以破昏；定慧等持，名為具足。此菩薩能善巧方便的以無量事作為比喻而為眾生說法。『破庵兵眾』：彼等假名為佛子，但非行正道，反而以盲引盲者是名魔兵。故以正法眼破除群邪，名破魔也。這一段是般若度。
『又見菩薩，寂然宴默』：又見一些菩薩，結跏趺坐。因為有禪定功夫，故天龍皆恭敬禮拜，但他並不因此而生出歡喜心。因為定能發慧，故心不為物轉，亦不動念。若無妄念，則不生不滅、不垢不凈、不增不減，故無是無非、無善無惡，即能自性清凈，得真如妙性。但不能說我已無念，因為說無念時已有個念。知無念者能伏其心，知無念者當破魔兵眾，是以無念為最妙！它包含了忍辱及生忍，既不會為美言所勤，亦不會為了逆境而起恐懼或嗔恨心。
達摩祖師未到中國前，曾派遣佛馱及耶舍兩弟子先去中國弘法。師徒們皆為印度人。兩人遂演講禪宗，不立文字，見性成佛之妙法。當時中國亦有一位從印度來之小乘和尚—菩提流支，他見到這兩位新來的大乘禪師，竟聯合所有的出家人杯葛他們，並將他們從長安趕到盧山。佛馱、耶舍卻意外的見到遠公大師，並將個中情形告訴大師。當大師問及他們傳的是什麼法？他們將手一伸開，然後又把拳收回來，並問這樣一伸一縮是不是很快？大師答：『是。』兩位禪師意謂煩惱與菩提，其變化之快速亦復如是。譬如一伸、一縮，皆同是一隻手，卻有掌與拳之分別。同理，煩惱即菩提，菩提即煩惱，兩者實非分開，是二而不二。即心即佛，明心見性。故生死即涅槃，涅槃即生死。無念即涅槃，有念即有生死。唯有一念不生全體現，本有佛性現前時，連鬼神也會肅然起敬，若無念，能返本還原，此為本地風光也。『天龍恭敬，不以為喜』：所以天龍的恭敬亦是本有；不以為喜，即舍禪。
『又見菩薩，處林放光，濟地獄苦，令入佛道』：又見到一些菩薩在林中修禪，即自利。同時發出清凈光，照地獄眾生，即利他。以大悲心救拔地獄罪苦眾生，此為悲禪。
『又見菩薩，未嘗睡眠，經行林中，勤求佛道』：這些是在林中或室內修常行不坐不卧的苦行菩薩。此法門名為般舟三昧，亦是佛力三昧，九十日中常行不坐不卧，為除睡魔而勤求佛道。
『又見具戒，威儀無缺，凈如寶珠，以求佛道』：又見一些菩薩受持十種具足清凈大戒如凈寶珠。戒禁身口，名威儀。自凈其意即無所缺犯。（一）不缺戒。謂重罪無犯。若犯十惡五逆重罪，如浮囊缺失。（二）不破戒。謂中罪無犯。若犯中罪，如浮囊殘破。（三）不穿戒。謂小罪無犯。若犯小罪，如浮囊穿穴，此為律儀攝。（四）不雜戒。謂不起惡念，若起惡念，則身口雖凈，意雜煩惱故，此又名定共戒。（五）隨道戒。如初果者耕地，蟲離四寸等。（六）無著戒，又名道共戒。如阿羅漢於三界六塵，永無貪著。（七）智所贊戒。謂善能出假涉俗利生，即能以權巧方便法來弘法利生，故為有智者所讚歎。（八）自在戒。謂遊戲神通逆順示現，但不犯性戒（若生一邪念即犯戒，此無形）及遮戒（身口不得犯，此乃有形）。因為有自在及神通故，能假以造罪及殺生示現以教化人，是以不犯性遮二戒。
譬如楞嚴經內，護法摧碎魔王的頭。又如梁武帝在位時，有一位寶志禪師，每餐皆吃兩隻白鴿，吃得連骨頭也不剩。一天，其廚子偷吃了其中一隻白鴿之翅膀，以為將之剎碎後，可以瞞騙過去。那知志公上人一看便說：『你偷吃了鴿子。』廚子雖然驚怕，卻矢口否認。這時志公上人也不跟他爭辯就將鴿肉吞下。奇異之事發生了！志公上人吞下碎鴿子肉後，居然又吐出了兩隻活生生的白鴿。其中一隻白鴿，正好是少了一邊翅膀。故志公上人為一異人。苦人能吃下煮熟的鴿子而吐出活鴿子，或吞下牛肉而吐出活牛，才算不犯殺生戒。若沒有這種本領而隨便吃眾生肉，將來就要還報及墮地獄。此戒又名俗諦戒。（九）隨定戒。行住坐卧，一舉一動，一言二行，皆在定中，皆有威儀。（十）具足戒。謂戒波羅蜜畢竟圓滿，無法不備，又名為中道第一義諦戒。
又見佛弟子，專心致志的在修忍辱行門。忍辱能對治嗔恚心，故能忍受一切惡罵捶打，乃至面觀一切順或逆境，皆能處之泰然。但修行者切勿因為要去研究他人忍辱之深淺，而將自己的修行放鬆了。譬如要去紐約，可以利用各種交通工具，很快就能到達目的地；但若兜著圈子走，就會耽誤很多時間。故應自修而非修人，否則，別人要經三大阿僧祇劫成佛，而你自己卻要等到九大阿僧祇劫方能成佛。當你能於空中現十八變之神通，身上出水，身下出火，而互不相礙，才能有資格去試驗他人之禪定功夫。
『增上慢人』：指驕傲而目空一切的人。驕者不但必敗，也是最愚痴的行為。何以故？釋迦牟尼佛是一位大覺者，他以孝順、平等及慈悲心來對待一切眾生，因為他悉知悉見一切眾生皆可成佛，皆為自己過去之父母。大覺大悟者尚且不驕不慢，更何況是凡夫呢？所以，唯有愚痴者才會起驕傲心而輕慢他人。
又見不苟言笑，光明以自嚴而離掉舉的菩薩。『掉舉』即是三心兩意，不知何去何從，心不自主，既追悔過去又冥想未來；又名掉悔蓋。『及痴眷屬』：是嗔蓋，即無明，不懂因果。發脾氣是最傷神，也會使人失去理智而犯下種種過錯。許多罪惡的發生乃至於殺人，都是一念『嗔』而起，故嗔是最可怕，它會使人做出愚痴的行為及十惡五逆謗法謗人等罪而種了下地獄、餓鬼及畜生之果報。『親近智者』：若能改惡從善而親近善知識，則能日漸在潛移默化下，將惡習除去，改邪歸正；此謂近朱者赤，近墨者黑。俗語說：『善一夥，惡一群』，物以類聚。如現時在萬佛聖城，每日都有法會，這即是親近智者，因為多聞佛法能使人的智慧增長。
若一心除亂，能去貪蓋。不貪，自然不會犯五戒十善。貪，會令人觸事昏迷，舉心縛著而障礙道業。然而世人多貪慾，為口賓士，為利忘軀，終日為賺錢而絞盡腦汁。甚至為了錢而不擇手段，六親不認，自贊毀他，損人利己。這些惡業，不但損人，亦傷害到自己的自性，把本有的智慧遮蓋住，以致廣造眾罪。所以，唯有斷除貪慾才能使自性光明顯現。
『攝念山林』：十法界不離一念心。天堂、地獄或人間，不離於當念。故要成佛、菩薩、阿羅漢，皆由一念所生。人之一念雖能達萬八千里，但全無光明，唯有佛陀的白毫相光既能通達萬八千里，又能徹知徹見盡虛空之萬事萬物，圓融無礙。『攝念』，即是將散出的心收回來，而安住於一念——念佛，此謂『以毒攻毒』之法門。將萬緣放下，僅存一念。最好是達到無念，本有的大覺圓明佛性則自然現前。故攝念山林為除睡蓋義。睡覺是修行者的障礙，因為在睡夢中不容易持戒，自然而然會被夢境所轉，而魔王最愛在夢中擾亂修行者的定力，使其犯戒而起貪嗔痴之念頭，而遮蓋自性。是以此菩薩能捨去三毒及五欲等無明煩惱而安心辦道，並持之以恆，永不退轉。
又見菩薩以上好的飲食、衣服、卧具及湯藥或栴檀寶舍、清凈園林、華果茂盛、流源浴池等千萬種布施來供養佛法僧。
或見菩薩在說寂滅法。寂滅之法，本不可言說，但以慈悲故，以種種方便法教化無數眾生。
或見菩薩，以智慧觀察諸法之體性，乃無形無相，非長短方圓，亦非青、黃、紅、白、黑等色，猶如虛空，空無所有，但一切形相，卻又未離開虛空而有。色不異空，空不異色。若將地面挖開一尺，就有一尺的虛空，若挖一丈，就有一丈的虛空。但在未挖前亦一樣有一尺的虛空，未曾有增減。是以雖有形相，形相不能包含虛空，而虛空卻能包含一切形相。故云：『自性如虛空，真妄在其中』。真空不礙妙有，妙有不礙真空。永嘉大師證道歌上說：『真不立，妄本空，有無俱遣不空空』。諸法本無真假之分，這種名相上的分別，只不過是眾生之分別心在作怪。故自性本空，亦即諸法實相。可是這樣一說就把有些人嚇壞了！什麼都沒有，那麼『我』不是完了嗎？哦！那可不用怕，什麼都沒有才是真有。若能無掛礙、無執著，則所有山河大地乃至森羅萬象，無一不在你自性內包含著。但若尚存一絲一毫之執著掛礙，則不能承受此殊勝微妙法，否則你將會是一個法財偉士，盡虛空遍法界皆包含於自性內。故悟徹本來體，一通一切通。三身四智五眼六通乃本有之家珍，何須外求乎？因此現在我說法是無一法可說，而你也無一法可聽，這才是真正的般若妙慧！
又見佛子，法王之子，其心於諸緣而無所染著。故其智慧及自性光明顯現。若對任何事物放不下、舍不掉，不要說成佛了，連起碼的妙慧都沒有。所以一個真正的修行者，尤其是出家弟子，應該『心無所著』，即是『凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣。隨緣不變，不變隨緣。捨命為佛事，造命為本事，正命為僧事。即事明理，明理即事。』以此般若妙慧弘法利生，延續佛法明燈，不許有末法之存在，只准正法長存。否則出家只為討一張長期飯票而不修行、不做僧事，或心身染著名聞利養，楞嚴經云：『云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法，卻非出家，具戒比丘，為小乘道，由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。』出家人若不精進修禪習定，持咒誦經，嚴守戒律，而倚佛吃飯，賴佛穿衣，將必墮三途。古德云：『施主一粒米，重如須彌山，吃了不修道，披毛戴角還。』諸修行人要戒之慎之！梵網經亦云：『若佛子，信心出家，受佛正戒，故起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼，常遮其前。鬼言大賊。若入房舍城邑宅中，鬼復常掃其腳跡。一切世人皆罵言：「佛法中賊！」一切眾生，眼不欲見。犯戒之人，畜生無異，木頭無異。若故毀正戒者，犯輕垢罪。』這段戒文足為我們借鏡。
我一向的宗旨是凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣，是故初到香港的那一年，在郭寬蒲介紹下，在芙蓉山觀音洞里住。裡面除了四壁外，空無所有，且極為潮濕。我就在一塊平滑之石上打坐。三天後，雙腳開始麻木，非常難受。將生起退心，但一轉念，寧可修行死，莫為偷安活，況且是他人介紹之美意，怎能半途而廢？於是再住了半個月，雙腳已恢復自如。每日皆下山到竹林禪寺乞食。由於洞內太潮濕，有礙修行。一年後，我在洞外搭個小茅棚。不料引起隔鄰某法師的妒忌。他盡歪曲事實，指我有能力搭棚亦應有能力自供糧食。是故，在他慫恿下，竹林禪寺住持也從此不再給予我任何齋飯。哦！沒飯吃更好！我索性端坐用功，一連數日，未覺飢餓。時有一勞寬勝女居士，因其腳被惡犬咬傷，久不能愈，醫藥罔效，巫禱不靈。在彷徨之際，一連數日，夜夢韋陀菩薩告訴她，若要病癒，得先供養一位住於觀音洞之安慈法師，並為她示現此人之相貌。寬勝驚喜之餘，備糧供養，前往觀音洞。孰知我隔鄰之法師一見齋主來臨，便往前迎接，並自稱為住持，硬要施主之物。勞居士說他非夢中所見之人，堅持不給。因此，兩人起了爭執。吵聲將我引出洞外，勞居士一見我出來，馬上認出這位才是安慈法師，而將供養品全部交給我。我即時將它分一半給該法師，但他毫無滿足之意，且氣猶未消，憤憤然的對勞居士說：『下一次你來時，必定將供養品給我！』寬勝的腳則霍然而愈，消息一傳開，許多齋主源源而來，每一次我都將供品分一半給該法師，但這未能減低他對我的仇視及種種破壞誹謗。
不久我搬到一向鬧水荒之筲箕灣西灣河馬山村之山脊一荒地。於此西樂圓精舍落成後，竟有水源自來，且聚成水塘，毫無旱象。而我曾住過的觀音洞附近，聽說水源突斷而成旱象。故許多人嘆為奇蹟，並認為是我將水源遷走。
出家人若能不貪求名聞利養，隨緣不變，不變隨緣，受佛正戒，成就威儀，嚴凈毗尼，弘范三界，自然天、龍、人恭敬供養，十方諸佛菩薩護持，歡喜讚歎。此乃頂天立地大丈夫之行為，不失為僧寶之本色也。
文殊師利菩薩，我又見到一些菩薩，於佛滅度後供養舍利。供養舍利，亦同於供養三寶，同為供佛無異。但要以真心而非以染污心作供養。心有所求有所期望，即非清凈心。應視供養布施為己重任，是則名為報佛、法、僧寶之恩惠。若無三寶住持正法城，則魔王現世，亦即世界毀滅之日；是以每日食飯前，應作如是觀。若不供養三寶，則飯食難消。講的是法，修的是道，應福慧雙修。現在不供養三寶，將來即使成了阿羅漢也一樣托空缽而無人供養。供養三寶是修福，印刷經典、宣揚佛法是修慧。
又見佛子造無數恆河沙之塔廟嚴飾國土。塔——供養舍利。廟——供養佛像。這裡有一個相當有趣的公案，是有關於寶塔。佛陀在世時，有一長相極為怪異之人。一般人之高度為五尺多，肩闊二尺，他卻正好相反，身高兩尺半而肩闊五尺！他雖然身形奇異，猶如黑鍋，卻擁有婉轉動聽的歌喉，聲音清脆，如引磬又如洪鐘。由於此人之果報太特殊，引起徒眾之疑惑，而請示於佛。佛見眾徒迷惑的神情，乃微笑說，此人於過去無量劫中曾為佛弟子，見人慾造妙高寶塔，心存妒意而批評說：『何必造那麼高呢！太高了連塔項都見不著！』『不過我倒贊成有個鈴鐺掛在塔頂，我就布施這個！』就因為心存惡意脫了一句：『不用太高...』，他生生世世的高度都不超過三尺！但因為尚有善心布施鈴鐺，故得聲量如洪鐘之善報。是以煩惱只因多開口，無益語言不能說。欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。種什麼因就結什麼果。若能發大菩提心修布施功德，將來之福德亦是無量無邊。建造妙高寶塔莊嚴國土，各懸一千寶幢寶旛，以珠交羅作露塔幔。風動寶鈴，微妙雅和之音等，皆為供佛之最勝莊嚴具，諸天龍神、人及非人，香花伎樂，無時不供養。（小由旬，四十里。中由旬，六十里。大由旬，八十里。）
文殊菩薩，諸佛弟子，以塔廟供舍利及佛像，莊嚴處所，使此國之妙境界，出乎自然，美好殊勝。天樹王（波利質多樹），長於帝釋天園內，枝葉遍覆五十由旬。此喻塔廟嚴飾如樹華開。
釋迦牟尼佛所放之白毫相光，使我們得見萬八千國土中諸佛希有之智慧與神力。此殊勝境界實為罕見，是故必有大因緣，佛陀示現此等之瑞相。是欲為大眾宣說無上妙法，抑或為眾授菩提記呢？我與四眾天龍八部等殷勤啟請，文殊菩薩為我等釋疑。『瞻仁及我』：彼此懷疑的對望。『瞻察仁者』：瞻仰觀察仁者文殊。『四眾欣仰』：即僧尼士女欣然仰慕之義。
當爾之時，文殊菩薩聽聞此語，即為彌勒菩薩及諸大眾說：『以我過去的經驗，凡是諸佛放這種光，即說大乘佛法，如大雨滋潤眾生，吹大法螺以號召一切眾生，擊大法鼓以驚醒迷夢。』
是以現在釋迦牟尼佛現出光明，亦復如是。佛陀先說三藏教理，小乘經典，淺顯易懂，後現光示瑞相，使眾生如實知解一切世間、三界所難信之圓頓法門，繼而為大眾解說妙義，令入佛智。
諸善男子，譬如過去不可思議無量劫中，有一古佛號日月燈明如來。『日』，表慧光破人天長夜，洞明黯闇宇宙。『月』，表定力。『燈』，表戒智。故戒定慧圓滿具足。
一切諸佛皆有通名及別名二種稱號。日月燈明，即別號。如來乃至世尊，此十種是諸佛之通名。每一位佛的名號原有一萬，代表萬德莊嚴，但人類之記憶力太差，根機鈍，以至減為五千，又再減至一千、一百，到最後便固定十個名號作為諸佛之通號，今淺釋如下：『如來』：即是佛，然而許多不明白佛理的人常說如來佛，這是錯誤的。『如來』，如者不變，靜。來者隨緣，動。動靜一如，互不相礙。般若經云：『無所從來，亦無所去。此即不生不滅法身如來。』成實論云：『乘如實道來成正覺，此即有生有滅，應身如來也』。
『應供』：如來世尊，具足萬德，應受人天供養。
『正遍知』：知現前一念能生萬法，名正知。知萬法不離一念心，為遍知，故名正遍知。
『明行足』：福德智慧兩具足。
『善逝』：往最好處去，即從迷鄉往於智地。
『世間解』：善解世間及出世間法。
『無上士』：諸菩薩等無明未盡，有佛在上，名有上士。如來極證，名為無上士。
『調御丈夫』：調，有威德故眾生恭敬，而能調伏之。御，能以善巧方便法攝受一切眾生。佛是大丈夫，能調御一切眾生。
『天人師』：天及人間之導師。
『佛』：具足為佛陀耶（梵語），此雲自覺、覺他及覺行圓滿。凡夫身陷三界火宅，堪忍苦海，不想出離，名為不覺。羅漢能知其煎迫而欲脫離三界，能自覺。而菩薩不但自覺，亦能覺他，度脫罪苦眾生，但猶未覺滿。唯有佛陀，能自覺、覺他，覺行亦圓滿。故佛就是一位最圓滿之大覺者。
『世尊』：為出世間及世間人天賢聖所尊敬。
『演說正法』：權巧方便法，因人施教，故不定。與根性深厚者，說自性本體之法；為中等根機者，講倫理法乃至於科學、輪迴等說。而對於無知識者，談業力因果律等法。演說佛法除了契機契理，亦要開合併用。能開不能合謂之有始無終，能合不能開謂之有終無始。亦要隨機應變，若見人打瞌睡，就立刻將話題一轉，把他的注意力重新拉回來。聲音更要有抑揚頓挫之分，偶爾壓低聲音（抑），反而使聽眾之注意力加強。但時間一久，其注意力不再集中時，又得改用『揚』，如大雲起，電光晃耀，雷聲遠震，令眾悅豫。用過了揚就用『頓』，聲音忽然停頓，引起聽眾之好奇而注目凝神。『挫』，即來回重複演說，使彼等印象深刻。聲音用得恰當，攝受一切眾生則事半功倍。
從佛陀最初發心出家修菩提道謂『初善』。自爾之後，修苦行，布施內、外財（外財國城妻子，內財頭目腦髓），甚至為眾生而捨棄性命，即『中善』。佛陀說法教化眾生四十九年，談經三百餘會，乃至於涅槃，是『後善』。佛陀在三大阿僧祇劫修行中，第一劫所修之功德為初善，第二劫所修之功德為中善，第三劫所修之功德為後善。初中後善之整個過程，有本有際。『木』，即最初所發之菩提心；『際』，示現種種所修之法門。法義從初至終，深固幽遠，語言善巧，所說微妙，純一圓頓法門，令人樂聞，具備清凈之相。『具足』，無欠無餘之義。『純一無雜』，一乘純凈，無二無三。
聲聞緣覺為小乘法，即佛教之初學者。聲聞，顧名思義，是聞佛之聲音而悟道。佛陀在成道後，最初度化五比丘，講的是苦集滅道生滅相應法—四聖諦法。修四諦法可度生老病死，得究竟涅槃，常樂我凈，究竟脫離三界苦果。佛陀為聲聞弟子說四聖諦法、方等乃至般若經，由淺入深，回小向大，漸次趣入大乘妙義法門。
十二因緣又名十二支，亦即包含了四聖諦之義理。無明、行是能引支，識、名色、六入、觸、受是所引支，愛、取、有是能生支，生、老死是所生支。所引所生即苦諦，能引能生即集諦，無明滅了至老死滅是滅諦，觀因緣智即道諦。聲聞根機較鈍，故為總相說四諦法，而辟支佛根機稍利，故為說因緣法。修辟支佛者，生於佛世，雲緣覺。若修行者於無佛出世，觀十二因緣得入道者，名為獨覺。所謂『萬物靜觀皆自得，四時佳慶與人同』。此類修行者於深山穹谷中，靜心觀察，見春天萬物齊榮，知世事無常，是日已過，命亦隨減，故倍復精進，如救頭然。於是善思惟十二因緣法，豁然開悟，知鼻孔由下長，頭髮頂上出，又知此身是九孔常流不凈物，最終歸於老朽，此時了悟諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂！
行菩薩道即自利、利他，捨己為人。為救度教化眾生而願下地獄，使罪苦眾生髮菩提心而脫離三塗。眾生難度頗堪傷，故菩薩們時常奔走跋涉，不辭勞苦，應身無量，拔濟一切難調難伏之眾生，由生死苦海至菩提涅槃岸。行此六度行門，立功立德，如救自性眾生，故眾生度盡方證菩提。『成一切種智』：言智有三：一切智，空智也；道種智，假智也；一切種智，空假不二，中道了義，三智圓融。『六波羅蜜』：此雲到彼岸，即修布施、持戒、忍辱、精進、禪定及智慧六種梵行。阿耨多羅三藐三菩提即無上正等正覺。
初佛之後乃至於二萬佛皆同名同姓，名為日月燈如來，姓頗羅墮，此雲捷疾、利根或滿語三義。（一）捷疾：很快能成佛。（二）利根：有大智慧，因修種種行門，學習經典，讀誦大乘法。（三）滿語：所說之法皆圓滿無礙。
文殊告訴無能勝菩薩，這二萬位日月燈明佛皆演說初、中、後善法。最後的一位日月燈明佛，未出家時曾為王，並有八位王子：（一）名有意：有大乘思想之意。（二）名善意：善發菩提大道心。（三）名無量意：有大智慧解無量義。（四）名寶意：真發明性，內求固有家珍。（五）名增意：增修無上菩提大道。（六）名除疑意：修道人莫起疑，疑心若起便迷途，故除疑惑能使智慧增勝。（七）名響意：修大乘法知法性空，如空谷以傳聲。（八）名法意：能解無上甚深微妙法。
這八位王子，皆有威儀德行，各領四天下（四天下就是四大部洲，也就是一個世界那樣大），在父王棄國出家而得無上正等正覺後，亦舍國城妻子，剃度為大乘法師，並發大菩提心修習種種行門。此乃過去承事供養千萬佛之善根因緣。昔佛八子，令佛（釋迦佛）一子，數雖不同，並出同居之土，土有見思，俱示有子。有子事同，一子表一道清凈，八子表八正道也。
昔佛亦為四眾、天龍八部、人、非人、諸小王、轉輪聖王等說大乘菩薩無量義法。說是經已，結跏趺坐，入於無量義處三昧，現說法之六種瑞相：（一）初說法瑞。（二）入定瑞。（三）雨華瑞。（四）地動瑞。（五）眾喜瑞。（六）放光瑞。大眾睹此瑞相，得未曾有，故皆大歡喜，合掌一心觀佛。
文殊告彌勒，在日月燈明佛之無量義會中，有二十億菩薩，見佛之白毫光亦起疑問，欲知此光所為，故亦有發問及回答二序。時有妙光菩薩，即是文殊菩薩前生，有八百弟子。昔佛起定後，因妙光菩薩而說大乘經名妙法蓮華，佛所護念。今佛起定後，法不孤起，起必因人，故亦因舍利弗而說此經。
日月燈明佛說妙法蓮華經歷時六十小劫，由於昔佛入於定中三昧說法，故令聽者亦入於定中，專心為法而不覺時間長，是以六十小劫，似用一頓飯之時間而已。六十小劫有多長？說長非長，說短非短。一劫為十三萬九千六百年。一千劫共為一個小劫。然而一念是萬劫，萬劫即是一念；萬劫不離一念心，時間的長短無非分別在心。在四王天方一晝夜，而人間已是五十年！三十三天之一晝夜，則為人間一百年。同理，若人修習禪定，不起妄想，即使坐了一日，亦如同幾秒鐘。但若人打坐時妄想紛飛，即使坐了幾秒鐘，亦有度日如年之感，在那兒盡打妄想...『哦！怎麼還不敲引磬？我的腰又酸、腳又痛，噢！真受不了！』又如人聽經，若能專志凝神，必能深入了解經義，而法喜充滿，豈有時間上之觀念？相反的，若人不能暫時將事業或家庭之心放下，而專心聽法，必不能獲得法益，所謂專一則靈，分歧則蔽。
日月燈明佛用了六十小劫，說法華經，大眾皆默然端坐，承受聖旨。說是經已，即於梵（梵天王）、魔（魔王）、沙門（譯作『勤息』，即出家人），及天人、阿修羅等眾中而宣言：如來將入於無餘涅槃。除唯識論之四種涅槃說法外，統論涅槃則有三種：（一）性凈涅槃：凡聖平等，即法身德，不生不滅、不垢不凈、不增不減。（二）圓凈涅槃：出障圓明即般若德。此是如來之三德秘藏。（三）方便凈涅槃：為眾生故，從空出假，非生示生，非滅示滅，即解脫德。於六道中不染纖塵，出涅槃而常樂。所行所作皆為方便涅槃。諸佛皆於中日——陽，出生；於中夜——陰，入滅。中日表光明，中夜表黑暗。又唯識明有四涅槃：（一）自性清凈涅槃：佛與眾生平等共有。（二）有餘依涅槃：因有色身，以假為真，認賊作子，向外馳求，起貪嗔痴等染污念而牽動諸煩惱業障，故云余依苦未滅。唯有達到灰心泯智，我空法空，破我法二執，方能得入無餘。（三）無餘依涅槃：謂煩惱既盡，苦依亦滅，梵行已立，所作已辦，不受後有。（四）無住處涅槃：入於寂滅。謂真如兼復出所知障。大悲般若經云：『不住生死，不住涅槃，盡未來際，寂而常照，利益眾生。』將前三與後四涅槃歸納起來，可解為自性清凈，即是性凈。有餘無餘，出煩惱障。無住，出所知障，即是圓凈。從體起用，示生示滅，而實非生、非滅，即方便凈（方便涅槃）。一切眾生原本性凈（佛性），二乘無學具有前三，唯有佛陀已圓入四種涅槃。
這時日月燈明佛在諸比丘及大眾中為德藏菩薩授記，是德藏菩薩次當作佛，號日凈身多陀阿伽度（此雲如來）、阿羅訶（應供）、三藐三佛陀（此雲正遍知）。佛本具十號，此略與三。佛授記完畢即於中夜入滅。妙光菩薩便承繼佛位演說妙法蓮華經，歷時八十小劫。他亦成為眾王子之尊師，在他教化下，諸王子堅固恆持阿耨多羅三藐三菩提。
八位王子從無量劫以來曾恭敬供養百千萬億佛，出家後修佛因故皆成佛，法意王子是眾王子中最後成佛者，名曰然燈；法王破有，如燈續明。然燈佛是釋迦牟尼佛之師父，而文殊菩薩卻是然燈佛之老師，若論輩份，文殊菩薩應是釋迦佛之師祖。但佛法平等，無分高下，圓融無礙。諸佛菩薩為救度眾生故示生示滅，假世涉俗利生，現各種相貌角色，猶如在人生舞台上演戲。一旦此劇演完時也就各回本位，而入於寂滅。
在妙光菩薩（文殊）八百弟子中，有一人貪著名聞利養，故其名為求名。因其身心於名利生染著，故不能專一讀誦經典而隨忘，智慧光明久未能顯現。雖然其慧業未修得圓滿，但其福德卻得植無量，因他曾於百劫來供養恭敬、尊重讚歎百千萬億諸佛。文殊告彌勒菩薩：『你知道那位妙光菩薩是誰嗎？他就是我的前生，而求名菩薩是誰呢？就是你呀！』文殊菩薩又說：『現在又見此瑞相，我想是佛陀要請妙法蓮華經之預兆。』
人若真誠讀誦經典，常有天人散花，有異香遍布，鬼神恭敬供養。若為了貪求名聞利養而出家，最要不得。修道人不應求供養之豐厚，更不應為了供養薄而惱怒於心。真正修道者，多亦少，少亦多，皆以平等視之。我有一在家徒弟，是一外國人，見人封果儀給我，他亦照做。我撕開一看，哦！是一個Penny，我很高興，因為這是他最真誠的心意。第二天他又再供養果儀，並解釋昨天剛好身邊沒帶錢。是故有誠心者，少亦多；若無誠心，多亦少。
我回想過去無量劫中，有一古佛號日月燈明世尊，曾度脫無量眾生，成就無數菩薩之道業。佛未出家前所生的八王子亦隨大聖修梵行（修諸凈行）。爾時日月燈明佛，為諸大眾，廣分別演說無量義後，即跏趺坐入於無量義三昧中。當時，現說法之六種祥瑞，天鼓空中自嗚，天龍八部恭敬供養人中尊，即日月燈明佛。並於是佛光中見生死業報處，及以琉璃玻璃色（此琉璃形如玻璃，出自波羅奈國，其色瑩潔）等眾寶莊嚴諸佛凈土。
又在佛光中見天龍八部眾，各各供養其土之佛。又見諸如來演說法義深遠之初、中、後善。自然成佛道，法爾如是，本非造作，佛道清凈，契理悟真，即登正覺，故云自然成。佛之三十二相八十種隨形好，紫金光聚身，勝妙凈明，如琉璃色凈，內外瑩徹。『內現真金像』：身如金像，性如琉璃。色身微妙，現於性中。
又見他土諸佛，於無數聲聞等眾會中，敷揚演說，無上甚深微妙法。復見二乘比丘眾，於深山穹谷，精進持凈戒如護明珠。他們晝夜六時皆自嚴守戒律。晝，初、中、後日分為三時；夜，初、中、後夜分三時。能持一分戒律就有一分光明，更何況嚴凈戒律呢？這樣自性光明自然顯現，乃至能成佛。故諸佛教義中，以戒律為最。尤其出家人更應心如直弦，一切真實，入三摩提，戒定慧，方能永無魔事而成就無上菩提。
五戒十善為做人之最基本條件，持之以恆，能凈化身心。為沙門者每天應念這首偈頌：『守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益苦行當遠離，如是行者可入世。』此意謂出家人需要自嚴戒律，身口意三業清凈，要成就一切眾生，而非障礙或惱怒他人，乃至一隻畜生或一條蟲都不得令它起煩惱。非但身不犯過，連起惱人、害人之念皆勿生起。已生起之惡念悉令斷除，未生之善念令之生起，已生起之善念令之增長。
又見恆河沙數之菩薩修六度，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。布施有三：財施、法施及無畏施（助人脫離恐怖與困難）。忍辱亦有三：生忍、法忍及無生法忍。
又見諸菩薩，深入諸禪定，念玆在玆，晝夜六時皆安住禪定中。『身心寂不動』：內外寂然，身心不動，入於深定，求無上道。
又見諸菩薩，已了知諸法寂滅相理，而於其國土說法求佛道。於佛光中所見之瑞相，皆令四眾歡喜而好奇的互相發問，佛為何現此大神通力？正在天人奉敬時，日月燈明佛從三昧而起，並讚歎妙光菩薩，是能奉持及證知如來法藏之一位明眼善知識，故為一切人天所歸依信奉之導師。世尊讚歎，令妙光菩薩歡喜之餘，隨即正式演說法華經，歷時六十小劫，不起於法華座席。所說無上甚深微妙法，令妙光法師頂戴奉旨，信解受持。
佛說此法華經，令大眾歡喜信受，並於是日為天龍八部、鬼神等開示諸法中實相妙義。『諸法』，即一切法，八萬四千法門。法門雖多，只要能知解其中一法門，則一知一切知，一明一切明，聞一知十，一即無量。有人問我，八萬四千法門中，那一個第一？這是個問題，但也不是問題，何以故？不明了即是問題，明白後則不成問題。我給他的答案是：八萬四千法門皆為上首。這些法門無非用以對治我們的壞習氣毛病。只要能應病予葯，契合我們的根機，即為無上法門。『實相』，實相者無相，也無所不相，要是有個相就不是實相。一切相皆由實相產生，但它的本體是無相，因本體無相才會產生一切相。金剛經云：『凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。』故諸法為單一法，法華經即是實相法。
佛說，我已為汝等如實演說諸法實相，故將於子夜時分入滅，往後汝等應當自勉，一心精進，遠離懈怠放逸。佛示現入滅亦是教化眾生之方法，因為佛若常住於世，眾生會生出依賴及放逸心。出家不修行者，猶如終日數他寶，自無半分錢，於法不修行，其過亦如是。須知佛法難聞，聖僧難求，佛寶更是百千萬劫難遭遇！一如我現在日日說法，但你們因依賴有師在而不發奮努力，不將每日之筆記，細細閱讀，卻置諸高閣。可是人生多悲歡離合，一旦有特別因緣我離開了你們，反而促使你們產生自立之力量，而發奮圖強。切記修行者要仗自力，打起精神，鼓起勇氣，勇猛精進。『佛陀本無種，眾生當自強！』
當八王子及諸眾等聞佛欲入涅槃時，每一位皆悲從中來，而憂悲苦惱於心，師徒們情同父子，莫不感嘆佛那麼快就要入滅！這時聖主、諸法之王，見到大眾悲哀之神情，即憐愍的安慰大眾說：『你們不用悲傷恐懼，我雖離你們而去，尚有德藏菩薩，次當作佛，號凈身如來。他現已通達無漏實相法，並將繼續我的遺志教化一切眾生。』佛授記傳法後，於當夜入涅槃，如薪盡火滅，機薪即盡，應火亦亡。小乘法中，『薪』，解為有餘涅槃，大乘法則解為眾生之義，薪火即應眾生之根機而逗教。應以三藏或方等或涅槃而得度者，即現何身而度脫之。眾生機盡，應形斯滅，應遍法界，不知其盡也。
佛之遺體火化後，舍利分布而起無量塔，以供養佛之法身。佛入滅後，恆河沙數之比丘、比丘尼，皆遵從佛之遺志，而更加精勤修道。比丘、比丘尼有三義：（一）乞食。（二）怖魔。（三）破惡，破無明煩惱而智慧增長。在一位新比丘受具足戒時，有三師七證，合為十比丘，代表諸佛給予受戒。新戒登上戒壇時，得戒和尚問他：『汝是大丈夫否？』答：『是。』又問：『汝已發菩提心否？』答：『已發菩提心！』此言一出，天魔外道，恐怖毛豎，因為魔王眷屬少了一個，而佛弟子又再多添一位。
妙光法師是燈明如來之護法弟子，用了八十小劫來廣宣演說法華經，以奉持燈明佛之法藏，並教化諸王子，堅固恆持圓頓大乘，即無上道。『堅固法』，不生不滅之義。由是當於來世，得見無量諸佛及供養諸佛，而隨順諸佛行無上道。複次第相繼得成佛道，輾轉依次授補處記。八王子中，最後成佛者，號曰然燈佛，為諸天仙中化導之師，度脫無量眾生。『佛』為天中天，聖中聖。
妙光法師有一位弟子，貪求名利不守戒律，少在修行上用功，多會打檀越及富貴人家之主意。他常常自我宣傳，取愚夫愚婦之財物。好『游族姓家』，即大戶豪富之家。他雖然貪求名利，又荒廢道業，但總算他在另一方面有修行廣大善業，還有機會得見佛及供養諸佛。繼而隨順諸佛，去除諸惡習氣壞毛病而修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若之六度法門。由是歷盡無量劫之嚴凈修持下，功德聚而戒度悉成就，進而性戒福慧滿，故能於今日得見釋迦牟尼佛，而得授記為當來下生佛，即補釋迦佛之佛位，號曰彌勒佛。彌勒佛將在龍華樹下，在三次法會上說法而廣度無量無邊之眾生。
其實求名菩薩並非真的貪求名利，只因為眾生顛倒愚痴，而他以大慈悲心故，利用權巧方便法，假涉於世俗，隨類而度化一切迷諸塵勞性頓倒之眾生。菩薩現逆順相以示世人，無非破世人之貪著及懈怠。但世俗之人並不了解他奔走跋涉、不辭勞苦地救度眾生之苦心，反而因為他的外形如乞丐而輕視他，甚至於以惡口辱罵及以拳頭相加。但是對於這種種之成敗榮辱，他一點也不在乎。永嘉大師證道歌云：『幾回生，幾回死，生死悠悠無定止，自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。』此意謂他身心猶如虛空，量周沙界，別人仰唾還從己墮。他所行所作，猶如日月光臨萬方，贊毀豈能損益。
以下是一首既風趣而又意義深長之彌勒菩薩偈頌：『老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。唾吐在面上，隨他自幹了；我也省力氣，他也無煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了。』
老拙不但穿破袍，粗茶淡飯，不食鹽、不吃油，更不貪求美食。他無懼於嚴寒饑渴，萬事隨緣了，即隨緣不變，不變隨緣；來去自如，所謂逍遙法界任西東。故於諸榮辱何憂喜，對於他人之辱罵手打，不但不生嗔恚，反更生起感激功德之心。因為這些惡言拷打，無非是成就菩薩忍辱波羅蜜之善知識。若非有大雄、大力、大慈、大願、大行之菩薩，不能有此無上忍辱精神的定力。忍辱波羅蜜，知易行難。初發心修行者，要以堅、誠、恆三心助道。人生苦短，諸行無常，生死事大，若不及時修行，將來後悔晚矣。菩薩善知『時光減處命光微』，故把握人身而清凈莊嚴累劫修。修道非難事，只要能腳踏實地，不畏艱難困苦，勇猛精進，必有成果。
燈明佛入滅後，那個懈怠者就是你，而我呢？即是妙光法師。從我過去之經驗，知道釋迦牟尼佛先現此六瑞，必定是要說妙法蓮華經。
諸佛所現說法之瑞相，是一種善巧方便法。現今釋迦牟尼佛放大光明，是扶助開發實相義門，故在會大眾應當恭敬合掌，默然等待佛說法要。眾生念法，如渴思飲。故如來施大法之雨，普潤一切眾生心。此比喻一切眾生猶如花草樹木叢林，在大雨普降中，隨分受潤，稱其大小，各得生長。佛善於觀機逗教，故能三根普被，利鈍兼收，而分別演說大乘、小乘及人天乘法。此三乘即菩薩、聲聞緣覺、人天乘。佛說法要，開闡無遮，度諸疑謗、離諸掉悔，令三乘人得以拔斷疑根，滅除見網，而三惑究竟，令無有餘。
古人云：『道是行的，不行那有道；德是修的，不修那有德？』人類最終之歸宿是常樂我凈——究竟涅槃，因此先要依法修行，躬行實踐。然而，有些人卻認為未信佛前，未發願前還『相安無事』，一旦信佛了，發了願後，種種障礙就來。這是什麼原因？因為人自無始生死以來，因無明而廣造殺、盜、淫、妄等諸惡業，塵不可出，而隨其生死相續，所作無數惡業皆是夙世業債遞償還報。若人能覺今是而昨非，勤加修行時，往昔所作的業障煩惱就會現前。這些魔考無非是對修行者之一種磨練，所謂『魔是磨真道，其道則有魔。』若能隨緣消舊業，以忍辱心來應對，縱遇橫逆交加，仍處之泰然，並要嚴守戒律，清凈自守必能償還宿債，出離三界。 第02品 方便前面長行和偈頌，是妙法蓮華經的序品。『序』就是敘述這部經的因緣。這一部妙法蓮華經的因緣既然已敘述明了，接下來就講第二品——『方便品』。『方』，就是方法；『便』，就是便利。這是一種權法而非實法，故謂之方便，所謂權巧方便。『權』，不是一種經常之法，只是暫時採用而已。『實』，是永遠不改變，永遠存在。可是一般初學佛者，在開始時不易明了實法，為了觀機逗教，十方諸佛就巧設這個權巧方便法門，然後才開權顯實，為實施權。故有次第宣說聲聞、緣覺、菩薩乘，而究竟的旨歸——即佛乘。佛乘就是『實』，聲聞緣覺亦即是『權』；先說小乘法，然後再引導眾生歸人大乘佛果，這叫為實施權，開權顯實。開，即開散。釋迦牟尼佛最初說三藏教時，為了激起二乘人修道之心，故說此為最勝法。但是小乘人得少為足，以為證了初、二、三、四果就是究竟而不再求進步，所謂止於『化城』。為了度化根機較淺的聲聞緣覺，佛陀在第七品中，引『化城』之喻，遂為五百弟子授記。
二乘人雖然費盡苦行功夫，及修持種種苦行而達到阿羅漢果位，但卻未能上求佛道，下化眾生，只算一個自了漢，只能自利而不利他。因此，佛陀再開權法，說明以前所講的道理不是最徹底的法門，所證得的聖果，更不是最究竟圓滿的。應該回小向大，從小乘而入大乘，即是要行菩薩道，修六度萬行大乘菩薩度人法門。先把這個方便權法破了，方能顯出真實的道理，這叫『方便品』。
『爾時世尊從三昧安詳而起』：當爾之時，人天之尊，從無量義處三昧，安詳自在而起。此意謂佛陀是那麼從容自在的出定，反觀我們眾生，才坐了不久，就覺得腰酸腿痛，於是把腿伸一伸，將腰挺一挺；或者提提頭，搖一搖背，這些都是不自在之表現。
人必須要修道，不修就沒有道，要修才有道。可是，你不修道，什麼問題都沒有。一旦你開始修道，問題就接踵而來。為什麼會有問題？這都是在宿世所作所行，有種種差別的因緣，其中所欠下的帳目更是繁雜而不清楚。有了這種種糾纏不清的因緣，所以令生剛要修道，魔王就來討還宿債，造諸逆境，令你生起煩惱而退卻菩提心。在末法時期的人，嗔心極重，故常生煩惱心，對人縱使沒有煩惱，對物卻容易起煩惱，不但對畜生、鬼神生煩惱，甚至對菩薩對佛也發脾氣，最後對著自己也發脾氣！這是因為往昔在因地時，無明太多煩惱太重，造諸糊塗業障，今生才會有種種煩惱障礙現前。
有些人在修行時，發願說不生煩惱心。誰知不說此願時還好，一發願後，煩惱馬上就跟著來。這是什麼道理？譬如，在學校，學生必須經過考試，合格了方能升學。修道亦復如是，要經得起『魔考』，才能做到難忍能忍，難受能受，難行能行，能吃人所不能吃，乃至於能做人所不能做的，這才是修道人的本份。
『告舍利弗』：舍利弗為聲聞眾中智慧第一。他能在八天內通達一切法藏。舍利弗在她母親腹內，已能把他辯才無礙的舅父駁倒了！就因為他有大智慧，能深信一切法，故在此品之中佛以他為當機者。文殊師利菩薩是諸菩薩中智慧第一，舍利弗只是權教的智慧第一，換言之，是小乘人中智慧最高者。
『諸佛智慧，甚深無量』：無量；即無數無量，佛智慧是莫測高深，深奧難解，故言其智門，二乘人難解難入，不易明了。二乘人即聲聞、緣覺。緣覺者，即生在有佛出世的時候。他修十二因緣而悟道，故名緣覺。若生在無佛出世的世界，而能自己修行，春觀百花開，秋睹黃葉落，明白天地間生生滅滅無常的道理，頓時悟道者，名為獨覺，證果後又名辟支佛。
聲聞即是修四諦法而證果。四諦是苦諦、集諦、滅諦、道諦。修四諦法而證果者，名為聲聞。修十二因緣而證果者，名緣覺。他們雖然是小乘法中之聖人，但是，對於佛的大智慧，他們未能深入明了。『所以者何』：為什麼他們不知道？
佛之所以成佛，皆因『佛曾親近百千萬億無數諸佛』。供養恭敬，善習百千萬億諸佛，是一個無量功德的法門。而佛教中之法門更是無數無量。可笑的是我們學了一點皮毛上的功夫，就自以為獲得了佛法的全部，簡直是坐井觀天！或者，僅僅看了幾本佛教的書籍，就說：『哦！我已懂佛法了。』這就太不自量力！把佛法看得太簡單、太平常。尤其是一些人，根本都沒躬行實踐，卻斗膽『上台』講經，這簡宜和罵人是沒兩樣！既不自利，又不利他，盡講些似是而非的糊塗道理，指鹿為馬；以鬼當人，把人當鬼；將黑作白，是非莫辨。若別人發出疑問時，他們就和人打機鋒，說：『我也沒看過這本書，也不懂其中的道理，你自己參好了！』
話頭他參不了，卻學會了口頭禪，及照葫蘆晝瓢的功夫：『二乘人都不明白大乘佛法，何況我們這些凡夫呢？』話不是那麼說，二乘人亦是由凡夫開始，逐步上升。若凡夫能明了大乘道理，即刻就能證得大乘果位。一如學校分為小、中及大學程度，學生們都依此程序而逐步升學。但是有人若能勤苦自修，雖然未進過學府，本著自己勤奮好學的精神和毅力，一樣能得到大學程度的知識與學問。
我們雖然身為凡夫，可是在機緣成熟時，一樣得聞無上甚深微妙法。當初的二乘人亦是在法華會中才得聞大乘佛法，而回小向大，進修大乘法門。我們何其幸運，現在即能直截了當，得聞、思、修大乘妙法。已知難遇能遇，當作難行能行者。
『盡行諸佛無量道法，勇猛精進』：『勇』，就是無畏於生死，無懼於任何困難。『猛』，即猛利。『精進』，不懈息之義。『名稱普聞』：諸佛於修道時，勇猛精進，普遍薰聞，故不求名而名自來。『成就甚深，未曾有法』：這種微妙甚深之佛法，是前所未有。『隨宜所說，意趣難解』：雖然佛陀善於權巧方便法，因人施教，應病予葯，但是根機太鈍的人還是不能明了其義。
前文的『意趣難解』，佛所說的法是智者見智，仁者見仁，深者見深，淺者見淺，所謂『一音演說法，隨類各得解』。佛陀雖然只是用一種聲音演說佛法，卻能令一切眾生都聽得懂。不管是人、鬼、神、菩薩、聲聞、緣覺等都能隨其根機而獲得法益，但是卻未能完全明了佛之意思旨趣，因為佛境是太微妙深奧而難信難可見。佛所說的每一個道理，內已包羅萬有，但是眾生根性低淺，不能聞一知十，聞十而知百，不能徹知徹見。
『舍利弗！我從成佛以來，以種種因緣，為鈍根者說過去現在未來種種善惡因緣。又以種種譬喻，為中根者廣闊演說；以無數巧妙方法的教誨，引導教化眾生，令眾生遠離頑迷及貪著』。所謂『善巧方便度眾生，巧把塵勞為佛事』。一切世間法，都是塵勞。然而，以佛之大願力，能使眾生，生於塵而出塵，在世間而能出世間。這即是佛力接引。『接引』，同義於孔子所說的循循善誘；以次第循序之方法教化誘導眾生。同理，一個不善於教導之教師，很容易就把學生『教跑』了。而一位教導有方的老師，卻會引起許多人慕其名而甘拜為師。
佛法亦復如是，佛以權巧方便法，先教人修四諦而證得聖果，初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢。如是之人修十二因緣，證到緣覺的果位後，佛慈悲演說種種譬喻因緣，以方便義，令他們回小向大，行諸菩薩六度行門。佛明白一般眾生的心理，故先教他們修小乘法。等到他們已修證得阿羅漢果，才開權顯實，而進一步教他們修菩薩法：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，由小向大。
『如來方便，知見波羅蜜，皆已具足』：如來二字，是實智之義。從真如實相中而得成佛，故名如來。『方便』，權智也。由於方便善巧，故能以種種因緣譬喻廣演言教。『知見波羅蜜』：即能權實並用，事理圓融。徹法源底，了法本空，名佛知見。到於彼岸，名波羅蜜。『皆已具足』：解行皆已具備滿足，權實悉究竟。
舍利弗，如來知見廣大深遠，無有數量，性本空寂，故無掛礙。所謂大而無外，小而無內。『力無所畏』：即是如來的十種力量，及四無所畏。『定』，也是三昧。『禪』，是梵語，具足為『禪那』，譯作『思惟修』，又叫『靜慮』。妄念若能歇止即有定力。然而修定非止於結跏趺坐，無論搬柴運水，迎賓待客，在尋常日用中，皆能修定力。
一如永明壽禪師，他每天日課稱念十萬聲『南無阿彌陀佛』。他是不是除了念佛外，什麼都不做？非也。他是一面工作、一面念佛，整個生活都在念佛三昧中。所以他每念一句佛號，就有一尊佛從他口內現出來。但是這種瑞相，唯有開了五眼的人才能看見，非一般凡夫肉眼所能見。永明壽禪師因此而被人看作是阿彌陀佛之化身。所以，無論我們做什麼事，若能保持堅誠恆實之心，都能得此定力境界。
舍利弗，佛以種種智廣分別說。所說稱機名『巧』，法義非一故名『諸』，言詞柔和細軟，故能利樂一切諸眾生。『巧說諸法』：對於種種法，善能分別而巧說諸法實相。『法』，是方法，若能善巧說法，令對方歡喜信受，此為巧說諸法，否則就是笨說。
六祖大師，雖目不識丁，卻能善說諸法。某次，有兩位僧人竟然為了一面旛在飄動爭執起來！甲說：『我說這是風動！』乙卻說：『你錯了，應該是旛動...』兩人爭論不休，都不肯認輸，幸好六祖大師剛巧在場，即為他們釋疑解說：『此非風動，亦非旛動，仁者心動也！』你心裡覺得動，它就動；若心能不動，一切也就不動了！這也是巧說諸法。人若懂得修道，做什麼皆是修道，皆在定中。
六祖惠能大師是怎樣開悟呢？大師未出家時，以砍柴為業，生活雖然清苦，大師仍不忘孝事老母，晨昏定省，冬溫夏涼，唯恭唯謹。後來，大師到了五祖的道場，被五祖指定做舂米的工作。大師日舂米夜舂米從未歇息，既無打坐亦無閑暇研究經典，更是沒有念過一句咒語，但是他竟然開悟了！這是什麼原因？原來他無論做什麼，都能專一其心，清凈妄念。楞嚴經云：『狂心頓歇，歇即菩提』，亦即禪定解脫三昧。是以若能悟得其中意，盡在日用尋常中深可體會。
『巧說諸法上，言詞柔軟』：佛所說的法，絕不是咄咄逼人，而是善能愉悅眾生心。
佛又再說一聲，舍利弗，取要言之，無量無邊，前所未有的微妙法，我已完全成就盡證。
止，即停止不說了。佛陀為什麼不願再說下去？因為此經微妙深奧，非一般人所能了解，說出來恐怕引起眾生，生出疑謗心而造諸惡業，故佛久默斯要，不務速說此第一希有難信之法。第一義法即不二法門，故稱第一。不二法門者，即無二無三，是絕對待，獨一無二。『希有』，從所未聞，故云希有。『難解』，理深法妙，意趣甚深，所以甚為難解。此希有、難見難可信之法，唯有諸佛與釋迦牟尼佛，方能窮究盡底，明了諸法實相是無相，而無所不相。
諸法就是一切法，但是歸納起來，不出十如是，換言之即十法界：（一）佛法界、（二）菩薩法界、（三）緣覺法界、（四）聲聞法界；以上為四聖法界。六凡法界：（一）天、（二）人、（三）阿修羅、（四）畜生、（五）餓鬼、（六）地獄；四聖六凡合起來名十法界。十法界中，每一界又有十如是，共成為百界。而百界中，每一界又有十如是，這叫千如。
現在淺釋十如是：（一）『如是相』：相就是一個相貌。此相貌有真有妄。『真』，即常住不變，無生無滅，真如實相。所謂真實面貌，本地風光，指的乃是我們的常住真心、性凈明體。此『常住』，不變而能隨緣，隨緣而又不變，如如不動。『常住』，是不生不滅、不垢不凈、不增不減。總而言之，常住即是真如實相。但是，此真如實相非人人能明了，故說惟佛與佛乃能究竟諸法實相。如來明見，無有錯謬，如理真實，名如是相。
何謂虛妄之相？這個應該人人都不會陌生，『它』是我們的『老朋友』，它就是無明。無明，是個妄相，非真，有生滅，有增減，有垢凈之分別。此無明無有實體，只是一個假名而已。如此經云：『見諸眾生為生老病死憂悲苦惱，如同於水深火熱當中，受盡煎熬逼迫般難受。』
（二）『如是性』：業不自生，實由性起。心本具有善惡之性，隨著因緣而有種種差別。中國有一部三字經，是每位初入學之孩童的必修科。此書一開始就說：『人之初，性本善』。『善』，即佛性。但是『性相近，習相遠』，心本來與佛相近，但是，無始來染諸惡習，便和佛性逐漸遠離，不識本來面目，故有善性與惡性之分。
善性與惡性是怎樣表現出來？
『如是性』：在這裡有一個比喻，就好像竹子和木頭。竹子和木頭裡邊都有火性，可是這個火性，若擱置不用，便永遠不會生出火來，必須要假借一種緣，它才會生出火來。例如：以前在中國，一般人都是茹毛飲血，那個時候還沒有發現火，所以一切東西都是生吃。等到燧人氏鑽木取火後，才開始用火把東西煮熟了吃。自此以後，人們才懂得用竹子或木頭，引出火性來。
這也就好像我們所造的善惡業，必須借著這個『性』顯出來。這種性，若是為善而發，就叫智慧光、若是為惡而發無明火，就變成毒火。這種毒火，能成就一種妄緣。而我們這個『性』，則好像竹子和木頭的道理一樣，本性是空的。裡面雖有善有惡，但要借著一種因緣方能顯示出。在楞嚴經上講四大——地水火風，描述火大的時候，說『火大無性，寄於諸緣』。這個火性它沒有我，得要因緣和合，才生出這種火，這是『如是性』的道理。
（三）『如是體』：這個體就是我們人的身體，也是一切的形體。這個體有三種分析：第一種，就是凡夫和聖人本來平等，本來的那個體，沒有凡也沒有聖，是一樣的，這叫『以理為體』。這個體是本有的佛性，又叫理，道理的理。第二種，若是有人從凡夫修成道業，這叫無漏體，所謂證果的聖人。第三種，一般凡夫所具有的五蘊幻軀，即五陰——色受想行識，四大——地水火風四大假和合而成的這個身體，是有漏體。
（四）『如是力』：這個力就是出力。以前我對你們講過，我有個出家師兄弟，他本來學過講經說法的道理。他常常講經，尤其是歡喜講八識的道理，即眼耳鼻舌身意這六識和第七末那識，第八阿賴耶識。中國人過年時喜歡寫春聯，用紅紙寫上字貼在牆上，認為吉祥，意思也就是能避邪，在廟上也有這種風氣。某年過年，我就寫了幾個字，這幾個字就是：『自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。』我這個師兄弟，他看了大概很喜歡這幾個字，於是就不停的念：『智慧如海，智慧如海...』我看他念了不知多少次，乃開他的玩笑，故說：『我看你是業力如海！』哦！他一聽就大發脾氣，破口大罵：『你憑什麼說我業力如海？』我乃微笑著對他說：『我保證你歡喜。業力有善有惡，我說你善業如海，你認為怎樣？』啊！這一回他沒有話說了，即刻轉怒為喜。你看，人就是那麼奇怪，只是一字之差，他就會大發脾氣。你把這『業』字譯為善業，他的脾氣又不知跑到什麼地方去了，你說妙不妙？所以這個『力』，就是業力。業它也是一個體，在業體上的一種力量。十法界里所有山河大地、房廊、屋舍、森羅萬象，無不從眾生的業力所示現。一切眾生的身份，這叫正報。一切森羅萬象，這叫依報。依正二報，皆是從業力生出來，故云『如是力』。
（五）『如是作』：這個作就是造作，造作一切業，善惡不等。種善的因就結善果，種惡的因就結惡果。這個『造』，就是看你造什麼？所以說『善惡兩條路，修的修，造的造。』修善者，就有福德；造惡者，就招禍殃。
（六）『如是因』：這個因是指我們眾生的心，這個心又叫心地。就像一塊土地，任你種善或惡的種子，將來就結果。一切唯心造，善惡報應都是由你心裡所造成。這個因就是個種子，種在你的心地里，而善惡亦隨這個因而顯現。
（七）『如是緣』：這個緣，有兩種因素合成。一則時，一則事。緣本身沒有善惡之分，但凡事必須遇著一種緣，結合而成，才會現出一種相貌。譬如一樣很乾燥的物品，若遇到火，一燃就著火了，火就是助緣。又好像冰，若遇著太陽就溶得快，若遇著寒冷，就凍結得愈堅固，這都是不同的助緣。又好像把種子種到地里，必須藉著陽光、泥土、水份等種種助緣，這樣種子才會發芽長大。因此，由外緣和合而成叫『因緣』。
（八）『如是果』：某種行為的開始，叫做『因』，等到事情已經做完了，就是『果』。果也是根據善惡而言，種善因得善果，種惡因得惡果，所以又叫『攬因成果』。攬就是把著這個因，然後成一種果。
（九）『如是報』：報，即果報。你做什麼，就要受什麼果報。那麼，這個『果』和『報』有什麼分別呢？在『果』的份上，還未受報，只是事情已長成而得到其果。等到受報時，把那個果也破壞了，而受報應。譬如，你種了惡因，正在結果的時候，還未正式受報。等到這個果的階段也過去了，然後才受報應。又再解釋深一層，譬如：你造種種惡業而招墮地獄的果，可是地獄裡又分很多種不同的刑罰。假如你應受油鍋地獄的報應，那麼，在你還未到油鍋地獄裡去，那是果。一旦下了油鍋，那就是受報。
假如覺悟這種因緣果報的道理，是絲毫不爽的，而勇猛修出離道，則有機會證四聖果，即阿羅漢的四種果位。否則總是在六凡的境界里輪迴生死。
（十）『如是本末究竟等』：這是十如是最後的一個如是。這十如是，皆有迷、悟二條途徑。無論是迷是覺，從那一條路開始走（本），到最終點（末）的時候，在因果上論之，都是平等不二，究竟平等的。在每一個法界里，皆有十如是。譬如，在佛法界里有這十如是，在地獄法界里也有這十如是。可是，佛的境界與地獄的境界，卻大不相同。在十法界內，每一界有十如是，合起來就成一百如是。在這一百個裡面，每個又有十如是，成為一千，這道理叫『百界千如』。而這百界千如，則包括了十法界里所有的種種事相情形。這是對十如是一個非常淺陋的解法，欲更深一步了解，必須要費一番功夫來研究佛法，便會更明白這個道理。
爾時世尊，欲重宣揚他所說的義理，乃將長行的意義用重頌再說一遍：
『世雄』：我們世界裡的大英雄亦即世出世間的唯一聖人中雄——佛，是大雄大力大慈悲，所以說『世雄不可量』。『諸天及世人』：一切天上的天人和世間的人。『一切眾生類』：所有的眾生類。『無能知佛者』：沒有一個眾生能知道佛的境界。『佛力無所畏』：佛有十力、四無所畏。十力是十種智力：1、知覺處非處智力。2、知三世業報智力。3、知諸禪解脫三昧智力。4、知諸根勝劣智力。5、知種種解智力。6、知種種界智力。7、知一切至處道智力。8、知天眼無礙智力。9、知宿命無漏智力。10、知永斷習氣智力。佛又有四無所畏：1、一切智無所畏。2、漏盡無所畏。3、說障道無所畏。4、說盡苦道無所畏。『解脫諸三昧』：是指人解脫及諸禪三昧。『及佛諸餘法』：其他佛所行的妙行妙法，皆是無法測量出來的。『本從無數佛，具足行諸道』：從無量無邊那麼多佛所，都具足了他們的行門，這種甚深微妙的法，是難見難明了。不容易見到，亦不容易明白。『於無量億劫』：釋迦牟尼佛和其他十方諸佛，都在無量億劫以前，行諸大宏願，圓滿了七菩提分、八正道分、五根、五力，還有四念處、四正勤、四如意足——共三十七道品。『行此諸道已』：已把三十七道品、四諦、十二因緣、六度萬行等都修過了。『道場得成果』：因為修了這麼多的法，所以道場成就了，佛果也成就了。『我已悉知見』：我已經悉知悉見。『如是大果報』：像十如是這種的大果報。『種種性相義』：這種十如是之性相的道理，及種種的法門，種種的修行，我都完全明白了。『我及十方佛，乃能知是事』：我和十方的佛才能明白這種種事情，其餘的眾生是不容易明白的。
『是法不可示』：這種妙法，不可以隨隨便便就講給人聽，為什麼呢？因為『言辭相寂滅』：這是究竟實相的法門土，言語道斷——用言語的路，沒有辦法能解說的了；心行處滅——用心所想的思惟，也無法想出來的。所謂『口欲言而辭喪』，『心欲緣而慮亡』——心本想要攀緣，但是連念慮、思想都沒有了。『言辭相寂滅』：即是沒有什麼可講的。真正的妙法是不可說，不可說，說不出來，它發揮於自性裡面，不是從外面得來的。『諸餘眾生類，無有能得解』：沒有任何的眾生，可以明白這一種妙法。『除諸菩薩眾』：除了已經得到大乘菩薩的果位，明白這實相的道理。『信力堅固者』：他因為有堅固的信心，好像文殊師利菩薩這樣的大士，才能明白這種法，能信這種法，其餘的眾生還是不十分明白。
『諸佛弟子眾，曾供養諸佛』：所有佛的一切弟子眾，在過去生中曾供養過一切諸佛。『一切漏已盡』：已得到無漏，證到無漏辟支佛的果。『住是最後身』：現在是最後一個報身，再不受後有，生死永斷，永遠沒有果報身了。『如是諸人等』：像我所說的菩薩和辟支佛這一類的人等。『其力所不堪』：他們也都不能明白這個佛法。
『假使滿世間』：我假設滿世界的人。『皆如舍利弗』：都有如舍利弗這樣的智慧。『盡思共度量』：窮盡他的思想和智力，來揣測佛的智慧。『不能測佛智』：也還是無法測量佛的智慧。
佛具足圓滿了權實二智。權智是隨機說法，方便度生；實智是專講實相的智慧，真實的智慧。所以他說『正使滿十方，皆如舍利弗』。前面只說滿一個世界，，現在說十方的世界，也就是三千大千世界，無量無邊的國土十方世界的眾生，都有像舍利弗一樣的智慧，可是舍利弗雖然有智慧，但只是權智，而不是佛的實智。『及余諸弟子』：和其他所有佛的弟子。『亦滿十方剎』：也充滿了十方世界。
『盡思共度量』：挖空心思，共同來度量、揣測佛的智慧。『亦復不能知』：也還是不能知道佛的真實智慧，這是指小乘聲聞弟子。
『辟支佛利智』：辟支佛是中乘，他的智慧比聲聞更高深一些。『無漏最後身』：他已經得到無漏，即漏盡通。證辟支佛果後，再也不受果報身，所以這是最後的報身。『亦滿十方界』：辟支佛也充遍十方世界。『其數如竹林』：數目就像竹林那麼多。『斯等共一心』：假如這麼多的辟支佛共同一心。『於億無量劫』：於無量無數的大劫。『欲思佛實智』：欲推測佛的實智。『莫能知少分』：不要說全部知道，連很少很少的一分也無法得知。
『新發意菩薩，供養無數佛』：初發心的菩薩，已經供養過無數的佛了。『了達諸義趣』：對於佛法的道理宗趣，都通達無礙。『又能善說法』：他不但通達一切諸法的意趣，而且又善於說法辯才無礙。『如稻麻竹葦』：這些新發意的菩薩就像稻子、麻、竹子和蘆葦那麼多。『充滿十方剎』：充滿了十方世界的剎土。『一心以妙智』：大家一心用妙智慧。『於恆河沙劫』：經過恆河沙那麼長的大劫。『咸皆共思量』：一起共同來思量佛的智慧。『不能知佛智』：也還是不能知道佛的智慧。
『不退諸菩薩，其數如恆沙』：有時候，新發意菩薩會退失菩提心，因為還沒有真正的定力。這些菩薩則已證得三不退：1、位不退——這些菩薩的果位在大乘上，不會退回二乘。2、行不退——他修行精進，沒有懈怠。3、念不退——他連退轉的念頭都不生。這種菩薩有恆河沙數那麼多。『一心共思求』：專一其心共同來研究佛真實的智慧。『亦復不能知』：不退位的菩薩雖然是不退了，但是還沒有得到真實的智慧。他只有權智，而佛真實的智慧，他是不能了知。
釋迦牟尼佛『又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得』：這個諸法實相，真實的智慧，我釋迦牟尼佛現在已經完全得到，具足無欠無餘。『唯我知是相，十方佛亦然』。
『舍利弗當知』：釋迦牟尼佛又叫了一聲舍利弗，你應該知道。『諸佛語無異』：諸佛所說的話，都是異口同音說真實語。如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者、無異語者，所以佛佛所說的法都是一樣的。佛的真實智慧，沒有人能知道，只有佛與佛之間能明白這種法。『於佛所說法，當生大信力』：你應該生出大信心。大信就是沒有疑惑心，只有信心，這個信力非常之大。為什麼要稱信力？因為佛法猶如大海一樣，你想到達，唯信可入。你沒有信力，是不能明白佛法的道理，所以說『信為道元功德母』，『信』字是道理的根源，功德的母親。『長養一切諸善根』，你有信心才能長養善根。若沒有信心，善根就不能增長，所以信是最要緊的。
『世尊法久後』：我世尊，在最初成佛就說『三藏教』，這是『半字教』以教化聲聞眾生，可是當我說法說到最後的時候。『要當說真實』：我就應該和盤托出，把所有真實的佛法，完全說出來教化實智的菩薩。不像以前說方便法，現在說真實法了。譬如以前你有一點毛病，可以慢慢除，不要緊。現在呢？要真真實實的去修行，一點毛病也不可存在。你要老老實實去用功修行，發大乘菩薩心，不能再像以前那樣拖延時日。什麼叫拖延？今天等到明天再修行，明天又不修行，等到後天再修行。好像阿難尊者，自以為是釋迦牟尼佛的堂弟，佛可以給他三昧，這是一種錯誤的思想。修道是自己生死自己了，各人吃飯各人飽。你自己的生死一定要自己用功去修行，旁人是沒有法子可以幫助你。佛說能幫助你，這只是個方便法，令你自己再發心修行。你自己若不修行，這就好像旁人吃飯你不能飽，所以自己要躬行實踐才算。
『告諸聲聞眾，及求緣覺乘』：我說四諦的法門，告訴一切聲聞眾。又說十二因緣法，來教化緣覺乘的弟子。『我令脫苦縛』：佛的這種慈悲心，就是使得一切眾生都離苦得樂，了生脫死。因為無常迅速，你如果不修行，無常鬼是不講人情的，等到他來請你去見閻羅王的時候，他是一點也不客氣。你就是用幾個錢來收買無常鬼，叫他延緩一個時期，讓你多活幾年，那是辦不到的。無常鬼他不受賄賂，不像我們人間的貪官污吏，見錢眼開，什麼事情都可以做得到。所謂錢可通神，你一有錢，辦不到的事情也辦到了；你犯法，拿錢來，法也不犯了。可是無常鬼就沒有這種貪心，他不貪錢的。『逮得涅槃者』：逮就是到，已得到涅槃的果位。『佛以方便力，示以三乘教』：佛為一開三，為唯一佛乘而開三乘。三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘；三乘最終的目的，就是佛乘。而現在到最後的時候，我要說佛乘這實智的法。『眾生處處著，引之令得出』：一般眾生，無論到那一個境地上，他就執著於那個地位上而不移動了。甚至在地獄裡的，有地獄的執著；在畜生里，有畜生的執著；在人裡邊，有人的執著；在餓鬼裡邊，有餓鬼的執著。所以說處處著。『處處』就是無論在那一個境地上。在家庭五倫：兄弟父母祖，也各有各的執著；在國家政府機關里，每個部門，每個階層，亦有他的執著。佛所說的法，就是為破眾生的執著。為什麼有佛法？就因為你我有執著。若沒有執著，何用破執著的法呢？
『爾時大眾中』：在釋迦牟尼佛說完了偈頌之後。這一段經文是結集經藏的時候，阿難尊者所說的。在大眾裡邊『有諸聲聞』，是修四諦法而悟道，屬於聲聞乘。又因聞佛的聲音而悟道，所以叫『聲聞乘』。『漏盡阿羅漢』，諸漏已盡。即得到漏盡通了，不受後有。沒有無明、煩惱，也沒有一切的習氣毛病，亦即無漏的意思。有漏呢？就好像一個瓶子，裡頭有個窟窿，一裝水它就漏。這跟我們的身體一樣，也有很多的窟窿，故凡夫身稱為『有漏』。阿羅漢是梵語，譯為『應供』，又叫『殺賊』、『無生』。在諸阿羅漢中，有一位長老阿若憍陳如，也是梵語，中文翻成『最初解』。因為釋迦牟尼佛成佛的時候，先到鹿苑去度憍陳如；其前身就是金剛經中那位歌利王。因為釋迦牟尼佛在因地發願：成佛之後首先要度割截他身體的歌利王。所以他成佛後，首先到鹿苑去度五比丘，而阿若憍陳如最初證得羅漢果，所以叫『最初解』；又因為他明白他本來的根性，因此又叫『解本際』。『千二百人』，上列羅漢眾共一千二百人。
『及發聲聞辟支佛心』：就是發心求聲聞和緣覺乘的比丘、比丘尼。出丘有三種意思——乞士、怖魔、破惡。比丘尼就是出家的女眾。優婆塞就是近事男，優婆夷就是近事女，亦即親近三寶的在家居士。每一個人都有這麼一個想法：現在釋迦牟尼世尊，『何故殷勤稱嘆方便』：什麼緣故現在說了又說，殷勤的讚揚諸佛的方便法門呢？殷勤就是很歡喜的，說了一遍又一遍。佛在前面先用長行來讚歎，接著又用偈頌來讚歎，所以叫殷勤。亦即將所說的大道理，鄭重其事，絲毫不苟，以各種方式重複說出。『而作是言，佛所得法，甚深難解，有所言說，意趣難知』：這時，上列各部眾弟子，都這麼說：佛所得到的法，是微妙不可思議；佛所演說之法其旨趣、理體，亦是很難了解的。『一切聲聞、辟支佛所不能及』：所有的聲聞乘和緣覺乘，都不能明白這種道理。『佛說一解脫義』：佛以前所說的第一等解脫的教義。『我等亦得此法』：我們聲聞乘的人也完全得到這種解脫義的道理。『到於涅槃』：若依法修行，將來必證得涅槃的樂果。『而今不知是義所趣』：可是現在佛又說，以前所講的非究竟、不徹底；以前所說的是權法，不是實法；以前所說的是權智而非實智。現在佛這麼一說，把我們都搞糊塗了，不知究竟的義理到底是什麼？現在我們都生出疑惑，難道佛以前所說的法都說錯了嗎？現在所說的才是對的嗎？就算錯了，我們也都得到好處，已證得初果、二果、三果、四果。現在又說以前所說的不對，那麼所證的果位，難道也都是假的嗎？四眾有這麼一個大疑團！
在聲聞眾里，最有智慧的就是舍利弗。他知道四眾的心疑，而佛所顯現的這種境界，連他自己也不懂，所以『自亦未了』。『而白佛言』：『世尊！何因何緣？殷勤稱嘆諸佛第一方便，甚深微妙難解之法。』世尊！是什麼因緣？您今再三讚歎三世諸佛這種甚深微妙的法門呢？三世諸佛即過去、現在、未來諸佛。
『我自昔來』：我舍利弗跟著釋迦牟尼佛已經有四十多年了。佛講這部法華經講了八年，講涅槃經講了一晝一夜，若把這兩部經用貝葉抄寫，連結起來有八里路那麼長（當時是用一種貝葉，是樹的葉子）。在佛住世的時候，有些弟子對佛所說的法生出懷疑，而我等諸弟子應誠心修行。聽佛講經，跟著佛修行，不離開佛，佛有一千二百五十個常隨眾，所以佛每一次法會最低限度都有一千二百五十個弟子來聽。因弟子不明白佛所說的道理，所以要來聽法、研究佛法。
『我自昔來』，由這個『昔』字就可以知道舍利弗是常跟著釋迦牟尼佛，時刻不離的聆聽、研究佛法。『未曾從佛，聞如是說』：我從未聞佛說得這麼慎重，讚歎又讚歎，稱揚又稱揚，這樣珍重殷勤的說法。『今者四眾，咸皆有疑』：現在四眾弟子都有疑惑，無所適從，不知依那個法門修持。『惟願世尊敷演斯事』：『敷』就是分布。即詳細分析的演說，以釋眾疑，令我們不會走到歧路上。『世尊何故』：今天世尊什麼緣故？『殷勤稱嘆甚深微妙難解之法。』『爾時』：這個時候。『舍利弗欲重宣此義，而說偈言』：他又以偈言來請問釋迦世尊。
『慧日大聖尊，久乃說是法』：慧——智慧，日——太陽，比喻佛的智慧有如太陽光。是天中天，聖中聖，所以叫大聖尊。在佛沒有出世以前，世界沒有佛法，有如沒有太陽一樣，眾生均處在黑暗中。佛出世後，就好像太陽高懸在空中，照破一切黑暗。因為佛沒有出世，世人不明真理。不是沒有真理，而是沒有人明
白真理。真理本來是不來也不去的，只是眾生都已沉迷太久了，又沒有智者來指示，所以不知真理所在。那麼，眾生沉迷於什麼呢？就是沉迷在五欲里。『色、聲、香、味、觸』，叫五塵，又稱五欲。色塵——凡是有形相者，都叫色。但一般人貪著美色，對這個色塵看不破，所以就沉醉在色塵里。聲塵——喜歡聽音樂，喜歡聽唱歌，或者喜歡鳥叫聲，或者喜歡聽柔軟美妙的言詞，這都是沉醉在聲塵里。香塵——也是人的一種慾望，吃了這樣東西覺得沒有那樣東西香。這種飲食吃膩了，就想換另一種口味，另一種口味吃膩了，又想換另一種，如此循環不息，永無止境的貪著。總之，眾生在香塵里也是沉醉不醒，好像喝醉酒一樣。味塵——即味道。今天想吃魚，明天想吃雞，後天又想吃鴨；吃了牛肉覺得沒羊肉好吃，吃了羊肉又覺得沒豬肉好吃。吃什麼東西都日久生厭，不能滿足。這都是由貪慾生出來的食慾，讓眾生沉迷在味塵中，無法自拔。觸塵——就是喜歡接觸種種滑膩細緻的東西。例如：穿衣服愛穿絲綢錦緞，貪它們對皮膚既有保護作用，而且溫暖又華麗。甚至於男女間都互相著到觸塵上，有如陷入爛泥深淵，越陷越深，無法自拔。
以上這五欲不容易破，所以外道就順著五欲來說法，不能使眾生醒悟。眾生好像進入於黑巷死弄，無法出離，也不知出離。直到佛出世了，才好像太陽照破黑暗一樣，所以舍利弗說『慧日大聖尊』。『久乃說是法』：佛自久遠來一直都沒說這種法。以前所說的法都是權法、權智，而沒有說實智。現在才把這真實的智慧說給大家聽。
『自說得如是，力無畏三昧，禪定解脫等，不可思議法』：佛演說這種實智，先說他自己已證得如是法，即十智力、四無畏及種種神通三昧。還有四禪八定、八解脫等，不可以心思，不可以言議之法。『道場所得法，無能發問者』：佛修道所得的微妙之法是實智，不是權智，所以聲聞、緣覺和權乘的菩薩，都不明白這種智慧，也沒有人能夠發問。『我意難可測』：這種法唯有佛陀自己才能明白，甚深不可揣摩測量，故『亦無能問者』。『無問而自說』：沒有人問，而世尊自己宣說這種法。『稱嘆所行道』：稱揚讚歎佛所行的道。『智慧甚微妙』：佛這種真實的智慧——實智，甚深微妙。『諸佛之所得』：這是十方諸佛和釋迦牟尼佛才能明白的智慧。『無漏諸羅漢』：雖然得到無漏的聲聞和羅漢等。『及求涅槃者』：和權乘菩薩求得涅槃者，或辟支佛等。『今皆墮疑網』：現在大家都生出了疑惑，墮到疑網裡。可是，一生出疑惑來，修道就有障礙。故云『修道之人且莫疑，疑心若起便途迷』。『佛何故說是，其求緣覺者，比丘比丘尼，諸天龍鬼神，及乾闥婆等，相視懷猶豫』：佛為什麼說出這種法呢？非但一般人狐疑不信，甚至於緣覺乘，出家二眾，所有的天龍護法、八部鬼神等，都『相視懷猶豫』：你看我，我看你，誰都不明白。
『瞻仰兩足尊』：現在大家都瞻——目不暫瞬的望著佛；仰——抬起頭來看佛。兩足尊，什麼是兩足？不是兩隻腳，在此當充足、滿足講，什麼充足了？福充足了；什麼滿足了？慧滿足了。這是『福慧』兩足。因為釋迦牟尼佛『三祇修福慧』，在三大阿僧祇劫的期間修福修慧。『百劫種相好』，在一百大劫以前就培福種植八十種相貌妙好。什麼叫『只』呢？就是無量數。今不只是一個無量數而已，而是三個無量數，是算不出的大數目。在這麼長的時間，佛修福修慧。修福就是供養三寶，親近諸佛，供養佛、法、僧、供養菩薩、供養辟支佛、供養阿羅漢，在這個期間『廣修供養』，意即不僅供養一個，而是供養無量無數的佛法僧等。修慧呢？要先持戒，為什麼？先持戒才能由戒生定，因定發慧。定力就是不被一切境界所轉，對善、惡境均不動於心。善境就是順境，惡境就是逆境。順逆毀譽都不動心，這就是有定力，有定力才能有慧力，所以釋迦牟尼佛修福修慧。
修慧，要多學習經典，若不學習經典，智慧就不能增長。學習經、律、論三藏，就會生慧。單單修福而不修慧，將來會得到什麼結果呢？『修福不修慧，象身掛瓔珞。』將來做只大笨象，長得又高又大，又有力量，脖子上還掛上一串寶珠，可是，虛有其表，沒有智慧。修慧不修福呢？『羅漢托空缽』，儘是學習經典，但不做好事，不種善根。做善事就是『諸惡莫作，眾善奉行』，你如果單單說：『我研究經典就好了，為什麼要做善事？要幫助別人？』那麼，將來證了阿羅漢果，去化緣是沒有人會供養你的。為什麼呢？因為在因地不修福，在果地就沒有福。我常說：『受苦是了苦，享福是消福。』為什麼你會受苦？因為前身，你沒有修福，所以儘是受苦。這苦，你要把它受了，才會消掉。你若不受苦，這苦仍是存在的。『享福是消福』，你是有一點福報，可是一天到晚講享受，住好的房子，吃好的東西，買好的床鋪，開最流行的車，甚至買架飛機，想飛到什麼地方就飛到什麼地方；這些都是在消福，你把福享盡了，就沒有福了，就要去受苦了。那麼釋迦牟尼佛呢？他是修福又修慧，福慧雙圓，故名『福慧兩足尊』。『是事為云何，願佛為解說』：大家都懇請佛再詳細的說一說其中的意義。
『於諸聲聞眾』：在這些聲聞眾中。
『佛說我第一』：世尊說我舍利弗是智慧第一。
『我今自於智，疑惑不能了』：雖然我智慧第一，但連我也疑惑不解。
『為是究竟法』：究竟那一法是究竟法呢？是為究竟微妙甚深的法。
『為是所行道』：又那一種才是如來所修的圓滿菩提覺道。
『佛口所生子』：一切菩薩是佛的真子，從佛口所生。
『合掌瞻仰待』：都合起掌來，目不暫舍的仰望著佛，等待著佛說甚深微妙的法，真實的智慧。
『願出微妙音，時為如實說』：現在大家都企盼世尊說出這微妙的法音，真實的道理。
『諸天龍神等，其數如恆沙，求佛諸菩薩，大數有八萬』：天龍八部等，如恆河沙數。還有求佛道的菩薩們，有八萬大數。
『又諸萬億國』：又所有其他萬億的國家。
『轉輪聖王至』：轉輪聖王又分金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。現在金、銀、銅、鐵四大輪王都來了。
『合掌以敬心』：大家都合起掌來，恭恭敬敬。
『欲聞具足道』：想聽聞世尊演說所修的這種具足圓滿無上菩提大道的真實義理。
『爾時，佛告舍利弗：止！止！不須復說』：這個法不可說，不要講了。為什麼呢？『若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑』：世上的人和天上的人，都會驚異懷疑。為什麼呢？你若是和他講方便權巧的法，他就會接受，你若講真實的法，他卻難以置信。人都有這種毛病，你和他講假話，他深信不疑；你和他講真真實實的道理，他反而不相信。例如：你叫他不要有淫慾心，他卻說：『沒有淫慾心又有什麼意思？』大家就生出懷疑心來，因為他認為這一種行為是最快樂的。『舍利弗重白佛言』：釋迦牟尼佛本來不想講這個法，不說這部法華經，可是舍利弗卻苦苦懇求佛，一定要講，這就叫『請法』。『請法』，本來講經是應該有人請法，才能講經的，不過在不懂佛法的地方，如果要等人請，等了五、六年，也不會有人請。因此去年夏天，逢此因緣，這麼多美國人來學佛法，所以我也不等人請就說法了。我現在不『止』，而是講！講！講！天天講！
『世尊！惟願說之，惟願說之』：舍利弗又稱了一聲世尊，說：請為大眾宣說妙法！請為大眾宣說妙法！如此請法總共有三次，這表示懇切至誠，求法心切。『所以者何』：為什麼我要再三請佛宣說這個法呢？『是會無數百千萬億阿僧祇眾生』：這法會上無量無數的眾生。『曾見諸佛』：他們過去曾見過諸佛，現在也見到世尊。『諸根猛利』：他們的根性都非常敏捷、聰明。『智慧明了』：也都很有智慧。『聞佛所說，則能敬信』：假若佛您說了，他們就會生出信心來，請佛慈悲演說這個甚深微妙的法。
這時，舍利弗為了表示他請法之懇切至誠，乃將前面長行的意思，以偈頌重複一次。『法王無上尊』：世間出世間，唯佛最尊者。『惟說願勿慮』：希望世尊說這個法，不要猶豫。『是會無量眾，有能敬信者』：因為在這大會中，必有能夠接受恭敬奉持者。
在前面，佛已兩次告訴舍利弗：『止！』，這回是第三次了。為什麼說止呢？『若說是事，一切世間、天、人、阿修羅，皆當驚疑』：不但天、人等會驚怖疑惑；『增上慢比丘，將墜於大坑』：在大會中有些貢高我慢的比丘，自以為第一，他們將墮入大坑。這是人的通病——稍有點聰明，不是究竟智慧，便光芒外露，到處炫耀自己是第一。真有智慧者是韜光晦跡的。那麼，這是不是一種貪心？不是的，能光明不外露，是為了防止貢高我慢。貢高，就是自視不凡，覺得總比別人優秀。譬如：黃種人以為黃種人優秀，白種人認為白種人優秀，黑種人則認為黑種人優秀，這都是貢高我慢的一種表現。古語云：『滿招損，謙受益。』人一旦起了驕傲心，在學業上就有障礙，因為不能虛懷若谷來受教。沒有學佛法的人，對佛理一竅不通，更不應生貢高心。
有些人，誠然是天賦異秉，聰明過人，無論看經、誦經都比旁人快。可是他很容易生出自滿心，認為自己成佛也會比旁人快。這種人，切記不要有驕慢心。
現在佛所說的『增上慢比丘』，他們自以為什麼佛法都懂了。可是，他們的後果將會不堪設想。『將墜於大坑』：這個大坑，就是三惡道：畜生、餓鬼、地獄。
這時，佛又以偈頌回答舍利弗：『止止不須說，我法妙難思。諸增上慢者，聞必不敬信』：我這種甚深微妙的法，是說不出來的，很難有人信受。尤其是增上慢的人，更不能恭敬信受。
這時，舍利弗又三番二次的懇請佛說：『世尊！惟願說之，惟願說之。今此會中，如我等比，百千萬億，世世已曾從佛受化。如此人等，必能敬信』：在這個法會中，如我等比——即是與我同輩份的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，經百萬劫，生生世世接受佛的教化。多生多劫，佛已度化諸有情，彼等亦發願生生世世常隨佛學。佛為比丘時，這些人已皈依佛寶，為佛弟子。當佛證得初果羅漢，他們皆依佛出家。當佛證二果時，他們發奮隨佛修行。佛以慈悲心來攝受他們。直到佛成佛之後，這些弟子皆證得阿羅漢果位，生生世世，隨佛左右。這一類的弟子，必能敬信佛所說的微妙法。
『長夜安隱，多所饒益』：假若聞佛所說的這種法，在漫漫長夜中，就會無畏懼，身心安隱，得到無窮的利益。
我在東北和香港時，有些弟子對我也生很深的信心。無論我說什麼，他們都深信不疑。即使是今生才第一次皈依的人，或已皈依了兩生、三生、四、五生者，信心就更應堅定。若是已皈依多生者，其信心則彌堅誠矣，對佛教法，要深信不疑。
舍利弗雖然說大會中所有的人『必能敬信』。可是，當佛正要宣揚這個妙法時，大會中就有五千人退席。這就像舂米一樣，把殼除去，剩下來的就是米。
爾時舍利弗，欲重宣此義，而說偈言：『無上兩足尊，願說第一法』：欲請福慧雙圓的世尊，演說這種獨一無二的妙法。『我為佛長子，惟垂分別說』：我——舍利弗，是佛的聲聞大弟子，今懇請世尊詳細的分別解說。『是會無量眾，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等』：他們已多生多世，蒙佛法乳之恩，故一定能信受。『皆一心合掌，欲聽受佛語。我等千二百，及余求佛者，願為此眾故，惟垂分別說』：在此大會中一千二百聲聞、辟支佛、權乘菩薩，皆渴望世尊演說此妙法。『是等聞此法，則生大歡喜』：我們若聞此妙法，必定踴躍歡喜。
這時，世尊被舍利弗的屢次懇請感動了，所以說：『汝已殷勤三請，豈得不說。』我怎能不說呢？『汝今諦聽，善思念之。吾當為汝，分別解說』：那麼你就要專心一志，洗耳恭聽，我現在將為你們詳細解說。
『說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，五千人等，即從座起，禮佛而退』：正在此時，居然有五千人退席！『所以者何？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證。有如此失，是以不住』：為什麼他們要退出？因為他們的罪障太重，福薄慧淺，故不能留在會上聆聽這個無上妙法。此等人的毛病，就是增上慢，自己未得到上人法，就說自己已得到上人法；自己未證阿羅漢果位，就貿然說自己已證；自己未證得真實智慧，卻自言已證得，故這一類人無緣聽法華經。
『世尊默然，而不制止』：佛也不去阻止這些人，叫他們不要走。『爾時，佛告舍利弗。我今此眾，無復枝葉，純有真實』：佛說，剛才退席者，是枝椏雜葉，也是穀殼，此等人待不住的。現在留下來的人，才是有善根，有福慧，他們有真純、清凈的信心。五千退席者，乃因其心不誠。譬如，我有二個弟子，在此受戒後，就溜跑了，情形同於五千退席。然後他們兄弟倆人，到處欺誑世人，說他們已開悟。這真是自欺欺人，自誤誤人之輩。
『舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣』：他們走了也好，免得影響旁人，把他人也帶壞了。『汝今善聽，當為汝說』：你現在仔細聽，我即將為你們說法了。『舍利弗言：唯然，世尊！願樂欲聞』：舍利弗和大眾，都高高興興地等待佛開講。
『佛告舍利弗，如是妙法，諸佛如來，時乃說之』：這種妙法，不是任何時刻都可以聽到的，要等到因緣成熟時，才能宣說。這種妙法有一個比喻，比喻成什麼呢？比喻成『如優曇缽華，時一現耳』：這種花，只是開很矩很短的時間即謝掉了，所以它就珍貴希有了。現在這種妙法和這種華是一樣希有的。『舍利弗！汝等當信佛之所說，言不虛妄』：佛所說的言詞，都是真實不虛的。『舍利弗！諸佛隨宜說法』：雖然，這是開權顯實的妙法。可是佛為真實的法而施一種權巧方便隨宜說法，觀機逗教，應人說法。『意趣難解』：這其中的道理是不容易明白的。『所以者何』：什麼緣故不容易明白呢？『我以無數方便、種種因緣』：我用種種方便法和因緣來教化眾生。『譬喻言辭』：又舉出一些譬喻的言詞，來『演說諸法』。『是法，非思量分別之所能解』：這種法，不是用識心來分別思量，就能明白。不要用第六意識和第七分別識來揣測佛所說的法。『唯有諸佛乃能知之』：唯有佛和佛之間，才能知道這種法。『所以者何』：這是什麼道理呢？『諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世』：什麼是大事因緣呢？我們每一個人現在想一想，那一件事是我們的大事？釋迦牟尼佛為一大事因緣出世，這個大事，到底是什麼大事？這大事就不是小事，要是小事，就不會說是大事。這是很簡單的一個答案。那麼還有一個很深的解答，你們自己再想一想。那是非常之妙，妙到什麼程度呢？妙到不能想像的程度、也就是不可思議。前邊已經講過，說是不可以『思量分別之所能解』，『不分別，不思量』，這就是妙法。我叫你們回答這個問題，其實這個問題不需要答覆，因為它是沒有答案。此處講得太奇怪了，本來有答案，為什麼又說沒有答案？因為現在釋迦牟尼佛將欲入涅槃前，這個答覆唯有釋迦牟尼佛，才能判斷。我現在判斷這個問題，還不夠資格，所以我們大家最好是把這個問題忘了，不要去想它。可是，雖然說最好是忘了，但我相信各位一定忘不了，為什麼？因為是大事因緣，非小事因緣故。是大事因緣怎麼可以忘了呢？你有什麼法子可以把它忘了？忘不了的。忘不了那怎麼辦？只好弄明白它。講來講去，這一大事因緣，我還沒有說出來，現在我要和盤托出。這個大事因緣，好像現在我手裡拿著什麼東西？你看見什麼東西叫？這是大事因緣，你知道了就是大事因緣。你說有什麼東西？你不知道？噢！這也是大事因緣。你看！有什麼？什麼也沒有！這個大事因緣，也就是這樣。大事因緣就是沒有事，釋迦牟尼佛要找一點事來做，也就為了要說法華經。說法華經就是大事因緣。那麼法華經是說什麼？是說法華經的妙法。這一種妙法是什麼？是不能想的，你一想就不妙了，你一問是什麼那就不妙了。那麼，我們聽經做什麼？我們不聽經不更妙了？誰叫你來的？你可以不聽啊！
還有一件大事，我們人也不應該忘了，就是我們每一個人的生死大事。我們每一個人都有生、有死，要把生死的事情搞清楚，這個大事才算辦完。你生死的問題不清楚，你的大事就沒有完成。我們若想要知道這個大事因緣，先要知道小事因緣。你不知道小事因緣，就不知道大事因緣。人是從什麼地方來的？從『無明』而來。這『無明』就是小事因緣，『生死』就是大事因緣。為什麼有生死？因為你有『無明』，這『無明』一有了，貪心、嗔心、痴心、慢心、疑心全都跑出來了。若沒有『無明』，這些問題一概都沒有。有了『無明』，就有了問題。有了問題，就有『生死』。所以我們先要把小事的因緣弄清楚了，就會清楚大事因緣。為什麼？因大事由小而變大的，小孩子由小長成大人，由大而老，由老而死。你若不知道根本的小事因緣，那麼，大事因緣也不能解決，所以現在先要把無明破了，無明破了，就不會日積小業而釀成大災，故這一大事因緣自然而然就了了。
釋迦牟尼佛叫了一聲『舍利弗』，說：什麼是『諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世』呢？諸佛為著一切眾生的生死大事，種種的業報因緣才出現於世。『諸佛世尊欲令眾生開佛知見』：諸佛世尊，想令眾生得到佛的知見，開佛知見。所謂開佛知見，就是眾生關閉了佛的知見而言。這個佛的知見，眾生是在什麼時候關上的呢？是因為無明生起，所以把佛的知見關閉起來了，現在再把它打開。什麼是佛智？佛智就是我們一切眾生共有的一顆心。這顆心具足佛的智慧，所以又稱佛心。什麼叫佛見？佛見就是佛眼。你開了佛眼，然後你就會洞明一切諸法實相，證到清凈的果位。我們沒有開佛眼，乃是因為不清凈所致。也就是無明、煩惱、粗惑、細惑，使得這個性不清凈。那麼自性本來是清凈的，現在為什麼不清凈？因為沒有開佛知見。所以釋迦牟尼佛，為令一切眾生返本還原，開佛知見，故出現於世，八相成道教化眾生。
『欲示眾生，佛之知見故』：佛出世的最大因緣，就是要指示一切眾生，佛知佛見。即令眾生明白佛知佛見，本來是自有的，不是從外邊得來的。佛教和其他的宗教不同之處，就是一切眾生皆可成佛，這是最平等的教義。任何人修行都可以成佛，不是說我是佛，你不是佛；也不是說你是佛，我不是佛。一切眾生皆有佛性，皆堪做佛。一些外道說：『只有天主是獨一無二的。』那麼天主是從什麼地方來的？有的說本來就有的，又有的說不可以問。要是問天主是從什麼地方來的，那就犯罪了。但這絕不會犯罪，除非沒有天主，假使有天主的話，就不會犯罪。你問他，他應該讓你明白，不能說：『我不明白，一問就有罪了。』沒有這個道理！其實，這個天主就是三十三天——帝釋天，又稱玉皇大帝，有的外教說不是的：『咱們的天主不是這個天主，是另外有個天主。』那麼你想把這個三十三天的天主，安排到什麼地方去呢？把他搬到什麼地方去做天主呢？除非你像國王篡位似的，把他趕走了，而你自己做天主。其實，這個天主在佛教里，只是一個護法。一般天主教徒，他不知道這個教理，也不明白無始無終的道理。只知道有始無終，說天主本來就有，是天意開始，這個天主將永遠存在，永遠都是活著，永遠都不死，所以就無終。其實，這僅是眾生計度的一種理論，非為正解。在佛而言，他雖然是『天上天下，唯我獨尊』，但是人人都可以成佛，不是單單我釋迦牟尼佛是佛，其他的眾生就不準成佛。十方諸佛，佛佛道同，一律平等。不是說我是獨一無二的，也不是專制主義、獨裁主義。現在不是唯獨佛，才有佛知佛見。而是一切眾生統統都有這種佛知佛見，只是暫時沒有明白這種道理，沒有得到這種力量。所以，佛為了指示一切眾生佛知佛見，就『出現於世』，到這個娑婆世界來。
『欲令眾生，悟佛知見故』：理，縱然明白了，但自己也要覺悟。自己不覺悟，只求聽聞，心裡沒有真正的領受，那麼，這種知識還不夠，沒有真正明白。佛要令一切眾生覺悟自己本有的佛知佛見，故『出現於世』。
『欲令眾生，入佛知見道故』：既然有人指示明白，自己也真正覺悟了，但是還沒有證得，所以現在佛就令一切的眾生，入佛知見道。『入』就是證果，證得佛知佛見的境界。所謂佛的大事因緣，就是欲令眾生『開示悟入』佛知佛見，了生脫死，生死一了，大事就已經完畢。大事完畢就沒有事情做了，所以佛把這種道理說完之後，就要入涅槃。
『舍利弗』！前面我所說的『開示悟入』佛知佛見，使眾生了生脫死，離苦得樂。這就是『諸佛以一大事因緣故，出現於世。』釋迦牟尼佛又告訴舍利弗說：『諸佛如來但教化菩薩，諸有所作』：所有的一切作為。『常為一事』：常常就為這一大事因緣，即『唯以佛之知見，示悟眾生』，示悟眾生入佛之知見。『舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘』：十方諸佛如來，為的只是以這個唯一佛乘，來教化眾生，為眾生說法，無有餘乘。『若二若三』：也沒有大乘和小乘。若二就是大乘、小乘；若三就是聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘，也沒有這三乘。沒有大乘，沒有小乘，也沒有聲聞、緣覺、菩薩乘。那麼是什麼乘呢？就是唯一佛乘！『舍利弗，一切十方諸佛，法亦如是』：所有十方諸佛，他們說法的時候，也是說唯一佛乘，更無餘乘。『舍利弗！過去諸佛，以無量無數方便，種種因緣』：何種因緣呢？就是你種善因結善果，種惡因結惡果；善有善報，惡有惡報——這種種的因緣果報。『譬喻言辭』：又用種種的譬喻，種種的美妙言詞來教化眾生。『而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故』：雖然說是有小乘、大乘；或聲聞、緣覺、菩薩這三乘，可是佛究竟的本懷，只為了說這個佛乘，以接引眾生，早成佛道。『是諸眾生，從諸佛聞法，究竟皆得一切種智』：一切眾生，從諸佛開始聞法，究竟皆得一切種智。智有：1、一切智。2、道種智。3、一切種智。一切智是屬於空，是二乘所證得的『空』理。道種智是權乘菩薩所證得的理，也叫做『有』，又叫『假』。這有是假有，不是真的。所以一切種智，就是『中道』，不落於空，不落於有，這是諸佛所證得的中道智慧。
舍利弗！過去諸佛是這樣為眾生說法，那麼未來諸佛呢？也是這樣。當諸佛出現於世的時候，『亦以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故』：諸佛所說的法，都是為著唯一佛乘，更無餘乘。『是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智』：佛說諸法，最終的目的，就是使一切眾生得到一切種智。『舍利弗！現在十方無量百千萬億佛土中』：現在所有十方這麼多的佛土之中。『諸佛世尊，多所饒益，安樂眾生』：也都是滋潤利益一切眾生，令眾生得到安隱和快樂。『是諸佛，亦以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為眾生演說諸法。是法旨為一佛乘故。』『是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智』：佛說諸法，究竟的指歸，就是令眾生得到一切種智，圓滿菩提，歸無所得。『舍利弗！是諸佛』：所有過去、現在、未來諸佛。『但教化發菩薩心』：他們的目的就是教化令發菩薩心，使之成佛。『欲以佛之知見，示眾生故，欲以佛之知見，悟眾生故，欲令眾生入佛之知見故』：所有十方三世一切諸佛，都是為這個唯一佛乘，而先宣說善巧方便的法門，最後的目的是令一切眾生，得到佛的知見，得到佛的智慧，得到佛的果位。
『舍利弗！我今亦復如是』：我現在教化眾生亦是用種種因緣、譬喻言辭而為眾生說法。『知諸眾生有種種欲』：我知道所有的眾生，每一個均有無量無邊的慾念。『深心所著』：這些慾念不是一生一世的，或幾世所作的，而是由無量劫以來生生世世習染而來的。這些慾念深深印到眾生的八識田裡，於是就著住不舍離，這種習染的力量非常之大，所以這執著心，很不容易得到解脫。因為這緣故，所以我就『隨其本性，以種種因緣、譬喻言辭、方便力，而為說法。』
『舍利弗！如此，皆為得一佛乘，一切種智故』：如前面所述，過去、現在、未來諸佛所說的法都是相同的，都是為得一佛乘、一切智、道種智、一切種智的緣故。『舍利弗！十方世界中，尚無二乘，何況有三』：在十方諸佛的世界中，尚沒有二乘這種權法，何況有三？二乘可以說是大乘、小乘，又可以說是『藏教』和『通教』。三呢？就是指『別教』。華嚴經講的是『頓教』，這是教菩薩法，但是它也兼有不定教。『藏教』和『通教』是教羅漢和緣覺。『別教』是對於聲聞緣覺將要回小向大，要迴向到圓教。『何況有三』：這個三，也可以說是藏、通、別教。因為法華經是純圓獨妙，『純圓』就是單單講圓教；『獨妙』就是只有法華經才是最妙，其餘藏、通、別皆不能比的。所謂唯一佛乘，也就是說圓教。聲聞、緣覺、菩薩這三乘都是權教。
『舍利弗！諸佛出於五濁惡世，所謂劫濁』：劫，就是時間。本來，時間不存在，但因為在眾生份上，產生分別心，才有過去、現在、未來三世，才有這個劫。劫是梵語，具雲劫波，譯為時分。在這個充滿罪惡的時代，連時間都污濁了。『煩惱濁』，就是有許多五鈍使——貪、嗔、痴、慢、疑。這是生煩惱的根本。還有『見濁』，即是五利使——身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。鈍，是因它來得慢；利，是因它來得快。『眾生濁』，眾生種種的善惡夾雜因緣。每個眾生有他特別的惡業，所以眾生也污濁了。『命濁』，『命』就是眾生報身這一個段落的時間——生命。生命也是污濁的。什麼叫『濁』呢？濁就好像把泥土放在水裡，用手一攪，就渾了，看不清了。這個世界就是由這五種渾濁造成，故世界也不清凈了，所以叫五濁惡世。『如是，舍利弗！劫濁亂時，眾生垢重』：眾生的罪垢非常重。『慳貪嫉妒』：壓就是慳吝，不能舍一文。貪是不但不能舍，而且還要貪圖他人的財產，貪而無厭。慳貪的人，將來要受赤貧的果報。
現在說個有關貪心的公案給大家聽：某人死了，死後到閻羅王那兒，閻羅王就問他說：『你這個人很聰明，你活著的時候，也沒有吃過什麼虧，你來生做人，頤意吃人家的呢？還是吃自己的？』他一想：『吃我自己的不划算，吃人家的可以省下自己的。』便對閻羅王說：『我喜歡吃人家的，不喜歡吃自己的。』閻羅王說：『好，那你去做豬，豬是專門吃人家的，不吃自己的。』於是這個貪心的人才知道，吃人家的是吃錯了，但已經向閻羅王要求，也不能改變了。於是就去做豬，這豬一天到晚吃人家的東西，就是因貪心而上當的。『嫉妒』，嫉就是嫉賢，即是看到任何人如果好過我，就不高興。妒是妒能，這個人才能超過我，就生了一種妒，所以合起來叫『嫉妒』，就是嫉賢妒能之意。有嫉妒心的人，將來都要墮落，來生或者做畜生，因為嗔恨心重嘛！
『諸不善根』：因為眾生貪、慳、嫉妒，所以所做的事情，都不是好事，成就不善根。不善根就是惡根。『諸佛以方便力』：諸佛用方便權巧的力量。『於一佛乘，分別說三』：本來是唯一佛乘，更無餘乘，如果一開始，就叫眾生成佛，那一切眾生都不會相信。所以十方諸佛，都是先說小乘法，引導一切眾生，由小而大。『舍利弗！若我弟子，自謂阿羅漢』：假如他自己說已經得到阿羅漢果。『辟支佛』：已經得到辟支佛果了。『不聞不知』：也不曾聽這個唯一佛乘的真實妙法，也不知道『諸佛如來，但教化菩薩事』：他也不知道諸佛如來是為了教化菩薩而成佛果。『此非佛弟子』：這一種人不是菩薩。『非阿羅漢』：不是聲聞乘。『非辟支佛』：也不是緣覺。為什麼他不是菩薩？不是阿羅漢？不是辟支佛？因為他既然得了阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果，就一定會相信我所說的這個妙法，其根性一定是很深厚的。如果他不信呢？他就沒證得阿羅漢果，沒證得辟支佛果，也沒證得權乘的菩薩果，他只是增上慢的種族。
釋迦牟尼佛，又告『舍利弗！是諸比丘、比丘尼，自謂已得阿羅漢』：這一些比丘、比丘尼，他們說自己已證得阿羅漢果。『是最後身』：這個報身也是最後一個報身，以後不再受後有。『究竟涅槃』：說他們已經得到究竟涅槃，常樂我凈了。『便不復志求阿耨多羅三藐三菩提』：就不再向上發願求無上正等正覺的果位。『當知此輩皆是增上慢人』：這一類人都是聰明反被聰明誤，貢高我慢，增上慢的人。『所以者何』：是什麼原因呢？『若有比丘，實得阿羅漢，若不信此法，無有是處』：假設他已經證得阿羅漢果，他再不相信這『妙法蓮華經』的話，是沒有道理的。『除佛滅度後』：除非在佛滅度之後。『現前無佛』：現在沒有佛。『所以者何』：是什麼原因呢？『佛滅度後』：在佛滅度後。『如是等經』：像『妙法蓮華經』這一種經。『受持讀誦解義者』：能受持、能讀誦、能明白這種道理者。『是人難得』：不容易找到能講解妙法蓮華經的人，因為沒有人明白，所以眾生不相信。『若遇余佛』：或者遇見他方世界的佛。『於此法中』：對『妙法蓮華經』中這種開權顯實的道理。『便得決了』：他們就可以明白了解。『舍利弗！汝等當一心信解』：你們這一切聲聞等眾，和菩薩等眾，應該專一其心的信解受持。『受持佛語』：受持佛所說的這種法。『諸佛如來，言無虛妄』：諸佛所說的話，沒有假的，都是真實不虛的。『無有餘乘，唯一佛乘』：沒有其他的三乘法，唯一的只有這個佛乘，所以你們切不要生出懷疑心。
『爾時世尊』：當爾之時，釋迦牟尼世尊。『欲重宣此義』：想把這一種意思重說一遍。『而說偈言』：而說愒頌。
佛剛要講法華經時，會中有五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子皆退席。為什麼？因為他們有增上慢，或者就是狐疑不信。
他們也不明白自己的過錯、毛病，乃因戒德不充足、有缺憾，而又緊守護著自己的毛病。『瑕疵』即毛病。凡是受了戒的人，必定要持戒。不管是菩薩戒、八關齋戒，或沙彌十戒，必要持戒精嚴。否則，就像水瓶有一個窟窿，總是裝不滿，總是有漏。『護惜其瑕疵』。瑕疵，本是玉石上的缺憾，或者有一邊顏色太深了，或有其他不圓美處。此處是指人的品德上有毛病，戒德有缺漏。
『眾中之糟糠』：他們像舂米之後，遺棄的殘糠。亦可以說是人造酒之後所剩下來的酒糟，已經沒有用處。那麼，他們為什麼離去呢？乃因『佛威德故去』。因為自己德行不足，待不住，故要退席。
『斯人少福德，不堪受是法』：這些人福薄根劣，不夠資格受持這種妙法。『此眾無枝葉，唯有諸真實』：現在留在法會裡的人，皆是菩薩及阿羅漢，已沒有碎枝殘葉，渣滓已除。只留下真實，大乘根器者。『舍利弗善聽，諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說』：佛是用無數善巧方便法門，來引導眾生回小向大，發菩提心成佛道。『眾生心所念，種種所行道，若干諸欲性，先世善惡業，佛悉知是已』：每個眾生心裡的思想，他的行為，種種根性，皆是不同的。善業多者慾念較輕，惡業多者慾念則重。由這一點諸位可以各自衡量，問問自己：『我的慾念是輕還是重呢？若輕，那麼我的善根就很深厚。若重，我的善根就很微薄。』慾念其賓就是煩惱的一個別名，也即是無明。凡是你看不破、放不下的，都是慾念、煩惱。這一切的一切，『佛悉知是已』。一切眾生若干種性，如來悉知悉見。
『以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。或說修多羅』：因此，佛就用種種譬喻，巧妙美好的言辭，說出佛法來令一切眾生法喜充滿。修多羅，是梵語，即契經——上契諸佛之理體，下契眾生之根機。亦可以說，上與佛性同一，下與眾生因緣冥合。
『伽陀及本事』：伽陀（GATHA）即頌。有些頌亦叫孤起，即與前後的長行沒有連帶關係。譬如金剛經上有一首伽陀：『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』通常，伽陀是甩來表示經中之主旨，如金剛經內另有一首頌云：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』本事，是敘述諸佛過去生的故事。『本生未曾有』：本生，是十二部經中之一部，專述某大弟子、諸大菩薩過去生的事情。未曾有，是從前未曾說過，聞所未聞，見所未見。
『亦說於因緣，譬喻並祇夜』：因緣，就是說種種因緣果報的事情。譬喻，佛用種種譬喻，來闡明經中深奧的道理。祇夜（GEYA），即重頌，把前邊已說的長行，重複詳細再說一遍。正如現在這一段，就是祇夜。
『優婆提舍經』（UPADESHE），即論議。在此，佛陀提出十二部經內九部的名目。為什麼呢？下邊佛就解釋說：『鈍根樂小法，貪著於生死』：鈍根的人愛樂小乘法，不樂大乘法，也貪戀耽著生死輪迴。『於諸無量佛，不行深妙道』：他們過去在無量佛前，未曾修行無上甚深的佛道。『眾苦所惱亂』：並且，終日受三苦、八苦、無量諸苦所煎逼。『為是說涅槃，我設是方便，令得入佛慧』：於是，為這些淺根的人，我就說涅槃，常樂我凈的這個法門。而巧設種種方便法門，引領他們逐步進入佛的智慧。
可是，『未曾說汝等，當得成佛道。所以未曾說，說時未至故』：我從未跟小乘人說，你們將來皆當作佛。為什麼不說？因為時機未到，因緣未曾成熟之緣故。『今正是其時，決定說大乘』：佛說法前，先觀機逗教，因人說法，在他觀察之下，今正是時候，應該說此大乘的妙法。『我此九部法』：前面所說的這個九部法門，都是隨順眾生而說的。『入大乘為本』：最終目的就是令小乘人入於大乘之根本。『以故說是經』：因為這個緣故，所以就說妙法蓮華經。
『有佛子心凈，柔軟亦利根』：有佛弟子其心清凈，心意柔軟亦聰明有智慧，這是大乘的根基。『無量諸佛所』：因為這些佛子已在無量諸佛所，『而行深妙道』。『為此諸佛子，說是大乘經』：我為這一切的諸佛弟子，說『大乘妙法蓮華經』。『我記如是人，來世成佛道』：我現在給這一類的弟子授記，他們來生一定成佛道。『以深心念佛，修持凈戒故』：因為他們以深心，就是大乘心，來修持佛法，修持凈戒故。『此等聞得佛』：這一類的眾生得聞佛。『大喜充遍身』：歡喜遍布身體。『佛知彼心行』：佛知道這一類眾生的思想及修行。『故為說大乘』：所以為其說大乘法。『聲聞若菩薩』：或者聲聞乘，或者菩薩乘。『聞我所說法，乃至於一偈』：聞我所說的妙法，或者只聞一首偈頌。『皆成佛無疑』：將來都可以成佛，而無絲毫疑問。
『十方佛土中』：十方諸佛國土。『唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說』：佛因為教化眾生，說種種的方便法門，所以又說小乘、大乘，又說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。『但以假名字』：不過是以這些假名字，來『引導於眾生，說佛智慧故』，令眾生也得到佛的智慧。
『諸佛出於世，唯此一事實』：唯有這一樣事情是最真的、最實在的。『餘二則非真』：其他如二乘或者三乘都不是真的，都是方便權巧法門。『終不以小乘，濟度於眾生』：可是諸佛絕對不用小乘的教理，來教化、救度眾生。『佛自住大乘』：佛自己住在大乘法中。『如其所得法』：和他在道場所得的法，是真實的。『定慧力莊嚴』：佛以定的力量、慧的力量，來莊嚴自己。講到定慧力莊嚴，這個力，就是佛的十種智力，前面已詳細解釋。佛有這十種智慧的力量，故叫『定慧力莊嚴』。『以此度眾生』：以這種力量來教化眾生、度脫眾生。『自證無上道』：自己證得無上的大道，即『大乘平等法』。
『若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪，此事為不可』：佛言：如果我不以大乘法教化眾生，即使只是對一個人說小乘法，隱大而為之說小，則墮貪心、慳吝於法，這是絕對不可有的事。
假設有人能相信佛法，歸依佛道，如來待之以誠，決無欺誑，亦無貪婪嫉妒之意。『斷諸法中惡』：學佛之目的，不外是要即事明理，明白因果，行佛所行，覺佛所覺。對於善法，要隨聽隨行，才能把壞習氣——貪嗔痴，一點點的去除，也即能斷諸法中惡。人為什麼會愚痴？就因為見人有智慧而生出嫉妒心，所以今生就愚痴。同理，今生聰明有智慧就因為前生不但不妒忌他人，反而生出隨喜讚歎他人的心。真正修道者，不會怕別人比自己好；人人都勝過我，人人都成佛了，然後我才成佛。你看！這種胸襟是多偉大。地藏王菩薩發過願：『地獄未空，誓不成佛。眾生度盡，方證菩提。』地獄內的眾生惡習結重，難調難伏，在六道中旋出旋入，但是菩薩不辭勞苦，頭頭救拔，令他們早得解脫。
有人問，是否能於同年、月、日、時，俱將六道眾生度成佛？不，這是不能的。唯有人身才能成佛，這種願力方能圓滿。其他五道——是天、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等，若想成佛，首先要從人做起，不能就在其他五道中成佛，在地藏王菩薩所發的願中，是要先度一切最惡劣的眾生，故五濁惡世誓先入，而拔濟一切墮落三惡道之罪苦眾生。
佛是正大光明，故能於十方界受世人尊敬而獨無所畏。而人因惑業未盡，終日顛倒夢想，心多掛礙，甚至夜不安寢。佛得究竟智，具大勇猛大無畏精神，無懼於度化頑迷之眾生，苦海常作度人舟。因為無所恐懼，而得正直光明。『正』，亦謂之中道，不偏左，不偏右；不多亦不少。『中道』並無形相，時時處事能合乎中道，那就是妙道。所以佛能以無所畏而令眾生樂聞佛法。
佛說法善巧方便，悅可眾心，可是為什麼在法華法會中，還有五千人退席？其實他們並非不願聽，而是他們業障深重，德行不足，故招致魔力上身而使他們退出法會。
佛以相好莊嚴之身，智慧光明普照世間，是無量眾生所尊仰者，現在就說實相法。『實相印』，是實相正法印，亦即妙法蓮華經。
舍利弗，當知我意，我於本因，立大誓願，欲令一切眾生，如佛、世尊等無異。如我昔日所發誓願，今已滿願，得成佛道而諄諄善誘一切痴迷眾生，皆令入於佛之正道。
這個『我』，指的是佛本身。佛有八大自在我。第一自在我，以一身而應身無量，度脫眾生。第二，以一身布滿大千世界。何以能以一微塵許的身體即滿三千大千世界？就因為『自在』。第三，佛身可以輕舉遠道。『輕舉』，就像氣球一樣，一點重量也沒有，能任意漂浮，這叫輕舉。『輕舉遠道』，意謂佛神通自在妙用。第四，佛能在同一國土內現種種形。第五，六根互用，如眼睛能吃東西，耳朵能說話；換言之，每一根都具足其他五根的能力。第六，得諸法相，入無法相。雖證得一切諸法，而沒有諸法相，法亦空了。第七種的自在更微妙，演說偈頌，永無止境。第八，身滿諸處，遍十方界，無處不在。法界為體，虛空為用。虛空無相而無所不相。我們都活在佛的法身內。眾生活在法身內，就像虱子，在久不洗操的人身上，很容易長出來，但虱子本身卻不知道人是什麼樣子。同理，我們雖活在佛法身中，而不知佛是何等樣子。所謂：『不識廬山真面目，只緣身在此山中。』廬山是中國有名的遊覽勝地。若人處身在盧山，自然見不到廬山的真面目，唯有在山外才能遠瞻得見。然而如何能見佛的法身？別無他法，只要勤修佛道，佛果成了，與佛無二無別時，自然悟得其中意。
佛以此八大自在，遂能稱心如意教化眾生，盡教佛道。但因人是非莫辨、黑白不分，無智而錯亂，故迷惑不受教。若人能時時自我檢討，迴光返照，就像在一面鏡子前，將自己的面目照得清清楚楚。若能心生慈悲，同體大悲，前生必曾修善止惡，不造殺業。而嗔恨心極重、殺業眾多者，今生的脾氣暴躁，火氣很大。由此類推可知：『欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。』
過去，有一遊客曾問我：『人會成為畜生嗎？』我說：『你做畜生事就是畜生，做人事就是人，做鬼事即鬼。若能受菩薩戒而行菩薩道，即是初發心之菩薩。做佛事，就是佛。總而言之，十法界不離一念心，萬法唯心造。』現在能到此法會聽經的大眾，皆因前生曾種下善因，信心不退，故今生才得遇此法緣。
我知此等迷惑眾生，未曾修學大乘善本，卻貪著色聲香味觸五欲之境，即財色名食睡；此為地獄五條根，條條皆通入地獄。譬如：（一）貪財者：不擇手段去賺取金錢，不顧仁義道德，也不管金錢之來源是否正當，終日『心為錢役』，種下墮地獄之種子。（二）色：美色是眾生輪迴之因。不論男女，偶一相遇，第一個念頭就是要先看看對方是否英俊或美麗？儘是用諸妄想，此想不真，故有輪轉。（三）名：人往往為名枷利鎖所困，於是愛自我宣傳，在一張小小的卡片上，卻印滿了一大堆名銜，噢！又是什麼團體的組長，又是什麼公司的董事經理，又是某某財團的主任等等，這還不是純粹為了好名！（四）食：有的人不好財、不好色，也不貪名，但卻喜歡吃！（五）睡：有些人不貪財色名食卻好睡！睡多了頭昏腦脹。在香港、台灣，常聽聞『睡死病』的發生，就因為人太貪睡，睡死了也覺得快樂，以為這是一種壽終正寢，不用受痛苦之死亡。總而言之，此五欲乃地獄五條根，使眾生沉淪於六道輪迴的深淵。故學佛修道能使人斷惡行善，反邪歸正，了生脫死，不受輪迴。
『痴愛故生惱』：因為人太執箸五欲，愚痴愛戀，窮追不捨，故生種種煩惱。這些貪諸愛欲之惡業，皆為三惡道之因緣。業果相酬，如輪之轉，趣入三善三惡六道中，此名為輪迴六道。
眾生輪迴六趣中，備受諸苦毒，受胞胎、生微末之形，出牛胎、入馬腹，一時姓張、一時姓李，輪轉於六道之內。德微福少，下劣之人，常為諸苦所逼迫。諸苦如三苦、八苦、無量諸苦等。
『入邪見稠林』：即見濁。五見交加，如茂林稠密。『若有若無等』：若『有』是執常者，若『無』是執斷者等諸邪見。『依止此諸見』：依於有、無二不正見，成六十二見。五見是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。
『具足六十二』：凡夫及諸外道等，於五蘊（色受想行識）境起四種見。或雲色大我小，我在色中。或雲色小我大，色在我中。或雲色即是我，或雲離色是我。色陰既爾，余之四陰、受想行識，亦各四見，總成二十。過去、現在及未來，各有二十種見，共成六十種見。兼於根本斷常（執無、執有）二見，總數六十二邪見。
『我慢自矜高』：矜誇高傲、自重輕他。『諂曲心不實』：『諂』，諂媚。譬如見到省長來，阿諛奉承，又為他開車門，又替他點香煙，巴結不已，此謂之諂。曲，不直也。有些人想要向人借錢，但他不宜說，儘是拐彎抹角。『心不實』，心不真實，虛浮不實。楞嚴經云：『因地不真，果招紆曲』，若人在因地時深著虛妄法，我慢自矜高，諂曲不實，因地不真，故於千萬億劫，不聞佛名字，亦不得聞如來正法。如是之人，以無緣故，難可度脫。
在三藩市，每晚參加這個法會的人，實在是鳳毛麟角，這種情形，就像某次佛陀抓了一把土，問諸大眾說：『你們看我手裡的土多，還是大地的土多呢？』弟子們異口同聲說：『當然大地土多，如來手裡土少。』佛即說：『得人身者如掌上土，失人身者如大地土。』若將人身失去，萬劫不復，來生不是做餓鬼就是做畜生或墮地獄去。由此可見，在末法時期能來此學佛聽經者，如黃金一般罕有，而不聞佛名，不學佛者如糞土一樣，到處皆是。
中國有一位金山活佛，無論那一位法師講經說法，他都先頂禮後跪著聽，合掌默然，恭敬非常，極表誠心。為何他會被稱為活佛？原來他從金山塔頂跳下來，卻能安然無恙。他也能以『波羅蜜湯』醫治各種奇難雜症。『波羅蜜湯』是何等物？金山活佛的洗腳水是也！誰要是來求醫，他就在洗腳水加上一點香灰，給病人喝。說也奇怪，這洗腳水竟能發生藥到病除之功效，所以人人都稱他為金山活佛。
像金山活佛善根這般深厚的人，在末法時期，已難以尋得。將來在佛法要滅時，所有經書都會變成白紙。諸佛經中，楞嚴經先滅，所以我到西方國家宣揚佛法，首先提倡楞嚴經。楞嚴經是開智慧的一部經，其微妙深奧之道理，超乎現今的科學及哲學。楞嚴經可比做銅輪王。銀輪王是法華經；經中之王——華嚴經，可喻為金輪王。佛在菩提樹下成道後，三七日最先講華嚴經，但佛是以法身在七處九會宣演的，除了大乘菩薩，二乘人既聽不到，也看不見，故云：『有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教。』
這部華嚴經後來被龍王請入龍宮去了，人間從此失去此經，直至十四代祖師—龍樹菩薩，於世無學，以神通力到龍宮裡。他看見三本大方廣佛華嚴經，分為上、中、下本。上本為一四天下微塵數品。中本有四十九萬八千八百偈，一千二百品。下本有十萬偈，四十八品。因為上、中兩本數量太多，非世間人所能領受，故龍樹菩薩只將下本單憑記憶記下來，回到人間之後，就用筆將全經寫下來。故現存的華嚴經就是承龍樹菩薩的恩賜所遺傳後世。我們人若能將此三部經都了解了，其他經典更容易明白。
舍利弗，我以權巧方便法，說此三藏教，要把一切苦都了脫，是以說知苦斷集，慕滅修道，即是四諦法。我對這些小乘根性的人，為他們說常樂我凈之涅槃四德。我雖然為他們說寂滅之法，但此為權巧方便法，非是究竟寂滅之法。
一切諸法，從本以來，法性清凈，本自寂滅，名為實相。其本體是寂滅，是如如的；如如是寂滅，寂滅也即是如如。『佛子行道已』：佛弟子依佛所教，先修小乘，然後回小向大，行菩薩道。菩薩道修至圓滿，來世得做佛。最初二乘人不能了解大乘圓頓法門，佛就用種種權巧方便法門開示三乘法—聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。
一切諸世尊，皆說一乘道。諸佛先說三乘，然後匯三歸一，開權顯實。今此諸大眾的菩薩、羅漢、比丘、優婆塞、優婆夷、鬼神、天龍八部等，皆應深信圓頓教，除疑惑，不應像狐狸似的多疑不信。狐狸在冬天渡河時，在結冰河面上，它每走一步就用耳朵聽一聽，以確定河面真已結冰，但它仍然不相信，是以聽了又聽，這叫『狐疑』。
沒有善根的人，對於佛法半信半疑，亦即心存狐疑。信得不真實，就是沒有除疑，也即愚痴無明。若人有般若智慧，就不會懷疑了。就因為沒有般若智，所以對他講真法，他也當假法來聽，自然也不會接受一乘法，這就是沒有擇法眼。十方諸佛同一圓乘，所說的都一樣，就是唯有一乘的佛道，真實的智慧、實相法門外，更無二乘；沒有大乘、小乘或菩薩乘。
劫，譯為時分。時分本無定義，只因眾生心念的分別，才有過去、現在及未來。
『是諸世尊等，皆說一乘法』：以前諸佛所說的三藏教，都是為實施權，其究竟的指歸為開權顯實，亦即是說妙法蓮華經的一乘法。『化無量眾生，令入於佛道』：令一切眾生，皆得常樂我凈，涅槃四德的快樂。
『又諸大聖主』：諸即一切佛。大聖主是佛的別名。『知一切世間』：世間分為有情世間與器世間。有情世間又名正報，器世間又名依報。正依二報佛都悉知悉見。『天人群生類』：天上的人和人間的人以及一切眾生之類。『深心之所欲』：他們內心深處種種慾念，諸佛均一清二楚。所以『更以異方便，助顯第一義』：諸佛因知道眾生的慾念，故設種種權巧方便法門來度脫眾生。此方便即是：大乘、小乘、聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘，這都叫異方便，皆為顯出第一義佛乘而設。
『若有眾生類，值諸過去佛』：他們在過去生中，曾遇到一切諸佛。『若聞法布施』：布施有財施、法施、無畏施。『或持戒忍辱』：或修持戒度，或修忍辱度。行布施度慳貪。持戒度毀犯。忍辱度嗔恚，嗔恚即發脾氣。『精進禪智等』：精進度懈怠。禪定度散亂，散亂是沒有定力。智慧度愚痴。『種種修福慧』：修六度萬行，亦即修福修慧。『如是諸人等』：像這一類的人等。『皆已成佛道』：他們都已成佛道了。這些人由最初修一個小善，日積月累，由小善變大善，由一種福變成多種福；由一種慧修成多種慧，到福慧雙圓時，佛道亦成就了。現在我們開始修行，不管你前生有沒有種過福慧，今生我們遇到無上佛法，一定要開始勇猛精進的修行，乃至成佛。
『諸佛滅度後』：在諸佛入涅槃後。『若人善軟心』：若有人發出純善而柔軟的心。最初看來雖只是小小的善根，可是久而久之，便積功累德。『如是諸眾生，皆已成佛道』：像這一類的眾生，亦都已成佛了。『諸佛滅度已』：諸佛滅度之後。『供養舍利者』：造塔供養佛所有的舍利。造塔時有等級之不同。唯佛的舍利塔是十三級，辟支佛是五級，四果阿羅漢是四級，三果阿那含是三級，二果斯陀含是二級，初果須陀洹是一級。『起萬億種塔』：造百千萬億種塔。用什麼造塔呢？『金銀及玻璃』：或用金子、銀子，或用玻璃來造塔。『硨磲與瑪瑙』：或用硨磲造，或用瑪瑙石造。『玫瑰琉璃珠』：或用玫瑰石，或用琉璃石，或用真珠來造塔。『清凈廣嚴飾』：用清凈的莊嚴具來嚴飾佛的舍利。『庄校於諸塔』：且用鉸鏈莊嚴諸塔。『或有起石廟』：或者有人以石起廟。『栴檀及沉水』：或者用栴檀木及沉水香來造廟、造佛像。『木檳並余材』：木檳即香木。『磚瓦泥土等』：或用磚，或用泥土造廟。『若於曠野中，積土成佛廟』：或在曠野中，積土成一座佛廟。『乃至童子戲』：乃至於小孩子玩耍。『聚沙為佛塔』：聚一堆沙做佛塔。『如是諸人等，皆已成佛道』：像上列的人，積功累德，亦都成佛了。
『若人為佛故，建立諸形像，刻雕成眾相』：用種種不同的材料來塑成佛像。這些人，『皆已成佛道』。
『或以七寶成』：或用七寶——金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，這七寶所造成的佛像。『鈺鉐赤白銅』：鈺鉐是一種石頭，好像金子，但不是金子。或是赤銅，或者白銅。『白鑞或鉛錫』：或者用鑞、鉛、錫等來造佛像。『鐵木及與泥』：或者用鐵，或者用木，或者用泥來造佛像。『或以膠漆布』：或者用塑膠和漆布來造佛像。『嚴飾作佛像』：用來裝飾這些佛像，非常美觀。
造佛像有十一種功德：（一）生生世世眼目清澈明亮。為什麼有這種果報呢？是因為在往昔生中造過佛像，所以眼睛非常明亮。（二）生處無惡——生到什麼地方都沒有惡人，無論左右鄰居、親戚朋友都是善人，不會遇到惡人、惡獸，或諸危險厄難。（三）長生貴家——生長在富責的家庭，又有錢，又有地位。（四）身體紫磨金色——為什麼我們的身體不是紫磨金色？因為在過去沒有造佛像的緣故。（五）珍寶豐溢——處處都是珍寶具足，非常富饒。（六）生賢善家——生到賢人和善人家。（七）生得為皇——造佛像的功德，來生得生為帝王。現在某些國家沒有皇帝，但做總統是和皇帝一樣的。（八）得轉輪王報——做轉輪王那就更珍貴了，轉輪王一修就成佛。（九）不但人間為王，而且還可以生天，生到梵天，壽命很長。（十）不墮惡道——造過佛像的人就不會墮到三惡道去。餓鬼、畜生、地獄界都沒有你的份。（十一）生生世世敬重三寶，皈依三寶，不會墮落。造佛像有這十一種功德。人造佛像，相貌就很圓滿。佛為什麼相貌那麼圓滿？因為經過三大阿僧祇劫，他不知道造了多少佛像。你算算看，他遇著多少位佛出世？第一個阿僧祇劫遇到七萬五千多佛，第二阿僧祇劫遇到七萬六千多佛，第三阿僧祇劫遇到七萬七千多佛。既遇到這麼多佛，那麼他造佛像當然更多了，簡直無以計數，所以其相貌非常圓滿。造佛像不但是為著相貌圓滿，好令人生一種愛敬心，而是要修福、修慧。『如是諸人等，皆已成佛道』：像這類造佛像的人，亦都已成佛了。
經文上雖說用膠漆布來造佛像，但在戒律上，不提倡用膠漆布來造佛像。因為膠漆有一股臭味。還有戒律亦說，若是站著的佛像，我們學佛的人不可以在佛像前坐著。坐著的佛像，我們不可以在佛像前躺著，各位應該知道這一點。
『彩畫作佛像』：彩色繪畫成的佛像。『百福莊嚴相』：佛像畫得非常圓滿莊嚴。『自作若使人』：自己作佛像，或花錢請人作佛像。『皆已成佛道』：像這類的人亦都已成佛了。『乃至童子戲』：乃至於小孩子玩耍時。『若草木及筆』：或者用草，或者用木頭造佛像，或者用筆畫佛像。『或以指爪甲』：或用指甲蘸蘸墨水。『而畫作佛像』。
過去，在四川有一個人，他念『金剛經』，並用手在虛空中寫『金剛經』。每天都站在同一個地方寫。以後每當下雨時，在他寫『金剛經』的周圍，雨總下不到地上，有開五眼的人就看得到。原來他雖是用手在虛空中寫『金剛經』，可是天龍八部也都保護著這部『金剛經』，令雨下不到這塊地方。所以以後也就在這地方造了一座廟。可見僅僅用手在虛空中這麼一書寫，就有如此大的感應。這件公案是記載在『金剛經』靈異錄上，真有其事。
『如是諸人等』：像上面所說的造佛像這些人等。『漸漸積功德』：漸漸累積功德。『具足大悲心，皆已成佛道』：現在已經都成佛道了。『但化諸菩薩』：可是佛是教化菩薩，令菩薩、聲聞都回小向大修菩薩法，然後迴向佛乘。『度脫無量眾』：度脫無量無邊的眾生，也都皆共成佛道。
『若人於塔廟』：若有人在塔里或廟裡。『寶像及畫像』：無論對著寶像或畫像。『以華香旛蓋』：以華香和寶旛或寶蓋。這也包括其他的瓔珞、衣服、飲食、音樂等等。『敬心而供養』：以恭敬心而供養佛像。『若使人作樂』：或請人作音樂。『擊鼓吹角貝』：打鼓或吹長角，以及貝螺之類。『簫笛琴箜篌』：或吹簫、吹笛子，或拉琴，或吹箜篌。『琵琶鐃銅鈸』：或彈琵琶，或打鐃，或打銅鈸。這些音樂皆是讚歎佛、法、僧的音樂。譬如：敲木魚、敲磬，這也是音樂；念經、念咒、唱偈贊等，這都是用音樂來讚歎供養佛。『如是眾妙音』：如是等樂，眾妙微音。『盡持以供養』：用這些微妙莊嚴音聲來供養佛。
『或以歡喜心』：或者有人以歡喜讚歎佛的心。『歌唄頌佛德』：歌是唱種種歌，唄是梵音。頌佛德，即是讚頌佛的德行。『乃至一小音』：乃是以最少的歌唱頌揚佛的德行。『皆已成佛道』：像他們也都已成佛道了，何況以大量的音聲贊佛的人，更早已成道了！
『若人散亂心』：若有人以散亂而沒有定力的心。『乃至以一華』：乃至用一朵花或者一種花來供養畫像佛。『漸見無數佛』：由他供養畫像佛的這種功德漸漸累積，他就能見到無數佛。『或有人禮拜』：或有人向佛頂禮。『或復但合掌』：或者有人在佛前合掌。『乃至舉一手』：或者舉起一手到額頭（這是指很小的恭敬心）。『或復小低頭』：或僅僅低一低頭。『以此供養像』：以這種微小的恭敬心，來供養畫像、寶像。『漸見無量佛』：也漸漸的由最初這一念發心，乃至見到無量的佛。『自成無上道』：自己因積功累德而成就了佛道。『廣度無數眾』：不但自己成佛道，而且又廣度無量無數的眾生。『入無餘涅槃』：入到無餘的涅槃。『如薪盡火滅』：如柴燒盡火滅盡似的。眾生的機如薪，佛的應如火。眾生的機薪既已度盡，故火亦應滅了。
『若人散亂心』：散亂心就是不專一，沒有禪定。也好像遊客到這裡來參觀廟、參觀佛像，並非志在拜佛，只是來觀光，這都叫散亂心。他們都沒有誠心，雖是到廟上來看，但根本不知道有佛，所以這可以說散亂中的散亂。『入於塔廟中』：到佛塔或佛廟裡。『一稱南無佛，皆已成佛道』：只要他念一聲『南無佛』，以最初這一念，他們究竟都是可以成佛的。什麼緣故呢？因為千里之行，起於足下；萬德圓融，始於一念。以最初一念種的佛因，將來必定得結佛果。
我們念南無佛、南無阿彌陀佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無消災延壽藥師佛。你看很容易念，可是這個機會並不容易遇著。現在各位知道念佛的聖號，大家想一想，在這個世界上，不會念佛的人多？還是會念佛的人多？也可以說會念佛的人，其數如月亮這麼稀少，不會念佛的人猶如滿天繁星那麼多。故說會念佛的人，皆因宿世的善根成熟了，而今才會遇到念佛的法門。故諸位要珍惜自己的善根，不要自暴自棄。
在佛住世時，佛有一個堂兄弟名提婆達多。提婆達多常常與佛作對。佛教化弟子每天日中一食；他卻標異現奇，別創五法，專門與佛作對。釋迦牟尼佛教化弟子吃齋不吃肉；他卻說我叫我的弟子不但不吃肉，連鹽都不吃。總要表示他比佛高一籌。可是他就是不肯念佛。提婆達多一生盡造罪業，等到惡貫滿盈，將要身陷地獄時（就是這個肉身活著就下地獄去），他忽然想起念佛了。可是他想念佛卻念不出來，只念了『南....：無....：』兩個字，『佛』字就是念不出來，這是業障遮止他，故說不出一個『佛』字。釋迦牟尼佛就說了：『唉！這個人也是很可憐的！你們不要輕看他，等到他在地獄的罪受滿後，出了地獄再修行，那時還可以成辟支佛，這位辟支佛的名字就叫「南無」，就因為他當初念「南無」兩個字。』故你們不要把念佛看得那麼容易，以為隨便可以念佛。你們現在是沒有業障障住，所以才念得那麼輕鬆，一旦障住時，你想念也念不出來了。
另外有一公案，也是在佛住世時，有一位老人，他很窮。他看釋迦牟尼佛天天帶著一千二百個弟子，出去托缽乞食，不沾世務，很清凈自在的，於是他也想出家。他去給孤獨園要求出家，那天恰巧釋迦牟尼佛不在，出外應供去了。佛的弟子，有開五眼的、有開法眼的、有開慧眼或全證得五眼六通的。也有證初果、二果、三果、四果的。（開佛眼並不是證果，這叫報得通。因為在很多生修過四十二手眼和楞嚴咒等種種法門，故得這種果報。）證了初果至四果的聖人，可以看到八萬大劫其中的因緣。老人想出家，這些佛弟子、大羅漢，就觀察起來，看看這老人的根基怎麼樣？可不可以出家呢？一觀察，這個人在八萬大劫以內，也沒有供過佛；也沒有拜過佛；也沒有念過佛；根本沒有種過絲毫的善根，那麼他就不能出家了。所謂：『莫道出家容易得』，你不要認為出家是件很容易的事。『皆因累世種菩提』，出家人要在生生世世種了很多善根，發菩提心，然後才能出家。並不是說我想出家就可以出家的。若你沒有善根，你就是想出家，也有很多障礙。即使出家了，但過了一天、二天，或一個月、二個月，就還俗了；或者出家一年、二年又還俗了，甚至三年、五年、十年後，還俗的都有。故你不要看出家是很容易的事。
佛的弟子們看這老人八萬大劫以內沒有種過善根，於是就告訴他說：『你不能出家，你年紀大了，不能修行了，你還是回去吧！』老人聽了很傷心，一邊走一邊哭，自言道：『我以為出家很容易，想不到這些佛的弟子都不收我，大概嫌我又老又窮。我這輩子做人也沒多大意思，死了算啰！』故他邊哭邊往海邊走。正在這個時候，釋迦牟尼佛迎他而來。佛問他：『你這位老人，為什麼要跳海啊？』他說：『我想出家，到了給孤獨園，佛不在，佛弟子都不收留我。我想想一個人生活著也沒什麼樂趣，不如死了算了！』釋迦牟尼佛說：『噢！你要出家嗎？那沒問題！你跟我回去，我許可你出家。』老人乃跟佛回去出了家。一修行，沒幾天就證得阿羅漢果。
佛的弟子皆不明白這件事，都覺得奇怪：『這個人他也沒有善根，怎麼會證得阿羅漢果呢？還有他在八萬大劫之內也沒有做過好事，為什麼佛居然會讓他出家呢？』於是就請問佛。
佛就對一切阿羅漢講：『你們只能看到八萬大劫以內的種種因果，超過了八萬大劫的事，你們就不知道了。這位老人在八萬大劫以前的時候，也是很窮，有一天他在山上砍柴時，遇到一隻老虎要吃他。他一害怕就趕緊念了一聲「南無佛！」因念這一聲「南無佛」，老虎跑了。直到現在，他念「南無佛」這善根的種子已經成熟了，故他來出家，且證得阿羅漢果。』由這一件公案看來，可見出家並不容易。
還有，在印度有一種外道，他們是供養一個天神的像。這天神的身體是用泥或木頭塑造的，唯獨天神的頭是用黃金造的。這件事被一個賊知道了，他就想去偷這天神的頭。他到了那地方，因懾於天神的威德，生出一種恐懼心。這時，他就想起了念『南無佛』，則恐懼心全無。因這一聲『南無佛』，令天神的威德也顯不出來，所以他就把天神的頭偷走。偷走之後，一般人就說：『啊！你看這個天神，雖然你們大家都信他，但他沒有靈感，若他有靈感怎麼會連頭也沒有了？你們信這個天神是沒有用的。』正這麼一講，天神的靈性立即就顯現了。（神有時會有一股靈氣，靈氣附到誰的身上，誰就不省人事。）這時天神就附到一個人的身上，開始說話了：『我不是沒有靈驗啊！這個賊本來是不敢偷我的頭的，但是他念了一聲「南無佛」，這一念佛光普照，我就睜不開眼睛，所以沒辦法保住我的頭，而被他偷走了。這並不是我沒有靈感，而是因為佛的威德比我更大，故我無法保住我的頭。』
說到這裡，是不是說佛在幫賊去偷這天神的金頭，叫他去造罪業呢？不是的，其意謂這個賊念佛，而念佛的功德是不可思議的。無論是善人念佛或惡人念佛，都有同等的功力。故他雖然是做賊，可是他知道念『南無佛』，所以他把天神的金頭偷去了。這並不是佛幫助他做賊，而是佛成就他的善根。為什麼說他偷東西還有善根呢？法華經上說『一稱南無佛，皆共成佛道。』他當時雖然是做賊，但他有念佛的善根，將來一定會成佛的。這叫『順逆皆精進』。故說這並不是佛幫助他去偷天神的頭，而是佛平等對待眾生，無論善人惡人，念佛一樣有感應的。
講到這個公案，大家不要誤會，念佛可以偷天神的金頭。那麼我也念佛去偷神的銀頭了，那是不可以的。這個賊他並不懂佛法，也許是曾聽人說過，念『南無佛』好，他就記住了。等他害怕時，他就念『南無佛』，但他根本沒有學過佛法。我們學佛法的人，切記不要依念佛的這種威德，仗著佛光去偷東西，這是不可以的！因為你學過佛法，知道偷是犯盜戒，你明知故犯，那就罪上加罪。對於這一點，每一個人都要認識清楚。
為什麼要說這一點呢？過去有一個和尚，在他出家以前是個軍人。以後學了佛法就很相信念佛，且常常引導一般人一起念佛。後來出了家，受戒時，我也在場。大約五、六年後，他就到香港去。
香港新界有一個『道風山』。『道風山』是基督教辦的，專門破壞佛教，破壞出家人。用錢和女人來誘惑他們，讓他們還俗。有些出家人，沒錢用或想找女人，都到那裡去。這個和尚也去了，在那兒做廚師。出家人到那裡都要吃葷，不吃齋，還要殺雞、殺鴨。這個和尚他做廚子，以為念佛可以超度眾生，所以他殺雞殺鴨時，一邊拿刀殺雞，一邊就念『南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！』他以為殺生時，一念『阿彌陀佛』，就可以把這些雞超度了。結果他住在那兒有半年多，就發精神病，不久就病死了。
是故應知，明知故犯，罪加三等。不錯！念佛是可以超度，但是你沒有這種把握，說我這一刀把它殺了，即刻叫他往生到極樂世界去，當你還沒有這種功夫時，切不可隨便殺生，不可以說我殺它時，想著它是往生極樂世界去了。故我們不可誤會念佛，就可以隨便造罪，這和尚的情形是我親眼看到的。當他發精神病時，想來見我，但始終沒有見到我。他的名字叫宏輝，是虛老的徒孫。
『於諸過去佛』：在過去一切的佛。『在世或滅後』：不論在世間或入涅槃後。『若有聞是法』：若有人聽過妙法蓮華經。『皆已成佛道』：所有在過去聞過法華經者，他們都已經成佛了。『未來諸世尊』：未來的一切諸佛。『其數無有量』：其數亦是不可量。『是諸如來等』：這一切的如來世尊。『亦方便說法』：也用方便法門，先說權教，然後再說實教。『一切諸如來，以無量方便』：十方一切諸佛，用無量無邊的方便法門。『度脫諸眾生，入佛無漏智』：令一切眾生皆得到佛的無漏智慧。『若有聞法者，無一不成佛』：所有聽過妙法蓮華經者，沒有一個將來不成佛的。
故我們現在能聽到妙法蓮華經，將來每一個人都有成佛的機會，不要把自己看輕了，因為釋迦牟尼佛在三千年前，早就為人授記了。
你不要以為念佛是件很容易的事，現在我們念一句佛覺得不困難，為什麼？因為我們沒有很深的業障，若有業障的人，他想要念佛也念不出來，就是連想『念』也想不起。如前文說到提婆達多，他僅僅只念了『南.：無.：』兩個字，為什麼呢？因為他業障太重，故『佛』字就念不出來。
在中國也有一件公案，也是證明一個人業障重時，不能念佛。在南宋時期，有一個丞相名秦檜。他本來也有點善根，故今生很聰明，且在當時考試中了狀元，但是他做官後，忌賢妒能，尤其對於岳飛視如眼中釘，於是設計把岳武穆給殺了，並造了其他種種很重的罪業。因為地藏王菩薩和他有緣，就計劃要度他：『我到了他那兒，只要他念一個「佛」字，我就赦免他的一切罪業。』於是地藏王菩薩就化身現比丘相，來見秦檜。當時，秦檜是宰相，見和尚來了，也就召見他。和尚對他說：『你應該念念佛了，你現在這麼高的地位...』可是秦檜就是不念，他說：『何必念呢？』他根本連一個『佛』字也不說。這時地藏王菩薩就顯了神通，用他的拂塵一拂，秦檜就身不由己地跪了下來，想起身也起不來。於是地藏王菩薩就把手伸出來說：『你看看！我手上寫的是什麼字？』地藏王菩薩手上寫的就是一個『佛』字，但秦檜看了之後就大發言論說：『我從小就念書，中秀才、中舉人，得進士，然後又中狀元。現在各國的文件都要先經過我的審閱，才能決定怎麼處理。如果我連這個字都不認識，我還當什麼丞相呢？這個字我不是不認識，但我偏偏不念！』地藏王菩薩一看，這人真是業障深重，沒法度他，於是就走了，後來秦檜死後墮入地獄。
由此可見，念佛不是一件很容易的事。那為什麼我們平時要念佛呢？平時念佛就是為臨終時作準備。為什麼不等到臨終時才念呢？因為習慣是日積月累而成的。你平時沒有念佛的習慣，等到臨命終時，就想不起來要念佛，或根本不知道要念佛。所以平時要學著念佛，修凈土法門，等到臨命終時才不會驚慌失措，而得以平安往生極樂世界。
為什麼要往生極樂世界？因為阿彌陀佛在因地，為法藏比丘時，曾發四十八大願。其中說，我成佛之後，十方所有的眾生，若有稱念我名號者，我一定接引他到我的世界來，將來成佛。在我的世界裡，眾生都是由蓮華化生，故身體清凈無染。因阿彌陀佛發這種大願，所以一切眾生都應該修念佛法門，這是很對機，很容易修的一個法門。在經上又說：『末法人修行，一億人修行，罕一得道，唯以念佛得度。』此即說一億人修行，一個得道的都沒有，只有念佛才能往生極樂世界而得度。尤其現在末法時代，念佛正與一般人的根機相應。
但在西方，現在不是末法時代，可以說是正法時代。為什麼說是正法時代？因為佛法剛剛傳到西方國家來，正當興旺。所以現在美國有很多人歡喜參禪打坐，這就是正法的表現。在正法時期，也可修念佛法門；末法時期也可修念佛法門。念佛法門，什麼時代都可以修行。如果有人對於其他法門，功夫用不上，可以修念佛法門。
永明壽大師說：『有禪有凈土，有如帶角虎。』又參禪又念佛，好像老虎有犄角似的。『現世為人師』，現世可以為人的師表。『將來做佛祖』，將來可以成佛做祖。
故真正參嬋的人就是真正念佛；真正念佛的人也就是真正參禪，再深一層說，真正持戒的人也就是真正參禪，真正參禪的人也就真正持戒。那麼真正講經說法的人，他是為講經而講經，也就是真正參禪。永嘉大師證道歌上說：『宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。』又會參禪，又會講經，這是宗說兼通。再進一層說，真正持咒的人，真正修密宗的人，也就是真正參禪。
禪、教、律、密、凈，雖說五種，歸根究柢說的都是一個，沒有兩個。其實再深一層說，連一個也沒有，怎麼會有五個呢？真正學佛法的人，在這一點上應該明白。所以有的人有門戶之見，認為念佛法門最高，參禪不對；或者有人說參禪最高，念佛錯誤，這都是沒有明白佛法。真正明白佛法的人，知一切皆是佛法，皆不可得。既無法可得，何必又在頭上安頭呢？何必無事找事做呢？你若真明白法了，無法可得。可是對一些不明白法的人，你對他說根本什麼也沒有，他就會失望。所以佛施權法，就是為了說實法；說權智，為的是實智。實智是什麼呢？實智是一個『歸無所得』。實相無相，無所不相，這才是真實的智慧。
前面一段經文從『一切諸如來，以無量方便，度脫諸眾生，入佛無漏智；若有聞法者，無一不成佛』：這是人喻。法華經原來有『本門十妙，枝門十妙』，但因怕有人不懂，所以也沒有詳細講。現在只是講『人、行、教、理』，這都是一樣的。以上六句經文是講人喻，所有的人都成佛道。接下來『諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令眾生，亦同得此道。』這是行喻，指修行都是一樣的。所以說『諸佛本誓願』：十方諸佛本來的誓願。『我所行佛道』：我所修行的佛道法門。『普欲令眾生』：令所有的眾生。『亦同得此道』：也修行這個道，證得這個道。
那麼既然無法可得，怎麼又說得此道呢？說得此道，這個道並不是從外得來的，就如『得阿耨多羅三藐三菩提』。金剛經上說『如來於然燈佛所，實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。』這阿耨多羅三藐三菩提是我們自性本具足，非從外得，所以說這是『無所得』，可是我們不知道。譬如人在衣里縫上一顆明珠，但自己卻不知有這一顆寶珠。這顆寶珠猶如我們本來的佛性，與佛無有差別。那我們為什麼沒有成佛？因為我們沒有發現自己本有的佛性，所以才沒有成佛。成佛，只不過是恢復我們本有的家珍而已。『亦同得此道』：令一切眾生亦都修行這個法門。這叫行喻，修行是一樣的。『未來世諸佛』：未來世的一切諸佛。『雖說百千億』：雖然演說了百千億種。『無數諸法門』：無數方便法門。『其實為一乘』：其實皆是為說一乘法。
『諸佛兩足尊』：十方諸佛是福慧具足的兩足尊。『知法常無性』：諸佛了知諸法本無自性。『佛種從緣起』：不過佛種種的法門，是從緣而生起。『是故說一乘』：故為這一乘的佛教，才顯說其他的藏教、通教、別教。實際上就是為著一佛乘，這叫教喻，教化是一樣的。『是法住法位』：是法就是妙法蓮華經的法。『住法位』，這個法位，『是法』就是『法位』，『法位』也就是這『是法』。『是法住法位，世間相常住』：是法住法位，住在什麼地方呢？即住在世間相上。世間相常住，這世間法即是出世法，出世法即世間法。所以六祖大師說：『佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。』覺在世間，若是離開世間法，再去找這個覺悟的覺，猶如在兔子頭上找角似的。『於道場知已』：釋迦牟尼佛說，我坐菩提道場，成佛之後，明白了其中的道理。『導師方便說』：故天人之導師用種種方便來闡明這妙法，而其所得的理性皆是一個。
『天人所供養』：天上和人間的人所應供養的。『現在十方佛，其數如恆沙。』『出現於世間，安隱眾生故』：為令眾生皆能得到安樂的緣故。『亦說如是法』：亦說這部妙法蓮華經。『知第一寂滅』：佛知道這第一寂滅法，實相的妙種。『以方便力故』：若一開始佛就說實相的妙理，沒有人會明白，故先用種種善巧的方便力，為實施權。『雖示種種道』：雖然是開示了種種的法門，種種的道理。『其實為佛乘』：其最終目的，乃是為說佛乘，令眾生皆能成佛。『知眾生諸行』：佛也知道眾生一切的行業。『深心之所念』：也明白眾生心中所思所念。『過去所習業』：這一切皆是眾生往昔所習染的業果所致。『欲性精進力』：他們的慾念精進之力。『及諸根利鈍』：還有眾生機性的差別，有利根者，有鈍根者，佛一概都悉知無遺。
『以種種因緣』：佛以種種的因緣。『譬喻亦言辭』：譬喻和言辭。『隨應方便說』：隨順眾生的根性而應機說法。譬如：對難調難伏的剛強眾生，佛就說慈悲的法門來感化他。對愚痴的眾生，就說般若令他開智慧。對散亂的眾生，則教他習禪定，對懈怠的眾生，便叫他修精進。對好犯戒的眾生，則告訴他要持戒，對貪心的眾生，便叫他行布施，總之用種種方便的法門來教化眾生。
『今我亦如是』：我釋迦牟尼也如過去、現在、未來三世諸佛一樣的說法。『安隱眾生故』：欲令一切眾生皆能得到安隱袂樂的緣故。『以種種法門，宣示於佛道。』『我以智慧力』：我以佛的真實智慧力。『知眾生性慾』：對於一切眾生的欲性，了如指掌。『方便說諸法』：能用種種方便法門說法來教化眾生。『皆令得歡喜』：令彼法喜充滿，得到真正的快樂。
『舍利弗當知』：舍利弗你應該知道。『我以佛眼觀，見六道眾生』：看見六道中一切的眾生。『貧窮無福慧』：六道眾生（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄），都迷惑不知覺悟，因為沒有智慧、沒有福報故。為什麼沒有福、沒有慧呢？就因為不懂佛法，所以貧窮。那麼福慧又是從那裡來的呢？是從修道而來的。六道眾生不懂佛法，乃真正的可憐憫者，真正的窮人。『入生死險道』：一旦入了這生生死死，循環不息的險惡道里，是非常危險的。所謂『一失人身，萬劫不復。』某次，釋迦牟尼佛從地上順手抓起一把土，便問弟子：『我手裡的土多，還是大地的土多？』弟子們說：『大地土多，佛手上的土少。』佛說：『得人身者如掌上土，失人身者如大地土。』可見，入了生死的險道是多麼危險啊！
『相續苦不斷』：相續即今生接著來生，且遞相接續的苦因、苦果、苦報，無有間斷。『深著於五欲』：此苦為何無間斷呢？乃因眾生深深的執著於五欲。五欲，即色、聲、香、味、觸，這五種塵欲，也就是財、色、名、食、睡。『如氂牛愛尾，以貪愛自蔽』：氂牛是牛的一種，其性酷愛其尾，故它總保護著尾巴，也就因為這樣，故有些人起了貪心想得到它。結果，氂牛卻為了保護尾巴而喪命。『盲冥無所見』：盲是無目，冥是黑暗，好像在黑暗中什麼東西也看不見。
『不求大勢佛』：一個人沒有智慧，如同盲人。若沒有善知識的引導，猶如常處於黑暗之中，見不到光明，一無所知，這時他也不設法求佛幫助他。大勢佛，即佛有大勢力，能救拔一切眾生的苦難。『及與斷苦法』：或者求佛指示他斷苦的方法。『深入諸邪見』：因為他不求智慧，自以為是，故盲目的隨從，久而久之就深入諸邪見。人，有時很奇怪的，你教他一個正法，教來教去他也學不會。若教他一個邪法，一教就會。這是什麼原因呢？因為我們生生世世著住在邪見上，故學邪法很容易。而正法呢？我們已經離它太遠了，所以即使學也不容易記得。『以苦欲舍苦』：欲把自己種種的苦捨去，這是很不容易的事。首先要明白，什麼是苦根？『無明』就是苦的根本。所謂『種種無明是苦恨，苦根除盡善根存，但憑慧劍威神力，跳出輪迴六道門。』無明是苦根，你若能把無明斷盡，苦根也就斷了。怎樣才能斷無明呢？只憑你自己的智慧劍，你會用這把智慧劍，就可以把這無明根斬斷，斬斷了無明方可跳出輪迴。『為是眾生故』：佛為了這些尚在苦海里浮沉，無有出期的苦難眾生。『而起大悲心』：佛生出大慈大悲的願力，來救度一切眾生。
『我始坐道場』：釋迦牟尼佛說，我最初成佛坐道場的時候，在菩提樹下坐了四十九天。『觀樹亦經行』：我成佛之後，坐在菩提樹下，又觀察過去和將來的因緣，有時亦經行。什麼叫經行？經行是圍著樹轉，一則可以做運動，二則可以攝其心，令心不散亂。佛的心本來就不散亂，又何必要經行呢？佛之所以這樣做，誠然是為了讓眾生日後可以效法，亦如是修行，故經行。『於三七日中』：佛在三個七——二十一天之中。『思惟如是事』：考慮如何教化眾生之事。『我所得智慧』：我所得到的智慧。『微妙最第一』：既微妙又天下無雙。『眾生諸根鈍』：眾生的根基非常愚鈍。『著樂痴所盲』：他們迷於眼前的欲樂，而變得愚痴。『如斯之等類』：像這一類沒有智慧如同盲人的眾生。『云何而可度』：我如何度化他們呢？
『爾時諸梵王』：這時，色界天的大梵天王。『及諸天帝釋』：和三十三天（仞利天）的天主——帝釋天王。『護世四天王』：和保護世界的四大天王。『及大自在天』：和摩醯首羅天的天主——大自在天王。『並余諸天眾』：以及其他諸天的天眾。『眷屬百千萬』：各天王率領了百千萬億的眷屬。『恭敬合掌禮』：都在佛前恭恭敬敬合掌作禮。『請我轉法輪』：他們都請我轉法輪（即說法）。
『我即自思惟』：釋迦牟尼佛因為這麼多的天眾都請他說法，於是他又做了一番考慮。『若但贊佛乘』：我若只說這一佛乘，不講其他的小乘法。『眾生沒在苦』：若眾生知道佛道這麼遙遠、艱難，要經過三大阿僧祇劫才能成佛，都會望洋興嘆。畏於佛法太高深了，而不想學。譬如：沒有聽過經的人，對經不生歡喜心，一看法華經這麼厚的兩部，何時能聽完呢？那有這麼多的時間聽呢？所以也就不聽了。若是你得到佛法的滋味，便會認識佛法在人生命中是占首要地位。甚至於不吃飯、不睡覺，也一定要學佛法。按照佛教的規矩，若在四十里地以內，有人講經說法，學佛的居士都應該去聽經。『眾生沒在苦，不能信是法』：眾生因為根性愚鈍，故佛講出的一乘法他是不相信的。『破法不信故』：眾生不僅不相信，還有破法的行為。對於實教這種妙法，一旦生出毀謗心，而造無量無邊的罪過。『墜於三惡道』：將來就會墮入三惡道——地獄、餓鬼、畜生。『我寧不說法』：佛因念及眾生會破法不信，而墮入三惡道去，故寧可不說妙法蓮華經。『疾入於涅槃』：要趕快入涅槃，不要在世間轉法輪。
『尋念過去佛』：雖這麼一想，可是佛又在深思憶念過去佛的一切諸法。『所行方便力』：及過去諸佛所推行的方便之力。『我今所得道』：我現在所得的佛道。『亦應說三乘』：也應該為實施權而說三乘的教理。『作是思惟時』：正當我作這一念思惟的時候。『十方佛皆現』：十方佛都顯現在我的眼前。『梵音慰喻我』：他們用佛的清凈梵音來安慰我，且對我說『善哉釋迦文』，釋迦文佛！你很好！『第一之導師』：你真是世界上第一個大導師。『得是無上法』：你得到了這無上的妙法。『隨諸一切佛』：你隨順十方一切佛。『而用方便力』：亦運用權巧方便的力量。『我等亦皆得』：我們十方佛也都得到同樣的妙法。『最妙第一法』：這最微妙的第一法。『為諸眾生類』：我們因為眾生的關係。『分別說三乘』：故分別說聲聞、緣覺、菩薩這三乘。『少智樂小法』：愚鈍的人很少有智慧，故他們所歡喜的只是小法，對於大法他們沒有根性。猶如小孩只知道玩小東西，你給他一個大的東西，他就不會玩了，故對小乘的人，只能對他說小乘法，若說大乘法，他反而糊塗而不能理解了。『不自信作佛』：為何他們要學法，卻不給他們說大法？就因為他們不相信自己會成佛之故。『是故以方便』：因此，只能用權巧方便的法門。『分別說諸果』：分別說初果、二果、三果、四果。『雖復說三乘』：雖然分別說了三乘。『但為教菩薩』：但實際上乃為教化菩薩，修行佛乘的法門。
『舍利弗當知』：舍利弗你應該知道。『我聞聖師子』：在我聞十方諸佛讚歎我，說我是第一大尊師時。『深凈微妙音』：諸佛深凈而微妙的音聲。『稱南無諸佛』：十方諸佛也稱南無諸佛，我也稱南無諸佛。在佛與佛間互相稱嘆之際。『復作如是念』：我又有一種想法。『我出濁惡世』：我現在處於娑婆世界，這是一個五濁惡世。『如諸佛所說，我亦隨順行』：我亦隨順著十方諸佛的教化方式而去行事。『思惟是事已』：我想過了這件事之後。『即趣波羅奈』：波羅奈就是鹿野苑，佛即刻就去鹿野苑。
『鹿野苑』是如何命名的呢？以前有兩隻鹿王，一隻鹿王就是釋迦牟尼佛多生多劫前的一個前身，這是一隻很慈悲的鹿王。另一隻鹿王就是提婆達多。在當時有一位國王酷愛打獵，常常帶著一批人到鹿苑狩獵，每次去總是打死了很多鹿。於是這兩隻鹿王就開了一個會議，釋迦牟尼鹿王說：『我們去向這位國王請願吧！』提婆達多鹿王說：『我們如何請願呢？』釋迦牟尼鹿王就說：『我們要求國王，每天送給他一隻鹿，讓他做食物，這樣，我們的鹿群才不會斷滅，而國王也天天有新鮮的鹿肉吃。若是他把我們的鹿群全部打死了，他一天也吃不了那麼多，剩下的也都會壞掉。我相信國王會答應我們的。』提婆達多鹿王聽了就說：『好哇！那我們就去請願吧！』
於是他們就去國王那兒請願了。一到宮殿門口，衛兵看見兩隻大鹿，拿起槍矛就要刺他們。兩隻鹿說：『你不要殺，我們今天是來求見國王，向他請願的。』衛兵一看這鹿會說人話，很是奇怪，即刻通報了國王，說有兩隻鹿會說人話，國王也很驚奇，就傳話召見它們，兩隻鹿王就把它們的要求分析給國王聽。國王一看兩隻鹿會說人話，已經很奇怪了，再聽他們的請願也很合理，於是就答應說：『可以！你們每天送一隻鹿來。』從此以後就遵約，每天送一隻鹿給國王，國王也就天天吃到新鮮美味的鹿肉。
有一天，釋迦牟尼鹿王居然親自來獻供了。國王驚奇的問道：『你是鹿王，怎麼可以來供養？莫非是你的鹿群眷屬都沒有了嗎？』釋迦牟尼鹿王說：『我的眷屬不但有，而且越來越多了。我們每一隻鹿王管五百隻鹿，而一天只送一隻鹿給國王，其餘的母鹿又生出很多的小鹿，故現在我們的鹿群已經繁殖幾倍了。不過現在有一個緣故，所以我自己來供養。』國王說：『什麼緣故呢？』鹿王說：『在另一隻鹿王那邊，今天恰巧輪到一隻母鹿應來獻供。但是這隻母鹿正懷著小鹿，再過一兩天這小鹿就要出生了。這隻母鹿就去要求其鹿王通融一下，等改天生下了小鹿之後，再來獻供。可是其鹿王不準調換，所以這隻母鹿就來同我商量，想在我這邊調換。但我這邊的鹿，沒有一隻願意調換的。沒辦法，所以今天我自己來代替這隻母鹿。』
國王一聽，啊叫！有這麼奇怪的事！他恍然明白：這些鹿也都是眾生之一呀！我為什麼要天天吃鹿肉呢？這時，國王就說了一首偈：『汝為鹿頭人，我為人頭鹿，從今日以後，不食眾生肉。』其意謂：『你呀！是長著一個鹿的頭，可是你的心非常仁慈，比人還好。我雖然是長著一個人的頭，我的心卻不如這鹿的心。從今以後，什麼肉我都不吃了。』這國王被鹿王感動之後，從此他也就吃素了。由這一個公案的關係，故那地方命名為鹿野苑。
鹿野苑這地方山明水秀，有一股靈氣，故有很多修行人在這裡修行。
當初佛出家修道時，有五個侍者一起陪伴他。五個侍者中，父系之親有三個，母系之親有兩個，不過後來他們都離開了佛。什麼原因呢？釋迦牟尼佛在雪山打坐時，一天只吃一麻一麥。其中三個人，受不了這種苦就先跑了，到鹿苑去修道。剩下的兩個，跟著佛修行。有一次看見牧羊女供養了一罐牛奶給佛，那時釋迦牟尼佛骨瘦如柴。佛看見牛奶也就很高興的應了牧羊女的供養。這兩個人一看見佛把牛奶喝了，就認為佛貪圖口腹，不會修成道了，乃說：『修行要修苦行，現在你苦行受不了了，我們也不願意在這兒陪一個沒有成就的人。』於是這兩個人也跑了，只剩下佛獨自一人在這地方，後來佛就走到菩提樹下，靜坐四十九天，夜睹明星而悟道。
釋迦牟尼佛當初修道幾經艱難困苦，我們現在修道受一點苦就受不了，那麼，比起釋迦牟尼佛又是如何呢？
『諸法寂滅相』：釋迦牟尼佛知道一切諸法之寂滅相，它是沒有一個相貌的。『不可以言宣』：只可理會，而不可言說，亦即『言語道斷，心行處滅。』『以方便力故』：佛之所以要用方便權巧的緣故。『為五比丘說』：那是要為憍陳如等五比丘說法。這五比丘是憍陳如、額鞭、跋提、十力迦葉、摩男俱利。亦即是前文提到的五位侍者。釋迦牟尼佛成佛之後，知道這五比丘仍在鹿苑修道。一觀察因緣，應先度這五比丘，所以佛到鹿苑為五比丘三轉四諦法輪。
『是名轉法輪』：佛為這五比丘三轉四諦法輪。什麼叫三轉四諦法？佛最初度五比丘時說：『此是苦，逼迫性。此是集，招感性。此是滅，可證性。此是道，可修性。』這叫第一轉。其意謂這種苦對人是有逼迫的性質。集，是指煩惱結集。煩惱有一種招感性，由招感而來。滅，是涅槃的寂滅；常樂我凈，謂涅槃四德。道，這道是可以修行的，這是第一轉。接著又第二轉，『此是苦，汝應知。』這苦你應該知道。『此是集，汝應斷。』此集你也應該斷。煩惱只是客塵而已，它不是主人，是從外邊招感而來的，故你應該斷。又說『此是滅，汝應證。』涅槃這種常樂我凈的快樂，你也應該證得。『此是道，汝應修。』這個道你也應該修。然後在第三轉佛又說：『此是苦，我已知。』這苦我已經知道了。『此是集，我已斷。』我已經把煩惱斷了。『此是滅，我已證。』涅槃四德的道理，我也已經證得了。『此是道，我已修。』我亦已修成了三十七道品。這是第三轉。佛對這五比丘一講完，其中之一的憍陳如當下就明白了客塵的由來而證果。這叫三轉四諦法。
『便有涅槃音』：佛轉四諦時，其中講到寂滅涅槃的快樂，所以就發出涅槃的妙音。『及以阿羅漢』：以及阿羅漢的名字，初果、二果、三果、四果阿羅漢。『法僧差別名』：法是四諦法——苦、集、滅、道。僧就是阿羅漢。故有法有僧這種種差別的名字。『從久遠劫來』：我從久遠劫修佛道以來。『贊示涅槃法』：就稱讚這種涅槃法。『生死苦永盡』：若你能證得涅槃的妙理，這生死的苦就永遠斷了。『我常如是說』：從久遠劫來我就對你們常常講這個法。
『舍利弗當知』：舍利弗你應該知道。『我見佛子等』：我看見一切的佛子等。『志求佛道者』：立志上求佛道者。『無量千萬億』：其數有無量千萬億。『咸以恭敬心』：全部都以恭敬心。『皆來至佛所』：皆來到佛的所在地。『曾從諸佛聞』：過去他們曾從諸佛所，聽聞佛法。『方便所說法』：諸佛用方便法門而說法。『我即作是念』：我又作了一種念。『如來所以出』：如來之所以出現於世。『為說佛慧故』：乃是為說佛的真實智慧的緣故。『今正是其時』：現在正是應該說佛的真實智慧的時候了。『舍利弗當知』：舍利弗你應該知道。『鈍根小智人』：那類鈍根，但略有小小智慧的人。『著相憍慢老』：他們不僅著於一切相，還自以為是，故生出一種貢高我慢來。『不能信是法』：他們不信大乘法，也不會聽這妙法蓮華經，所以才有五千退席者。『今我喜無畏』：現在這些沒有善根的人和驕慢者都已經退席了，故我無憂無畏了。『於諸菩薩中』：在諸菩薩中。『正直舍方便』：我正直捨棄這個方便，不再用權巧之法。現在我要開門見山，直說真實的佛慧。『但說無上道』：但說成佛的法門。『菩薩聞是法』：所有的菩薩聽到這妙法蓮華經。『疑網皆已除』：他們的疑網皆破裂，而消除了。『千二百羅漢』：當時有一千二百五十個阿羅漢。『悉亦當作佛』：將來他們亦都可以成佛的。這是佛給所有的弟子都授記作佛，凡是在法華會上的聽法者，無一不成佛。
『如三世諸佛，說法之儀式』：釋迦佛說：我現在說佛乘實智的道理，也如過去、現在、未來三世諸佛說法的儀式一樣。『我今亦如是，說無分別法』：我今亦同樣說唯一佛乘，更無餘乘的微妙法。這種無分別的法，非一般人的意識心所能明白的。『諸佛興出世』：十方諸佛出現於世。『懸遠值遇難』：若能遇著十方諸佛出世，要經相當久遠的時間。『正使出於世，說是法復難』：即使你正好遇著佛出世了，而又要碰到佛說這妙法蓮華經，這也是很不容易的事。釋迦牟尼佛說法四十九年，最初說三藏教、阿含經，然後說方等和般若，到最後才說法華經，可見說這部經也是不容易的。
『無量無數劫』：經無量無數劫這麼長遠的時間。『聞是法亦難』：能聽到此法也非容易。『能聽是法者』：能聽過妙法蓮華經者。『斯人亦復難』：此人亦非容易找到。『譬如優曇華』：猶如優曇華那麼罕見。優曇華翻譯成祥瑞，這華（花）三千年才開一次，而且一開就凋謝了，故它顯得特別出眾而希有。『一切皆愛樂，天人所希有』：因為優曇華這麼罕有，故一切天地間的人都歡喜這種華。『時時乃一出』：但它非到時候，決不出現於世。『聞法歡喜贊』：若聞見妙法蓮華經時，此人生出一種歡喜讚歎的心。『乃至發一言』：或者只說一句話來讚歎法華經。『則為已供養，一切三世佛』：這已經算是在供養十方三世一切諸佛了。『是人甚希有，過於優曇華』：此人比優曇華更為希有。由此可見聞法是多麼不容易，非得機興時至，方能得聞。
釋迦牟尼佛又說：此法比優曇華更難遭遇，我所說之法，你們切莫懷疑，為什麼呢？『我為諸法王』：因為我是諸法之王，已得到真實的智慧。『普告諸大眾』：現在我如實的普告法會在座的各位以及未來的一切眾生。『但以一乘道』：我只用一乘的佛道。『教化諸菩薩』：來教化一切菩薩。『無聲聞弟子』：此法中，沒有教化聲聞弟子的小乘法。『汝等舍利弗』：舍利弗！你們這些聲聞人等。『聲聞及菩薩』：現在都應該回小向大，不要再以得少為足了，都應該由聲聞乘而轉移到菩薩乘。『當知是妙法』：你們應該知道這妙法蓮華經的妙法。『諸佛之秘要』：是十方三世一切諸佛最秘密的無上妙法，切記不要再生一種疑惑心。
妙法蓮華經是諸佛之秘要，故釋迦牟尼成佛之後，很久都不說這部法華經。為什麼呢？因為它太重要了，一旦說出來而眾生不相信，就會墮入三惡道，故佛寧可不說。『以五濁惡世』：五濁即劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這五種濁惡的世界。『但樂著諸欲』：在五濁惡世中的眾生，其性好樂於諸欲。五欲即：財、色、名、食、睡等。『如是等眾生，終不求佛道』：他們著在諸欲上，就貪於一時的非究竟之快樂。人人均被財、色、名、食、睡所困而輾轉，不能自拔。佛早就知道有這一類迷昧的眾生，故說『如是等眾生』：像這類的眾生。『終不求佛道』：他們不想求佛道，令自己開真實智慧，而把迷昧打破。
『當來世惡人』：當未來世的濁惡之人。『聞佛說一乘』：他們聽見佛所說的一乘法。『迷惑不信受』：心中迷惑，不能信受。『破法墮惡道』：他們不但不信受，且還破壞，說是：『他們講的佛法，根本就沒有道理！』因此破法因緣，而墮入三惡道。『有慚愧清凈』：但有的人卻生出慚愧心，改過遷善的心，要求清凈。『志求佛道者』：立志一定要成佛。『當為如是等』：佛說，我應當為這一類之眾生。『廣贊一乘道』：廣贊妙法蓮華經的一乘無上道法。
『舍利弗當知』：舍利弗和一切的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、菩薩、天龍八部等，你們都應該知道。『諸佛法如是』：十方諸佛，佛佛道同，所謂：『十方三世佛，同共一法身。』十方諸佛的法都是一樣的。顯然，法只有一個，為觀機施教而『以萬億方便』：用無量無邊的方便法門來教化眾生。『隨宜而說法』：隨順眾生的機緣而說法。所謂因人施教，應病予葯。『其不習學者』：佛說出了這種法，若是眾生仍不去如法修習的話。『不能曉了此』：還是不會明白其中之理的。『汝等既已知』：舍利弗！你們這些大阿羅漢、大菩薩、大比丘等，現在都已知道這真實的妙法了。『諸佛世之師』：十方諸佛和我釋迦牟尼均為世界之導師。『隨宜方便事』：皆是隨宜說法，用方便力來教化眾生。『無復諸疑惑』：你們不要再生疑惑心了。『心生大歡喜』：你們現在聽到妙法蓮華經，應該生大歡喜心，生難遭難遇之想。『自知當作佛』：各位現在也應該知道自己將來必定會成佛的。所以在法華會上的一切眾生都必定成佛，因釋迦牟尼佛都給他們授記過了，都聽聞最上佛乘道法了。
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